EN
“Maudgalyāyana, in the past when I was training as a bodhisattva, I underwent many hardships in order to understand the future. While doing so, I thought, ‘By facing these hardships may I in the future gain insight into unobscured wisdom.’ Long ago in the limitless cycle of existence, Maudgalyāyana, in the distant past there appeared in the world a thus-gone one named Luminous Wisdom Lamp. The thus-gone Luminous Wisdom Lamp had a following of one hundred thousand hearers. Once when he was teaching his hearers on the topic of the future there was in the audience a monk named Always Diligent, who thought to himself, ‘How amazing! In the future may I attain insight into unobscured wisdom!’ With that thought in mind he tossed a large golden flower toward the thus-gone Luminous Wisdom Lamp, and made a prayer: ‘How amazing—in the future may this wisdom dawn in me!’ Due to that root of virtue I achieved knowledge of the future. Also due to that root of virtue I came to understand dependent origination. Furthermore, due to that root of virtue I achieved knowledge of the origin as related to knowledge of the future. In general, if the causes and conditions are present, one will accomplish knowledge of the origin as related to knowledge of the future, while such understanding will not come about if those causes are absent. Due to such roots of virtue, I achieved knowledge of cessation as related to knowledge of the future. With great delight I taught the bodhisattva great beings, and due to the roots of virtue from such gladness and utterly pure discipline, I achieved knowledge of the path leading to cessation as related to knowledge of the future.”
BO
ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་ རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་ནི་གྱུར་ན། དེ་དག་ལེ་ལོ་མེད་པ་ཡང་རྙིད་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཏེ་སྔོན་གྱི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དེ་དག་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་དགེ་སློང་དེ་དག་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་ཕྱིན་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་ འདུན་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་གཏམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་མཛད་དོ། ། གང་ཟག་ཐེག་པ་བདེ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ལམ་བར་མས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པར་བྱ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཡན་ལག་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པར་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲན་པས་བརྟག་པར་བྱའོ། །