EN
“Householder, you may wonder how the Thus-Gone One correctly understands the knowledge of equilibrium. Householder, the Thus-Gone One correctly understands how to abide in concentration and realize the meaning. This applies to the equilibrium of exhausting defilements and realizing the meaning based on the first concentration, the equilibrium of analyzing impermanence based on the first concentration, the equilibrium of analyzing suffering, and so on, up to … the equilibrium of analyzing opposition based on the first concentration, the equilibrium of the absence of marks based on the first concentration, the equilibrium of the absence of selflessness based on the first concentration, the equilibrium of the absence of aspirations based on the first concentration, the equilibrium of actualizing the result of a stream-enterer based on the first concentration, and the equilibrium of actualizing the result of a worthy one based on the first concentration. Likewise, this applies to relying on the second to the fourth concentration, the equilibrium of no notion, the equilibrium within the sphere of limitless space, the equilibrium within the sphere of limitless consciousness, the equilibrium within the sphere of nothing whatsoever, the equilibrium within the sphere of neither notion nor no notion, and the equilibrium within the sphere of the cessation of notions and feelings. That is how the Thus-Gone One correctly understands. When the Thus-Gone One is asked about the knowledge of equilibrium, he can respond for an eon, and so forth, up until…. Therefore, he will enjoy this temple with its sandalwood courtyard. As for the origin, cessation, and path, they are as previously taught.
BO
ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཤེས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ནས་མིང་ཙམ་གྱི་བར་དུའོ། ། ཁྱིམ་ བདག་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྟ་བའི་ཟག་པ་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་རྨི་ལམ་ན་མཚན་མོ་མུན་པ་མུན་ནག་གི་ནང་ན་སྦྲུལ་གདུག་པའི་ཟ་མ་ཏོག་རྙེད་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཉིད་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྟ་བའི་ ཟག་པ་ཤེས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མིང་ཙམ་དུ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྟ་བའི་ཟག་པ་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་རྨི་ལམ་ན་སྦྲུལ་གདུག་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་དགའ་བའི་འདུན་ པ་ཤེས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཉིད་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྟ་བའི་ཟག་པ་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མིང་ཙམ་དུ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྟ་བའི་ཟག་པ་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་རབ་ ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན།