EN
“Householder, you may wonder how the Thus-Gone One correctly understands the knowledge of the defilement of views. Householder, the Thus-Gone One correctly understands it in the following manner. It is to be on an errant path, such as that of the view of disruption and the view of permanence. Why are they wrong? Because a phenomenon that is disrupted would be nothing whatsoever, and a phenomenon that passes from one life to the next cannot be observed. In fact, however, birth occurs due to the accumulations of karma. Householder, think of the sound of a great waterfall. Its sound is not created by anyone at all. Rather, it appears due to an assembly of things. Householder, in the same way, when circumstances come together, they lead to the continuity of saṃsāra. When there are disturbing emotions, karma is formed. When there is karma, there is the formation of karmic ripening, but this individual experience is not created by anyone. Rather, it is simply formed when such circumstances come together. When a child is deaf, an ordinary person may think, ‘I have created this karma, it is ripening on me, so I must also experience it.’ Being attached to the sense of self in this way, the continuity of saṃsāra remains unbroken. To know, see, … and be skillful about this is called knowing the defilement of views. Householder, in this way the Thus-Gone One correctly understands the defilement of views. When the Thus-Gone One is asked about the knowledge of the defilement of views, he can respond for an eon, and so forth, up until…. Therefore, he will enjoy this temple with its sandalwood courtyard. As for the origin, cessation, and path, they are as previously taught.
BO
དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མིང་ཙམ་དུ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ མཁྱེན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་རྨི་ལམ་ན་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཉིད་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མིང་ཙམ་དུ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ཤེས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་རྨི་ལམ་ན་ཐབས་མཁས་པའི་ཤེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཉིད་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ཤེས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཤེས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མིང་ཙམ་དུ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོ་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ།