The Great Sutra on the Equality of All Phenomena and the Ultimate Nature of Reality

འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་ པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

The Great Sutra on the Equality of All Phenomena and the Ultimate Nature of Reality

འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་ པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

Chapter 8 · Buddha Abhāva­samudgata

EN
Then the Bhagavān said to the youth Candraprabha, “Young man, bodhisattva mahāsattvas who wish for this samādhi, and wish to attain quickly the highest, complete enlightenment of perfect buddhahood, should become skilled in the wisdom of the nonexistent nature of all phenomena.
BO
དེ་ཡི་སྤྱོད་ པ་ཡོངས་སུ་དག་རིག་ནས། ། དབང་པོ་དག་ལ་དབང་གི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། མི་མཆོག་རྒྱལ་བ་མོས་པ་མཁྱེན་པ་ཡིས། ། དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་འདི་བཤད་དོ། ། རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་དོན་དམ་འདི་ཐོས་ཚེ། ། འཕགས་པའི་དགའ་བ་མཚུངས་མེད་སྐྱེས་ནས་སུ། ། གླིང་བཞི་དག་ཀྱང་ཐམས་ ཅད་རྣམས་སྤངས་ཏེ། ། འདོད་པ་བོར་ནས་ཁྱིམ་ནས་མངོན་པར་བྱུང་། ། རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་ཡང་། ། ནམ་ཚེ་རྒྱལ་པོས་ས་བོར་རབ་བྱུང་ཚེ། ། འཛམ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་འདི་ཡི་མི་ཀུན་ཀྱང་། ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ། དེ་ཚེ་སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ ཏན་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། ། བརྩོན་ཡིད་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློང་མང་། ། དེ་ཚེ་མ་རྨོས་མ་བཏབ་རྩི་འཁྲུངས་ཏེ། ། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ནི་གཡོག་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། ། ངུར་སྨྲིག་ཆོས་གོས་གསུམ་དག་བྱུང་བར་གྱུར། ། དྲ་བ་མཉམ་ཞིང་དྲུབ་ལེགས་དཔེ་མེད་ལ། ། དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྡུལ་བྲལ་གསེར་ བརྒྱན་པ། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལས་བྱུང་། ། གཞོན་ནུ་ལྟོས་ཤིག་རྒྱལ་མཆོག་དེ་ཡང་ནི། ། ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་རབ་བྱུང་ན། ། ཟད་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་མང་པོ་དག །
EN
“Young man, what is being skilled in the wisdom of the nonexistent nature of all phenomena? Bodhisattva mahāsattvas know that all phenomena have no existence, have no essence, have no attributes, have no characteristics, have no origin, have no cessation, have no words, are empty, are primordial peace, and are pure by nature.
BO
ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ཡང་ཁྱིམ་མི་གཏོང་། ། ཤིང་སྒྲོག་དང་ནི་བཅིང་ བ་ཆད་པ་མང་། ། གཤེ་ཞིང་སྤྱོ་བ་སྡུག་བསྔལ་མི་དགའ་དང་། ། བླ་མ་ཡི་ཆད་པ་མང་པོ་བཟོད་པར་བྱེད། ། ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་རབ་ཁྱིམ་ན་བཟའ་བ་མེད། ། ཤིན་ཏུ་ཚེ་ཡང་ཐུང་ལ་ནོར་ཡང་མེད། ། རབ་ཏུ་བག་ཆུང་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱང་མེད། ། མི་མཁས་བཟོ་ཡི་གནས་ ཀྱང་མི་ཤེས་ཏེ། ། དབུལ་པོར་གྱུར་ཅིང་ཁྱིམ་ན་ནོར་ཡང་མེད། ། དྲི་མ་མ་དག་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཆགས། ། ཕྲག་དོག་བྱེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བཙམ་པ་མེད། ། ཉོན་མོངས་ཆོས་ལྡན་ཚུལ་ལ་མི་གནས་ཀྱང་། ། ངེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ། ། གསུག་གིས་སླུ་ཞིང་བབ་ ཆོལ་བྱེད་པ་དག ། ང་ནི་ཕྱུག་པོ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ནོར་སྦྱིན། ། གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་ཚུལ་འཆོས་སྒྱུ་མ་དག ། ངེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ། ། གཞན་དག་བསད་ཅིང་བཅིང་དང་གཙེ་ལ་དགའ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མ་རུངས་ཞེ་སྡང་ཡིད། ། བྱས་པ་མི་གཟོ་དབྱེན་ བྱེད་འཚེ་བར་གནས། ། བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཅེས་སྨྲས། ། གང་ལས་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ཐོས་པ། ། དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་རབ་བསྐྱེད་ནས། ། མཁས་པས་འཁྲུལ་པའི་ཚིག་འགའ་ཐོས་ན་ཡང་།
EN
“Young man, when bodhisattva mahāsattvas know that all phenomena have no existence, have no essence, have no attributes, have no characteristics, have no birth, have no cessation, have no words, are empty, are primordial peace, and are pure by nature, then at that time, young man, those bodhisattva mahāsattvas have become skilled in the wisdom of the nonexistent nature of all phenomena.
BO
། དེ་ལ་མི་སྙན་བརྒྱ་དག་སྒྲོག་པར་བྱེད། ། གཞོན་ནུ་ང་ཡི་ཚིག་འདི་ཐོས་ནས་ནི། ། དེ་དག་དང་ནི་སྟེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་རེག་པར་འདོད་ན་ནི། ། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་ལ་ཡིད་མ་རྟོན། ། སྦྱངས་ཚུལ་བསྙུངས་པ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་རྗོད། ། ཡོན་ཏན་བསྐལ་པ་མང་པོ་བརྒྱར་བཤད་ཀྱང་། ། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་མི་གནས་ན། ། བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་མཆོག་ནི་ རྟོགས་མི་འགྱུར། ། ཁོར་མོར་ཡང་ནི་དགེ་ཞིང་འཇམ་པར་གྱིས། ། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་རྟག་ཏུ་དང་བའི་ཡིད། ། ཁོར་མོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱིས། ། རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། ། ང་རྒྱལ་མ་བྱེད་ཐ་བ་མ་སྐྱེད་པར། ། རྟག་ཏུ་ཡིད་ནི་ཡོངས་སུ་ དག་པར་གྱིས། ། ང་རྒྱལ་རྒྱགས་དང་འཆབ་པ་ཀུན་སྤོངས་ལ། ། ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱིས། ། རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ལས་ནི་རྒྱལ་བ་དྲན། ། གསེར་མཆོག་མདོག་འདྲ་ཤིན་ཏུ་འོད་མཛད་པ། ། མཚན་མོ་གནམ་ལ་སྐར་མས་གང་བ་ལྟར། ། ཐུབ་པའི་སྐུ་ནི་མཚན་གྱིས་ ཡོངས་སུ་རྒྱས། ། འཆག་ཅིང་འདུག་དང་འགྲེང་ཞིང་ཉལ་བ་ན། ། མི་གང་ཐུབ་པའི་ཟླ་བ་དྲན་བྱེད་པ། ། དེ་ཡི་མདུན་ན་རྟག་ཏུ་སྟོན་པ་བཞུགས། །
EN
“Young man, bodhisattva mahāsattvas who have become skilled in the wisdom of the nonexistent nature of all phenomena do not have desire for any form, sound, smell, taste, or touch. They do not become angry. They are never ignorant.
BO
དེ་ནི་རྒྱ་ཆེར་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བླ་རེ་བ་དན་མཆོག ། ཕྱེ་མ་བྱུག་པ་མང་པོ་ཀུན་ཐོགས་ལ། ། རྟག་ཏུ་ བདེ་བར་གཤེགས་ལ་མཆོད་པ་གྱིས། ། རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཐོབ། ། སྤོས་མཆོག་ཕྲེང་བ་མེ་ཏོག་བདུག་པ་དང་། ། རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མང་པོ་རབ་ཐོགས་ལ། ། རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་མཆོད་པ་གྱིས། ། རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་ཐོབ། ། གླུ་གར་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དང་། ། ཡིད་གཙང་བཞད་གད་རོལ་མོ་བཟང་པོ་དང་། ། རྟག་པར་མར་མེའི་ཕྲེང་སྡུག་བཟང་པོ་ཡིས། ། མཚུངས་པ་མེད་ལ་མཆོད་བཟང་རབ་ཏུ་གྱིས། ། འཁར་རྔ་དང་ནི་སྒྲ་སྙན་རྫ་རྔ་བརྒྱ། ། རྔ་དང་གླིང་བུའི་སྒྲ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་དང་། ། སྒྲ་སྙན་རོལ་མོའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། དང་བའི་ཡིད་ལྡན་འདྲེན་པ་མཆོད་པར་གྱིས། ། སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དག ། རིན་ཆེན་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཡང་། ། བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་གྱིས། ། རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཏིང་འཛིན་ མཆོག་འདི་འཐོབ། ། དེ་བཞིན་གསེར་དག་དང་ནི་དངུལ་དག་དང་། ། ཙན་དན་གྱི་ནི་སྐུ་གཟུགས་བཟང་པོ་དག ། མཛེས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་གྱིས།
EN
“Why is that? It is because they do not see phenomena; there is no object to perceive. They do not see the phenomena of desire, the desire, or the desirer; that which angers, the anger, or one who is angry; nor that of which one is ignorant, the ignorance, or the one who is ignorant, and therefore there is no such object to perceive.
BO
། རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཐོབ། ། འཇི་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་རྡོ་བ་དང་། ། ཤིང་དང་རི་མོར་བྲིས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ དག ། མཛེས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་གྱིས། ། རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཐོབ། ། རྟག་ཏུ་ནགས་ཁྲོད་དབེན་པར་བསྙེན་པར་གྱིས། ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དགའ་བ་རྣམ་སྤོངས་ལ། ། བསེ་རུ་ལྟ་བུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱིས། ། རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ འདི་འཐོབ། ། ང་ནི་ཆོས་རྗེ་ཁྱོད་ནི་ང་ཡི་བུ། ། ང་ཡི་ཏིང་འཛིན་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་སློབས། ། ང་ནི་དེ་ཚེ་ཕྱོགས་སུ་གྲགས་པ་ཡི། ། མི་དབང་བརྟན་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། ། ངས་སྔོན་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་མཆོད་བྱས་པ། ། རྟག་པར་ངས་ ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་བསྲུངས། ། ང་ཡིས་སྟོབས་བཅུ་དག་ལ་རི་མོར་བྱས། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། ། ངས་སྔོན་བུ་དང་ཆུང་མ་ཡོངས་བཏང་སྟེ། ། མགོ་དང་རྐང་ལག་མིག་མཆོག་བཟང་པོ་བྱིན། ། ཞུམ་པའི་སེམས་སུ་ནམ་ཡང་ཡོངས་མ་བྱས། ། ཏིང་འཛིན་ ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། ། ནོར་འབྲུ་བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་བརྒྱ་མང་དང་། །
EN
“Because there is nothing to be seen and there is no object to perceive, they have no attachment to anything in the three realms and they will quickly attain this samādhi, and quickly attain the highest, complete enlightenment of perfect buddhahood.
BO
རིན་ཆེན་མང་པོ་ངས་ནི་ཡོངས་བཏང་སྟེ། ། སློང་བ་མང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱས། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། ། ངས་སྔོན་གསེར་དང་མུ་ཏིག་ཤེལ་མང་དང་། ། དུང་དང་མན་ཤེལ་དང་ནི་ བཻ་དཱུརྱ། ། ནོར་བུ་གཟུགས་གཙང་བྱི་རུ་འབྲུ་རྣམས་བཏང་། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། ། ངས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་རྣམས་དང་། ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཆོག་དེ་བཞིན་སེང་གེ་ཅན། ། རིན་ཆེན་དྲ་བ་བཟང་ཞིང་མང་བ་བཏང་། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་ བའི་ཕྱིར། ། ངས་སྔོན་གོས་མཆོག་ཕྲ་མོ་བྱེ་བ་དག ། ཡོངས་སུ་གཙང་བ་ཀ་ཤི་དུ་ཀུལ་མཆོག ། གསེར་གྱིས་སྤྲས་པ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་བཏང་། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། ། རྟ་དང་བལ་གླང་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་དང་། ། བུ་དང་ཆུང་མ་རབ་སྡུག་ངས་བཏང་སྟེ། ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནམ་ཡང་མ་བྱུང་ངོ་། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། ། ཚོལ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་གྱུར་པ་ཡི། ། ཤིན་ཏུ་དབུལ་བའི་མི་དག་ངས་མཐོང་ནས། ། དེ་དག་ངས་ནི་དབུལ་བ་མེད་པར་བྱས། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། ། རྟ་དང་བལ་ གླང་ཤིང་རྟ་ཁྲག་ཁྲིག་དག །
EN
“On this topic, it has been said:
BO
ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བརྒྱན་པའི་དྲ་བས་གཡོགས། ། ངས་སྔོན་སློང་བ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱས། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། ། ངས་སྔོན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནི་མང་པོ་དག ། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ལེགས་པར་བརྒྱན་བྱས་ཏེ། ། ཡིད་ཀྱང་དགའ་ཞིང་སྙིང་ རྗེ་བསྐྱེད་ནས་བྱིན། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཡུལ་འཁོར་གྲོང་འདབ་ཀྱང་། ། ངས་སྔོན་ལེགས་པར་བརྒྱན་ནས་ཡོངས་སུ་བཏང་། ། བྱིན་ནས་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་མྱང་བར་བྱས། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། ། རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་ རི་རབ་མཉམ་པ་དང་། ། དེ་བཞིན་གོས་དང་རྒྱན་རྣམས་མང་པོ་ཡང་། ། ངས་སྔོན་སློང་བ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱས། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། ། ཤིན་ཏུ་དབུལ་བ་ངས་ནི་ཕྱུག་པོར་བྱས། ། རབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་གྱུར་པ་ངས་བསྐྱབས་ཏེ། ། སྡུག་བསྔལ་གཙེས་པ་མང་ པོ་བདེ་བར་བྱས། ། ང་ནི་ས་སྟེང་དབང་ཕྱུག་གྱུར་པའི་ཚེ། ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་ནི། ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། ། དེ་དག་ལ་ནི་ང་ཡིས་རྒྱལ་སྲིད་བཏང་། ། གཞོན་ནུ་ངས་ནི་ངོ་མཚར་བྱས་པ་དང་། །
EN
“All phenomena have no existence; They are all devoid of attributes and without characteristics, Without birth and without cessation. That is how you should perfectly understand phenomena.
BO
བསྐལ་པ་བརྒྱ་མང་དཀའ་བ་ཅི་སྤྱད་ པ། ། ངས་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ། ། དེ་དག་བཤད་ཀྱང་ཟད་པར་མི་ནུས་སོ། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། ། ངས་ནི་ངོ་མཚར་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ནི། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལ་མ་དད་པ། ། མི་རྣམས་སེམས་ནི་མྱོས་ཤིང་བསླད་པར་འགྱུར། ། གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ ལ་ཤིན་ཏུ་བསྒོ་བར་བྱ། ། དད་པར་གྱིས་ཤིག་ང་ལ་མི་བདེན་མེད། ། བདེ་གཤེགས་{བརྫུན་,རྫུན་}གྱི་ཚིག་ནི་མི་གསུང་སྟེ། ། ཐུགས་རྗེ་རྒྱལ་བ་རྟག་ཏུ་བདེན་པར་གསུང་། ། ཇི་ལྟར་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཀྱང་འཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། ། སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་སྡུག་བསྔལ་ཐར་བྱ་ཞེས། ། བསྐལ་པ་མང་པོར་སྤྱོད་པ་འདི་དག་དང་། ། གཞན་ཡང་ངས་ནི་རྣམ་པ་མང་པོ་སྦྱངས། ། སྐད་ཅིག་གང་ལ་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡང་ནི། ། ང་ཡིས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ། ཏིང་འཛིན་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལམ། ། ངས་ཐོབ་སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་མཐོང་། ། རྫུ་འཕྲུལ་ དག་ཀྱང་མཐའ་ཡས་ངས་ཐོབ་སྟེ། ། ཞིང་བརྒྱ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པས་འགྲོ། ། སོང་ནས་ངས་ནི་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་ལ། ། དྲི་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་དྲིས། ། བདེ་གཤེགས་དག་གིས་ང་ལ་ཅི་བསྟན་པ། །
EN
“Everything is without existence, without words, Empty, peaceful, and primordially stainless. The one who knows phenomena, Young man, that one is called a buddha.
BO
དེ་ཚེ་དྲི་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བཟུང་། ། ང་ཡིས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བཟུང་བྱས་ཏེ། ། ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཡང་ང་ལ་ཉམས་པ་མེད། ། དྲི་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་ཡི། ། ཡང་དག་པ་ཡི་ཚུལ་དེ་ངས་ཐོས་ནས། ། རྡུལ་བྲལ་ཞི་བའི་གནས་དེ་ངས་བཤད་དེ། ། སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་བཀོད། ། ངས་ནི་ཏིང་འཛིན་འདི་ལ་གནས་ནས་སུ། ། བསྐལ་པ་བརྒྱར་ ཡང་ཡང་དག་ཚུལ་བསླབས་ཏེ། ། ངས་སྔོན་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས། ། རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་མཆོག་དམ་པར་བཀོད། ། གང་གིས་སྔོན་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག ། རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་འདི་སྟོན་པ་རྣམས། ། མ་མཐོང་བས་ནི་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཡི། ། ཏིང་འཛིན་ མཆོག་ལ་དད་པར་མི་ནུས་སོ། ། མི་གང་དད་ཅིང་མཁས་ལ་ཆོ་ག་ཤེས། ། ཡང་དག་ཚུལ་ཟབ་ཚུལ་རྣམས་ཐོས་པ་ནི། ། དེ་དག་མི་སྐྲག་དངང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། ཐོས་ནས་རྟག་ཏུ་ཡིད་ཀྱང་རངས་པར་འགྱུར། ། དེ་དང་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་འདི་འཛིན་ཏེ། ། དེ་དག་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་ང་ཡི་བུ། ། དེ་དག་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་འདྲ། ། དེ་ཕྱིར་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ངས་སྤྱད་དོ། ། ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་མི་གང་འཛིན་པ་ནི། ། དེ་དག་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་མེད། །
EN
“Therefore, the revealed nature of equality Is that all phenomena in essence have no nature. Whoever desires the mother of the sugatas Will attain this mother of the jinas.
BO
རྟག་ཏུ་མི་ཁོམ་བརྒྱད་དང་དེ་བྲལ་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མཐོང་། ། གང་གི་ལག་ན་ ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཡོད་པ། ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་བཞིན། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མང་བྱེད་འགྱུར་ཞེས། ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་དེ་ནི་ངས་ལུང་བསྟན། ། ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་མི་གང་འཛིན་པ་ནི། ། དེ་དག་དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་བློ་གྲོས་ལྡན། ། རྟོགས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ འཕགས་པ་ཐོས་པ་འཛིན། ། དེ་ཡི་སྤོབས་པ་དག་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་འགྱུར། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན། ། མིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སྟེ། ། ཁོར་མོར་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྲུང་། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་ འཛིན་པ་ནི། ། དེ་དག་མེ་དང་ཆུར་ཡང་མི་འཆི་ཞིང་། ། དེ་ལ་དུག་དང་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཏེ། ། དགྲ་དག་གིས་ཀྱང་བརྒལ་བར་མི་ནུས་འགྱུར། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། དེ་དག་ནགས་ཁྲོད་གཤོང་གནས་རྟག་པར་ཡང་། ། ལྷ་དག་ཁོར་མོར་བསྙེན་བཀུར་ བྱེད་པར་འགྱུར། ། གནོད་སྦྱིན་མང་པོ་དེ་ཡི་གཡོག་ཀྱང་བྱེད། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །
EN
“Therefore, young man, that is what you should understand through this Dharma teaching.
BO
ཡེ་ཤེས་དག་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བར་འགྱུར། ། ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལ་ཐོགས་པ་མེད། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་རྗོད་པར་བྱེད། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། དེ་ཡི་ཐོས་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་དེ། ། ཚད་རྙེད་མི་འགྱུར་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་བཞིན། ། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་འཛིན་ཅིང་རབ་རིབ་སེལ། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། རྟག་པར་འཇམ་ཞིང་རིགས་པའི་ཚིག་སྨྲ་སྟེ། ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་སྟོན། ། སེང་གེ་བཞིན་ དུ་དེ་ནི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོག ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། དེ་ནི་སྨན་པ་དཔྱད་མཁན་འདྲ་བར་ཡང་། ། མང་པོའི་རྟེན་དང་དཔུང་གཉེན་སྐྱབས་སུ་འགྱུར། ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་སྤྱོད། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། འཁྲིག་པ་དག་ལ་ཡིད་ ཀྱང་དགའ་མི་བྱེད། ། ཞི་གནས་དགའ་ཞིང་བསམ་གཏན་བདེ་བ་རེག ། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་སྨྲ། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། དེ་ཡིད་མཚན་མ་དག་ལ་མི་དགའ་སྟེ། ། མཚན་མ་མང་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤིག ། མཁས་པ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་ བཞག་ཅིང་སྤྱོད། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །
EN
“Young man, in the past, countless, vast, immeasurable, inconceivable, unfathomable, asaṃkhyeya eons ago, at that time, in that time, there appeared in the world the Bhagavān, the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha Abhāva­samudgata, who was perfect in wisdom and conduct, a sugata, a knower of the world, an unsurpassable guide who tamed beings, a teacher of devas and humans, a buddha, and a bhagavān.
BO
དེ་ཡི་མིག་ཀྱང་ཐ་མལ་མ་ཡིན་འཐོབ། ། དེས་ནི་རྒྱལ་བ་མཐའ་ཡས་མཐོང་བར་འགྱུར། ། མཐའ་ཡས་མིག་ལྡན་དེ་ནི་ཁྱུ་མཆོག་འགྱུར། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། ཁྲུང་ཁྲུང་སྒྲ་དབྱངས་ འཇམ་ཞིང་མཉེན་དང་ལྡན། ། ཀ་ལ་པིང་ཀ་རྔ་ཡི་དབྱངས་སུ་འགྱུར། ། གླུ་དབྱངས་ལྡན་ཞིང་སྒྲ་སྐད་འཇམ་པར་འགྱུར། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། སྤྲིན་གྱི་འབྲུག་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་སྐད་རྣམས་དང་། ། ངང་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞིན་དུ་འཇམ་པར་སྒྲོག ། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ ལག་ལྔ་བརྒྱར་ལྡན་པའི་སྒྲ། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ། ། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པ་ཡི། ། སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འབྱུང་། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། ཟས་ལ་ཡིད་ཀྱང་ཆགས་པར་ མི་འགྱུར་ཏེ། ། ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་དག་ལ་དགའ་མ་ཡིན། ། འདོད་པ་ཉུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། བདག་ཉིད་ལ་ཡང་སྟོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ། གར་ཡང་གཞན་ལ་མི་སྙན་མི་རྗོད་དེ། ། རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་དགའ་ཞིང་ཕྲ་བའི་ སེམས། །
EN
“Young man, what do you think? Why was that tathāgata named Abhāva­samudgata?
BO
མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་རྟོག་འགྱུར་ཏེ། ། གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་དག་ནི་དེ་མི་ཚོལ། ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་དང་དེ་ནི་མི་འཕྲོད་མེད། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། སྤྱོད་པ་ཡོངས་དག་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་མེད། ། རྟག་ ཏུ་གཡོ་ཡང་མེད་ཅིང་འདྲིད་པ་མེད། ། ཁོར་མོར་འཇམ་ཞིང་རྣམ་པར་ཐར་ལ་དགའ། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། རྟག་ཏུ་གཏོང་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པར་འགྱུར། ། དེ་ནི་སེར་སྣའི་སེམས་ལ་དགའ་མི་བྱེད། ། ཁོར་མོར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར། ། མི་གང་ཏིང་ འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། བྱད་བཞིན་བཟང་ཞིང་བལྟ་སྡུག་མཛེས་པ་སྟེ། ། མདོག་ཀྱང་གསེར་མཆོག་འདྲ་བར་སྣང་བར་བྱེད། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་རྣམས་འཆང་བར་འགྱུར། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། དེ་དག་རྟག་པར་རབ་ཏུ་མཛེས་པར་འགྱུར། ། ཁོར་ མོར་རྟོག་ཅིང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ། ། ཕངས་ཤིང་སྡུག་སྟེ་ལྟ་བས་མི་ངོམས་འགྱུར། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་དེ་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་རྣམས། ། རྟག་ཏུ་ཡི་རང་དགའ་ཞིང་མགུ་ནས་ནི། །
EN
“Young man, as soon as he was born he rose in the air up to the height of seven palm trees, took seven steps, and said these words: ‘All phenomena have arisen from nonexistence. From nonexistence have all phenomena arisen.’
BO
གྲོང་དུ་ཞུགས་ནས་དེ་ཡི་བསྔགས་པ་སྨྲ། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་ འཛིན་པ་ནི། ། ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དབང་སྒྱུར་མང་པོ་དག ། རྟག་པར་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་རབ་ཏུ་བྱེད། ། དེ་ཡི་ཡིད་ཀྱང་ཁེངས་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། དེ་ལ་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། ། མི་ཁོམ་མེད་ཅིང་ལོག་ལྟུང་འཇིགས་པ་མེད། ། ལོག་ ལྟུང་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་མཆོག་ཞིབ་མོ་ཐོས་ནས་ཀྱང་། ། དེ་ལ་ནེམ་ནུར་ཡིད་གཉིས་མི་འབྱུང་སྟེ། ། ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། ཕྲ་བའི་ཆོས་ རྣམས་གང་དག་ཅི་ཐོས་ཀྱང་། ། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དབང་གི་ཕ་རོལ་སོང་། ། གཏན་ཚིགས་ཞིབ་ཅིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། རྒྱལ་བས་གསུང་ནི་དེ་སྐད་རབ་བཤད་དེ། ། རྟག་པར་བདག་ནི་དེ་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། ། གཟུངས་ནི་བྱེ་བྲག་འཕགས་ པ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། ནམ་ཚེ་དེ་ཡང་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ། ། འོད་དཔག་མེད་པ་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པ་ནི། །
EN
“Young man, the sound of those words was heard in all the worlds in the trichiliocosm. It resounded and was heard by everyone from the devas on the earth up to those in Brahmā’s paradise. ‘Oh, as soon as this tathāgata was born, he rose in the air up to the height of seven palm trees, took seven steps and said the word nonexistence. Therefore he will be Abhāva­samudgata (Arisen from Nonexistence).’ Thus it was that the name Abhāva­samudgata arose, and that he was given the name Abhāva­samudgata.
BO
དགེ་སློང་ཚོགས་བཅས་དེ་ཡི་མདུན་ན་བཞུགས། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། དེ་དག་གཟུངས་རྣམས་རབ་ ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ལ་དབང་བའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། སྤོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ཚིག་ཀྱང་རྒྱུན་མི་འཆད། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། ཆོས་འཛིན་དེ་དག་གང་དུ་སོང་བར་ཡང་། ། འགྲོ་བ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར། ། ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཞི་ཞིང་ཡིད་རབ་ ཞི། ། རབ་ཏུ་དགའ་དང་དྲི་མེད་འོད་བྱེད་དང་། ། འོད་འཕྲོ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་མངོན་གྱུར་དང་། ། རིང་དུ་སོང་དང་མི་གཡོ་ལེགས་པའི་བློ། ། ཆོས་སྤྲིན་ས་བཅུ་པོ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཚེ་དང་ལས་དང་ཡོ་བྱད་མོས་པ་དང་། ། སྨོན་ལམ་རྫུ་འཕྲུལ་སྐྱེ་བའི་སྟོབས་རྣམས་དང་། ། ཆོས་ དང་སེམས་དང་དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཆེ། ། དབང་བཅུ་འདི་དག་དཔའ་བོས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། མཁས་པ་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་མཆོག་རྣམ་འབྱེད་ཅིང་། ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབང་བའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། དེ་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད། ། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན། ། སྲིད་པའི་མཐར་ཕྱིན་བདེ་གཤེགས་གྱུར་པ་ལ། །
EN
“When that bhagavān attained enlightenment, the words ‘arisen from nonexistence’ sounded from the leaves of all the trees, from all the grass, bushes, and forests, and from the summits of all the mountains.
BO
བསྐལ་པ་མང་པོ་བརྒྱ་འམ་གང་གཱ་ཡི། ། བྱེ་མ་སྙེད་དམ་ལྷག་པར་མཆོད་བྱས་པས། ། ཟད་པའི་དུས་ན་མི་གང་ལ་ལ་ཡིས། ། འདིར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་ནས་སུ། ། ཡི་རང་ཞེས་ ནི་ཚིག་གཅིག་སྨྲས་ན་ཡང་། ། སྔ་མའི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོས་ཆར་མི་ཕོད། ། གཞོན་ནུ་སུ་དག་ཞི་བའི་སྤྱོད་པ་འདི། ། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོག ། རབ་ཏུ་འདོན་དང་དེ་བཞིན་གླེགས་བམ་བྱས། ། ཆོས་སྨྲ་བློ་གྲོས་དམ་པ་གནས་པ་ཡིན། ། གཟི་བརྗིད་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ པོའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཅི་ནས་བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དང་སྐད་ཤེས་པ་རྟོགས་ཤིང་། དབང་པོ་ མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རིག་ནས་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། བཀླག་པར་ བྱ། རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ། ལུང་མནོད་ཅིང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ།
EN
“Every sound in that world was heard as the words ‘arisen from nonexistence.’
BO
ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། མང་དུ་བྱ། གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། ། ཐར་པ་འདོད་པ་ཏིང་ འཛིན་རྡུལ་བྲལ་འདི་འཛིན་ན། ། དེས་ནི་འདས་པའི་འདྲེན་པ་ཚད་མེད་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་། ། སྔོན་གྱི་སྲིད་པར་བརྩོན་བྱས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་དྲིས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཆོག་ལ་གནས། ། ཐར་པ་འདོད་པ་ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་འདི་འཛིན་ན། ། ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་ གྱ་ནོམ་རྙེད་པར་འགྱུར། ། ལྷ་དང་མི་ཡི་མཆོད་པ་དམ་པ་དེས་འཐོབ་སྟེ། ། བསམ་གཏན་བདེ་དང་འཕགས་པའི་བདེ་བ་མཆོག་ཀྱང་འཐོབ། ། ཐར་པ་འདོད་པ་ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་འདི་འཛིན་ན། ། བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་ཐོས་ཀྱང་དེ་ནི་དགའ་མི་འགྱུར། ། མི་སྙན་པ་དག་ཐོས་ཀྱང་ཞུམ་པར་མི་ འགྱུར་ཏེ། ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དག་གིས་མི་རྒུལ་རི་བོ་བཞིན། ། ཐར་པ་འདོད་པ་ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་འདི་འཛིན་ན། ། དགེ་ཞིང་མཉེན་པར་སྨྲ་ལ་འཇམ་པའི་ཚིག་དང་ལྡན། ། ཁྲོ་གཉེར་མེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་གསོང་པོར་སྨྲ་བར་འགྱུར། ། བཞིན་ཡང་འཛུམ་ཞིང་འདྲེན་པ་དག་གི་རྗེས་སུ་སློབ། །
EN
“Young man, at the time, attending the teachings of the Bhagavān, the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha Abhāva­samudgata, there was a young prince by the name of Mahā­karuṇā­cintin, who had an excellent body and was handsome and good-looking.
BO
ཐར་པ་འདོད་པ་ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་འདི་འཛིན་ན། ། དེས་ཤིང་འགྲོགས་ན་བདེ་ལ་འཇམ་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར། ། རྟག་པར་རབ་ཏུ་དུལ་ཞིང་དུལ་བའི་ས་ལ་གནས། ། འཇམ་ཞིང་དགའ་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་ཟེར། ། ཐར་པ་འདོད་པ་ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་འདི་འཛིན་ན། ། དེ་ནི་གཏམ་བྱེད་ འགྱུར་ཡང་རྩོད་ཅིང་འཐབ་པ་མེད། ། ཞེ་སྡང་ཐ་བ་དེ་དག་མ་ལུས་རྣམ་སྤངས་ཏེ། ། རྟག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་དེས་ལ་མཉེན་པ་ཡིན། ། ཐར་པ་འདོད་པ་ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་འདི་འཛིན་ན། ། མཁས་པ་རྟག་ཏུ་གཏོང་ལ་མོས་པར་རབ་འགྱུར་ཏེ། ། ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བོ་མཐོང་ནས་ཁ་ཟས་ སྦྱིན། ། གཏོང་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་བདག་ཉིད་སྤྱོད་མི་དགའ། ། ཐར་པ་འདོད་པ་ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་འདི་འཛིན་ན། ། ལྷ་ཡང་བརྒྱ་སྟོང་དེ་ལ་སྨོན་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེད། ། ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་རྟག་ཏུ་གཡོག་བྱེད་དེ། ། ནགས་དང་ནགས་འདབས་གནས་པ་དེ་ལ་སྲུང་བར་བྱེད། ། ཚིག་ནི་ ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཏེ། ། ངང་པའི་སྒྲ་སྐད་མིའམ་ཅི་ཡི་གླུ་ཡི་དབྱངས། ། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་བརྒྱ་དགའ་བའི་སྒྲ་སྐད་དེ། ། སྒྲ་སྒྲགས་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པའི་སྒྲ་ཡི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །
EN
“Young man, the prince went to the Bhagavān, the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha Abhāva­samudgata and bowed his head to the Bhagavān’s feet. He circumambulated the Bhagavān three times and then sat down. Then the Bhagavān, the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha Abhāva­samudgata, knowing the higher motivation of Prince Mahā­karuṇā­cintin, taught him this samādhi. When he had heard this he had complete faith in it. With complete faith he shaved off his hair and beard, put on the orange robes, and with such faith left home for homelessness. Having entered homelessness he learned this samādhi. He learned it, kept it, read it, understood it, and dedicated himself to the practice of meditation on it. Through that root of merit, he did not fall into the lower existences for two hundred million eons. He served two hundred million buddhas, and he heard this samādhi from all those tathāgatas. Having heard it, he learned it and understood it. He kept it, read it, propagated it, and repeatedly meditated on it with unadulterated meditation, remaining dedicated to that practice of meditation.
BO
ཇི་སྙེད་ཞིང་རྣམས་དེ་དག་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཡིས། ། ཕྲ་བའི་རྡུལ་དུ་བྱས་པ་ཤེས་ པར་ནུས་ཀྱང་ནི། ། ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་མཆོག་འདི་མི་གང་འཛིན་པ་དག ། དེ་ཡི་དབྱངས་སྒྲ་དེ་བས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འགྱུར། ། ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་འདི་ཡང་མི་གང་འཛིན་པ་ནི། ། དབང་བཅུ་འཐོབ་ཅིང་ས་ཡང་བརྒྱད་དང་གཉིས་འཐོབ་སྟེ། ། མཁས་པས་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ བསམ་ཡས་འཐོབ་པར་འགྱུར། ། བདུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་རིག ། ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་ བྱ། བཅང་བར་བྱ། བཀླག་པར་བྱ། རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ། ལུང་མནོད་ཅིང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། མང་དུ་བྱ། གཞན་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །
EN
“Through those roots of merit, after twenty eons had passed he appeared in the world as the Bhagavān, the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha Suvicintitārtha. He ripened countless beings and benefited countless beings, and afterward, like an extinguished flame, he passed away into perfect nirvāṇa.
BO
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་ སོ། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཤེས་པ། ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལྡང་བ་མེད་ཅིང་ཞེ་སྡང་མེད། ། ཁྱུ་མཆོག་ལ་ནི་ནམ་ཡང་གཏི་མུག་ལྡང་བ་མེད། ། དེས་ནི་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཤེས་པ། ། དེ་ནི་བདེ་ གཤེགས་ཐུགས་སྲས་བསླབས་པ་ཡོང་མི་འདོར། ། དཔའ་བོ་བུད་མེད་དབང་དུ་ནམ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། ། དེ་དང་དེར་ནི་བདེ་གཤེགས་བསྟན་པའི་དགའ་བ་མྱོང་། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚུལ་གྱི་རིགས་པ་གང་ཤེས་པ། ། དེ་ནི་མཁས་པ་བློ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཆོ་ག་ཤེས། ། དེ་དང་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ མཐའ་ཡས་མུ་མེད་མཐོང་། ། དེ་ནི་གཟུགས་དང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་ཤེས། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཤེས་པ། ། དེ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོར་འགྱུར། ། དེ་དང་དེ་ནི་སྨན་པ་དཔྱད་ཤེས་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་ འབྱིན་པར་བྱེད། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཤེས་པ། ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ན་རིག་ནས། ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་བདུད་རྩི་དག་གི་རྔ་དག་རྡུང་། །
EN
“Therefore, young man, this samādhi of that Dharma teaching should be cherished by bodhisattva mahāsattvas. It should be known to cause the unsurpassable perfect wisdom of buddhahood.”
BO
དེ་དང་དེ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་འདྲེན་པར་འགྱུར། ། དེ་ནི་སྨན་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་སྨན་པའི་མཆོག ། ཐམས་ཅད་ ནད་ཀྱི་གཞི་དང་གང་གིས་འཐར་པ་ཤེས། ། དེ་ནི་ཡང་དག་ཚུལ་ལ་བསླབས་པ་བློ་གྲོས་ལྡན། ། བསླབས་ནས་ཤིན་ཏུ་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་འགྲོལ། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཤེས་པ། ། དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་མཁས་བློ་གྲོས་དཔའ། ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཏུ་ མ་ཆགས་བསོད་སྙོམས་ཟ། ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཤེས་པ། ། དེ་ནི་མི་ཡི་ཟླ་བ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས། ། དེ་ནི་རྡོ་དང་དབྱུག་པས་བརྡེགས་ཀྱང་མི་ཁྲོ་སྟེ། ། དེ་ནི་ལུས་དང་ཡན་ལག་བཅད་ཀྱང་འཁྲུག་པ་ མེད། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཤེས་པ། ། དེ་ནི་བཟོད་པའི་སྟོབས་ལ་གནས་པ་སྟོབས་ལྡན་ཡིན། ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བཟོད་པའི་དངོས་མི་གཏོང་། ། དེ་ནི་བློ་དཔའ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ལ་རློམ་སེམས་མེད། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཤེས་པ། ། དེ་ནི་བདག་ བཅད་སྙམ་དུ་ནམས་ཀྱང་སེམས་མི་འགྱུར། ། དེ་ཡིས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཤིག་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །
EN
Then at that time the Bhagavān gave a detailed teaching on the preceding chapter by chanting the following extensive verses to the youth Candraprabha:
BO
དེ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རབ་ཏུ་སྤངས། ། དེ་དང་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དམ་པ་སྟོན། ། དེ་དག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རེག ། གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ སྤྱོད་ཡུལ་ངེས་རྟོགས་པ། ། དེ་དག་གིས་ནི་སྦྱིན་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་བྱིན། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཤེས་པ། ། དེ་ནི་མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་འཆད་པར་བྱེད། ། དེ་ལས་ལྷག་པར་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད། ། བཤད་ཀྱང་དེ་ཡི་སྤོབས་པའི་རྒྱུན་ནི་འཆད་པ་མེད། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཤེས་པ། ། དེ་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་དུ་ཡང་། ། ཡེ་ཤེས་དག་ནི་རྟག་ཏུ་འཕགས་པ་རི་རབ་བཞིན། ། ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་དག་ནི་ཟད་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཤེས་པ། ། སྤོབས་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འགྱུར། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་རྟག་ཏུ་ཁོར་མོར་ཚོལ་བ་ན། ། མདོ་སྡེ་དག་ཀྱང་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་འཆད། ། ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་གང་ཤེས་པ། ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོས་ཆོས་གང་ཇི་སྙེད་བཤད་པ་ཡང་། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐོས་ནས་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཛིན། ། དེ་ནི་ཚིག་གཅིག་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་འབྱུང་མི་འགྱུར།
EN
“I remember that countless eons ago In the past, there appeared a supreme human, One who benefited the world, a great rishi, And his name was Abhāva­samudgata. {1}
BO
། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྟོང་པར་གང་ཤེས་པ། ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེ་བྲག་འཕགས་ཤིང་གཏོང་ལྡན་འགྱུར། ། སྡུག་བསྔལ་དག་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཡིན། ། སེམས་ཅན་སྡུག་ བསྔལ་མཐོང་ནས་རིན་ཆེན་ཚིམ་པར་བྱེད། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྟོང་པར་གང་ཤེས་པ། ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འཛམ་བུ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། ། དུས་ཀུན་དུ་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་བྱམས་ལྡན་ཏེ། ། རྟག་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ཡི་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ རྟག་ཏུ་སྟོང་པར་གང་ཤེས་པ། ། དཔའ་བོ་བུ་དང་བུ་མོ་བྲན་དག་གཏོང་བར་བྱེད། ། མགོ་དང་ལག་པ་དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་། ། ཁྱུ་མཆོག་དེ་ཡི་ཡིད་ནི་ཞུམ་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྟོང་པར་གང་ཤེས་པ། ། དེ་ཡི་ལུས་དང་ཡན་ལག་གལ་ཏེ་བཅད་ གྱུར་ཀྱང་། ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་དེ་ཡི་ཡིད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མེད། ། དེས་ནི་འདྲེན་པ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་མཆོད་པ་ཡིན། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྟོང་པར་གང་ཤེས་པ། ། དེས་ནི་འདས་པའི་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཡིན། ། དེ་བཞིན་མ་བྱོན་པ་ཡི་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་མཆོད། ། དེས་ནི་འདྲེན་ པ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་རི་མོར་བྱས། །
EN
“As soon as he was born he rose into the air And taught the nonexistence of all phenomena. He was at that time given a corresponding name And his words were heard throughout the trichiliocosm. {2}
BO
གང་དག་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་ཟད་པའི་དུས་ལ་འཛིན། ། དེ་ནི་མཁས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཛོད་འཆང་ཡིན། ། དེ་ནི་གཟུངས་མཆོག་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། ། དེ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པར་འགྱུར། ། གང་གིས་མདོ་སྡེ་ འདི་དག་རབ་བཤད་མི་བརྗེད་པ། ། མཁས་པ་དེ་ནི་ལོང་བར་ནམས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ། ། བསྐལ་པ་མང་པོར་ཡན་ལག་མ་ཚང་ཡོང་མི་འགྱུར། ། དེས་ནི་མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སྤངས། ། དེ་ནི་ངན་འགྲོར་ནམ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། རྟག་ཏུ་མཚན་རྣམས་འཆང་ཞིང་ བྱད་བཞིན་བཟང་པོར་འགྱུར། ། མངོན་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་དག་རྟག་པར་དེས་བསྒོམས་ཏེ། ། དཔའ་བོ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔར་གནས། ། ཡེ་ཤེས་ཅན་དེ་འཕྲུལ་པ་མང་པོ་སྤྲུལ་བྱས་ནས། ། ཞིང་རྣམས་བྱེ་བ་མང་པོར་འདུལ་བའི་དོན་ཕྱིར་གཏོང་། ། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་མང་ པོ་གང་གིས་མཐོང་གྱུར་པ། ། དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བཙུད། ། གང་དག་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་ཟད་པའི་དུས་ལ་འཛིན། ། དེ་ནི་དྲན་ལྡན་བློ་གྲོས་ལྡན་ཞིང་ཤེས་རབ་ཅན། ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མཐུ་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟན། །
EN
“All the devas, they all called out, ‘He will be a jina named Abhāva! As soon as he was born he took seven steps And the Jina taught the nonexistence of phenomena.’ {3}
BO
གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ པར་འགྱུར། ། ཟད་པའི་དུས་ལ་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འཛིན་པ་ནི། ། དཔའ་བོ་དེ་ཡང་ཚངས་པའི་གནས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། ། དེ་ནི་མྱུར་དུ་ས་ཡང་བརྒྱད་དང་གཉིས་དག་འཐོབ། ། དེ་ནི་མྱུར་ཞིང་མགྱོགས་པར་བདུད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འདུལ། ། གང་གིས་མདོ་སྡེ་ཞི་བ་འདི་ནི་རྟག་བསྒོམས་པ། ། དབང་དང་ལྡན་ཞིང་མངོན་པར་འཕགས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན། ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམ་པ་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བརྩོན། ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རྟོགས་འགྱུར། ། གང་གིས་ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་སྟོང་པར་གོམས་བྱས་པ། ། དེ་དག་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་རྟག་ཏུ་འགྱེད། ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་གཟི་མེད་བྱས། ། དཔའ་བོ་དེ་དག་མི་རིང་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པར་འགྱུར། ། ངས་སྔོན་སྤྱོད་ཡུལ་ཞི་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བསྒོམས། ། བསྐལ་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་དུ་ཡང་། ། ལམ་འདིར་ངས་ནི་ནམ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མ་བཅད། ། དེ་ཚེ་ མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་རྒྱལ་བར་ལུང་ཡང་བསྟན། ། མདོ་སྡེ་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱང་ང་ཡི་རྗེས་སུ་སློབས། ། ཚུལ་འདི་ཟབ་ཅིང་དམ་པའི་དོན་རྣམས་བསྟན་པ་སྟེ། །
EN
“When the sage became a buddha, a Dharma king, Who taught the nature of all phenomena, From plants, trees, bushes, mountains, and rocks There came the words ‘phenomena have no existence.’ {4}
BO
འདི་ལ་མུ་སྟེགས་ལོག་པ་མང་པོ་འདི་དག་འཁྱམས། ། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སྨད་བྱས་ངན་སོང་འཇིགས་པར་ལྟུང་། ། བསྐལ་པ་ མང་པོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་དུ་ཡང་། ། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཚ་བ་དེར་མྱོང་ནས། ། བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་དག་ནི་འདས་ནས་ཀྱང་། ། དེ་ནི་དེ་དག་མི་འཆི་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། ། གང་དག་ཕྱི་དུས་འཇིག་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི། ། མདོ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་འདི་ ནི་སྲུང་བྱེད་པ། ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་འདི་ནི་རྙེད་མི་དཀའ། ། དེ་དང་དེ་དག་ཕྱི་དུས་ཆོས་འཛིན་ལུང་བསྟན་ཡིན། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ། ། ། ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ། བམ་པོ་བཅུ་ པ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་བྱི་དོར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་འདོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། བཀླག་པར་བྱ། རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ།
EN
“All the sounds there were in the world Became the words ‘all are nonexistent.’ In that way there sounded The words of the Guide of the World. {5}
BO
ལུང་མནོད་ཅིང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། མང་དུ་བྱ། གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་ རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། གཞོན་ནུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་བྱི་དོར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་རློམ་སེམས་མེད་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕུང་པོ་རྒྱུ་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དབེན་པར་མཐོང་བ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་འདི་ནི་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་བྱི་དོར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་བྱི་དོར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་ གྲངས་འདི་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །
EN
“At that time there was a prince Whose name had always been Karuṇāvicintin. He had an excellent form and was handsome. He came into the presence of that jina. {6}
BO
མངོན་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སྦྱངས་པ། ། རྩོད་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ། རྩོད་པ་དག་ལ་གང་སྤྱོད་ཅིང་། ། འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་མི་ཐར། ། མངོན་ཤེས་དེ་ཡི་ ཤེས་རབ་སྟེ། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ། ། འཛིན་པ་ལ་ནི་གང་གནས་པ། ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོང་མི་འགྱུར། ། གང་དག་སྒྲ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡི། ། ཆོས་རྣམས་མང་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ། ། སྒྲ་དེ་ལ་ཡང་གང་ཆགས་པ། ། དགོངས་པའི་བཤད་པ་མི་ཤེས་སོ། ། ཅི་ལ་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཡི། ། དགོངས་པ་དག་ནི་མི་ཤེས་པ། ། ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་མ་བསླབས་པས། ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་འཆད། ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་དག་ཏུ། ། ངས་ནི་མདོ་སྡེ་གང་བཤད་པ། ། ཚིག་འབྲུ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་སྟེ། ། ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ ཡིན། ། ཚིག་གཅིག་རྣམ་པར་བསྒོམས་ན་ནི། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པར་འགྱུར། ། སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ། ཆོས་རྣམས་མང་པོ་རབ་བཤད་པ། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། ། མི་གང་དོན་ལ་མཁས་པ་དག ། ཚིག་འདི་བསླབས་པར་གྱུར་པ་ལ། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དཀོན་མ་ཡིན། ། ཆོས་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་གང་བསླབས་པ། ། ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི། །
EN
“He bowed to the feet of the sage, that great being, And respectfully circumambulated him. In order to hear the stainless, unsurpassable Dharma He sat there with a devout mind. {7}
BO
ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་འགལ་མི་བྱེད། ། ཚིག་ཀུན་ཀྱང་ནི་སངས་རྒྱས་ཚིག ། སྒྲ་ཀུན་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། ། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་བཙལ་ན་ཡང་། ། སངས་ རྒྱས་ཚིག་ནི་མི་རྙེད་དོ། ། ཚིག་འདི་སངས་རྒྱས་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་རབ་བཙལ་ཀྱང་། ། བླ་མེད་འདི་ནི་མི་རྙེད་དོ། ། མ་རྙེད་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། སངས་རྒྱས་ཚིག་ནི་བླ་ན་མེད། ། ལྟག་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཚིག ། དེ་ལ་རྡུལ་ཙམ་མི་རྙེད་པས། ། དེ་ཚེ་བླ་ན་མེད་ཅེས་བརྗོད། ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་སྐྱེ་སྟེ། ། རྡུལ་ཙམ་སྒྲར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། ། རྡུལ་ཙམ་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། ། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་སྒྲ་ཡིས་བཤད། ། ཆོས་རྣམས་རྙེད་མེད་རྙེད་པ་སྟེ། ། རྙེད་པ་ལ་ཡང་རྙེད་པ་མེད། ། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་གང་ཤེས་པ། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། ། བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་ངེས་རྟོགས་ནས། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ རབ་ཏུ་བསྐོར། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ནས། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ནི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟོགས་པར་བྱེད། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པས། ། སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་དེ་ཕྱིར་བརྗོད། ། དངོས་མེད་སྨོན་པ་མེད་ པ་དང་།
EN
“The heroic Jina, knowing his aspiration, Gave the teaching of this samādhi. Having listened to this stainless samādhi He quickly entered homelessness in the supreme Jina’s teaching. {8}
BO
། མཚན་མ་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉིད། ། རྣམ་ཐར་སྒོ་ནི་འདི་དག་གིས། ། སྒོ་དག་སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་སྟོན། ། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དག་དང་། ། ལྕེ་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད། ། དེ་དག་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ནི། ། སངས་རྒྱས་དག་གིས་རབ་ཏུ་བཤད། ། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ ཀྱི། ། རང་བཞིན་དག་ནི་སུས་ཤེས་པ། ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས་ན། ། དེ་ནི་རྩོད་པར་མི་བྱེད་དོ། ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག ། དཔའ་བོ་སྐྱོབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ནི། ། དེ་དག་ནམ་ཡང་ནེམ་ནུར་མེད། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ཤེས་པས་ན། ། དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ། སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་འདུལ། ། སངས་རྒྱས་སྒྲས་ནི་གང་བྱས་པ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྒྲས་ཀྱང་དེ་བྱས་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་སྒྲ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྒྲ། ། དེ་དག་གཉི་ག་མཚན་ཉིད་གཅིག ། འཇིག་ རྟེན་སྒྲ་དག་བརྗོད་པ་ནི། ། རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྣམས། ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྒྲ་གཅིག་ལ། ། སངས་རྒྱས་སྒྲས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། ། སངས་རྒྱས་སྒྲ་ནི་ཡུལ་མི་གནས། ། ཕྱོགས་ལའང་གནས་པ་མ་ཡིན་རྗོད། ། སྐྱེས་དང་འགགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །
EN
“Having entered homelessness he possessed, Read, and understood this samādhi. For a full two hundred million eons He did not descend to an unfortunate existence. {9}
BO
དེ་བཞིན་གཅིག་དང་ ཐ་དད་མིན། ། དེ་དག་གསར་རམ་རྙིང་མ་ཡིན། ། དེ་དག་ལ་ནི་རློམ་སེམས་མེད། ། སེར་པོ་མ་ཡིན་སྔོན་པོ་མིན། ། དཀར་པོ་མ་ཡིན་དམར་པོ་མིན། ། བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་གཟུང་མེད་པར། ། དེ་ལྟར་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟན་མོད་ཀྱི། ། དེ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ས་མ་ཡིན། ། ཐུབ་པ་དག་གི་ཆོ་ འཕྲུལ་འདི། ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། ། སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་སྣང་གྱུར་ཏེ། ། དེ་གནས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ན། ། ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཡིས་མཐོང་། ། གང་གིས་མྱ་ངན་འདས་རེག་པ། ། སེམས་ཅན་དེ་ནི་མི་རྙེད་དེ། ། དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་རབ་བསྟན་ཅིང་། ། སེམས་ ཅན་མང་པོ་གྲོལ་བར་བྱས། ། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་ཟླ་བ་དག ། ཁར་བའི་སྣོད་དུ་སྣང་བ་ཡང་། ། རང་གི་གཟུགས་ནི་མི་འཕོ་ལྟར། ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲའོ། ། ཆོས་རྣམས་མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་ཡང་། ། གང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ། ། དེ་དག་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་སུ་ནི། ། སངས་རྒྱས་ སྐུ་ལ་མི་བལྟའོ། ། ཆོས་འདི་ལུས་གཟུགས་མེད་པ་སྟེ། ། འདི་ལ་ལུས་གཟུགས་གང་ཡང་མེད། ། ཆོས་གང་ལུས་གཟུགས་མེད་པ་ནི། ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལུས་སོ། ། སུ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྟ་བ། ། དེ་དག་གིས་ནི་འདྲེན་པ་མཐོང་། །
EN
“Through the good karma that he had made He pleased two hundred million buddhas, And in the presence of those jinas He cultivated this samādhi. {10}
BO
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ། དེ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་། ། རྟེན་ཅིང་སོ་སོར་བསྟན་པ་སྟེ། ། སོ་སོ་མ་ཡིན་སོ་སོར་བཤད། ། དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ནི་སུ་འདོད་པ། ། འཇུག་པ་འདི་ནི་རིག་པར་གྱིས། ། གང་དག་བདག་གིས་ཐོབ་སྙམ་པ། ། དེ་ཕྱིར་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ། ། གང་གིས་དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ མ་ཐོབ། ། དེ་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ། སུ་དག་བསླབས་པར་མ་གྱུར་པ། ། ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་ག་ལ་སྨྲ། ། དེ་དག་ཟབ་མོའི་མིང་དུ་ཡང་། ། ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དངོས་མེད་དེ། ། མེད་པ་ལས་ནི་འདི་དག་བྱུང་། ། སུ་ཡི་ཕུང་པོ་བྱུང་བ་ཡང་། ། དེ་ལ་སློང་བར་ བྱེད་པ་མེད། ། ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ། ། ཆོས་ཀུན་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡིན། ། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡོད་བཤད་དེ། ། མཚན་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། ། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་བཞིན། ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲ་བར། ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ། ། ད་ལྟར་བྱུང་བའང་ མཐོང་བར་འགྱུར། ། ནམ་མཁའ་གཟུང་བ་མེད་པར་བཤད། ། དེ་ལ་གཟུང་བ་མི་རྙེད་དེ། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ཡིན། ། གཟུང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། ། དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། །
EN
“He afterward became a buddha in the world Who was always known as Sucintitārtha. He benefited many millions of beings And afterward attained nirvāṇa, like an extinguished flame. {11}
BO
དེ་ལ་གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད། ། སུ་དག་ཆོས་འདི་མི་མཐོང་བ། ། དེ་ཡི་ཆོས་ རྣམས་བསམ་མི་ཁྱབ། ། ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་མེད། ། འདི་དག་རང་བཞིན་མི་རྙེད་དེ། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སུ་བརྩོན་པ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི། ། དེ་ལྟ་བུར་ནི་སུས་ཤེས་པ། ། དེ་ནི་ཆོས་ལ་མི་ཆགས་ཏེ། ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པས། ། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྟོགས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤིག ། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་བཤིག་ནས། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་རློམ་སེམས་མེད། ། མཐའ་དེ་རློམ་སེམས་མ་བྱས་པ། ། བརྟགས་ནས་མཐར་ནི་བཤད་པ་སྟེ། ། དེ་ལྟར་མཐའ་ནི་སུས་ཤེས་པ། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བར་རློམ་སེམས་མེད། ། བྱིས་པས་སྔོན་གྱི་མཐའ་བརྟགས་པས། ། འཁོར་བ་རྣམས་སུ་འཁོར་འགྱུར་ཏེ། ། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་བཙལ་ན་ཡང་། ། དེ་ཡི་གནས་ནི་མི་རྙེད་དོ། ། འཁོར་བ་སྟོང་པར་རིག་ནས་ནི། ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ སྲས་ཆགས་མི་འགྱུར། ། བྱང་ཆུབ་དོན་ཕྱིར་སྤྱོད་མོད་ཀྱི། ། དེ་དག་སྤྱོད་པ་མི་རྙེད་དོ། ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། ། དེ་དག་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་དེ། །

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Peter Alan Roberts.

Source