འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་ པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

The Great Sutra on the Equality of All Phenomena and the Ultimate Nature of Reality

The Great Sutra on the Equality of All Phenomena and the Ultimate Nature of Reality

Chapter 6 · Cultivating the Samādhi

The Bhagavān now said to the youth Candraprabha, “Therefore, young man, bodhisattva mahāsattvas who wish for this samādhi, and wish to attain quickly the highest, complete enlightenment of perfect buddhahood, should cultivate this samādhi.

དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་ དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་རིགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ རིགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རིགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་སྒོ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་བསྟན་པ་བཞི་སྟེ།

“Young man, what is the cultivation of this samādhi? Young man, bodhisattva mahāsattvas with a compassionate mind are dedicated to making offerings to the tathāgatas, whether living or passed into nirvāṇa, of Dharma robes, alms, seat and bedding, medicines for when ill, and of monastic utensils, and of flowers, incense, perfume, garlands, ointments, aromatic powders, clothing, parasols, banners, and flags, and of music and musical instruments. They dedicate that root of merit to the attainment of samādhi. They do not make offerings to a tathāgata with the hope for anything at all—not with the hope for anything they desire, nor with the hope for any enjoyment, nor with the hope for a higher existence, nor with the hope for followers—but do so with the Dharma in mind. They do not even, with that wish, perceive the Tathāgata as the dharmakāya, let alone perceiving him as the rūpakāya.

བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ངེས་ པར་བསྟན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངེས་པར་བསྟན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ངེས་པར་བསྟན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་ འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་སྒྲ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྒྲ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་ལམ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན།

“Young man, it is in that way that an offering is made to the tathāgatas. It is done without seeing the tathāgatas, without focusing on the self, and without any desire for the ripening of karma. Young man, if an offering made to a tathāgata is purified of those three aspects of the action, this samādhi will be attained and the highest, complete enlightenment of perfect buddhahood will be quickly reached.”

འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གི་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ཚིག་གི་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་གི་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚིག་གི་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ ལྷ་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་ལ་རྟོག་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན།

At this point the Bhagavān gave a detailed teaching on the cultivation of the samādhi by chanting the following extensive verses to the youth Candraprabha.

འདུ་བྱེད་མི་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་མི་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ་རྟོག་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མིང་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་མིང་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མིང་ལ་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱི་འཇུག་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལ་འཇུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འཇུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་འཇུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོལ་བ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན།

“Through offering incense to infinite wisdom Beings will have an infinite aroma. In ten million eons they will not go to the lower realms, And no bad smells will come from them. {1}

འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲོལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་སྒྲོལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲོལ་བ་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྒྲོལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན།

“For ten million eons they will practice bodhisattva conduct And make offerings to ten thousand million buddhas. The aroma of wisdom will arise so that they Will become buddhas with the aroma of supreme conduct. {2}

འདུ་བྱེད་སྒྲུབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་སྒྲུབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྒྲུབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ རྣམ་པར་བྱང་བ་སྒྲུབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་མདོ་སྡེའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་མདོ་སྡེའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མདོ་སྡེའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མདོ་སྡེའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཏགས་པའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་བཏགས་པའི་ཚིག་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་བཏགས་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཏགས་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་བཏགས་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན།

“If any beings know that the incense they offer, Those to whom they offer it, And the minds that offer incense do not exist, The ‘concordant patience’ they have is of lesser kind. {3}

འདུ་བྱེད་སྣང་བའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་སྣང་བའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྣང་བའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་ བྱང་བ་སྣང་བའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་གསལ་བའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་གསལ་བའི་ཚིག་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསལ་བའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་གསལ་བའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱད་པའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན།

“But if a person maintains a patience that is great, Even were they cut up, for ten million eons, Into tiny pieces as numerous as the Ganges sands, Their mind will never regress. {4}

འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྤྱད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་སྤྱད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྤྱད་པའི་ཚིག་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཡས་པའི་ཚིག་བཞི་ སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་མཐའ་ཡས་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། །

“Why is this termed ‘patience’? And why is it called ‘concordant’? For what reason is it said to be ‘nonregressive’? And why are they called ‘bodhisattvas’? {5}

གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་བ་མེད་ པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མུ་མེད་པའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་མུ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་ སུ་བཤད་པ་མུ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མུ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མུ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཚིག་ བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན།

“Their patience being for the selfless nature of phenomena, Those who perceive selflessness have no kleśas. They know that all phenomena are like space. That, therefore, is what is termed ‘patience.’ {6}

འདུ་བྱེད་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཚིག་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་མེད་པའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་གྲངས་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་གྲངས་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། །

“They train in accord with all the jinas. Those wise ones do not practice non-Dharma. They do not doubt the Buddha’s Dharma. That is the patience that is ‘concordant.’ {7}

གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མེད་པའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཚད་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ཚད་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཚིག་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཚད་མེད་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཤེས་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་ སུ་བཤད་པ་ཤེས་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཤེས་པའི་ཚིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་བསགས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་ གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བསགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ཤེས་པ་བསགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་པ་བསགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཤེས་པ་བསགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་ བཞིའོ། །

“Even if all the māras in the world transformed Into buddhas and said to such practitioners, ‘Enlightenment is too difficult! So become a śrāvaka!’ They would not believe those words and would not regress. {8}

གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པའི་རིགས་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པའི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ཤེས་པའི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་པའི་རིགས་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཤེས་པའི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་བསགས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྤོབས་པ་བསགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་ བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་སྤོབས་པ་བསགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྤོབས་པ་བསགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྤོབས་པ་བསགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མདོ་སྡེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མདོ་སྡེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ འདི་བཞིའོ། །

“If they know of the incorrect view of beings They say, ‘This is not the path to deathlessness!’ So that they reject the wrong path and are brought to the true path. That is the reason why they are called bodhisattvas. {9}

གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་བསགས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་བསགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་བསགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ པའི་མདོ་སྡེ་བསགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མདོ་སྡེ་བསགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མང་དུ་ཐོས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་མང་དུ་ཐོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་མང་དུ་ཐོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མང་དུ་ཐོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ ནོར་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ནོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ནོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ནོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ནོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། །

“They remain upon the path of concordant patience And are awake through the knowledge of selflessness. Even in a dream they do not believe In humans, persons, souls, or beings. {10}

གཞོན་ ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་བསླབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་བསླབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བསླབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་ པར་བྱང་བའི་བསླབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལས་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་ བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན།

“Even if as many millions of māras as there are Ganges sands Came before them in the forms of buddhas, And said to them that there is a soul within the body, They would reply that it was not so and say, ‘You are not buddhas.’ {11}

འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལམ་ བསྒོམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། །

“Through wisdom I know that the skandhas are empty. Because I know that, I am unaccompanied by kleśas. In my conduct I use mere words But within this world remain within nirvāṇa, {12}

གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་ གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཤེས་ པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་མ་རིག་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མ་རིག་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མ་རིག་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་།

“Just as when a man has a son born to him And gives him a name, saying, ‘This is his name!’ But that name cannot be found anywhere. And that name did not come from anywhere. {13}

ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་མི་ བདེ་བ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབུལ་པོ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དབུལ་པོ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་དབུལ་པོ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དབུལ་པོ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དབུལ་པོ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན།

“In that way the name ‘bodhisattva’ is given, But if one seeks for this ‘bodhisattva’ That name will not be found anywhere. One who knows that is a bodhisattva. {14}

འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་ བྱང་བའི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ནང་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ནང་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ནང་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ནང་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱི་ རོལ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱི་རོལ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱི་རོལ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྟེ།

“The bodhisattvas do not believe in the existence of a self Any more than that a fire can burn in the middle of the ocean. Since they have developed the aspiration for enlightenment They have not had the view that there is a soul within. {15}

བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་བདེན་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་ པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྲིད་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་སྲིད་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྲིད་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྲིད་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་ བཞིའོ། །

“There is no birth and there is no death For beings, humans, the descendants of Manu. Phenomena have an empty nature, like illusions; The tīrthikas are unable to know that. {16}

གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ དངོས་པོ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཟག་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་གང་ཟག་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་གང་ཟག་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གང་ཟག་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གང་ཟག་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདི་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་བཞི་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སུ་བསྟན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་དང་།

“Also those who crave for food, Who desire and cling to alms bowls and robes, Who are arrogant and are haughty, They cannot understand the Buddha’s enlightenment. {17}

ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ བསྟན་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སུ་བསྟན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། གཟུངས་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་གང་ཤེས་པ་འདི་ནི་གཟུངས་དང་པོའོ། ། དབྱངས་མཐའ་ཡས་པར་ བཤད་པ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་གང་ཤེས་པ་འདི་ནི་གཟུངས་གཉིས་པའོ། ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་གང་ཤེས་པ་འདི་ནི་གཟུངས་གསུམ་པའོ། ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་གང་ཤེས་ པ་འདི་ནི་གཟུངས་བཞི་པ་སྟེ། གཟུངས་བཞི་པོ་ནི་འདི་དག་གོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་ལྟར་གཟུངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པའོ། ། དེ་ནི་ཆོས་སོ། ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཤེས་པས་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། ། ཆོས་ཤེས་པ་ལ་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་ པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །

“The lazy who are overcome by sleepiness and dullness, Who have stubborn minds, and are shameless, Who have no faith in the Buddha, They are unable to understand sublime enlightenment. {18}

ཆོས་ཤེས་པ་ལ་འདུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཆོས་ཤེས་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་སྟོན་པ་དང་འཆད་པ་དང་འདོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་རབ་ཏུ་འགོད་པ་དང་འབྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་གསལ་ བར་བྱེད་པ་དང་ཚིག་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ཚིག་མི་འདོར་ཞིང་མ་ལྐུགས་མི་དིག་པ་དང་། ཚིག་ཞུམ་པ་མེད་པ་འདི་ནི་གཞོན་ནུ་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ ཇི་སྙེད་པ། ། གཟུགས་སུ་བརྟགས་པའང་དེ་སྙེད་དེ། ། གཟུགས་སུ་བརྟགས་པ་ཇི་སྙེད་པ། ། གཟུགས་སུ་བརྗོད་པ་འང་དེ་སྙེད་དོ། ། གཟུགས་སུ་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་མིང་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་མིང་ཡང་ཇི་སྙེད་པ། ། སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་དེ་སྙེད་ དོ། ། སངས་རྒྱས་མིང་ནི་ཇི་སྙེད་པ། ། སེམས་ཅན་མིང་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། ། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་མིང་ཡང་ནི། ། དེ་སྙེད་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། ། མིང་དང་བརྗོད་པ་མཐའ་ཡས་པ། ། གང་དག་ངས་ནི་སྔར་བཤད་རྣམས། ། ཚུལ་ཁྲིམས་མིང་དང་སངས་རྒྱས་མིང་། ། སེམས་ ཅན་མིང་དང་དེ་དག་མཚུངས། །

“The ordinary beings with incorrect behavior, Those who do not have faith in the Dharma, Who have no respect toward celibates, They are unable to understand enlightenment. {19}

འདུས་བྱས་ཉེས་པ་ཇི་སྙེད་པ། ། མྱ་ངན་འདས་བསྔགས་དེ་སྙེད་དེ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་བསྔགས་པ་དང་། ། དཔེ་ཡང་དེ་སྙེད་ངས་བཤད་དོ། ། ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། སེམས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ངེས་བསྟན་པ། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ སྤུ་གཅིག་ནས། ། འོད་ཟེར་དག་ཀྱང་དེ་སྙེད་འབྱུང་། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མོས་པ་དང་། ། མིང་རྣམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་བས། ། དེ་བས་མི་ཡི་དབང་པོ་ཡི། ། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྔགས་པ་མང་། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་མིང་ཡོད་པ། ། དེ་དག་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་བསྟན། ། སེམས་ཅན་གཅིག་མིང་ཇི་སྙེད་པ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མིང་དུ་བསྟན། ། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་འཇུག་པ། ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྟེ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་ཡང་ནི། ། མིང་རྣམས་མཐའ་ཡས་ངེས་པར་བསྟན། ། མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་རྣམས། ། ཇི་ལྟར་ བཤད་སྙམ་གང་སེམས་པ། ། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་རབ་བརྗོད་ལ། ། ཞུམ་པ་མེད་པར་བཤད་པར་གྱིས། ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཐོགས་མེད་པར། ། མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་རབ་ཏུ་འཆད། ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཐའ་མེད་པ། ། དེ་བཞིན་དེ་ལའང་ཆོས་རྣམས་སྟོན། ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དག ། སེམས་ཅན་དག་པ་སྐྱོབ་པ་རྣམས། །

“Those with correct behavior, who have modesty and self-respect, Who delight in the Dharma and the buddhas, Who show great respect to the practitioners of celibacy, They will attain the supreme, highest enlightenment. {20}

མདོ་སྡེ་འདི་དག་བཟུང་ནས་ནི། ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། ། དད་པས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར། ། ཚུལ་འདི་རབ་ཏུ་སྟོན་བྱེད་པ། ། དེ་བཞིན་དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། ། གངས་རི་ལ་ནི་སྡོང་པོ་བཞིན། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ། ། ། ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ། བམ་པོ་བརྒྱད་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་བླ་ན་ མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ ཡང་བྱང་ཆུབ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་མི་འཛུད། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་སྟེ།

“Those whose conduct is performed with mindfulness, Who sit upon their cushion with joy and delight, With dhyāna as food and samādhi for drink, They will attain the supreme, highest enlightenment. {21}

གཟུགས་ཀྱི་མི་འཇིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ལྟའོ། ། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་ལྟའོ། ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཡང་གཞན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་མི་ལྟའོ། ། གཟུགས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ལྟ་ན་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ ཚོར་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱང་ཆུབ་མི་མཐོང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་ བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་མི་འཛུད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་སྟེ། རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་མི་འཇིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟའོ། །

“Those who understand selflessness all day long, Who are mindful of emptiness as they walk, Who bear the beautiful aromatic flowers of the aspects of enlightenment, Those dedicated ones will attain supreme enlightenment. {22}

རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་ལྟའོ། ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་གཞན་ ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་མི་ལྟའོ། ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ལྟ་ན་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། ། གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བྱང་ཆུབ་བསྟན། ། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་བསྟན་ཏེ། ། མི་མཚུངས་པ་ཡི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས། ། ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་རབ་ཏུ་བསྟན། ། སྒྲ་ཡིས་གཟུགས་ཀྱི་བླ་མ་སྟེ། ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་དག ། གཟུགས་དང་བྱང་ཆུབ་མཉམ་པ་སྟེ། ། ཐ་དད་བྱ་བ་དེ་མི་རྙེད། ། མྱ་ངན་འདས་པ་ཟབ་པར་ཡང་། ། སྒྲ་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལྟར། ། མྱ་ངན་འདས་པ་མི་རྙེད་དེ། ། དེ་ཡི་སྒྲ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། ། སྒྲ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། ། གཉི་ག་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། དེ་བཞིན་སྟོང་པའི་ ཆོས་རྣམས་ལ། ། མྱ་ངན་འདས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། ། མྱ་ངན་འདས་དང་འདའ་བར་ནི། །

“They who are skilled in bodhisattva conduct Are not on the level of other beings, Of śrāvakas, or of pratyekabuddhas. Who would not aspire to that realization? {23}

མྱ་ངན་འདས་པ་མི་རྙེད་དེ། ། འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་འཇུག་མེད་པ། ། ཕྱིས་ནི་ཅི་འདྲ་དེ་བཞིན་སྔོན། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས། ། མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས་མཉམ་ པར། ། སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བརྩོན་པ་ཡི། ། འབྱུང་བ་ལྷུར་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རིག ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྐུ་མཐོང་ནས། ། འདྲེན་པ་མཐོང་ཞེས་སྨྲ་མོད་ཀྱི། ། ང་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་སུ། ། སུས་ཀྱང་བལྟ་བར་མི་ནུས་སོ། ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བར། ། གཟུགས་ཀྱི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་ཏེ། ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་ན། ། ང་ཡི་སྐུ་ཡང་ངེས་པར་བསྟན། ། དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི། ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངས་ཤེས་ཏེ། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་ནི། ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རབ་གནས་ནས། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མི་རྟེན་པར། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། སངས་རྒྱས་དག་གི་ཆོས་རྣམས་ནི། ། ཚིག་གིས་བཤད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ། འདི་འདྲའི་ཚུལ་རྣམས་མི་ཤེས་པས། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྒྲ་ཐོས་ནས། ། ཚིག་ཙམ་གྱིས་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ། ། ངས་ནི་ འདྲེན་པ་མཐོང་ཞེས་ཏེ། ། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལ། །

“If I were to have a lifespan that continued For as many millions of eons as there are sands in the Ganges, I would not even be able to finish reciting the praises Of as little of the Buddha’s wisdom as a tiny pore. {24}

སྲིད་པར་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། ། སྒྲར་ནི་འདུ་ཤེས་འཛིན་པ་ལ། ། ནམས་ཀྱང་སྟོན་པ་མཐོང་བ་མེད། ། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན། ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སུས་ཤེས་པ། ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞན་ ཡིན་ལ། ། སྟོང་ཉིད་གཞན་དུ་མ་གསུངས་ཏེ། ། གང་གིས་གཟུགས་རྣམས་རབ་ཤེས་པ། ། དེས་ནི་སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས། ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་འདྲ་བར། ། སྟོང་པ་གང་གིས་རབ་ཤེས་པ། ། དེས་ནི་བདུད་རྣམས་བྱེ་བ་སྙེད། ། ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཕམ་བྱེད་ནུས། ། གང་གིས་གཟུགས་རྣམས་རབ་ཤེས་པ། ། དེས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས། ། གང་གིས་སྟོང་ཉིད་རབ་ཤེས་པ། ། དེས་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཤེས། ། རྣམ་པ་འདི་ནི་མི་ཤེས་པས། ། དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་བརླག ། དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་འཛིན་ཅིང་། ། དངོས་མེད་ ལ་ཡང་དངོས་སུ་འཛིན། ། ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ཡིས་བསླུས་པ་དག ། ང་ཡི་བསྟན་ལས་ཤིན་ཏུ་འཁྱམས། ། འབྲས་བུར་འདུ་ཤེས་གནས་པ་ལ། ། དགེ་སྦྱོང་ནོར་ནི་གསོག་ཏུ་གྱུར། ། བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་ལེ་ལོ་ཅན། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོར་མི་གནས་པ། ། ཀུན་ ནས་ལངས་པས་སྨྲ་བ་ནི། ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཤད་མ་ཡིན། ། ལ་ལ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། །

“Therefore, having heard the benefits That have been taught by the unsurpassable Jina, You should quickly become instructed in this samādhi. And then the attainment of supreme enlightenment will not be difficult.” {25}

བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་ཞུགས་ཞེས་ཟེར། ། མ་དུལ་ཞིང་ནི་མ་བྱང་བ། ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཀྱང་རི་མོ་མེད། ། ཆོས་དག་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་། ། སྒྲ་འདོད་པ་དག་ འབྱུང་བར་འགྱུར། ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་མོས་ཏེ། ། ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ནི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། ། འདུས་པ་དག་ལ་སེམས་བྱེད་ཅིང་། ། རྙེད་པ་འདོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། རྒྱགས་དང་བག་མེད་ཟིལ་ནོན་པས། ། རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དོན་དུ་གཉེར། ། བཀུར་སྟི་རྙེད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། ། ཤེས་ཀྱི་ ཁེ་རྣམས་ཚོལ་བ་དག ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་བྱེད། ། ཁྱིམ་མི་མོ་ལ་ཆགས་ཤིང་མོས། ། དམིགས་པ་དག་ལ་རྟེན་བྱེད་ཅིང་། ། འདོད་པའི་སྲེད་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། ། བདུད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གནས་ནས་ནི། ། ཁྱིམ་པ་དག་གི་ལས་བྱེད་འགྱུར། ། འདོད་པ་མེ་ལྕེ་འདྲ་ བ་ནི། ། ཁྱིམ་པ་དག་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར། ། དེ་དག་གི་ཡང་ཁྱིམ་ཞུགས་ནས། ། དེ་ཡི་རིགས་ཀྱང་སུན་བྱེད་འགྱུར། ། དེ་དག་ལ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས། ། སྟོན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་འགྱུར། ། རབ་ཏུ་གནས་བཅས་དེ་དག་གི། ། བུ་དང་ཆུང་མ་སུན་པར་བྱེད། ། སུ་དག་དེ་ལ་ཟས་སྐོམ་ གྱིས། ། ཕན་འདོགས་པ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། ། དེ་ཡི་བུ་མོ་བུད་མེད་ལ། ། ཆུང་མ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་འགྱུར།

The Great Sutra on the Equality of All Phenomena and the Ultimate Nature of Reality