The Great Sutra on the Equality of All Phenomena and the Ultimate Nature of Reality

འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་ པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

The Great Sutra on the Equality of All Phenomena and the Ultimate Nature of Reality

འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་ པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

Chapter 5 · Ghoṣadatta

EN
Then the Bhagavān again addressed the youth Candraprabha, saying, “Therefore, young man, bodhisattva mahāsattvas who wish for this samādhi, and wish to attain quickly the highest, complete enlightenment of perfect buddhahood, should think that they are like someone whose hair and clothes are on fire, and they should cast off father, mother, son, daughter, family, kinsmen, relatives, kindred, wife, and so on, as if they were fire, throw away all the pleasures of a kingdom as if they were a lump of phlegm, turn toward solitude, and depart from home.
BO
མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ། རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། ། བྱིས་པ་མི་ཤེས་པས་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། ། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་མང་པོའི་ས་མ་ཡིན། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་བཟུང་། ། རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། ། འདི་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་། ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་ཅིང་རི་མོར་བྱས། ། ཚངས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་ཡི་རང་བ། ། ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་སྟོན་མཛད་དམ། ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་གནོད་སྦྱིན་མི་འམ་ཅི། ། ཀླུ་ཡང་སྟོང་གིས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་བྱས་པ། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཡི། ། ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་བཤད་མཛད་དམ། ། ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་རྟག་ཏུ་ཡོངས་ཐོབ་སྟེ། ། ནོར་མཆོག་དམ་པ་ཡང་ནི་ལེགས་པར་རྙེད། ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གསོ་བ་མཆོག ། ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་བཤད་མཛད་དམ། ། ཡེ་ཤེས་མཛོད་ ཡིན་སྤོབས་པ་མི་ཟད་པ། ། འདི་ནི་མདོ་སྡེ་བྱེ་བར་འཇུག་པ་སྟེ། ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ཤེས་ཡང་དག་ཤེས་པ་ཡི། ། ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་བཤད་མཛད་དམ། ། གང་ལ་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་བཤད་པ། ། འདི་ནི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བའི་གཟིངས་སུ་བསྟན། །
EN
“Why is that? Young man, attaining the highest, complete enlightenment of perfect buddhahood will not be difficult for a bodhisattva mahāsattva who turns toward solitude and departs from home, let alone one who has this samādhi.
BO
འདི་ནི་ཆུ་བོ་རྒལ་བའི་ གྲུ་ཡིན་ཏེ། ། འདི་ནི་སྙན་གྲགས་བསྔགས་ཕྲེང་འཕེལ་བར་བྱེད། ། གང་གིས་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་བཤད་པ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་ཡིན། ། སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ལ་ཡང་བསྔགས་པ་སྟེ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་ཟད་ཡོན་ཏན་ཚུལ། ། གང་ དག་ལ་ནི་ཏིང་འཛིན་འདི་བཤད་པ། ། འདི་ནི་ཞེ་སྡང་ཞི་བར་བྱམས་པ་བསྟན། ། འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་བཏང་སྙོམས་ས། ། འདི་ནི་གྲགས་པ་ཆེན་པོའི་དབུགས་འབྱིན་པ། ། སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་རྣམས་ཀྱི་ནན་ཏན་ཏེ། ། འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཀྱང་འབྱུང་། ། ཆོས་རྣམས་ ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ། ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་འདྲེན་པ་དག་གིས་བཤད། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་རྒྱལ་བས་བཤད་པ་འདི། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད། ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ། བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པར་བྱེད། ། རྒྱལ་བས་ཏིང་འཛིན་ ཞི་བ་འདི་བཤད་པ། ། སྐྱོབ་པ་ཆོས་ལ་གནས་པའི་རིག་སྔགས་འདི། ། དགྲ་ཡི་ནང་དུ་སྲུང་བ་དམ་པ་སྟེ། ། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཆོས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པ། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་ལ་བསྟེན་བྱས་ན། ། འདི་ནི་སྤོབས་པའི་སར་ཡང་རབ་ཏུ་བསྟན།
EN
“Therefore, young man, you should always train in having this thought: ‘I shall cast off friends, children, family, kinsmen, relatives, kindred, wife, and so on, as if they were fire, throw away all the pleasures of a kingdom as if they were a lump of phlegm, turn toward solitude, and depart from home.’
BO
། སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་དེ་བཞིན་དབང་པོ་ དང་། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་བྱེ་བྲག་འཕགས། ། སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྟེ། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་སྔ་ལྟས་སོ། ། སྐྱེས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་ཕན་ཞིང་ཐུགས་བརྩེ་བས། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའང་ཡིན། ། སངས་ རྒྱས་དག་གི་སྲས་ཀྱིས་འདི་བཟུང་སྟེ། ། འདི་ནི་རྣམ་ཐར་འདོད་པའི་ལམ་དུ་བསྟན། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཐོང་དཀའ་འདི་ཐོས་ནས། ། དེ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་དགའ་བར་འགྱུར། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ཚོལ་ བ་འདི། ། རྣམ་དག་སེམས་གཙང་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ཡིས། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་ལ་བསྟེན་པར་གྱིས། ། རྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཡི་ལུས་དག་སྟེ། ། རྣམ་པར་ཐར་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲོལ་མཐོང་། ། འདོད་ཆགས་འཆིང་བས་རྟག་ཏུ་ཉོན་མི་མོངས། ། ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་འདི་ ལ་བསྟེན་པར་གྱིས། ། ཞེ་སྡང་ས་མིན་གཏི་མུག་བྲལ་བ་སྟེ། ། བདེ་བ་འདོད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡིན། ། རིག་པ་སྐྱེ་ཞིང་མ་རིག་འཇིག་པ་སྟེ། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་ལ་བསྟེན་པར་གྱིས། ། རྣམ་གྲོལ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ངོམས་པར་བཤད། །
EN
“Therefore, young man, you should understand this through the following teaching, too:
BO
བསམ་གཏན་པ་ལ་ཏིང་འཛིན་ཞི་ འདི་བསྟན། ། སངས་རྒྱས་མ་སྨད་པ་ཡི་སྤྱན་ཡིན་ཏེ། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་ལ་བསྟེན་པར་གྱིས། ། འདི་ནི་ཞིང་མང་སྟོན་པའི་མངོན་པར་ཤེས། ། སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་སྟོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ། ། ཏིང་འཛིན་འདི་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ། ། གཟུངས་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྙེད་པར་ དཀའ་མི་འགྱུར། ། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་དབང་པོ་ཞི་བའི་གནས། ། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་མཐའ་ཡས་སྟོན་པ་སྟེ། ། ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་ཡི། ། ཡེ་ཤེས་ཕྲ་ཞིང་ཡངས་པ་རྣམ་པར་དག ། གང་གིས་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་མ་ཐོས། ། མི་རིགས་བརྩོན་པས་འདི་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། ། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཟློག་པ་སྟེ། ། དབྱངས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གོ་བར་ནུས་མ་ཡིན། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིག་པས་འདི་ཤེས་ཏེ། ། ཆོས་ཀྱི་བདག་པོས་ཇི་ལྟར་གང་བཤད་པ། ། ཏིང་འཛིན་འདི་ལ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡི། ། ཞི་བ་དག་དང་སྨད་པ་མེད་པས་རྟོགས། ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་རབ་ཏུ་འདི་བཟུང་སྟེ། ། བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་བཅངས། ། ཏིང་འཛིན་འདི་ལ་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་ནི། ། སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ཤེས། ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསྟན། །
EN
“Young man, in the past, countless, vast, immeasurable, inconceivable, innumerable, asaṃkhyeya eons ago, at that time and in those days, there appeared in the world the Bhagavān, the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha Ghoṣadatta, who was perfect in wisdom and conduct, a sugata, a knower of the world, an unsurpassable guide who tamed beings, a teacher of devas and humans, a buddha, and a bhagavān.
BO
དེ་ལྟར་སྲེད་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ ཅད་ན། ། སངས་རྒྱས་གྲགས་ཆེན་དག་གི་ཡེ་ཤེས་མཆོག ། ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་བཤད་མཛད་དམ། ། གཞོན་ནུ་དེ་ཡིས་ཚིགས་བཅད་འདི་ཐོས་ནས། ། ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས། ། དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བཟོད་པ་དེར་ཐོབ་སྟེ། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ ལས་ནི་མི་ལྡོག་གནས། ། བརྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་དེ་ལ་སྨྲས། ། ད་དུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དེ་བཞུགས་སོ། ། ཁྱེའུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དོན་འདི་དྲི་བར་བྱ། ། ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སུ་ལས་ཐོས། ། གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ་རྒྱལ་པོ་གསན་དུ་གསོལ། ། བདག་གིས་ བསྐལ་པ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ནི། ། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མཐོང་སྟེ་རི་མོར་བགྱིས། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་ཡང་བདག་གིས་དྲིས། ། གཞན་ཡང་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་དང་། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་སྟོང་དུ། ། དེ་དང་དེར་བདག་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་གྱུར། ། ནམ་ཡང་ མངལ་དུ་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ནས་བདག་གིས་ཏིང་འཛིན་འདི་བསྒོམས་ཏེ། ། རྒྱལ་བ་དེ་དག་འཆད་པ་དག་པར་ཐོས། ། ཐོས་ནས་བཤད་པ་ལ་ཡང་མོས་བསྐྱེད་དེ། ། ནེམ་ནུར་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་བགྱི། །
EN
“Young man, at that time and in those days, in the first assembly of the Bhagavān, the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha Ghoṣadatta’s śrāvakas, there were eight hundred million who were arhats. In the second assembly there were seven hundred million arhats. In the third assembly of śrāvakas there were six hundred million arhats. There were also countless bodhisattva mahāsattvas who possessed the Dharma.
BO
དགེ་སློང་སུ་དག་བདག་ལ་ཀུན་འདྲི་ཞིང་། ། ཏིང་འཛིན་འདི་ལ་ ཡོངས་སུ་ཆུད་བགྱིད་པ། ། དེ་ལ་བདག་ནི་གུས་པར་རི་མོར་བགྱིད། ། འཇིག་རྟེན་དོན་མཛད་དག་ལ་བགྱི་བ་བཞིན། ། སུ་ལས་བདག་གིས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་ཡང་། ། ལུང་མནོས་རྗེས་འཐུན་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ། དེ་དག་ལ་ཡང་བདག་ནི་སྟོན་པ་སྙམ། ། སངས་རྒྱས་ བཞིན་དུ་གུས་པས་རི་མོ་བགྱིད། ། ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་འདི། ། སུ་དག་ལ་ལ་བདག་ལ་འདྲི་བ་ཡང་། ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་རྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་བར། ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་བདག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། དགེ་སློང་རྒན་རབས་བར་མ་གཞོན་ནུ་ལ། ། བདག་ནི་རི་མོ་ གུས་དང་ལྡན་པར་བགྱིད། ། རི་མོར་ལྡན་པས་བདག་གི་སྙན་པ་དང་། ། དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ཡོན་ཏན་འཕེལ། ། འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་དག་ལ་བརྩོན་མི་བགྱིད། ། དེ་ཚེ་བདག་ནི་བརྩོན་པ་ཆུང་བར་འགྱུར། ། སྡིག་པ་བགྱིས་པས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འགྱུར། ། དགེ་བ་བགྱིས་ པས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འགྱུར། ། མི་རིགས་བརྩོན་པར་སྦྱོར་ཞིང་མ་བསྡམས་པ། ། དེ་དག་གི་ནི་མི་སྙན་ཚིག་ཐོས་ནས། ། དེ་ཚེ་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལས་སུ་འཛིན། ། ལས་རྣམས་བགྱིས་པ་རྣམ་པར་ཆུད་མི་ཟ། །
EN
“Young man, at that time and in those days, during the time of the Bhagavān, the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha Ghoṣadatta, the lifespan was forty thousand years. This Jambudvīpa continent had wealth, increase, happiness, excellent harvests, joy, and was filled with a great multitude of human beings.
BO
དེ་ལ་ཁྲོ་བའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་བསྔགས་པའི་ བཟོད་པའི་སྟོབས་འཛིན་ཏེ། ། འདྲེན་པ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་བཟོད་པ་བསྔགས། ། བཟོད་པ་བསྒོམས་ན་བྱང་ཆུབ་རྙེད་མི་དཀའ། ། བདག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པར་འགྱུར། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་གཞན་དག་རབ་ཏུ་འགོད། ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྔགས་པ་རྟག་ཏུ་བདག་ བརྗོད་དེ། ། དེ་ན་བདག་གི་ཚིག་ཀྱང་བཙུན་པར་གྱུར། ། དགོན་པའི་བསྔགས་པ་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བརྗོད། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་རྟག་པར་རབ་གནས་ཏེ། ། རྟག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་དག་ཀྱང་འཛིན་དུ་སྩལ། ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་ཡང་དག་བཙུད། ། དེ་དག་ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་ བསྟབས། ། ཆོས་དང་དོན་རྣམས་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གནས། ། གང་ལ་མཐའ་དང་ཆགས་པ་འདི་མེད་པ། ། བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དེ་དག་སད་པར་བགྱིས། ། བདག་དྲན་བསྐལ་པ་འདས་པའི་དུས་ཤིག་ན། ། རྒྱལ་བ་སྒྲ་ཡི་ཡན་ལག་དབྱངས་བྱུང་སྟེ། ། དེ་ཡི་སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་དམ་བཅས་ པ། ། བདག་ནི་རྟག་ཏུ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ལྡན་བགྱི། ། ཡི་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་གནས་ནས་ནི། ། ལོ་གྲངས་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་ཕྲག་བཞིར་ཡང་། ། བདག་ལ་བདུད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྨད་ཅིང་སྤྱོས། ། འོན་ཀྱང་བདག་གི་སེམས་ནི་ཡོང་མ་འཁྲུགས། །
EN
“In this Jambudvīpa there were two kings named Dṛḍhabala and Mahābala. One ruled the half of Jambudvīpa that had wealth, increase, happiness, excellent harvests, joy, and was filled with a great multitude of human beings. The other ruled the other half.
BO
དེར་ནི་བདུད་ཀྱིས་བགམས་ཤིང་སད་ ན་ཡང་། ། བདག་གི་བྱམས་བཟོད་བརྟན་པ་འཚལ་ནས་ནི། ། སེམས་དང་བདག་གི་རྐང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ། ལྔ་བརྒྱ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། ། བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སེར་སྣ་མེད་པར་གྱུར། ། གཏོང་བའི་བསྔགས་པ་དག་ཀྱང་ཁོར་མོར་འཆད། ། ཕྱུག་ཅིང་ནོར་ ལྡན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གྱུར། ། མུ་གེའི་ཚེ་ཡང་བདག་ཉིད་སྦྱིན་བདག་གྱུར། ། དགེ་སློང་སུ་དག་ཏིང་འཛིན་འདི་འཛིན་ཅིང་། ། སུ་དག་ཀློག་ཅིང་སུ་དག་ལུང་ནོད་པ། ། དེ་དག་ལ་ནི་བདག་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་ཡི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ། བདག་ནི་ བླ་ན་མེད་པའི་ལས་དེ་ཡིས། ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མང་པོ་མཐོང་། ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་རབ་བྱུང་སྟེ། ། རྟག་ཏུ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མཁས་པར་གྱུར། ། སྦྱངས་པ་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་བདག་བརྩོན་ཏེ། ། བས་མཐའ་དགོན་པ་ལ་ཡང་ཁོར་མོར་གནས། ། ཁ་ཟས་ཕྱིར་ནི་ ཚུལ་འཆོས་མི་བགྱིད་དེ། ། ངན་ངོན་ཙམ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་གྱུར། ། བདག་ནི་རྟག་ཏུ་ཕྲག་དོག་མ་མཆིས་ཏེ། ། བདག་ནི་ཁྱིམ་ལའང་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཁྱིམ་ལ་ཆགས་པ་དག་ནི་ཕྲག་དོག་སྐྱེ། ། ཕྲག་དོག་མ་མཆིས་ནགས་དགོན་དགའ་བར་བགྱིད། །
EN
“Young man, at that time, the Bhagavān, the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha Ghoṣadatta appeared in the kingdom of King Mahābala.
BO
བདག་ ནི་རྟག་ཏུ་བྱམས་ལ་གནས་པར་གྱུར། ། གཤེ་ཞིང་སྡིགས་ཀྱང་ཁྲོ་བ་མི་སྐྱེད་དེ། ། བྱམས་པ་ལ་ཡང་གནས་པ་དེས་པ་ཡི། ། སྙན་པའི་ཕྲེང་བ་ཕྱོགས་བཞིར་རབ་ཏུ་མཆེད། ། རྟག་ཏུ་ཆོག་ཤེས་འདོད་པ་ཉུང་བར་གྱུར། ། དགོན་པར་གནས་ཤིང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ ཏན་བརྩོན། ། བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་དག་ཀྱང་མི་གཏོང་སྟེ། ། སྦྱངས་པ་ལ་ཡང་ཡི་དམ་བརྟན་པར་གྱུར། ། རྟག་ཏུ་དང་བར་བཅས་ཤིང་དད་པར་གྱུར། ། ཁོར་མོར་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དད་པ་མང་། ། དད་པ་མང་བའི་ཕན་ཡོན་འདི་ལགས་ཏེ། ། བྱད་བཞིན་བཟང་ཞིང་དབང་པོ་ མ་ཉམས་གྱུར། ། གང་དག་འཆད་པ་དེ་ལ་བདག་གནས་ཏེ། ། བདག་ནི་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བགྱིད། ། ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བགྱིད་ལ་ལྷ་ཀླུ་ཡང་། ། རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རི་མོར་བགྱིད། ། ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་འདི་དག་དང་། ། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་མང་པོ་ཡོད། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་སུ་འདོད་པ། ། མཁས་པ་འདི་དག་རྟག་ཏུ་བསླབ་པར་བགྱི། ། འདི་བས་ཆེས་མང་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ནི། ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དུ་མར་མང་སྤྱད་དྲན། ། ད་ལྟར་དེ་དག་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱིས། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་ད་མཆིའོ། །
EN
“Young man, for a hundred thousand years King Mahābala provided the Bhagavān, the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha Ghoṣadatta, the saṅgha of bodhisattvas, and the saṅgha of bhikṣus with faultless, proper clothing, alms, medicine if they were ill, and monastic utensils for their use.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཤེས་རབ་རྣོ་མཁས་དེས། ། དེ་ཡི་མོད་ལ་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ནས། ། དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་རྒྱལ་བའི་དྲུང་དུ་སོང་། ། བརྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་དགའ་རངས་ནས། ། དེ་ཚེ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དང་། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་ དུ་ཉེར་ལྷགས་ཏེ། ། ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་སྤྱན་སྔར་འདུག ། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་ལྷག་པའི་བསམ་མཁྱེན་ནས། ། རྐང་གཉིས་དབང་པོས་ཏིང་འཛིན་འདི་བཤད་དེ། ། རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་འདི་ཐོས་ནས། ། རྒྱལ་སྲིད་བཏང་སྟེ་མ་ཆགས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཏིང་ འཛིན་འདི་ལ་སྒོམ། ། ཀློག་ཅིང་འཆད་དེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད། ། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དེ། ། པད་མ་བླ་མ་ཞེས་བྱ་རྒྱལ་བར་གྱུར། ། རྒྱལ་པོ་ལྷན་ཅིག་རྒྱལ་བའི་དྲུང་འོངས་པ། ། བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་མི་ཉུང་བ། ། དེ་དག་ཀྱང་ནི་ཏིང་འཛིན་འདི་ཐོས་ནས། ། དེ་ཚེ་ དགའ་ཞིང་མགུ་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ། དེ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཏིང་འཛིན་འདི། ། བཟུང་ཞིང་བཀླགས་ཏེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད། ། བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་དྲུག་ཅུ་འདས་ནས་ནི། །
EN
“Young man, at that time, the Bhagavān, the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha Ghoṣadatta, the saṅgha of bodhisattvas, and the saṅgha of bhikṣus received greatly renowned gifts and honors.
BO
བསྐལ་པ་གཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རེག་སྟེ། ། མཚན་ནི་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་མཐའ་ཡས་པ། ། ལྷ་མིས་མཆོད་པའི་ སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་གྱུར། ། དེ་ལ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་རེ་རེས་ཀྱང་། ། སེམས་ཅན་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་གྲོལ་བར་བྱས། ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་སྤྱོད་པ་ན། ། ང་ནི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྟོབས་སུ་གྱུར། ། ང་ཡི་བུ་དག་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ་ཡང་། ། རྗེས་སུ་ཆོས་རྣམས་སྐྱོང་བ་འདི་དག་ཡིན། ། དེ་ཚེ་གང་སུ་ང་ཡི་མར་གྱུར་པ། ། དེ་ནི་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ། བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཞིར་ཚང་བ་ཡི། ། ང་ཡི་བུ་མོ་དེ་ཀུན་མྱ་ངན་འདས། ། སྟོབས་བརྟན་ཞེས་བྱ་རྒྱལ་པོ་གང་བྱུང་བ། ། རབ་ཏུ་མཛོད་མང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཆོག ། དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་དེ་ཡིན་ཏེ། ། དེ་ དང་དེར་ཡང་ང་ཡི་ཡབ་ཏུ་གྱུར། ། དེ་ལྟར་ངས་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་སྟོང་དུ། ། ལེ་ལོ་མེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཡིས། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་ན། ། ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་རྣམ་པར་དག ། གཞོན་ནུ་དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་། ། ཏིང་འཛིན་འདི་ ལ་སྒོམ་པར་འདོད་པ་དག ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར། །
EN
“Brahmins and householders who had faith also bestowed great gifts and honors on the Bhagavān, the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha Ghoṣadatta, the saṅgha of bodhisattvas, and the saṅgha of bhikṣus.
BO
གཞོན་ནུ་རྟག་པར་ང་ཡི་རྗེས་སུ་སློབས། ། སངས་རྒྱས་མང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་ པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཛིན་པ་དང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་འཆང་བ་དང་ཀློག་པ་དང་རབ་ཏུ་འདོན་པ་དང་ལུང་ནོད་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་ བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་འགྱུར། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྫི་བར་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་གང་ལ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཛིན་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་འཆང་བ་དང་ཀློག་པ་དང་རབ་ཏུ་འདོན་པ་དང་ལུང་ནོད་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་འདི་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །
EN
“Those brahmins and householders did this by following the example of King Mahābala, dedicating themselves to bestowing great gifts and honors by making offerings of worldly material goods to the Bhagavān, the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha Ghoṣadatta, the saṅgha of bodhisattvas, and the saṅgha of bhikṣus.
BO
སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་བཟུང་ན། ། རྟག་པའི་དུས་སུ་བསོད་ནམས་ཀྱང་། ། ཤིན་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་འགྱུར། ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་བྱེ་བྲག་འཕགས། ། མཆོག་ཏུ་དག་པ་སྤྱོད་པ་ན། ། དཔའ་ བོ་རྟག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། ། བསོད་ནམས་དག་གིས་བསྲུང་བར་འགྱུར། ། དེ་ལ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དག ། སུ་ཡང་འཚེ་བར་ཡོང་མི་བྱེད། ། རྟག་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ། རྟག་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། ། དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ། ཞི་བའི་རྟེན་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། སྤོབས་པ་དག་ཀྱང་མཐའ་ཡས་འགྱུར། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་རབ་བཟུང་ན། ། རྟག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ཟིལ་མི་ནོན། ། བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་དམ་པ་སྤྱོད་པ་ན། ། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་མེད་ཅིང་མི་ཚུགས་འགྱུར། ། དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཡངས་ཤིང་རྣོ་བར་ འགྱུར། ། དེ་བཞིན་སྤོབས་པ་དག་ཀྱང་མཐའ་ཡས་འགྱུར། ། མིག་ཀྱང་དག་འགྱུར་རྟག་ཏུ་མཁས་པ་དེ། ། དྲན་པའི་སྟོབས་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱང་འབྱུང་། ། དོན་གྱི་ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་སྟོན་བྱེད་ན། ། མཁས་པ་དག་གི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་འགྱུར། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་མཆོག་འདི་ནི་ རབ་བཤད་ན། །
EN
“Young man, the Bhagavān, the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha Ghoṣadatta thought, ‘Alas! These beings who have adopted correct conduct and the poṣadha vows have come before the Tathāgata, have honored the Tathāgata, practice celibacy, have entered the homeless life, and have become fully ordained bhikṣus—they will go into decline. They are concerned about the happiness of their future lives.
BO
ཤེས་རབ་ལྡན་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་རིག ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་རབ་བཟུང་ན། ། ཆོས་གོས་དམ་པ་མཆོག་དང་མལ་ཆ་དང་། ། མགྲོན་དུ་གཉེར་དང་བཟའ་ཞིང་བཅའ་བའང་རྙེད། ། ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་པར་འགྱུར། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་ མཆོག་འདི་ཚོལ་བ་ན། ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མང་པོ་མཐོང་། ། འདྲེན་པ་དག་ལ་མཚུངས་མེད་མཆོད་པ་བྱེད། ། དེ་ལ་བར་ཆད་དག་ཀྱང་འབྱུང་མི་འགྱུར། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་རབ་བཟུང་ན། ། སེམས་དགའ་ཚིགས་བཅད་སྙན་པ་བརྒྱ་དག་གིས། ། འཇིག་ རྟེན་མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔར་བསྟོད་འགྱུར་ཏེ། ། དེ་ནི་ཉམས་པར་ནམ་ཡང་ཡོང་མི་འགྱུར། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་རབ་བཟུང་ན། ། དེ་ཡི་མདུན་དུ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ནི། ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་མཛེས་པའི་སྐུ་བཞུགས་ཏེ། ། དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། ། ཏིང་འཛིན་ ཞི་བ་མཆོག་འདི་རབ་བཟུང་ན། ། ནམ་ཡང་ཞུམ་པའི་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ། རྟག་ཏུ་ཕྱུག་ཅིང་དབུལ་པོ་མ་ཡིན་འགྱུར། ། སེམས་ཀྱང་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་རབ་བཟུང་ན། ། མི་ཁོམ་པར་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །
EN
“ ‘Why is that? It is because in their future lives their happiness will be from these offerings of worldly material things. The realms of the higher existences are the goal of these beings. They are concerned with this life. They are concerned with their next life. They do not accumulate roots of merit for the final ultimate goal.’
BO
ས་བདག་ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། ། དེ་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་འོང་། ། བསྐལ་པ་བརྒྱར་ནི་བཤད་ཀྱང་མི་ཟད་དེ། ། ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བའི་ས་འདི་ཐོས་ནས་ནི། ། བརྟན་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་གནས། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མཐའ་ ཡས་དཔག་མེད་དུ། ། སྟོབས་བཅུས་དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ན་ཡང་། ། ཆ་ཙམ་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྗོད་མི་འགྱུར། ། རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་ཆུ་ཐིགས་བླངས་པ་བཞིན། ། དེ་ཚེ་གཞོན་ནུ་དེ་ཡང་རབ་དགའ་བས། ། ལངས་ནས་རབ་ཏུ་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ། མགུ་རངས་སྟོབས་བཅུ་ ཡི་ནི་མངོན་སུམ་འདུག ། ཚིག་རབ་མཆོག་གིས་ཆེད་དུ་རྗོད་པ་བརྗོད། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འོད་མཛད་པ། ། མི་གཙོས་འདི་དག་ཇི་ཙམ་དུ། ། ཕན་ཡོན་ལེགས་པར་རབ་བཤད་པ། ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ། ། ཕྱི་མའི་དུས་ན་སུ་དག་ནི། ། མདོ་སྡེ་འདི་ལ་ ཉན་པར་འགྱུར། ། ཕན་པར་དགོངས་ཤིང་ཐུགས་བརྩེ་བ། ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་གསུངས། ། ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། ། སྟོན་པས་དེ་ལ་བཤད་མཛད་དེ། ། བཅོམ་ལྡན་ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཅན། ། ཚིག་ཀྱང་འདི་སྐད་རབ་ཏུ་གསུང་། ། སུ་དག་ཆོས་ཀྱི་ རྗེས་སློབ་ཅིང་། །
EN
“Young man, what are the roots of merit for the ultimate goal? They are pure conduct and celibacy going toward the ultimate goal and reaching the ultimate goal.
BO
མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཉན་འགྱུར་བ། ། ནན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་། ། གཞོན་ནུ་བཤད་ཀྱིས་མཉན་པར་གྱིས། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་ཚོལ་བས། ། མི་དབང་དག་ལ་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། ། བྱམས་པའི་སེམས་ལ་སྙེན་བྱེད་པ། ། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཉན་པར་འགྱུར། ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོ་བྱད་བསྙུངས། ། ཡོན་ཏན་མཆོག་ལ་བསྙེན་བྱས་ཤིང་། ། ནན་ཏན་ལ་ཡང་གནས་ནས་སུ། ། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཉན་པར་འགྱུར། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་བསྟན་པ་ལ། ། གང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤིག་པ་དང་། ། སྡིག་པ་བྱེད་པའི་ ལག་ནས་ནི། ། མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་ཐོས་མི་འགྱུར། ། དཔའ་བོ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ། གང་གི་སེམས་ཀྱང་མི་བརྐམ་ཞིང་། ། སངས་རྒྱས་དག་གིས་བྱིན་བརླབས་པ། ། དེ་དག་ལག་ནས་ཐོས་པར་འགྱུར། ། གང་གིས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དག ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རི་མོར་ བྱས། ། དེ་དག་ལ་གནས་མདོ་སྡེ་འདི། ། ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཐོས་པར་འགྱུར། ། གང་དག་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ། ། མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ། དེ་དག་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་ན། ། ཡིད་ནི་དགའ་ཞིང་བདེར་མི་འགྱུར། ། ང་ཡི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི། ། འཚོ་བ་འདོད་ཕྱིར་རབ་བྱུང་ནས། ། རྙེད་དང་བཀུར་སྟིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །
EN
“Bhagavān Ghoṣadatta thought, ‘I must teach those beings the Dharma so that they will make the unsurpassable offering of the Dharma and the practice of the Dharma as their offering to the Tathāgata.’
BO
གཅིག་ལ་གཅིག་ཀྱང་སྨོད་པར་བྱེད། ། དགེ་སློང་དབང་པོ་མ་བསྡམས་པ། ། གཞན་གྱི་བུད་མེད་རབ་སྙེགས་ཤིང་། ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྙེད་པ་འདོད། ། མདོ་སྡེ་འདི་ལ་དད་མི་བྱེད། ། སངས་རྒྱས་བརྙེས་པའི་བསོད་ནམས་དང་། ། བསམ་གཏན་ཐོབ་པར་མི་འདོད་ཅིང་། ། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་གནས་པ་དག ། མདོ་སྡེ་འདི་ལ་དད་མི་བྱེད། ། ཕྱི་མའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་ནི། ། འཇིག་རྟེན་བསམ་གཏན་འབྲས་བུར་འཛིན། ། དགྲ་བཅོམ་བསོད་སྙོམས་ཟོས་ནས་ཀྱང་། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྨོད་པར་བྱེད། ། འཛམ་བུ་ཡི་ནི་གླིང་འདི་ནི། ། མཆོད་རྟེན་ཅི་ཡོད་ཀུན་བཤིག་པས། ། གང་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་སྤངས་ན། ། སྡིག་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཆེ། ། གང་གིས་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་ཀྱི། ། དགྲ་བཅོམ་དག་ནི་བསད་པ་བས། ། གང་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་སྤངས་ན། ། སྡིག་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཆེ། ། མི་བཟད་པ་ཡི་ཕྱི་དུས་ལ། ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་འཇིག་པའི་ཚེ། ། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་རབ་བཤད་པར། ། ཁྱེད་ལ་སུ་དག་སྤྲོ་བ་ཡོད། ། དེ་ཚེ་གཞོན་ནུ་ལངས་ནས་ནི། ། ངུ་ཞིང་རྒྱལ་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། ། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་པོ་ཡིས། ། འདི་སྐད་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་ བསྒྲགས། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས། །
EN
“Then, young man, at that time the Bhagavān, the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha Ghoṣadatta, with the intention of creating revulsion toward saṃsāra, recited these verses to King Mahābala, the brahmins, and the laypeople:
BO
མི་བཟད་པ་ཡི་ཕྱི་དུས་ལ། ། ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་རབ་བཏང་སྟེ། ། བདག་གིས་མདོ་སྡེ་རྒྱས་པར་བགྱི། ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་བདེན་པ། ། བརྒྱད་ཅིང་སྤྱོས་པ་བཟོད་པར་བགྱི། ། གཤེ་བ་དང་ནི་བསྡིགས་པ་ཡང་། ། འདྲེན་ པ་དང་དུ་བླང་བར་བགྱི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ། ། ངན་སེམས་དག་ནི་བསྐྱེད་པ་འམ། ། གང་སྔོན་བདག་གིས་སྡིག་པ་ཡི། ། ལས་རྣམས་བགྱིས་པ་བྱང་བར་བགྱི། ། སྤྱི་བོ་ལ་ནི་ཕྱག་བཞག་སྟེ། ། སངས་རྒྱས་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་འཇམ་པའི་དབྱངས། ། ཟླ་འོད་ལ་ནི་སྟོན་པ་གསུང་། ། གཞོན་ནུ་ཕྱི་མའི་དུས་དག་ལ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ། སྲོག་གི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར། ། ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་། ། བརྒྱད་བརྒྱ་པོ་དག་ལངས་ནས་ནི། ། ཕྱི་མའི་ དུས་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་། ། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་འཛིན་པ་ལགས། ། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཡང་། ། བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་ཉེར་ལྷགས་ཏེ། ། གཞན་ཡང་ཁྲག་ཁྲིག་དྲུག་ཅུ་རྣམས། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་འདི་སྐད་སྨྲ། ། དགེ་སློང་དག་ནི་འདི་རྣམས་ལས། ། དེ་རིང་སུ་དག་ལངས་པ་རྣམས། ། ཕྱི་དུས་ དེ་ཚེ་བདག་ཅག་གིས། །
EN
“ ‘The service of someone making a gift to another Is not a cause for holding each other in high esteem. The wise ones who are free of negative propensities, The buddhas, they do not praise that service. {1}
BO
འདྲེན་པ་རབ་ཏུ་བསྲུང་བར་བགྱི། ། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་བཤད་པའི་ཚེ། ། སྟོན་པ་ཡི་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ། གང་གཱའི་བྱེ་མ་མཉམ་པ་ཡི། ། སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་རབ་ཏུ་གཡོས། ། ཞིང་རྣམས་ཇི་སྙེད་རབ་གཡོས་པས། ། ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་དག ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་རབ་བཀྱེ་སྟེ། ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་རབ་བསྟན། ། ཞིང་དེ་སོ་སོ་རེ་རེར་ཡང་། ། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། ། དེ་ཚེ་དེ་འདྲའི་ཆོས་ཐོས་ནས། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡེ་ཤེས་བཀོད། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་ཞིང་འདི་ནས། ། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་དགུ་བཅུ་ རྣམས། ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ། སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་མེ་ཏོག་འཐོར། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་ན། ། བསྐལ་པ་གཅིག་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཉིད་འགྱུར་ཞེས། ། དེ་དག་མི་གཙོས་ལུང་བསྟན་ཏོ། ། དགེ་སློང་དང་ནི་དགེ་སློང་མ། ། དགེ་བསྙེན་ ཕ་དང་དགེ་བསྙེན་མ། ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་བདུན་ཅུ་དྲུག ། གང་དག་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་པ། ། དེ་དག་མི་གཙོས་ལུང་བསྟན་ཏེ། ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རབ་སྤྱོད་ཅིང་། ། གང་གཱའི་བྱེ་མ་མཉམ་པ་ཡི། ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་ ཚོལ་བས། །
EN
“ ‘Those who teach the Dharma for the benefit of beings, They are those who accomplish great service. Then there will form an unbreakable bond of friendship, Which not even ten million māras will be able to break. {2}
BO
ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱེད། ། མདོ་སྡེ་བླ་ན་མེད་པ་འདི། ། དེ་དང་དེར་ཡང་ཐོས་པར་འགྱུར། ། བྱམས་པ་ཡི་ནི་སངས་རྒྱས་ལ། ། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་བྱས་ཏེ། ། དམ་པའི་ཆོས་མཆོག་བཟུང་ནས་ནི། ། བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ། གང་ན་སངས་རྒྱས་ རྡུལ་བྲལ་བ། ། ཚེ་དཔག་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱིར། ། མཆོད་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར། ། མདོ་སྡེ་དམ་པ་འདི་ཐོས་ན། ། མ་འོངས་པ་ཡི་བསྐལ་པར་ནི། ། གྲངས་མེད་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ། ། ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་ཡང་མི་འགྲོ། ། ཕྱི་མའི་ དུས་ལ་སུ་དག་ནི། ། མདོ་སྡེ་དམ་པ་ཉན་འགྱུར་ཞིང་། འཆང་ངམ་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ཡང་། ། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ང་ལ་མཆོད། ། ཇི་སྙེད་མདུན་ན་འདུག་པ་རྣམས། ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསྒོ་བྱ་སྟེ། ། ངས་ནི་དཀའ་བས་ཐོས་པ་ཡི། ། བྱང་ཆུབ་འདི་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏད། ། ཏིང་ངེ་ འཛིན་རྗེས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“ ‘The service of those who keep to worldly material things Will all be for the benefit of the present life. The immaterial service of the Dharma Leads to the greatest benefit for humans. {3}
BO
གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་པར་འདོད་པ་དང་མི་དངང་བར་འདོད་པ་དང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བར་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མོས་ པར་བྱའོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག ། མི་དངང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱའོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་ སྩལ་པ་དང་། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ལ་ མཁས་པ་ལགས།
EN
“ ‘Those who have a nonmaterialistic motivation And teach the nonmaterial Dharma, Those individuals who gain nonmaterial joy, They will quickly attain buddhahood. {4}
BO
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མོས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ལ་མཁས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོས་ན་མི་སྐྲག་མི་དངང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉན་ཅིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་འཆང་བ་དང་ཀློག་པ་དང་ རབ་ཏུ་འདོན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། མང་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ན་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། ། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མོས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ལ་མཁས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོས་ན་མི་སྐྲག་མི་དངང་དངང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །
EN
“ ‘Those who are addicted to their desires, Who crave for children and wives, Who are addicted to their revolting homes, Will not attain unsurpassable, highest enlightenment. {5}
BO
ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ན་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་ནས་དེའི་ཚེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་ པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སེམས་སྐྱེས་སོ། ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། ། རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས། འགུལ་ རབ་ཏུ་འགུལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ། ལྡེག་རབ་ཏུ་ལྡེག་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག ། འཁྲུགས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས།
EN
“ ‘Supreme enlightenment will not be difficult to attain For those who avoid desire as if it were a pit of fire, Who abandon craving for children and wives, And, frightened and terrified, leave their homes. {6}
BO
ཆེམ་ཆེམ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། འུར་འུར་རབ་ཏུ་འུར་འུར་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཤར་ཕྱོགས་དམའ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ། ནུབ་ ཕྱོགས་དམའ་ན་ཤར་ཕྱོགས་མཐོ། བྱང་ཕྱོགས་དམའ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ། ལྷོ་ཕྱོགས་དམའ་ན་བྱང་ཕྱོགས་མཐོ། མཐའ་དམའ་ན་དབུས་མཐོ། དབུས་དམའ་ན་མཐའ་མཐོ་ཞིང་། སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་། ལྷའི་སྤོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཡང་མངོན་པར་བབ་བོ། ། ལྷ་དང་ལྷའི་བུ་ཇི་སྙེད་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུས་ཏེ་ལྷགས་པ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཚིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདི་དག་ཐོས་ནས་ལྷ་དང་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགའ་མགུ་ཡི་ རངས་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཚིམ་པ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་ག་ཞ་སྒྲོགས་པའི་སྒྲ་བྱེད་དོ། ། ལྷའི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་སོ། ། ལྷའི་སིལ་སྙན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཡང་རབ་ཏུ་རྡུང་ངོ་། བརྗོད་པ་གཅིག་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཚིག་ འདི་སྐད་ཅེས་འཛེར་ཏོ། ། ཨ་ལ་ལ་བདག་ཅག་གིས་ནི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དེ།
EN
“ ‘There have been no buddhas in the past, Nor will there be any in the future or now in the present, Who attain the highest, most supreme enlightenment While living inside their homes. {7}
BO
འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདི་དག་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཅིག་ཆར་འཐུན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ ཐོབ་པར་བགྱིའོ། ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དྲི་ཟའི་བུ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སིལ་སྙན་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ། ། དེ་ ནས་དྲི་ཟའི་བུ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་ཅན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལྷའི་མདུན་ས་ཆོས་བཟང་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །
EN
“ ‘Casting away a kingdom like a lump of phlegm, Longing for solitude and living in the forests, Eliminating the kleśas and defeating the māras, They will realize stainless, noncomposite enlightenment. {8}
BO
གླུ་དབྱངས་དག་ཇི་ལྟར་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེང་ལྷའི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་ བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར་གླུ་དབྱངས་རབ་ཏུ་སྦྱར་རོ། ། དེ་ནས་དྲི་ཟའི་བུ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་ཅན་སིལ་སྙན་ཐོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་དང་སྒྲ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། པི་བང་གི་ཁོག་པ་བཻ་དཱུརྱ་ལས་བྱས་པ་དག་ཀྱང་ཐོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ བླངས་སོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལ་མཁས་པ་འཐོབ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡོ་བ་དང་། དྲི་ཟའི་བུ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་ཅན་ལ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་དང་གླུའི་སྒྲ་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ངས་བྱའོ་སྙམ་མོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་ པར་འདུ་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སིལ་སྙན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ།
EN
“ ‘People who, with a disenchanted mind, Leave their homes, they are superior To those who serve, for many millions of eons, Heroic buddhas as numerous as the Ganges sands. {9}
BO
ལེགས་པར་བླངས་པ་དེ་དག་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་བྱུང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་འདི་དག་ཀྱང་བྱུང་ངོ་། ། སྐྲ་གཅིག་ཁྱོན་ལ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ནི། ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཅི་ཡོད་སྙེད། ། རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཞིང་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། ། དེ་དག་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་སྐལ་མི་མཉམ། ། སྐྲ་ཡི་ཁྱོན་ལ་འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ། སེམས་ཅན་དམྱལ་དང་དུད་འགྲོར་ འགྲོ་བ་དང་། ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཞུགས། ། འདྲེས་པ་མེད་ཅིང་གནོད་པར་འགྱུར་བའང་མེད། ། དེ་ཡི་གནས་སུ་མཚོ་དང་རྒྱ་མཚོར་བཅས། ། ཆུ་ཀླུང་དེ་བཞིན་མཚེའུ་དང་ལྟེང་ཀ་རྣམས། ། འདྲེས་པ་མེད་ཅིང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་ བའི་ཆོས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། ། དེ་ཡི་གནས་སུ་རི་བོ་དུ་མ་སྟེ། ། ཁོར་ཡུག་དང་ནི་ལྷུན་པོ་རབ་ལྷུན་དང་། ། བཏང་བཟུང་དང་ནི་བཏང་བཟུང་ཆེན་པོ་དང་། ། འབིགས་བྱེད་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་གངས་ཀྱི་རི། ། གནས་དེར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མི་བཟད་པ། ། ཚ་དང་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ཉམས་མི་དགའ། ། དེ་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་སྐྱེས་ཚོར་བ་ཡི། །
EN
“ ‘People who leave their homes and practice the Dharma, Without serving the supreme humans, the jinas, With food, drink, and Dharma robes, With flowers, incense, and ointments— {10}
BO
སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། ། དེ་ཡི་གནས་ན་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་། ། དེ་དག་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་དབྱངས་དགའ་བ། ། ལྷ་རྣམས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་། ། ལྷ་ཡི་དགའ་བ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་མྱོང་། ། དེ་ཡི་གནས་སུ་ སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་། ། འཇིག་རྟེན་རིག་པའི་བསྟན་པ་འབར་བ་སྣང་། ། གང་གིས་རྣམ་དག་སྤྱོད་པ་མ་སྦྱངས་པ། ། ཡེ་ཤེས་བྲལ་བ་དག་གིས་དེ་མི་མཐོང་། ། དེ་ཡི་གནས་ཉིད་ན་ཡང་ཆོས་ནུབ་ཅིང་། ། འདྲེན་པ་མྱ་ངན་འདས་པའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས། ། དེ་ཡི་གནས་ཉིད་ན་ཡང་ལ་ལ་ཡིས། ། འདྲེན་པ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཅེས་ཐོས། ། དེ་ཡི་གནས་ཉིད་ན་ཡང་ལ་ལ་དག ། ཚེ་ཚད་ལོ་ནི་བསམ་ཡས་བཞུགས་སྙམ་འཛིན། ། དེ་ཡི་གནས་ནའང་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་ཅིང་། ། རིང་དུ་མི་འཚོ་ཞེས་ནི་སྒྲ་ཡང་ཐོས། ། གནས་དེར་ལ་ལ་འདི་སྙམ་འདུ་ཤེས་ཏེ། ། ཡིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་ནི་ འཛིན་པ་ཡིས། ། བདེ་གཤེགས་མཐོང་མཆོད་སངས་རྒྱས་མཉེས་བྱས་སྙམ། ། སྐྱེས་པ་མེད་ཅིང་མཆོད་པ་བྱས་པའང་མེད། ། མི་དག་བདག་གི་ཁྱིམ་ན་རྨི་ལམ་བཞིན། ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་དགའ་མྱོང་ནས། ། ཕྱིར་སད་ནས་ཀྱང་དེ་ཡིས་གདོད་མ་མཐོང་། །
EN
“ ‘Those who, longing for enlightenment, Disillusioned with the composite, and for the benefit of beings, Take seven steps in the direction of the forests— They will have the superior merit.’ {11}
BO
དེ་ནི་རྨི་ལམ་ ཡིན་པར་དེ་ཡིས་ཤེས། ། དེ་བཞིན་མཐོང་ཐོས་རིག་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་རྨི་ལམ་བཞིན། ། གང་གིས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡང་ཐོབ་གྱུར་པ། ། དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་དག་ཤེས། ། སུ་ལའང་སྡུག་དང་མི་སྡུག་མེད་པ་ནི། ། མི་དེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་བདེ་ སྐྱིད་རྟག ། སུ་དག་ནགས་ཁྲོད་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡི། ། དགེ་སྦྱོང་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་མྱོང་། ། སུ་དག་ཅི་ལའང་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད། ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤངས། ། བསེ་རུ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གནས། ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རླུང་དག་རྒྱུ་བ་བཞིན། ། ལམ་ རྣམས་བསྒོམས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཞུགས། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བདག་མེད་པར། ། ཆོས་རྣམས་འདི་དག་གང་གིས་རབ་བསྒོམས་པ། ། དེ་ཡི་སྤོབས་པ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་འགྱུར། ། སུ་དག་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཡིད་ཆགས་མེད། ། དེ་དག་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་རླུང་དང་འདྲ། ། སྡུག་ དང་མི་སྡུག་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད། ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མི་དེ་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། ། མི་སྡུག་པ་དང་འགྲོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ། སྡུག་པ་དང་ཡང་བྲལ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། ། མཐར་བྱས་འདི་གཉིས་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་ནི། །
EN
“Young man, King Mahābala heard what the Bhagavān, the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha Ghoṣadatta said about leaving one’s home. Having heard this, he thought, ‘I have understood the Bhagavān’s teaching to mean that he does not praise the perfection of generosity, but gives the highest, ultimate praise to the perfection of conduct. The Bhagavān has praised perfect purity, perfect celibacy, and perfect nirvāṇa.’
BO
མི་གང་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་སྐྱིད། ། གང་ཞིག་ཆོས་འདི་ ཐོས་ནས་ཆགས་བྱེད་ཅིང་། ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་ནས་ཁོང་ཁྲོ་བྱེད། ། ང་རྒྱལ་རྒྱགས་པས་བཅོམ་པ་ལོག་པ་དེ། ། ང་རྒྱལ་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་མྱོང་། ། སུ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་གནས་ཏེ། ། རྟག་ཏུ་ཁེངས་པ་མེད་ཅིང་འདུད་པ་མེད། ། སྡུག་དང་མི་སྡུག་པ་ ལས་རབ་གྲོལ་བ། ། དེ་དག་རྟག་ཏུ་གྲོལ་ཡིད་ལེགས་པར་གནས། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་རབ་གནས་ཏེ། ། བསམ་གཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་རྟག་གནས་ཤིང་། ། སུ་དག་ནགས་ཁྲོད་ཞི་བར་དགའ་བ་ནི། ། དེ་དག་ནམ་ཡང་ཡིད་གཉིས་ཡོང་མི་འགྱུར། ། མི་བདེན་ པ་ལ་སུ་དག་རབ་ཞུགས་ཤིང་། ། བྱིས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་དགའ། ། བྱ་རྒོད་དག་ནི་རོ་ལ་མོས་པ་བཞིན། ། དེ་དག་རྟག་པར་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ། ། ཡང་པི་བང་གི་སྒྲ་དེ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་བྱུང་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལ་མཁས་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་བོ། ། དྲི་ཟའི་བུ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་ཅན་ཡང་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །
EN
“He thought, ‘It is not easy to practice the unsurpassable Dharma and attain its goal while living in a home. I would decline in my practice of the unsurpassable Dharma. I shall cut off my hair and beard, wear the orange robes, and leave home for homelessness.’
BO
ལྷ་དང་མི་ཡི་སྐྱེ་དགུ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ སྐྱེས་སོ། ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དོན་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འདོད་པ་དང་། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བསླབས་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ ཐམས་ཅད་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ། །
EN
“Then, young man, King Mahābala, accompanied by eighty thousand brahmins and laypeople, came before the Bhagavān, the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha Ghoṣadatta, bowed down to his feet, circumambulated the Bhagavān three times, and sat to one side.
BO
འདུ་འཛི་མེད་པ་མང་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རྟེན་པ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ཆོས་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ཆོས་འདོད་པ་དང་ ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཞོན་ནུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། གཞན་ཡང་ གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འདོད་པ་དང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་སྙིང་རྗེ་ ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ། གཡོ་མེད་པས་བསྙེན་པར་བྱ། བསྟེན་པར་བྱ། རིམ་གྲོར་བྱ་སྟེ།
EN
“Young man, the Bhagavān, the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha, knowing the higher motivation of King Mahābala, taught this samādhi, the revealed equality of the nature of all phenomena.
BO
གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ དག་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས་ཀྱང་དེ་དག་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། ཀླག་པར་བྱ། རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ། ལུང་མནོད་ཅིང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ། ཉོན་མོངས་པ་ མེད་པར་བསྒོམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། མང་དུ་བྱ་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། གང་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་པ་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་གུས་པས་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། གཞོན་ནུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་སྲི་ཞུ་བྱ་བ་དང་གཡོག་བྱ་བ་ལ་ཡིད་མི་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བདེ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། ། བདེ་བར་སྙིང་རྗེ་ ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཐོབ་བོ། ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ།
EN
“Young man, on hearing this, King Mahābala was pleased, delighted, joyful, inspired, and happy. He shaved off his hair and beard, put on the orange robes, and with faith left home for homelessness. Having entered homelessness he learned this samādhi, and having learned it he understood it. He dedicated himself to the practice of keeping it, reading it, and meditating on it. Through that root of merit, he did not fall into the lower existences for a hundred million eons. He served two hundred million buddhas and heard this samādhi from all those tathāgatas. He learned this samādhi, and having learned it he understood it. He dedicated himself to the practice of keeping it, reading it, and meditating on it.
BO
གཡོ་མེད་པས་བསྟེན་པར་བྱ། བསྙེན་པར་བྱ། རིམ་གྲོར་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁར་ལས་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང་སྲི་ཞུ་བྱ་བ་དང་གཡོག་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཟླ་འོད་ གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་སྔོན་བྱུང་བ་བསྟན་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། ། འདས་པའི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོ་སྟེ། ། དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་གཞལ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ། ། དེ་ཚེ་དབང་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་པོ་ཞེས། ། འདྲེན་པ་རྐང་གཉིས་ གཙོ་བོ་བྱུང་བར་གྱུར། ། དེས་ནི་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་བཤད་དེ། ། དེ་ལ་མི་དང་སྲོག་དང་གང་ཟག་མེད། ། སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་སྨིག་རྒྱུ་གློག་འདྲ་ཞིང་། །
EN
“Subsequently, through those roots of merit, after a hundred million eons had passed, and then another hundred thousand eons, he attained the highest, complete enlightenment of perfect buddhahood. He became the Bhagavān, the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha named Jñānaśūra. He benefited countless beings, and afterward he passed away into perfect nirvāṇa.
BO
ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། ། ཤི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཡི། ། སེམས་ཅན་ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་མི་ དམིགས་ཀྱང་། ། ལས་རྣམས་བྱས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། དཀར་གནག་ཇི་བཞིན་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད། ། རིགས་པའི་ཚུལ་གྱི་སྒོ་འདི་བཟང་པོ་སྟེ། ། ཕྲ་ཞིང་མཐོང་དཀའ་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། ། གང་ལ་ཡི་གེའི་ཚིག་ཀྱང་མི་དམིགས་པ། ། སངས་རྒྱས་ བྱང་ཆུབ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་མཁྱེན། ། ཡངས་པའི་གཟུངས་དང་ཡེ་ཤེས་བསགས་པ་སྟེ། ། མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་། ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ། ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་རབ་ཏུ་འཆད། ། འདི་ནི་ན་བ་ནད་ལས་ཐར་བྱེད་པ། ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔས་བསྒྲུབས་པའི་ནོར་ཡིན་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་རབ་ཏུ་བསྔགས། ། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ལྷ་ཡིས་རབ་ཏུ་མཆོད། ། སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་ཀུན་ལ་ཡང་དག་སྟོན། ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་རྟག་པར་ཡོངས་སུ་སྤངས། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་ནི་མཆོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ གསུངས། ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གློག་བཞིན་ཆགས་མི་འགྱུར། ། གང་གིས་རྒྱལ་བ་བྱེ་བ་རབ་མཆོད་ཅིང་། ། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱད་པ་མཁས་པ་དང་། །
EN
“Young man, the eighty thousand people who with King Mahābala came into the presence of the Bhagavān, the Tathāgata Ghoṣadatta all heard this samādhi also and were delighted, rejoicing, and joyful. Happy and joyful, they cut off their hair and beards, wore the orange robes, and with genuine faith they left home for homelessness. Having entered homelessness they learned this samādhi, and having learned it they understood it. They dedicated themselves to the practice of keeping it, reading it, and meditating on it. Through that root of merit, they did not fall into the lower existences for a hundred million eons. During all those eons, they served ten million buddhas and heard this samādhi from all those tathāgatas. They maintained this samādhi and comprehended it. They dedicated themselves to the practice of keeping it, reading it, and meditating on it.
BO
སྔན་ཆད་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ་དག ། དེ་དག་གི་ནི་བླ་མེད་ཕ་རོལ་ནོར། ། དེ་ན་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་འདུག་པ་དག ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། ། རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་ནི། ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པར་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ། འདྲེན་པ་དབང་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། ། ཆོས་སྨྲ་དེ་ལ་ཡང་ནི་ཚིག་གསུངས་པ། ། དགེ་སློང་དངོས་པོ་མཆོག་ ཏུ་བྱ་དཀའ་ཡིས། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ལ་སེམས་སྐྱེད་ཅིག ། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདྲ་བར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས། ། རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་གྲོགས་ལ་རྟག་པར་སྟེན། ། སྡིག་པའི་གྲོགས་ལ་ནམ་ཡང་མ་བསྟེན་དང་། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་འཐོབ། ། དབང་པོ་ཏོག་ གི་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་བའི་དྲུང་། ། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པ་ནི། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྨྲར་རབ་འགྱུར་ཏེ། ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། ། དབང་པོའི་ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ། ། ། ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ། བམ་པོ་བདུན་པ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“Through their previous roots of merit, after two hundred million eons had passed and a further hundred thousand eons, they attained the highest, complete enlightenment of perfect buddhahood. They all became bhagavāns, tathāgatas, arhats, perfectly enlightened buddhas named Dṛḍhaśūra. They benefited countless beings, and afterward they passed away into perfect nirvāṇa.
BO
གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བསླབ་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱའོ། ། འདུ་འཛི་མང་བ་མ་ཡིན་པར་བྱའོ། ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རྟེན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དྲི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ཆོས་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ཆོས་འདོད་པ་དང་ཆོས་ལ་ དགའ་བ་དང་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པ་ལ་ཞུགས་པར་བྱའོ། ། དེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། གང་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་པ་དེ་ལ་ཡང་དེས་དགའ་བ་དང་གུས་པས་སྟོན་པར་ འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བསླབ་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་ན་དེ་མྱུར་དུ་སྤོབས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ འགྱུར་རོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་རོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །
EN
“Therefore, young man, because of this teaching, the bodhisattva mahāsattvas cherish in this way this samādhi. They know that it is composed of the unsurpassable wisdom of omniscience.”
BO
ལྷར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནེམ་ནུར་དང་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བསླབ་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་སྔོན་བྱུང་བའི་གཏམ་གྱི་རྒྱུད་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ། སྔོན་ བྱུང་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར། ། གཡེལ་བ་མེད་པའི་ཁྱེའུ་མཆོག་གཉིས་བྱུང་སྟེ། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་ནས། ། བསེ་རུ་བཞིན་དུ་ནགས་ཁྲོད་སྟུག་པོར་གནས། ། རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་ཐོབ། ། སྙན་དངགས་བསྟན་ བཅོས་མཁས་ཤིང་རྫོགས་པ་སྟེ། ། བར་སྣང་གི་ནི་རྗེས་དང་ས་ཡང་རིག ། དེ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ཐོགས་མེད་འགྲོ། ། དེ་དག་ནགས་ཁྲོད་སྟུག་པོ་བསིལ་བ་དེར། ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཡིད་དུ་འོང་བས་གང་། ། བྱ་ཡང་སྣ་ཚོགས་མང་ པོས་བསྙེན་པ་དེར། ། ཕན་ཚུན་དུ་ནི་གཏམ་དག་རབ་ཏུ་སྨྲ། ། རྒྱལ་པོ་{རི་དགས་,རི་དྭགས་}འཆོར་ཞིང་སོང་སོང་ན། ། སྒྲ་གྲགས་ནས་ནི་ནགས་ཚལ་དེར་འོངས་ཏེ། །
EN
Then, at that time, the Bhagavān gave a detailed teaching by chanting the following extensive verses to the youth Candraprabha.
BO
རྒྱལ་པོས་ཆོས་སྨྲ་དེ་གཉིས་མཐོང་ནས་ནི། ། དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉེ་བར་བཞག ། དེ་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ གཏམ་བྱས་ནས། ། དེ་དག་རྒྱལ་པོའི་མདུན་དུ་འདུག་པ་དང་། ། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་དམག་མང་མཐའ་ཡས་པ། ། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དྲུག་ཅུ་ཉེ་བར་ལྷགས། ། དེ་ནས་ཆོས་སྨྲ་དེ་དག་སོ་སོ་ནས། ། རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་སྨྲས་པ་རྒྱལ་རིགས་ཉོན། ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཆོག་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། ། ས་ཡི་བདག་པོ་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་གྱིས། ། ཚེ་ནི་རྟག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་མི་གནས་ཏེ། ། རི་ཡི་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོ། ། ནད་དང་མྱ་ངན་རྒ་བས་གཟིར་བ་ལ། ། ཁྱོད་ལ་དགེ་བའི་ལམ་འདྲ་སྐྱབས་གཞན་མེད། ། རྒྱལ་པོའི་གླང་པོ་ཆོས་རྣམས་བསྐྱང་བར་གྱིས། ། སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པའི་ བསྟན་པ་འདི་ཡང་སྲུངས། ། ཟད་པའི་དུས་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིག་པའི་ཚེ། ། རྒྱལ་པོའི་གླང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གནས་གྱིས། ། དེ་ལྟར་དེ་ཚེ་མཁས་པ་དེ་དག་གིས། ། རྣམ་པ་དུ་མར་མི་དབང་གདམས་པ་བྱས། ། རྒྱལ་པོ་ཁྲག་ཁྲིག་དྲུག་ཅུར་བཅས་པ་ཡིས། ། དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་གླང་པོ་ཆོས་ཐོས་ནས། ། དེས་ཤིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྨྲ་བ་ལ། །
EN
“I remember, countless eons ago In the past, a supreme human, a great sage Who benefited beings appeared in the world, And he was known by the name Ghoṣadatta. {12}
BO
རངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་དགའ་བ་རབ་སྐྱེས་ནས། ། རྐང་པ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་དེ་ནས་སོང་། ། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་དགེ་སློང་མང་པོ་དག ། རྙེད་པ་འདོད་ཅིང་དེ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག ། དེ་དག་དེ་མི་འདྲ་བའི་སྤྱོད་མཐོང་ནས། ། དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟར་རི་མོ་མེད། ། བསྟན་པ་དེ་ཡང་སྟོན་པ་འདས་པ་ཡི། ། དེ་ཚེ་ལོ་ཡི་ཐ་མར་གྱུར་པ་སྟེ། ། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སྣོད་གྱུར་རབ་ཏུ་ཉུང་། ། མ་བསྡམས་པ་དག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་། ། དེ་ནས་དགེ་སློང་མང་པོ་བརྐམ་ཞིང་ཆགས། ། རྙེད་པ་འདོད་ཅིང་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན། བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་ཞིག་པའི་ཚེ། ། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་བསྒྱུར་ཅིང་བྱེད་དུ་བཅུག ། ཆོས་སྨྲ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་གསད་པར་གྱིས། ། འདི་དག་མུ་སྟེགས་ཆད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། ། ཡུན་རིང་སྤྱོད་པར་ཡང་དག་འཛུད་བྱེད་ཀྱང་། ། དེ་དག་གང་དུའང་མྱ་ངན་འདའ་མི་སྟོན། ། ལས་ཀྱང་འཇིག་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཇིག ། ཚུལ་འཆོས་འདི་དག་ཕུང་པོ་མེད་ཅེས་སྨྲ། ། རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ཡུལ་ནས་སྤངས་ནས་ནི། ། འདིར་ཡང་ཆོས་ནི་ཡུན་རིང་གནས་པར་འགྱུར། ། དེ་དག་གི་ནི་ཚིག་ཐོས་དེ་ཡི་ཚེ། ། རྒྱལ་པོའི་གླང་ པོ་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་བར་གྱུར། །
EN
“The first assembly of his students Numbered eight hundred million. The second was seven hundred million. The third was six hundred million arhats. {13}
BO
ཆོས་སྨྲ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་གསད་པར་བྱ། ། བཏང་སྙོམས་བཞག་ན་གནོད་པར་འགྱུར་སྲིད་སྙམ། ། རྒྱལ་པོ་དེ་ཕྱིར་འབྲང་བ་ལྷ་མོ་ཞིག ། ཚེ་རབས་སྔ་མར་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་སྤྱད། ། ཡུན་རིང་དུས་ནས་ཕན་འདོད་མཁས་པ་སྟེ། ། དེ་ཡིས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ སྨྲས། ། རྒྱལ་རིགས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ཚིག་དག་གིས། ། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སེམས་ནི་མ་སྐྱེད་ཅིག ། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་མཁས་པ་གཉིས་པོ་འདི། ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ཚིག་གིས་མ་སྤོང་ཤིག ། དེ་དག་གིས་ནི་ནགས་ཁྲོད་ཅི་བཤད་པ། ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་མི་བཟད་དུས་ ཀྱི་ཚེ། ། རྒྱལ་པོའི་གླང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གནས་ཀྱིས། ། མི་ཡི་བདག་པོ་ཅུང་ཟད་མི་དྲན་ནམ། ། རྒྱལ་པོ་ཡང་དག་ཚིག་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། ། དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་མི་གཏོང་གྱུར། ། དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ནུ་བོ་མ་རུངས་པ། ། ཉེན་ཀོར་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པ་དེས་རྦད་དེ། ། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ ཀྱི་གཅེན་ནི་སྡིག་པ་ཅན། ། བདག་གི་སྲོག་ཀྱང་ནམ་དུ་འདོད་མི་བྱེད། ། དགེ་སློང་གཉིས་པོ་རིག་སྔགས་དྲག་ལྡན་པ། ། དེ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྔགས་ཀྱིས་འགྲོ། ། དེ་ཐོས་ནས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོང་། ། ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། །
EN
“All had eliminated defilements and were without kleśas. All had attained the perfection of miraculous powers. The lifespan was forty thousand years And the realm was perfectly pure and beautiful. {14}
BO
རིག་སྔགས་དྲག་ལྡན་ འདི་གཉིས་མྱུར་དུ་སོད། ། ཕྱིས་གདོད་འགྱོད་པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་སོ། ། དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་གླང་པོ་གོ་བགོས་ནས། ། སྡིག་པའི་གྲོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་དེར་ཆས་ཏེ། ། རྒྱལ་པོ་དམག་སྡེ་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ནས། ། ནགས་ནས་དགེ་སློང་གང་ན་ཡོད་པར་ལྷགས། ། རྒྱལ་པོ་མི་ཟད་ དྲག་ཤུལ་སེམས་རིག་ནས། ། ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ནགས་དེར་གནས་པ་ཡིས། ། རྡོ་དང་སོ་ཕག་ཆར་ཕབ་ཕྱིར་བསྐྲད་དེ། ། དེས་ནི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་དང་བཅས་པ་བཏགས། ། ལྟོས་ཤིག་སྡིག་པའི་གྲོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི། ། དེ་ཚེ་མ་རུངས་རྒྱལ་པོ་འཆི་དུས་བྱས། ། ཆོས་ སྨྲ་དག་ལ་ཁྲོ་བ་བྱས་པས་ན། ། དེར་ནི་ཚེ་རབས་དྲུག་ཅུར་མནར་མེད་སོང་། ། རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་པོ་གང་གིས་རྦད་པ་ཡི། ། དགེ་སློང་དམིགས་ལྟ་མང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་། ། ཚེ་རབས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བསམ་ཡས་སུ། ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར། ། ལྷ་མོ་ གང་གིས་རྒྱལ་པོ་བསྐུལ་བསྟན་ཅིང་། ། གང་གིས་ཆོས་སྨྲ་དེ་དག་བསྲུངས་པ་ནི། ། སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་བྱེ་མ་མཉམ་པ་མཐོང་། ། སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་དག་མཆོད་པ་བྱས། ། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དྲུག་ཅུ་མཐའ་ཡས་པས། །
EN
“The bodhisattvas of that protector Were consecrated to immeasurably benefit others. They were well established through their powers and levels. They were near to buddhahood beneath the sacred tree. {15}
BO
རྒྱལ་པོ་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་ཆོས་ཐོས་ཤིང་། ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ ནི་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པ་དག ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་གྱུར། ། དེ་དག་ཚེ་ཚད་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་། ། དེ་དག་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ། ། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་འདི། ། བཤད་ནས་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་མྱ་ངན་འདས། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཚངས་པ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་བསགས། ། བླ་ན་མེད་པའི་ཚིག་འདི་ཐོས་ནས་ནི། ། གཡེང་བ་མེད་པར་བག་ཡོད་སྤྱོད་ཅིག་དང་། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་འཐོབ། ། ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། ། སེམས་ཞི་སྙིང་རྗེ་བྱམས་ པའི་སྤྱན་མངའ་བ། ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་མཐོང་། ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་འགྱུར། ། གཞོན་ནུ་ཁྱེའུ་མཆོག་གཉིས་པོ་བྱུང་བ་ཡང་། ། གཞན་ཡིན་སྙམ་ན་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ། མར་མེ་མཛད་ནི་དེ་ན་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ། དེ་ཚེ་ ཆོས་སྨྲ་གཉིས་པ་ང་ཡིན་ནོ། ། གང་གིས་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་ཐོས་པ། ། རྒྱལ་པོ་དེར་ཡང་བྱམས་པ་དེ་ཚེ་གྱུར། ། ལྷ་མོ་ཕན་འདོད་མཁས་པ་གང་བྱུང་བ། ། གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ནི་དེ་ཚེ་དེར་གྱུར་ཏོ། ། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་ནུ་བོ་གང་བྱུང་བ། །
EN
“In this Jambudvīpa there were kings Named Dṛḍhabala and Mahābala. One king ruled half the world, The other was king over the other half. {16}
BO
དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་འདི་གཉིས་སོད་ཅིག་ཅེས། ། དགེ་སློང་རྙེད་པ་འདོད་པས་རྦད་པ་ནི། ། ལྷ་སྦྱིན་དེ་ཡི་ཚེ་ན་དེར་གྱུར་ཏོ། ། སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འདོད་པ་དང་། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དགེ་བའི་ལས་མངོན་ པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་དཀའ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་བྱའོ། ། ཞེས་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཁོར་མོར་རྣག་གི་ལུས་འདི་ལ། ། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་ཆགས་བྱེད་དེ། །
EN
“The Buddha, to whom humans and devas made offerings, Had appeared within the domain of King Mahābala. The king gained faith in the Sugata And attended him for a thousand years. {17}
BO
སྲོག་ལ་འཇུ་ཞིང་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར། ། མི་མཁས་པ་དག་རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་བྱེད། ། སུ་དག་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་སྲོག་ལ། ། ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། ། དེ་དག་གིས་ནི་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་སྟེ། ། བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་རྟོགས། ། སུ་དག་བདག་མེད་སྟོང་པའི་ལུས་རྣམས་དང་། ། སྲོག་ཀྱང་རྨི་ལམ་གཡོ་བ་ཟིལ་པ་འདྲ། ། འདི་གཉིས་ལ་ནི་ཆགས་པར་བྱེད་འགྱུར་བ། ། དེ་དག་ཤི་ འཕོས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། ། ལུས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འདོད་པ་དང་ མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་བལྟའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། གཞོན་ནུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་སྨོན་པར་འདོད་པ་དང་།
EN
“Many other beings, following his example, Also honored the Tathāgata With worldly goods and not through the Dharma. They gave many things to the śrāvakas also. {18}
BO
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གཟུང་བར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། བཀླག་པར་བྱ། རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ། ལུང་མནོད་ཅིང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ། བསྒོམ་པར་བྱ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་བྱ། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། གཞོན་ནུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བློ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ ཏེ། ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ། མཚན་མ་མེད་པ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཟབ་པ་ཚད་མེད་པ་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་མཚན་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤིག་པ། མི་གཡོ་བ་མི་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། མི་སྣང་བ་མིག་གི་ལམ་ལས་ ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། བསམ་པའི་ས་དང་བྲལ་བ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་སྐྱོད་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། གནས་མེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྨོན་པར་འདོད་པ་ རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་ཞེ་སྡང་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་བརྟན་པ་སྟེ།
EN
“The highest of beings had this thought: ‘I shall teach the Dharma to these who desire the Dharma So that they will all give up desire And enter into homelessness in my teaching.’ {19}
BO
གཏི་མུག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ པ། ཐ་སྙད་དུ་བརྟགས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པ། སྒྲས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དབྱངས་ཀྱིས་ཞི་བ། བརྡས་མཚུངས་པར་གྱུར་པ། དོན་དམ་པས་བརྡར་གྱུར་པ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཚིག་གིས་དོན་དམ་པ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པས་བསིལ་བ། གནས་མེད་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ། ཁ་དོག་བསྟན་པས་མུ་མེད་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། གཞོན་ནུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། ། འདི་ འདྲའི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྐུ། ། སུ་དག་ཤེས་པར་འདོད་པ་ནི། ། ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་སྒོམ་གྱིས་དང་། ། སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། ། སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་དག་པ་སྟེ། ། བསོད་ནམས་བརྒྱ་སྐྱེས་འོད་ཀྱང་གསལ། ། དེ་ནི་བར་སྣང་མཚུངས་པ་སྟེ། ། དེ་ལ་ཐ་དད་བྱ་བ་མེད། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཅི་འདྲ་བ། ། མཚན་རྣམས་ཀྱང་ནི་དེ་འདྲ་སྟེ། ། དེ་ཡི་མཚན་རྣམས་ཅི་འདྲ་བ། ། དེ་ཡི་སྐུ་ཡང་དེ་འདྲའོ། ། སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་དེ། །
EN
“The highest of humans taught in verses The practice of following the Dharma of the sugatas, The endless suffering and harm of living in a home, And that practicing the Dharma is offering to the Dharma. {20}
BO
སངས་རྒྱས་ཞིང་ཡང་དེ་འདྲ་ཞིང་། ། སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་བསམ་གཏན་ཡང་། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གཅིག ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དེ་འདྲ་བས། ། སུས་ཀྱང་ཤ་ཡི་མིག་གིས་ནི། ། ནམ་ཡང་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ། ། མང་པོ་དག་ཀྱང་འདི་སྐད་སྨྲ། ། ངས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་མཐོང་། ། སྐུ་ཡང་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལ། ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་ བར་མཛད། ། སངས་རྒྱས་དག་གི་བྱིན་རླབས་དང་། ། མཐུ་དང་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡིས། ། དེ་ལྟར་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པ་ཡི། ། སྐུ་དག་ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིན། ། བོངས་ཚོད་ཁྲུན་དང་སྦོམས་སུ་ཡང་། ། སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་བཤད་མོད་ཀྱིས། ། སྐུ་ཡི་ཚད་ནི་མ་རྙེད་དེ། ། དེ་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་བོ། ། སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་འདི་ཙམ་ཞེས། ། གལ་ཏེ་ཚད་ཀྱང་རྙེད་གྱུར་ན། ། ལྷ་དག་དང་ནི་མི་རྣམས་དང་། ། སྟོན་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར། ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་ནི། ། རྣམ་པར་སྨིན་པའང་དེ་ཡི་མཚན། ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་དེ་འདྲ་མཚན། ། རྣམ་པར་ དག་ཅིང་འོད་གསལ་འགྱུར། ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡིས། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བསྙེན་པ་ལྟར། ། སུས་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི། །
EN
“When the king, the sovereign, had heard those verses, That ruler of men contemplated entering solitude. He thought that all who dwell at home Are unable to make the supreme offering to the Dharma. {21}
BO
ནམ་ཡང་གོམས་པར་མ་བྱས་སོ། ། དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་མང་པོ་ཡིས། ། ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ། ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བས། ། ང་ཡི་ལུས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། ། གང་གི་སེམས་ནི་ཅི་འདྲ་བ། ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་དེ་འདྲ་སྟེ། ། རང་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ནི། ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་མཚན་དེ་འདྲ། ། མིང་དང་གཟུགས་ལ་གང་གི་ནི། ། འདུ་ཤེས་རགས་པ་འཇུག་པ་ཡང་། ། སྐལ་པ་མི་མཉམ་འདུ་ཤེས་ ཀྱིས། ། རགས་པའི་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སུ་དག་གི། ། འདུ་ཤེས་ཕྲ་མོ་འཇུག་པ་ནི། ། མིང་དང་གཟུགས་ལ་མ་ཆགས་པས། ། སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་འགྱུར། ། ངས་དྲན་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་ནི། ། གྲངས་མེད་པ་དག་བདུན་དུ་ཡང་། ། སྡིག་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པོ་དག ། ནམ་ཡང་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། ། ང་ཡི་སེམས་ནི་ཟག་མེད་དེ། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སུ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཀྱང་། ། ང་ཡི་ལུས་ནི་མི་སྣང་ངོ་། ། ཇི་ལྟར་གང་གི་དངོས་པོ་ལས། ། ཡིད་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་གྱུར་པ། ། དེ་དག་ དེ་ཡི་དངོས་པོ་དང་། ། ཕྱིར་ཡང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། དངོས་པོ་ཀུན་ལས་རྣམ་པ་ཀུན། ། ང་ཡི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། །
EN
“He cast away the kingdom like a lump of phlegm And together with eighty thousand persons He came into the presence of the Jina, Bowed to his feet, and sat before him. {22}
BO
སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ན། ། ཕྱིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། ཞིང་རྣམས་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དུ། ། ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་དག་ཀྱང་འགྲོ། ། སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་བྱེད། ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱང་རྙེད་མི་འགྱུར། ། མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད། ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དེ་བཞིན་དུ། ། ང་ཡི་སྐུ་ཡང་བརྗོད་མེད་ཅིང་། ། ཤེས་པར་དཀའ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན། ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ། སྐུ་ནི་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ། གཟུགས་ ཀྱི་སྐུར་ནི་ནམ་དུ་ཡང་། ། རྒྱལ་བ་གདགས་པར་ཡོང་མི་ནུས། ། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་འདི་དག་ཀྱང་། ། ཐོས་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ནི། ། དེ་ལ་སྡིག་ཅན་བདུད་ཀྱིས་ཀྱང་། ། ཀླན་ཀ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཟབ་མོ་ཡི་ནི་ཆོས་ཐོས་ནས། ། དེ་ལ་སྐྲག་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། ། དེ་ནི་སྲོག་ གི་ཕྱིར་དུ་ཡང་། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྤོང་མི་བྱེད། ། མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་གི། ། ཡང་དག་བསྟན་པ་ཤེས་པར་འགྱུར། ། གང་དང་གང་དུ་སོང་བར་ཡང་། ། འཇིག་རྟེན་དག་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། ། གཞོན་ནུ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་མཚན་མ་དང་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་ པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོའམ་ཁ་དོག་སྔོན་པོའམ། སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ།
EN
“The Jina, knowing what they intended, Taught this samādhi of peace that is difficult to see. Happy, inspired, and joyful, they were satisfied. Pleased and delighted, they entered homelessness. {23}
BO
འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བའམ། སེར་པོའམ། ཁ་དོག་སེར་པོའམ། སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བའམ། དམར་པོའམ། ཁ་དོག་དམར་པོའམ། དམར་པོ་ལྟ་བུར་ སྟོན་པའམ། འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བའམ། དཀར་པོའམ། ཁ་དོག་དཀར་པོའམ། དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བའམ། ལེ་བརྒན་ནམ། ཁ་དོག་ལེ་བརྒན་ནམ། ལེ་བརྒན་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། འོད་ལེ་བརྒན་འབྱུང་བའམ། ཤེལ་ལམ། ཤེལ་གྱི་ཁ་ དོག་གམ། ཤེལ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། ཤེལ་གྱི་འོད་འབྱུང་བའམ། མེའམ། མེའི་ཁ་དོག་གམ། མེ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། མེའི་འོད་འབྱུང་བའམ། མར་གྱི་སྙིང་པོའམ། མར་གྱི་ཁ་དོག་གམ། མར་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། མར་གྱི་འོད་འབྱུང་བའམ། གསེར་རམ། གསེར་གྱི་ ཁ་དོག་གམ། གསེར་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། གསེར་གྱི་འོད་འབྱུང་བའམ། བཻ་དཱུརྱའམ། བཻ་དཱུརྱའི་ཁ་དོག་གམ། བཻ་དཱུརྱ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། བཻ་དཱུརྱའི་འོད་འབྱུང་བའམ། གློག་གམ། གློག་གི་ཁ་དོག་གམ། གློག་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། གློག་གི་འོད་འབྱུང་བའམ། ཚངས་ པའམ། ཚངས་པའི་ཁ་དོག་གམ། ཚངས་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། ཚངས་པའི་འོད་འབྱུང་བའམ། ལྷའམ། ལྷའི་ཁ་དོག་གམ། ལྷ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའམ། ལྷའི་འོད་འབྱུང་བའོ། །
EN
“Homeless, they possessed this samādhi. They kept it, read it, and understood it. For two hundred million eons They did not fall into the lower existences. {24}
BO
ཞེས་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་དག་པ་སྟེ། མཚན་ མ་དག་གིས་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ལྷ་དང་བཅས་ པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྐུའི་ཚད་གཟུང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་དང་། ། རྡུལ་དུ་མིང་ཡང་སྟོན་པ་དང་། ། མཚེའུ་དང་རྫིང་དང་ ལྟིང་ཀ་དང་། ། རྒྱ་མཚོ་ན་ཡང་ཇི་སྙེད་ཆུ། ། འདི་སྙེད་རྡུལ་ཕྲན་ཡོད་དོ་ཞེས། ། དེ་དག་ལ་ནི་མཐའ་མི་རྙེད། ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་སྐྲ་རྩེ་ཡིས། ། ཆུ་ཐིགས་གཞལ་བར་ནུས་ཀྱང་ནི། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དཔེ་ཉིད་དུ། ། ཡང་དག་བསྟན་པར་མི་རུང་ངོ་། ། ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་ དཔག་མེད་ཅིང་། ། དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྡུལ། ། དེ་བས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ཡང་། ། ཤིན་ཏུ་མང་དུ་ངས་མཐོང་སྟེ། ། མོས་པ་དང་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ། །
EN
“Because of those roots of merit, They all saw ten thousand million buddhas And in the teaching of those jinas They entered homelessness and meditated on this samādhi. {25}
BO
དུ་མ་དག་ནི་ཤེས་མི་སླ། ། ངས་ནི་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་དག ། ཡང་དག་པ་ནི་གང་བསྟན་པ། ། སེམས་ ཅན་ཀུན་གྱི་མོས་པ་ཡང་། ། དེ་དག་དཔེ་རུ་བཟོད་མི་འགྱུར། ། མཚན་མ་དང་ནི་ལས་རྣམས་དང་། ། ཁ་དོག་སྣང་བ་འདི་འདྲ་ཞེས། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཤེས་མི་ནུས། ། ང་ཡི་བྱེ་བྲག་དེ་འདྲའོ། ། སངས་རྒྱས་མཚན་མ་བྲལ་བ་སྟེ། ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། ། ཟབ་ཅིང་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། ། དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསམ་མི་ཁྱབ། ། སངས་རྒྱས་བསམ་དུ་མེད་པ་ཡི། ། སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡང་བསམ་དུ་མེད། ། སྐུ་དེ་བསམ་དུ་མེད་པ་ཡི། ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། ། སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ། བསམ་པར་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ། དེ་ལྟར་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཡང་། ། ཚད་ཀྱང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། ། ཆོས་རྣམས་དེ་དག་དཔག་ཏུ་མེད། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བསྙེན་པས་ན། ། དེ་ཕྱིར་ང་ཡི་ལུས་ཀྱང་ནི། ། འོད་གསལ་བསམ་དུ་མེད་པ་གྲུབ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་གཟུང་དུ་མེད། ། ཚད་ཀྱིས་གཟུང་བྱ་མ་ཡིན་ ཏེ། ། དེ་ལྟ་སངས་རྒྱས་སྐུ་དག་ནི། ། ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ། ཚད་མེད་པ་ཡི་ཆོས་དག་གིས། ། དེ་ལ་ཚད་ནི་བརྟག་ཏུ་མེད། ། མ་བརྟགས་པ་ཡི་ཆོས་དག་གིས། །
EN
“In later times they became buddhas With infinite diligence, all named Dṛḍhaśūra. They benefited many millions of beings And after, like an extinguished flame, attained nirvāṇa. {26}
BO
དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་མ་བརྟགས་སོ། ། རྟོག་པ་དག་ནི་ཚད་དུ་བསྟན། ། རྟོག་པ་ མེད་པ་ཚད་མེད་ཡིན། ། མི་རྟོག་རྟོག་དང་བྲལ་བས་ན། ། དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསམ་དུ་མེད། ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཚད་མེད་ལ། ། སུས་ཀྱང་གཞལ་དུ་མི་ནུས་པ། ། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སྐུ་དག་ཀྱང་། ། ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་འདྲ་ཞིང་མཚུངས། ། སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ དེ་ལྟ་བུར། ། གང་གིས་རིག་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས། ། དེ་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོར་འགྱུར། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་གིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ཆོས་ སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འདི་བཞི་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་སྙམ་ན། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གཟུང་བར་བྱ།
EN
“The one who previously had been King Mahābala Appeared in the world as Buddha Jñānaśūra. He brought many billions of beings To enlightenment, and then attained nirvāṇa. {27}
BO
ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། བཀླག་ པར་བྱ། རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ། ལུང་མནོད་ཅིང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ། བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། ། གཞོན་ནུ་དེ་ལ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་གཟུགས་སུ་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་གཞོན་ནུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དང་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་ དེ་སྙེད་དེ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟར་གཟུགས་སུ་བརྗོད་པ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་གཞོན་ནུ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བརྗོད་པ་ མཐའ་ཡས་མུ་མེད་དེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ལ་འང་ཉེས་པ་གྲངས་མེད།
EN
“Therefore you who, in later times, hear and possess This sūtra that has been taught by the buddhas: If you possess this treasure of the Dharma You will quickly become a supreme human.” {28}
BO
མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ཕན་ཡོན་གྲངས་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ བསྔགས་པ་ཡང་གྲངས་མེད་དོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མིང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པའི་མིང་གྲངས་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་གྲངས་མེད་དོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་བཞི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་དག་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སུ་བསྟན་པར་སླ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་དབྱངས་ བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། གཞོན་ནུ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་པ་བཞིའོ། ། གཞོན་ནུ་འདི་བཞི་ནི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སུ་བསྟན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་དེ།

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Peter Alan Roberts.

Source