The Great Sutra on the Equality of All Phenomena and the Ultimate Nature of Reality

འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་ པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

The Great Sutra on the Equality of All Phenomena and the Ultimate Nature of Reality

འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་ པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

Chapter 3 · Praise of the Buddha’s Qualities

EN
Then the Bhagavān said to the youth Candraprabha, “Young man, therefore, if bodhisattva mahāsattvas wish to teach the buddha qualities as described by the Tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha, without any loss of meaning or words, and for all their words to come forth as those of the Buddha, then those bodhisattva mahāsattvas, young man, should, for the sake of all beings, obtain this samādhi, understand it, preserve it, recite it to others, promote it, proclaim it, chant it, meditate on it with unadulterated meditation, promulgate it, and make it widely known to others.
BO
ཀླུ་བརྒྱས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ངུ་ཞིང་འོངས། ། ཀྱེ་མ་བདག་སྔོན་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་གྱུར་ཏེ། ། བདག་གིས་ཨེ་ལའི་འདབ་སྡོང་སྔོན་བཅད་པས། ། དེས་ནི་མི་ཁོམ་པར་ ཡང་བདག་སྐྱེས་ཏེ། ། རྒྱལ་བའི་ཆོས་ནི་རིག་པར་སླ་བ་མིན། ། ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་སྐྱེ་བོའི་ལུས་འདི་དང་། ། ཀླུ་ཡི་སྐྱེ་གནས་བདག་གིས་རབ་སྤངས་ལ། ། ཆོས་གང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སྐྱེས་མཆོག་གིས། ། རྟོགས་པ་བསིལ་བ་བདག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ། ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་ ལོས་སྒྱུར། ། བྱེ་བ་གསུམ་སྙེད་ཀླུ་ཡི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། ། ཆུ་ལྷ་གཟི་ཅན་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་ཐོགས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས། ། རྒྱལ་བ་ལ་ནི་རྡོ་འཕངས་དེས་བཟུང་སྟེ། ། དེ་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་འདུག་གྱུར་པ། ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཅི་ཞིག་འཛིན། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་གུས་པར་འདུག ། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཀུན་ཀྱང་། ། སྟོང་པར་གྱུར་ཅིང་གནོད་སྦྱིན་གང་ཡང་མེད། ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དམ་བཅས་ཏེ། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བལྟ་བར་ཐམས་ཅད་ལྷགས། ། དེ་བཞིན་བོང་རྣ་དང་ནི་ཁབ་སྤུ་ དང་། ། གནོད་སྦྱིན་འབྲོག་གནས་འཇིགས་བྱེད་དེ་བཞིན་ཏེ། །
EN
“Young man, what are the buddha qualities of a tathāgata?
BO
གངས་གནས་རིར་འདུ་གནོད་སྦྱིན་བོང་བུ་དག ། རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་ལྷགས། ། དབང་པོའི་ཏོག་དང་གཟུགས་བཟང་རད་རོད་ཅན། ། བཀྐུ་ལ་དང་དུས་འཕེལ་ལྔ་པོ་དང་། ། གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་གཞན་ཡང་སྟོང་ རྣམས་ནི། ། བདུག་སྤོས་སྣོད་རྣམས་ཐོགས་ཤིང་ཉེ་བར་ལྷགས། ། ལུས་དབྱིབས་མ་ལེགས་མི་སྡུག་མང་པོ་རྣམས། ། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་ཞིང་རྒྱན་བོར་བ། ། དེ་ཡི་མདུན་ན་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དག ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནི་མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ་ལྷགས། ། གཽ་ཏམ་རི་བྱི་ཕུར་བུ་རྒྱལ་བྱེད་དང་། ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དང་འོད་སྲུང་མཱརྐཎྜ། ། ཐམས་ཅད་བཤེས་དང་པར་ཤ་གར་གཱ་དག ། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་ཉེ་བར་ལྷགས། ། མི་སྦྱིན་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་དགའ་མགུ་སྟེ། ། དྲང་སྲོང་རྒྱས་པ་ཀུད་ཙ་ཨང་གི་ར། ། ཤེད་ཅན་ངན་སྤོང་བད་ཙ་གནས་འཇོག་རྣམས། ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་ ཉེ་བར་ལྷགས། ། འཛའ་མན་བཱ་མན་བེའི་ཤམ་བཱ་ཡ་དང་། ། འཛའ་མག་ནཱི་དང་གྲོག་མཁར་དྲང་སྲོང་མཆོག ། དཀར་བར་གནས་དང་མིའུ་ཐུང་སྤེན་པ་རྣམས། ། འདྲེན་པ་བལྟ་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་ལྷགས། ། དྲང་སྲོང་མཐོང་ནས་དེ་ཚེ་དྲང་སྲོང་དགའ། ། ཐུབ་རྒྱལ་ཞབས་མཆོག་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ ཞིང་། །
EN
“Young man, bodhisattva mahāsattvas, whether in solitude, at the foot of a tree, in the open air, or in an empty building, should learn well the following.
BO
འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་ལ་ཕྱག་བྱས་མངོན་བསྟོད་དེ། ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དཔའ་བོའི་སྤྱན་སྔར་འགྲེང་། ། འཇིག་རྟེན་ཅི་ཡོད་དྲང་སྲོང་མང་པོ་ཀུན། ། དེ་དག་མི་དབང་བལྟ་བར་ཉེར་ལྷགས་ཏེ། ། མཐོང་ནས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས་ཀྱང་། ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་འདུག ། རྒྱ་མཚོ་དག་ན་གནས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། ། བྲམ་ཟེའི་ཆ་བྱད་དུ་ཡང་སྤྲུལ་བྱས་ནས། ། ཅོད་པན་སྣ་ཚོགས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཐོགས། ། བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནམ་མཁར་འཁོད། ། གྲོང་བརྒྱ་དང་ནི་འཛམ་གླིང་ནགས་ཚལ་ན། ། གནས་ཤིང་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་གང་ཡོད་དང་། ། གྲོང་གི་ལྷ་མོ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། ཉེ་བར་ལྷགས་ཤིང་གཙོ་བོ་མཆོད་པར་བྱེད། ། ནགས་ཚལ་གྱི་ཡང་ལྷ་རྣམས་མཐའ་ཡས་དང་། ། རི་ཡི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འོངས། ། འབབ་ཆུའི་ལྷ་ཀུན་མཐའ་དག་དེ་བཞིན་དུ། ། འདྲེན་པ་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་ལྷགས། ། མྱ་ངམ་ དགོན་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱ་རྣམས་དང་། ། རི་རྩེའི་ལྷ་མོ་ཇི་སྙེད་མ་ལུས་དང་། ། མཚོ་དང་ཆུ་མིག་རྫིང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་། ། རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཡང་སངས་རྒྱས་དྲུང་དུ་ལྷགས། ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། །
EN
“The Bhagavān is thus: a tathāgata, an arhat, a fully enlightened buddha, one with perfect wisdom and conduct, a sugata, one who knows the world’s beings, an unsurpassable guide who tames beings, a teacher of devas and humans, a buddha, a bhagavān.
BO
མི་འམ་ཅི་དང་གྲུལ་བུམ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། ། དེ་བཞིན་{ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་} སྲུལ་པོ་མང་པོ་དག ། སྐྱེས་བུ་མཆོག་ལ་རི་མོར་བྱ་བ་བྱེད། ། འདྲེན་པ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་དེར་གཤེགས་པ་ན། ། རྒྱལ་བ་མཆོག་ལ་དེ་དག་མཆོད་པ་བྱེད། ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ། ། བལྟ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ། སྔོན་གྱི་སྲིད་པར་འཇིག་རྟེན་ མགོན་པོ་ཡིས། ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་དག་ལ་མཆོད་མཆོག་བྱས། ། བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དེ་འདྲ་སྟེ། ། སྐྱེས་བུ་མི་དབང་བལྟ་བས་ངོམས་མི་མྱོང་། ། རྒྱལ་བས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་འོད་བཏང་ཚེ། ། ལྷུན་པོ་དེ་བཞིན་རབ་ལྷུན་ཁོར་ཡུག་རི། ། ཁ་བ་ཅན་གྱི་རི་དང་སྤོས་ངད་ལྡང་། ། དེ་དག་རྒྱལ་བའི་འོད་ལ་ སྒྲིབ་པ་མེད། ། སངས་རྒྱས་ཞིང་འདིའི་རྒྱ་མཚོ་ཅི་ཡོད་པ། ། དེ་དག་དེ་ཚེ་ས་དང་འདྲ་བར་གྱུར། ། སངས་རྒྱས་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཡང་། ། མེ་ཏོག་དག་གིས་གཏོར་ཅིང་མཉམ་པར་གྱུར། ། འོད་ཟེར་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ནས་བྱུང་། ། སེམས་ ཅན་དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསིལ་བར་གྱུར། ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱས་ནས་བདེ་བ་མྱོང་། །
EN
“The Tathāgata is the natural result of merit. He is the inevitable result of roots of merit. He is adorned by patience. He is the manifestation of a treasure of merit. He is beautified by the excellent primary signs of a great being. He has the blossomed flowers of the secondary signs of a great being. He is exemplary in his conduct. His appearance is never disagreeable. He brings joy to those motivated by faith. He is invincible in his wisdom. He has the invulnerability of the strengths. He is the teacher of all beings. He is the father of all bodhisattvas. He is the king of all noble individuals. He is the caravan leader for those beginning on their journey. He is immeasurable in his wisdom. He is inconceivable in his eloquence. He is pure in his voice. He is delightful in his speech. He is lovely in his physical form. He is unequaled in body. He is unstained by the desire realm. He is unsullied by the form realm. He is unadulterated by the formless realm. He is free from suffering. He is liberated from the skandhas. He is separated from the dhātus. He has restrained the āyatanas. He has cut through the knots. He is free from torment. He is released from craving. He has crossed over the great river. He is complete in his wisdom. He is established in the wisdom of the buddha bhagavāns of the past, future, and present. He does not remain in nirvāṇa. He resides at the summit of existence. He is on the level of seeing all beings. Young man, those are the buddha qualities of a tathāgata.
BO
དེར་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པས་ཆོས་བཤད་པས། ། ལྷ་དང་མི་ཡི་མིག་ཀྱང་རྣམ་པར་དག ། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས། ། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་ གྱུར། ། འདྲེན་པ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་གཤེགས་པ་ན། ། བདེ་གཤེགས་ཆོ་འཕྲུལ་མང་པོ་དག་གིས་ནི། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བརྗོད་དུ་མི་སླ་སྟེ། ། རྒྱལ་བ་བདེ་གཤེགས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དགའ། ། བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དཔག་མེད་དེ། ། མི་མཆོག་ཡོན་ཏན་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་སོན། ། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཞིང་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། ། གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་གྱི་སྲང་དུ་བྱུང་སྟེ། ། ཟླ་ འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་དུ་གཤེགས་སོ། ། གཤེགས་ནས་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཀྱང་སོ་སོར་གར་འོས་པའི་སྟན་ལ་འཁོད་དོ། ། དེ་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་དགེ་འདུན་དང་། ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བཞུགས་པར་རིག་ནས་མཆོད་ཡོན་ཆེན་པོ་རིམ་གྱིས་གསོལ་ཏེ། །
EN
“If bodhisattva mahāsattvas who possess these buddha qualities and their praise, and who have continuous confidence of speech based upon this samādhi, teach correctly the buddha qualities and praises of the Tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha, there will be no loss of meaning or words and all their words will come forth as those of the Buddha.”
BO
ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བཟང་ཞིང་མང་བའི་བཟའ་བ་དང་། ། བཅའ་བ་དང་བལྡག་པ་དང་གཞིབ་པ་དང་བཏུང་བ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་ཅིང་བདར་ཏེ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་བཤོས་གསོལ་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཞག་སྟེ་ཕྱག་བཅབས་པར་རིག་ནས་རས་བཅོས་བུ་ཕྲུགས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་རི་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་ཏོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཆོས་གོས་སུམ་ཕྲུགས་སུ་ཕུལ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དཱ་རས་གཏོར་ཏེ། མཆོད་ཅིང་མངོན་པར་བསྟོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། ། སྐྱེས་ པ་མེད་ཅིང་འགགས་མེད་པ། ། སྐུ་ལུས་མི་མངའ་བསམ་མི་ཁྱབ། ། གཟུགས་དང་མཚན་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དཔའ་བོ་ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་བསྐྱེད། ། ཐབས་དང་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་ཀྱང་མངའ། ། སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་སྟེ། ། བཟོད་མཐར་ ཕྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞུགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །
EN
Then at that time the Bhagavān, in order to make the meaning clear, gave a detailed teaching by chanting the following extensive verses to the youth Candraprabha.
BO
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟིམས་མལ་རབ་ཏུ་དགའ་དང་བདེ། ། བཏུང་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་བཤོས་སུ་བསམ་གཏན་མཆོག ། སྟོང་ཉིད་དགོན་པར་གནས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྒྱལ་བས་ ཐུགས་རྗེ་བསྙེན་པས་ན། ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད། ། སེམས་ཅན་དག་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། ། བཏུང་དང་བཤོས་ཀྱང་གསོལ་བར་གདའ། ། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་བསམ་མི་ཁྱབ། ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་སྟེ། ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཁྱོད་མཆོད་ནས། ། མྱ་ངན་འདས་ པ་མཆོག་ཏུ་མཆི། ། མི་མཉམ་མཉམ་པའི་མགོན་གཅིག་པོ་ལ་དེ་སྐད་བསྟོད། ། གཞོན་ནུ་ཡིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་དགར་གྱུར་ཚིག་སྨྲས་པ། ། སངས་རྒྱས་མཚུངས་མེད་བསམ་ཡས་སྐུ་མངའ་བཤོས་གསོལ་བས། ། ལྷ་ཡི་ལྷ་ཁྱོད་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་གྱུར། ། དེ་ལྟར་ཟླ་འོད་གཞོན་ ནུར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་ནི་བཞེས་པར་གསོལ། ལྷའི་ན་བཟའ་རིན་ཐང་མེད་པ་ཕྲུགས་ཀྱིས་ནི་སྐུ་ལ་གསོལ། ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དཱ་རས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད། ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི་མངོན་པར་བསྟོད་ནས།
EN
“It would not be easy to recite all the praises of the jinas Even if one were to speak for many thousands of eons; And the jinas attained their qualities Through seeking this supreme samādhi of peace. {1}
BO
བཅོམ་ ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཞུ་བ་ཞུས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པས་ཅི་སྤྱད་ན། ། རྟག་ཏུ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་འཚལ། ། མཁས་པ་བགྱི་བ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག ། བགྱི་བར་འཇུག་པ་འདྲེན་པས་ བསྟན་དུ་གསོལ། ། འདྲེན་པ་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ། ཇི་ལྟར་མངལ་དག་ཏུ་ཡང་ཡོང་མི་སྐྱེ། ། ཇི་ལྟ་བུར་ན་འཁོར་རྣམས་མི་ཕྱེད་འགྱུར། ། འདི་ལ་ཇི་ལྟར་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་འགྱུར། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན། ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་ འཇུག ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ། ། ཞུ་བ་ཞུ་ཡིས་བདག་ལ་ལུང་སྟོན་ཅིག ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་མེད་རབ་མཁྱེན་ལ། ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་མཛད། ། སེང་གེས་ཝ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཕམ་བགྱིས་པ། ། མུ་སྟེགས་གཞན་ལའང་སངས་རྒྱས་དེ་ བཞིན་ཏེ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་རབ་མཁྱེན་ཅིང་། ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལའང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འཇུག ། ཡེ་ཤེས་ཆགས་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག ། ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་བདག་ལ་དེ་ལུང་སྟོན། ། འདས་པ་མཁྱེན་ཅིང་མ་འོངས་དེ་བཞིན་ཏེ། །
EN
“In the past, when I sought this supreme samādhi of peace With a mind that was indefatigable, I gave away a maiden adorned in jewelry, Who was perfectly beautiful and desirable. {2}
BO
ད་ལྟར་འདི་ན་ཅི་མཆིས་ པ་ཡང་མཁྱེན། ། དུས་གསུམ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་མེད་འཇུག ། དེ་ཕྱིར་བདག་ཞུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ། ། དུས་གསུམ་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི། ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་མཁྱེན། ། རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མཁས། ། དེ་ཕྱིར་བདག་ཞུ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ། ། ཁྱོད་ ལ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ནི་ཅི་ཡང་མེད། ། དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་པ་མ་ལུས་སྤངས། ། མདུད་སྤངས་ཐ་བ་གཏི་མུག་རབ་ཏུ་བཅད། ། མི་དབང་བདག་ལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྟོན། ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲར་རྒྱལ་བས་མཁྱེན། ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲ་བདག་ལ་སྟོན། ། བདག་གིས་ མཚན་ཉིད་དེ་འདྲའི་ཆོས་རྟོགས་ནས། ། མཚན་ཉིད་དེ་འདྲའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྤྱད། ། སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་མི་འཐུན་མཐའ་ཡས་པ། ། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འཇུག་པ་ལགས། ། གང་ཐོས་སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་འཚལ་འགྱུར་བ། ། སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། ། མཚན་ཉིད་མི་ འཐུན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚན། ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་འགྱུར། ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། ། འདི་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །
EN
“In the past, when I sought this supreme samādhi of peace With a mind that was indefatigable, I gave away male and female servants, riches and grain, And also jewels, pearls, gold, and silver. {3}
BO
བསྟན་པའི་ཚིག་ཀུན་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཁས། ། ཐེ་ཚོམ་མི་མངའ་ནེམ་ ནུར་ཐེ་ཚོམ་ཆོད། ། བདག་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བསྟན་དུ་གསོལ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སེམས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གཅིག་དང་ ལྡན་ན་ཡོན་ཏན་འདི་དག་རབ་ཏུ་འཐོབ་སྟེ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། ། ཆོས་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཞོན་ ནུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་མེད་ཅིང་མིང་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་མེད་པ། ཚིག་གི་ལམ་དང་བྲལ་བ། ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ། སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ་དང་བྲལ་བ། རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་མི་འཐུན་པ། རྐྱེན་དང་མཚན་ཉིད་མི་འཐུན་པ། དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ།
EN
“When I sought this supreme samādhi of peace In the past, I gave to the guides Various kinds of precious jewels, strings of pearls, Beautiful clothes, and necklaces of conch and gold. {4}
BO
མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། བསམ་པ་དང་བྲལ་བ། ཡིད་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། ། ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་གཅིག་པོ་ནི། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད། ། ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རབ་མཁྱེན་པས། ། ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་བཤད་པ་ཡིན། ། དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཆོས་བསྟན་རྣམས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུས་ཤེས་པ། ། མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་རབ་སྟོན་ཀྱང་། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་འཆད་མེད། ། འདྲེན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ན། ། ཡང་དག་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ཡང་ཤེས། ། ཡང་དག་མཐའ་དེ་རབ་ཤེས་ན། ། དེ་ལ་ཅི་ཡང་ བཤད་པ་མེད། ། གཅིག་གིས་ཀྱང་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས། ། གཅིག་གིས་ཀྱང་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོང་། ། ཇི་སྙེད་མང་པོར་བཤད་ན་ཡང་། ། དེ་ལ་དྲེགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར། ། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་ངེས་བརྟགས་ཤིང་། ། མིང་དུ་བསྟན་པ་བསླབས་ པས་ན། ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ། ། སྒྲ་དབྱངས་གང་དག་ཅི་ཐོས་པ། ། དེ་ཡི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཤེས་ཏེ། ། སྒྲ་ཡི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཤེས་ནས། ། སྒྲ་དག་གིས་ནི་དེ་མི་འཕྲོགས། །
EN
“In countless, endless millions of eons I developed the highest supreme aspiration, And gave the best of perfumes and summer flowers To the caityas of the jinas. {5}
BO
སྒྲ་ཡི་སྔོན་མཐའ་ཇི་འདྲ་བར། ། ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཏེ། ། ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་རབ་ཤེས་ན། ། མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་ཞིང་། ། འབྱུང་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས། ། བསྟན་པ་འདི་ནི་རབ་ཤེས་ན། ། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར། ། ནམ་ཞིག་སྐྱེ་བ་དྲན་གྱུར་ན། ། དེ་ཚེ་བྱ་བ་དག་ལ་འཇུག ། བྱ་བ་དག་ལ་ཞུགས་པ་ཡི། ། འཁོར་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་ ཕྱེད་འགྱུར། ། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་ནི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུས་ཤེས་པ། ། དེས་ནི་གང་ཡང་མི་ཤེས་མེད། ། འདི་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མཐའ། ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་མཐའ་ལ་ཡང་། ། བྱིས་པ་དག་གིས་ཅི་དག་བརྟགས། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བར་དེ་དག་དེས། ། ཡང་དང་ ཡང་དུ་འཁོར་བར་གྱུར། ། ཇི་ལྟར་འདྲེན་པས་མཁྱེན་པ་བཞིན། ། གལ་ཏེ་དེ་དག་རྟོག་རིག་ན། ། དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་སྟེ། ། ངན་འགྲོ་རྣམས་སུའང་དེ་མི་འགྲོ། ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ། དེ་ལྟར་ཚུལ་འདི་མ་ཤེས་པས། ། གང་དུ་ཆོས་རྣམས་འགག་པ་ཡི། ། འདི་ འདྲའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད། ། ཆོས་ཀུན་རྙེད་པ་མེད་པར་ནི། ། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གང་བྱུང་བ། ། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཏེ། །
EN
“Through my giving the gift of the Dharma I developed a pleasing following; But the thought did not arise in my mind Of gaining renown through giving the gift of the Dharma. {6}
BO
འདུ་ཤེས་དེ་ལྟར་རིག་པར་གྱིས། ། རྣམ་པར་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་སུ། ། བྱིས་པ་དག་གིས་འདི་བརྟགས་ཏེ། ། བརྟགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ། ། མཁས་ པ་འདིར་ནི་རྨོངས་མི་འགྱུར། ། སྟོང་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཆོས། ། འདི་ནི་མཁས་པའི་ས་ཡིན་ཏེ། ། འདི་ལ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད། ། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། ། ཞི་བ་སྟོང་པ་རབ་བསྟན་པ། ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་སྲས་སྤྱོད་པ། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག ། བག་ཆགས་རབ་ཏུ་སྤངས་གྱུར་པ། ། དེ་དག་གཟུགས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་རིགས་ལ་དེ་དག་གནས། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གནས་མེད་དེ། ། དེ་དག་ལ་ནི་གནས་ཡོད་མིན། ། གང་གིས་དེ་ལྟར་གནས་ཤེས་པ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་རྙེད་མི་དཀའ། ། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་དང་བཟོད། ། བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་བསྟེན་བྱས་ནས། ། བྱ་བ་འདི་དག་རྣམ་རིག་ན། ། བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་དེ་འཚང་རྒྱ། ། དེ་ལ་ལྷ་ཀླུས་རྟག་ཏུ་བཀུར་སྟི་བྱེད། ། གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མིན་ལྟོ་འཕྱེ་དྲི་ཟ་དང་། ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་ ཐམས་ཅད་དང་། ། མི་འམ་ཅི་དང་སྲིན་པོས་མཆོད་པ་བྱེད། །
EN
“I never felt any reluctance to give away The loveliest things that gave me pleasure. I gave the gift of Dharma numerous times, And always my thoughts were of attaining buddha wisdom. {7}
BO
སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དེ་ཡི་སྙན་པ་བརྗོད། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་མི་འཆད་པར། ། ཆོས་བཤད་པ་ཡི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་ཡང་། ། དེ་ཡི་མུ་མཐའ་ཟད་པར་ནུས་མི་འགྱུར། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་སྟོང་ཤེས་ པ། ། དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བའི་དོན་མང་བྱེད། ། ཤིན་ཏུ་དེས་པས་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ། ཐོས་ནས་དགའ་ཞིང་རི་མོར་བྱེད་པ་སྐྱེད། ། དེ་དག་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་འབྱུང་། ། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་མི་མཆོག་མཐོང་བར་འགྱུར། ། ཞིང་རྣམས་ན་ཡང་བཀོད་པ་བཟང་པོ་མཐོང་། ། འཇིག་རྟེན་ མགོན་པོ་དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་སྟོན། ། ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་གྱིས། ། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལྟར། ། དེ་དག་གི་ཡང་རང་བཞིན་དེ་འདྲར་ཤེས། ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཅི་ལའང་ཆགས་མི་འགྱུར། ། ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་དོན་བྱེད་ཅིང་། ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་བྱང་ ཆུབ་སྤྱད་མཆོག་སྤྱོད། ། ཤེས་པས་ཆོས་ཀུན་ལ་ཡང་རབ་བརྟགས་ཏེ། ། དེ་དག་ཞིང་རྣམས་གཞན་དུའང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། ། སྤྲུལ་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་དོན་བྱས་ནས། ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་འགྱུར། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་མི་གང་གནས་པ་རྣམས། ། བསམ་པ་ ཇི་བཞིན་དོན་རྣམས་རྙེད་པར་འགྱུར། །
EN
“In the past, to attain the qualities of this training, I remained always in excellent, quiet forests. I had immense compassion throughout that time And always my thoughts were of attaining buddha wisdom. {8}
BO
སངས་རྒྱས་རིགས་ནི་གནས་པར་གང་བརྩོན་པ། ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བྱས་པ་གཟོ། ། རྣམ་པར་འབར་བའི་ལུས་དང་རབ་ལྡན་ཞིང་། ། མཚན་བཟང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེ་ལ་འབྱུང་། ། ཕན་ཡོན་གཞན་ཡང་མང་པོ་ མཐའ་ཡས་པ། ། ཏིང་འཛིན་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། རྟག་ཏུ་མི་སྒུལ་སྟོབས་ཀྱང་ཆེ་བར་འགྱུར། ། དེ་ཡི་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོས་མི་བཟོད་དེ། ། མཁས་པ་སུ་དག་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྤྱོད་པ། ། བྱད་བཞིན་བཟང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་འགྱུར། ། བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་ གྱིས་མངོན་འཕགས་ཏེ། ། ལྷས་ཀྱང་དེ་ཡི་གཟི་བརྗིད་བཟོད་མི་འགྱུར། ། སུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟན་གནས་པ། ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་བཤེས། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་རབ་སྟོན་པ། ། དེ་ལ་ནམ་ཡང་མུན་པ་མེད་པར་འགྱུར། ། སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ལམ་བྲལ་བརྗོད་དུ་ མེད། ། ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ཚུལ་མཆོག་རྣམ་རིག་ན། ། དེ་ཡི་སྤོབས་པ་དག་ཀྱང་མི་ཟད་འགྱུར། ། མདོ་སྡེ་དག་ནི་བརྒྱ་སྟོང་རབ་བཤད་ཀྱང་། ། སྔོན་གྱི་མཐའ་མ་ཕྲ་ཞིབ་རབ་ཏུ་ཤེས། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཤེས་པས། ། མཁས་པའི་ཚིག་ནི་ རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད། །
EN
“I had a distinct conduct that was gentle and sweet, A smiling face, the memory of what I had heard, and affectionate speech. My very sweet words were beloved by many And all beings never had enough of looking at me. {9}
BO
རྟག་པར་ཚུལ་བརྒྱ་དག་ལ་མཁས་གྱུར་ཅིང་། ། སྒྲ་དང་ངེས་ཚིག་རྣམ་པ་མང་ལ་མཁས། ། ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་ངེས་པ་སྟེ། ། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་འདྲར་འགྱུར། ། མཁས་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུའི་སྲས། ། མ་ཚང་མེད་པའི་ སྟོབས་ཀྱིས་ཤུགས་འཆང་ཞིང་། ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཤེས་པས། དེ་ཡི་དྲན་པ་རྟག་པར་ཡོངས་སུ་དག ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཤེས་པས། ། ཡིད་དུ་མི་འོང་སྒྲ་ནི་ཐོས་མི་འགྱུར། ། རྟག་ཏུ་སྙན་ཅིང་ཡིད་འོང་སྒྲ་ཡང་ཐོས། ། དེ་ཡི་ཚིག་ནི་རྟག་ཏུ་ཡིད་འོང་འགྱུར། ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཤེས་པས། ། དྲན་དང་བློ་གྲོས་ཤེས་རབ་རྟོགས་དང་ལྡན། ། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱང་རྙོག་མེད་དང་བར་འགྱུར། ། མདོ་སྡེ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་རབ་ཏུ་འཆད། ། ཡོན་ཏན་འདི་འདྲའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཤེས་པས། ། ཡི་གེ་དང་ནི་ཚིག་རྣམས་འབྱེད་ལ་མཁས། ། ཐ་དད་པ་ཡི་ སྒྲ་མང་དུ་མ་ཤེས། ། དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་ལ་ཡང་མཁས་པར་འགྱུར། ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཤེས་པས། ། ལྷ་དང་མི་དང་ཀླུ་འབྲུག་སྲིན་པོ་དང་། ། ལྷ་མིན་ལྟོ་འཕྱེ་མིའམ་ཅི་ལ་ཡང་། ། རྟག་ཏུ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར། །
EN
“I did not have any stinginess for even a moment. Throughout myriad existences I had no envy. I was always completely satisfied by alms. I offered everything and left no remainder. {10}
BO
ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཤེས་པས། ། འབྱུང་ པོ་{ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}སྲིན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ནི། ། ཤ་ལ་ཟ་བ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། ། དེ་དག་ནམ་ཡང་དེ་ལ་འཇིགས་མི་བྱེད། ། མཁས་པ་དེ་དག་ཡངས་པའི་གཏམ་ཐོས་ནས། ། ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་བ་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད། ། སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད། ། དེ་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ དོན་ཆེན་འཐོབ། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་མཛོད་འདི་བཟུང་བའི། ། བསྐལ་པ་སྟོང་མང་དེ་ཡི་བསོད་ནམས་སྟོབས། ། རབ་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང་རྫོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། ། དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མཐའ་ཡས་ཚད་མེད་དོ། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བའི་མཆོག་འདི་བཟུང་བ་ཡིས། ། འདས་པའི་རྒྱལ་བ་ དཔག་མེད་ཐམས་ཅད་དང་། ། སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ན། ། སངས་རྒྱས་གང་བཞུགས་དེ་དག་དེ་ཡིས་མཆོད། ། སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་བསོད་ནམས་འདོད་པས་འདིར། ། སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དག་ལ། ། དགའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་ནས་ནི། ། བསྐལ་པ་ མཐའ་ཡས་དཔག་མེད་རིམ་གྲོ་བྱས། ། སྐྱེས་བུ་གཉིས་པ་བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཡིས། ། དོན་དམ་ཚུལ་འདི་ལས་ནི་ཚིགས་བཅད་གཅིག ། ཕྱི་མའི་དུས་སུ་གྱུར་ཚེ་འཛིན་པ་ནི། ། དེ་ལ་སྔ་མའི་བསོད་ནམས་ཆར་མི་ཕོད། །
EN
“Those who remember just one four-line verse from this Become very learned and remember all they have heard. Through it the highest, perfect faith arose in me And I always honored it. {11}
BO
འདི་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་རབ་མཆོག་སྟེ། ། ཕྱི་མ་མི་བཟད་ དུས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། ། འདི་ལས་ཚིག་བཞིའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཐོས་ནས། ། འཛིན་པ་དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད། ། དེ་དག་རྟག་ཏུ་རྙེད་མཆོག་ལེགས་པར་རྙེད། ། དེ་དག་གྲོང་གི་ཟས་མཆོག་ལེགས་པར་ཟོས། ། སྟོབས་བཅུའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་དམ་པ་སྟེ། དེ་ཡིས་རྒྱལ་ བ་མང་པོ་ཡུན་རིང་མཆོད། ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་འདིར་ང་ཡང་མཐོང་། ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ལ་ངས་ལུང་བསྟན། ། མྱ་ངན་ང་འདས་ནས་ནི་བྱམས་པ་ཡང་། ། དེ་ཚེ་དེ་ལ་ལུང་ཡང་སྟོན་པར་འགྱུར། ། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡང་། ། ང་ཡི་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཀུན་འདོད་ ཞེས། ། ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་དུ་མ་དེ་ལ་འཆད། ། མངོན་དགའ་དེར་སོང་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་མཐོང་། ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡང་། ། ལོགས་པར་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་ཡོང་མི་འབྱུང་། ། བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་མཆོག་འདི་སྤྱོད་པ་ནི། ། རྟག་ཏུ་ཡིད་རབ་བདེ་བ་མྱོང་བར་ འགྱུར། ། དེ་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་འདི་འཕགས་དེ་འདྲ་སྟེ། ། འདི་ནི་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཕན་ཡོན་མཆོག ། སོ་སོའི་ཚིག་ལ་ང་ཡི་རྗེས་སློབས་ལ། ། ཕྱི་མའི་དུས་ལ་མདོ་སྡེ་འདི་ཟུང་ཤིག །
EN
“I longed for the supreme peace of this samādhi And made many offerings to the guides. I gave to them an endless variety of gifts And this maintained my correct conduct for a long time. {12}
BO
མདོ་སྡེ་འཛིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། ། ། ། གཞོན་ནུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བསྔགས་པ་ཡང་དག་པར་སྨྲའོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མེད་པས་མི་སྐུར་ཏོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་གང་གིས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་མཐའ་ཡས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བསམ་པ་དང་བྲལ་བས་ན། ། དེ་དག་ བསམ་པའམ་དཔག་པར་མི་ནུས་སོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །
EN
“From remembering one verse from this samādhi The merit will be vastly greater Than from endlessly offering numerous, various worlds That are all filled with precious jewels. {13}
BO
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཏེ། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བ་ལ་མཁས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟ་ཞིང་ལོག་པར་མི་སྨྲ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་ སྨྲ། ཇི་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་བྱེད། ཁམས་གསུམ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདོད་པའི་ས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ས་དང་མིང་གི་ས་དང་སྒྲའི་ས་ལས་འདས་ཤིང་ཡི་གེ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ། ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པར་བསྒོམས་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ། ཡི་གེ་ཤེས་པ། ཡི་གེ་ལ་མཁས་པ། ཡི་གེ་དང་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ། ཡི་གེ་དང་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ། ཆོས་ ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ།
EN
“If those wishing for merit Were to offer to the jinas Whatever flowers and incense exist For numerous, countless, endless eons, {14}
BO
ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དགོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ལ་དབབ་པའི་བློ་དང་ལྡན་ཞིང་། བདུད་སྡིག་ཅན་དང་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཏོ། ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་ དགུ་སྔོན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་འཁྱིལ་པའི་གཟུངས་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཐའ་དང་ཆོས་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་བཟོད་པ་སོ་སོར་ཐོབ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ རྩ་བརྒྱད་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་ནི་ཐ་དད། ཚེའི་ཚད་ནི་གཅིག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སོ་སོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་དང་ལྡན་པ་གང་། ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཚོལ་ཞིང་། ། ཆོས་དང་དེ་བཞིན་དོན་ལ་མཁས་པ་དེ། ། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། ། ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་ཡི་ཚིག་མི་སྨྲ། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་ཅི་འདྲ་བ། །
EN
“And if those wishing for merit Were to offer to the jinas Every kind of music, light, food, and clothing For numerous, countless, endless eons, {15}
BO
རྒྱལ་བ་ རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། ། དཔའ་བོ་ཐེ་ཙོམ་བྲལ་བས་ཤིན་ཏུ་རིག ། ཆོས་ཀུན་དོན་གཅིག་པར་ནི་རབ་ཤེས་ཏེ། ། མགོ་གཅིག་ཏུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ། དེ་དག་ལ་ནི་ཐ་དད་གྱུར་པ་མེད། ། དོན་གཅིག་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པ་ཡིན། ། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དང་། ། དམིགས་པ་མེད་པར་བློ་གྲོས་ལྡན་པས་ཤེས། ། ཟད་པ་དང་ནི་མི་ཟད་འདུ་ཤེས་ཀྱང་། ། མ་ལུས་པར་ནི་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས། ། དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་མི་ཡི་སེང་གེ་ལ། ། སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་གཟུགས་སུ་མི་ལྟ་ཞིང་། ། དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀུན་རབ་སྤངས་པས། ། མཚན་ རྣམས་སུ་ཡང་ལྟ་བར་ཡོང་མི་འགྱུར། ། ཆོས་རྣམས་འདི་དག་བསམ་མི་ཁྱབ། ། བསམ་དང་བྲལ་ཞིང་རང་བཞིན་ཞི། ། དེ་ལྟ་བུར་ནི་རབ་ཤེས་ནས། ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་མཐོང་། ། ཇི་ལྟར་བདག་གི་འདུ་ཤེས་རིག ། དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བློ་ཡང་གཏོང་། ། ཆོས་ཀུན་དེ་ཡི་རང་ བཞིན་ཏེ། ། རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། ། ཡིད་ལ་ནམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་མེད། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ན། ། ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། ། དེ་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་མེད། ། ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དུ་ནི་མཐོང་གྱུར་ཅིང་། །
EN
“A person who develops the aspiration to enlightenment, Wishing to become a self-arisen jina, a lord of Dharma, Will have merit that will be vastly greater Through remembering one verse of this meditation. {16}
BO
མ་ལོག་ཚིག་སྨྲ་རྣམ་པ་ གཞན་མི་སྨྲ། ། དེ་ཡི་ཚིག་དང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། རྒྱལ་བ་དག་གི་མཐུ་ཡིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། འདོད་པའི་ས་དང་ཉོན་མོངས་ས་རྣམས་དང་། ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འདའ། ། ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱང་མ་ཆགས་ཤིང་། ། རབ་ཏུ་དགའ་བས་འགྲོ་ལ་ ཕན་པར་སྤྱོད། ། མིང་གི་ས་ལས་འདས་ཤིང་སྒྲ་ཡང་ཤེས། ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། ། ཇི་སྲིད་ཙམ་དུ་ཡུན་རིང་བརྗོད་ན་ཡང་། ། དེ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། ། འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་མེད། ། ལྟ་བ་ལོག་པ་ཀུན་ནས་ཟད། ། བློ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ། ། བརྟན་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་སྤྱོད། ། གལ་ཏེ་བདུད་བྱེ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས། ། དེ་ཡི་སེམས་དཀྲུགས་ཕྱིར་འོངས་ཀྱང་། ། བདུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་མནན་ཏེ། ། དེ་ཡི་དབང་དུ་འགྲོ་མི་འགྱུར། ། བདུད་ཀྱི་རྒྱ་མོ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་དག་གདུང་བ་མེད། ། བསམ་གཏན་ དག་གི་བདེ་ལ་མོས། ། འཇིག་རྟེན་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་ཤེས། ། འཇིག་རྟེན་ཕུང་པོར་སྨྲས་པ་ཡང་། ། དེ་དག་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་རིག ། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་མེད་པས། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །
EN
“The merit from possessing this samādhi is most vast. One would not be able to conclude reciting The description of its benefits even in as many eons As there are grains of sand in the Ganges. {17}
BO
དེ་དག་བདག་ཉིད་གཏོང་བྱེད་ཀྱི། ། སྟོབས་བཅུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་ མི་གཏོང་། ། དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། གར་སྨོན་པར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་རྣམ་པར་འགྲོ། ། སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་མཐོང་། ། མཐོ་རིས་དག་ནི་མི་འདོད་དེ། ། སྨོན་ལམ་རྣམས་ནི་ཡོངས་མི་གཏོང་། ། ཆོས་ཉིད་དག་ནི་དེ་སྤྱོད་ཚེ། ། སྐད་ཅིག་ བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་མི་བྱེད། ། ཕྱོགས་བཅུ་ཡི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྟོད་པ་ཡིན། ། དེ་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་ཏིང་འཛིན་ལས། ། ཆོས་འདི་དག་ནི་རབ་ཐོབ་ནས། ། ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ནི་རྣམ་སྤོངས་ལ། ། སྐྱེ་བོ་མང་ལ་ཆོས་རབ་སྟོན། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མང་ལྡན་པ། ། རང་འབྱུང་འགྱུར་བར་གང་འདོད་པས། ། དགེ་བ་འདི་ལ་རབ་བསླབས་ན། ། སྟོབས་བཅུ་འཆང་བ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“Therefore, having listened to The excellent benefits of the buddhas, You should quickly be one who has the transmission Of this samādhi praised by the Buddha. {18}
BO
དེ་ ལྟ་བས་ན་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། ། གཞོན་ནུ་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་མི་རྟོག་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། རྣམ་པར་མ་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཀུན་ནས་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཡོངས་སུ་ཆད་པ། མཐའ་མེད་པ། མཐར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ། དྲན་པ་དང་བློ་ གྲོས་དང་རྟོགས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ནན་ཏན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ས། ཞི་བའི་ས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཆད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པ།
EN
“In my past lives I have honored Seven hundred and thirty million buddhas. All of those buddhas Promulgated this sūtra. {19}
BO
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ ཡུལ། ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ནི་གཞོན་ནུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བསྟན་པ་འདི་ལ་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན། སེམས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། ། ཏིང་འཛིན་མཉམ་པ་མེད་པའི་ས། ། ཤིན་ཏུ་མཐོང་དཀའ་ཕྲ་ཞིང་ཞི། ། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་སྟེ། ། དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཅེས་བྱ། ། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་མེད། ། གཟུང་བ་མེད་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད། ། སེམས་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། ། དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ། ། ནམ་ཞིག་མཉམ་པར་གཞག་གྱུར་ཏེ། ། ཆོས་ཀུན་ལ་ནི་རློམ་སེམས་མེད། ། རློམ་སེམས་མེད་པ་ཇི་བཞིན་པ། ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཅེས་བསྒྲགས། ། ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡོང་མེད་དེ། ། རྡུལ་ཅེས་བྱ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། ། ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ། དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ། ། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡང་། །
EN
“The name of this sūtra Is Entering Great Compassion. Buddha qualities will not be hard to attain For the learned one who trains in it. {20}
BO
དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་ཅེས་བྱ། ། ཆོས་དེ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ། ། དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་ཤེས་ པར་གྱིས། ། སྒྲ་ཡིས་དོན་རྣམས་རབ་བསྟན་ཏེ། ། སྒྲ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད། ། སྒྲ་ནི་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་སྟེ། ། བར་སྣང་དག་གི་ནམ་མཁའ་བཞིན། ། ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་མི་གནས་ཏེ། ། འདི་དག་ལ་ནི་གནས་མི་དམིགས། ། མི་གནས་པ་ནི་གནས་ཀྱི་སྒྲར། ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྙེད་དོ། ། འགྲོ་ཞིང་འཆི་འཕོར་བརྗོད་པ་ཡི། ། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་འགྲོ་བ་མེད། ། འགྲོ་བ་མེད་པ་འགྲོ་བའི་སྒྲས། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་དེ་ཕྱིར་གསུངས། ། མཉམ་གཞག་མ་ཡིན་དེ་ནི་རློམ་སེམས་བརྗོད། ། མཉམ་གཞག་འདི་ཡང་རློམ་སེམས་གཉིས་པ་སྟེ། ། རློམ་སེམས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་སྤྱོད། ། དྲན་པ་རློམ་སེམས་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག ། མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཞི་བ་སངས་རྒྱས་ས། ། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་མཚན་མེད་འདི་ཡིན་ཏེ། ། ཞི་བ་སངས་རྒྱས་ས་འདི་བསྟེན་བྱས་ན། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་ལ་དེ་བརྩོན་ཡིན། ། དོན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་འཇུག་པ་ལ། ། ཡི་གེ་དག་གིས་འཇུག་ པར་མི་ནུས་ཏེ། ། སྒྲ་དབྱངས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི། ། མཉམ་པར་བཞག་འགྱུར་དེ་ལ་རློམ་སེམས་མེད། །
EN
“When the World’s Guide is in nirvāṇa, In that future time there will be Many undisciplined bhikṣus Who have no interest in becoming learned. {21}
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཏིང་འཛིན་འདི། ། ཇི་ལྟར་བཤད་བཞིན་གནས་ཤིང་བརྩོན་བྱེད་ན། ། གལ་ཏེ་ཞིང་འདི་བསྐལ་པས་ཚིག་གྱུར་ཀྱང་། ། རི་མཆོག་དབུས་ སུ་ཞུགས་པས་མེས་མི་ཚིག ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་རབ་བསྲེགས་ཀྱང་། ། ནམ་མཁའ་སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་མི་འཚིག་བཞིན། ། ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཚུངས་པར་རྣམ་རིག་པས། ། དེ་ནི་མེ་ཡི་ནང་དུ་ཡོང་མི་འཚིག ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་འབར་གྱུར་ལ། ། འབར་ བ་འདི་དག་མ་ལུས་ཞི་ཤིག་ཅེས། ། ཏིང་འཛིན་གནས་ནས་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་ན། ། ས་རྣམས་ཞིག་ཀྱང་དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད། ། དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་འགྱུར། ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ། ། རྗེས་སུ་བསྟན་བཞིན་ཏིང་འཛིན་གནས་པ་ནི། ། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་མྱོང་། ། སྐྱེ་ཞིང་འཆི་འཕོར་དེ་འགྱུར་ཡང་། ། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཆི་འཕོ་མེད། ། གང་གིས་དེ་ལྟར་རྣམ་རིག་པ། ། དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་རྙེད་མི་དཀའ། ། འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ནི། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་རབ་ཏུ་བཤད། ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མགོན་ རིག་ནས། ། དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་རིག ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་ནི་མ་གོས་ཤིང་། །
EN
“They will utter praises of correct conduct But will have no interest in correct conduct. They will utter praises of samādhi But will have no interest in samādhi. {22}
BO
འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་མི་ཆགས་ཏེ། ། ལུས་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་ནི། ། སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། ། ཞིང་དག་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་འདྲེན། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟག་ཏུ་མཐོང་། ། སངས་ རྒྱས་དག་གིས་ཞིང་བཤད་པ། ། ཆོས་རྣམས་དེ་དག་དེར་ཡང་ཉན། ། དེ་ལ་མི་ཤེས་ཡོང་མེད་དེ། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཆད། ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྟག་ཏུ་རིག ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བར་འཆད་སྟོན་ཀྱང་། ། དེ་ཡི་སྤོབས་པ་ཟད་མི་འགྱུར། ། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་མང་པོ། ། མཁས་པ་དག་ཀྱང་སྤྲུལ་པར་བྱེད། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པ་ནི། ། པད་མ་འདབ་མ་སྟོང་དག་ལ། ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་འདུག་པ་དག ། ཞིང་ནས་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་བསྒོམས་ནས་ནི། ། གཟུངས་དང་མདོ་སྡེ་བཟང་པོ་ དང་། ། མདོ་སྡེ་གཞན་ཡང་བྱེ་བ་དང་། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྟོན། ། སེམས་ཅན་མང་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ། ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་ལ་འགོད་པར་བྱེད། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་སྟོན་ཀྱང་། ། སྤོབས་པ་དག་ནི་ཟད་མི་འགྱུར། ། རིན་ཆེན་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཡི། ། ཁང་པ་བརྩེགས་ཞུགས་དེ་འགྲོ་སྟེ། ། དྲི་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་གིས། །
EN
“They will utter praises of wisdom But will have no interest in wisdom. They will utter praises of liberation But will have no interest in liberation. {23}
BO
འདྲེན་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་འཐོར། ། དྲི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱེ་མས་ཀྱང་། ། འདྲེན་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་འཐོར། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། ། རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་མཆོད་པ་བྱེད། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡི། ། ཡོན་ཏན་དཔག་ མེད་དེ་དག་ནི། ། ནམ་ཞིག་ཉོན་མོངས་མེད་གྱུར་པ། ། དེ་ཚེ་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་དག་འཐོབ། ། ཉོན་མོངས་དག་ནི་མི་སྐྱེ་ཞིང་། ། དག་པ་དང་བ་འོད་གསལ་བ། ། མི་འཁྲུགས་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། ། རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་ཉེ་བར་ཞི། ། ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་བྲལ། ། སྤྲོས་མེད་རྣམ་པར་མ་སྤྲོས་པ། ། སྤྲོས་པ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། ། ཡི་གེའི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི། ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ། ། དབྱངས་ཀྱིས་རིག་པར་དགའ་བས་ན། ། དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ། ། ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་ཉེ་བར་ཞི། ། ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་ཅིང་བསྟན་མེད་པ། ། རྙོག་ མེད་ཡང་དག་ཉིད་ཀྱི་མཐའ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། ། འོང་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། ། སྤྲོས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསླབ་པ་སྟེ། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་བསླབས་ནས། །
EN
“It is like when someone Speaks of the qualities of sandalwood, Saying, ‘Sandalwood is like this, It makes a pleasing incense.’ {24}
BO
ཡོན་ཏན་དག་གི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། ཚུ་རོལ་དང་ནི་ཕ་རོལ་མེད། ། སྔོན་མཐའ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་ཏེ། ། དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཀུན། ། ཡོན་ཏན་དག་གི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། འོང་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། ། སྤྲོས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་ནས་ནི། ། དེ་དག་དེ་ལས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། ཏིང་ངེ་ འཛིན་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ། ། ། ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ། བམ་པོ་ལྔ་པ། དེ་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །
EN
“Then another person asks That man this question: ‘Do you have some of the sandalwood That you have been praising?’ {25}
BO
འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་སྤོབས་སོ། ། བདེ་བར་ གཤེགས་པ་བདག་སྤོབས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེའི་དུས་ལ་དབབ་པར་ཤེས་ན་ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་སྐབས་ཕྱེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་འདི་དག་གིས་བསྟོད་དོ། ། འདོད་དང་ཁྲོ་བས་རྟག་ཏུ་ཟིལ་ནོན་ཅིང་། ། སྡུག་བསྔལ་གཙེས་པའི་སེམས་ཅན་གཟིགས་ནས་ནི། ། སྐྱེ་དགུ་ཐར་བྱེད་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག་ཅེས། ། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད། ། དཔའ་བོས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་སྤྱད་དེ། ། སྦྱིན་དང་དུལ་དང་ལེགས་སྡོམ་ རྟག་ཏུ་གནས། ། བཟོད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་དེས། ། སྦྱིན་པ་དག་ཀྱང་མཐའ་ཡས་རྒྱ་ཆེར་བྱིན། ། རྐང་ལག་དང་ནི་སྲོག་ཀྱང་རབ་གཏོང་ཞིང་། ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ནམ་ཡང་སྐྱོ་མེད་དེ། ། གསེར་དངུལ་དེ་བཞིན་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། ། ཆགས་མེད་གྱུར་ནས་ རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཀྱང་གཏོང་། །
EN
“The man answers him, ‘I speak the praises of that incense And in that way make my living, But I have never seen that incense.’ {26}
BO
ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་རྣམ་དག་སྟེ། ། བདག་ཉིད་གཏོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོང་མི་འདྲལ། ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྡམས། ། བདེ་གཤེགས་སེམས་དུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བཟོད་ལ་དགྱེས་ཤིང་བཟོད་པའི་ལམ་ལ་ གནས། ། ལུས་ནི་དུམ་བུར་བྱས་ཀྱང་འཁྲུགས་མེད་དེ། ། བྱམས་པ་བསྒོམས་པས་དེ་ལས་འོ་མ་ཟགས། ། བདེ་གཤེགས་ངོ་མཚར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྟོབས་བཅུ་དག་གི་སྟོབས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིང་། ། ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་གནས་པས་ཆོས་ཀུན་ རྟོགས། ། ཐུགས་རྗེས་འཇིག་རྟེན་ཕན་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། ། སྐྱེ་དགུ་འདི་ཡི་དོན་བཞེད་ཐུགས་བརྩེ་བ། ། སྟོང་པར་མཁྱེན་ཅིང་འདི་ན་སེམས་ཅན་མེད། ། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ལམ་སྟོར་གཟིགས་ནས་ནི། ། དེ་དག་རང་བཞིན་བདག་མེད་ཆོས་རྟོགས་བགྱིས། ། རྣམ་གྲོལ་ སྐྱེས་ཀྱང་གང་ནའང་རྣམ་གྲོལ་མེད། ། སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་བག་མེད་ཐམས་ཅད་སྤངས། ། བདུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བཅོམ། ། ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་ཆེར་མཁྱེན། ། མཆོག་ཏུ་རྣམ་དག་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། ། ཟླ་བ་སྐར་མར་བཅས་པ་གནམ་ལྷུང་ཞིང་། ། རི་དང་གྲོང་ དུ་བཅས་པའི་ས་ཞིག་ལ། ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གྱུར་ཀྱང་། །
EN
“In such a way, in future times There will be those who have no correct conduct, Yet they who do not engage in it Will make their living by praising it. {27}
BO
ཁྱོད་ནི་མི་བདེན་པ་ཡི་ཚིག་མི་གསུང་། ། སྐྱེ་དགུ་དམིགས་པ་དག་ལ་དགའ་བ་དང་། ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་ནི། ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཟབ་ཅིང་ཞི་བ་ཡིན། ། དམིགས་པ་མེད་པ་དག་ནི་སྟོན་པར་ མཛད། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སུ། ། མི་དམིགས་པ་ཡི་བསླབ་པ་ལ། ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བསླབས་པས་ན། ། ཁྱོད་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོང་མི་མངའ། ། ཇི་ལྟ་བུ་ཡི་ཆོས་བསླབས་པ། ། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ། མུ་སྟེགས་གཞན་དག་ཇི་སྙེད་དང་། ། བྱིས་པ་དག་གིས་ས་འདི་མིན། ། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་གང་གནས་པ། ། མི་མཁས་དེ་དག་འཁྲུལ་པར་འགྱུར། ། ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་རིག་པས་ན། ། ཁྱོད་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོང་མི་མངའ། ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་གསུང་། ། ཡང་དག་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་གནས། ། མགོན་པོ་ཡང་དག་བདེན་གནས་ཏེ། ། ཡང་དག་ ཚིག་ནི་རབ་ཏུ་གསུང་། ། ཁྱོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན། ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་བྱུང་། ། ཡང་དག་དེ་ཡི་རྒྱུ་འདྲ་བས། ། ཡང་དག་ཚིག་ནི་རབ་ཏུ་གསུང་། ། ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ། ཡང་དག་མཐའ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས། ། ཡང་དག་བསམ་པ་ཡང་དག་ སྤྱོད། ། ཡང་དག་མཁྱེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཉམ་པ་མེད། །
EN
“In that way, in future times There will be those who have no samādhi, Yet they who do not engage in it Will make their living by praising it. {28}
BO
ཡེ་ཤེས་གསུང་བ་འོད་མཛད་པ། ། ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་རབ་བརྙེས་ཤིང་། ། ཡེ་ཤེས་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱམས་པ་རབ་བསྒོམས་ཏེ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བཤེས་ གཉེན་ཁྱོད། ། རི་རབ་བཞིན་དུ་མི་སྒུལ་ཏེ། ། མི་གཡོ་རབ་ཏུ་གནས་པ་པོ། ། སྟོན་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། ། ཚོགས་མང་དག་ཀྱང་སྡུད་པར་མཛད། ། ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་བདེ་བར་གཤེགས། ། འཁོར་གྱི་ནང་གཤེགས་སྒྲ་ཡང་སྒྲོག ། སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ ཤིང་། ། སེང་གེའི་སྟབས་སུ་རྣམ་པར་གཤེགས། ། ཁྱོད་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ཀུན་བཏུལ་བ། ། སེང་གེ་ཡིས་ནི་ཝ་རྣམས་བཞིན། ། དཔའ་བོ་མ་དུལ་དུལ་མཛད་པ། ། མ་དུལ་བ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏུལ། ། དེ་དག་མཛའ་སྡུག་བརྟན་གྱུར་ཏེ། ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་ལེགས་པར་གནས། ། ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་གནས་པ་ཡི། ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས་ནས་ནི། ། སྡུག་དང་མི་སྡུག་མེད་པ་ཡི། ། བདག་མེད་ཆོས་ནི་ཁྱོད་སྟོན་ཏེ། ། མ་བསླབས་པ་ཡི་བྱིས་པ་དག ། ལོག་པའི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས། ། འདྲེན་པ་གང་ནས་གཤེགས་པ་ཡི། ། ལམ་ཡང་རབ་ཏུ་ ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན། ། བདག་ཏུ་འཛིན་ལ་སུ་གནས་པ། ། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་གནས། ། གང་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཡི། །
EN
“In that way, in future times There will be those who have no wisdom, Yet they who do not engage in it Will make their living by praising it. {29}
BO
བདག་མེད་དེ་དག་མི་ཤེས་སོ། ། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཚིག་ཁྱོད་སྟོན་ཏེ། ། ཁྱོད་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་རྙེད་འཇིག་རྟེན་མགོན། ། ཁྱོད་ནི་མ་ ལོག་པ་ཡི་ཚིག་གསུང་སྟེ། ། སྡུག་བསྔལ་མང་ཐར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག ། བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་མཁའ་ལ་འཁོད་པ་རྣམས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དོན་ལྡན་གསུང་ཐོས་ནས། ། ཐམས་ཅད་འདྲེན་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད། ། ཚིག་ནི་རབ་ཏུ་སྙན་ཅིང་བཟང་ལ་འཐད། ། མཉེན་ཞིང་འཇམ་ལ་ཡིད་འོང་དུས་དང་འབྱོར། ། གསུང་གི་ཡན་ལག་དཔག་ཏུ་མེད་དང་ལྡན། ། ཕན་བྱེད་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཐར་བྱེད་པ། ། སིལ་སྙན་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ། ལྷ་ཡི་དབྱངས་སྒྲ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་མཆོག ། ཤིན་ཏུ་སྙན་པ་དུས་གཅིག་འབྱོར་གྱུར་ཀྱང་། ། བདེ་གཤེགས་གསུང་གཅིག་གིས་ནི་ཟིལ་གྱིས་ནོན། ། ཁུ་བྱུག་བྱ་མང་འཇམ་པའི་སྒྲ་འབྱིན་དང་། ། ཀུན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འཐད་དབྱངས་སྙན་དག ། བྱ་ཚོགས་མང་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲ་འབྱིན་པ། ། སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ཆར་ ཡང་དེས་མི་ཕོད། ། ལྷ་ཡི་བུ་མོ་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་དང་། ། སིལ་སྙན་རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་འཇམ་པ་དང་། ། པི་བང་རྫ་རྔ་རྔ་ཆེན་དུང་གི་སྒྲ། །
EN
“In that way, in future times There will be those who have no liberation, Yet they who do not engage in it Will make their living by praising it. {30}
BO
དེ་དག་སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ཆར་མི་ཕོད། ། ཁུ་བྱུག་ནེ་ཙོ་རི་སྐེགས་སྒྲ་རྣམས་དང་། ། ཁྲུང་ཁྲུང་རྨ་བྱ་མིའམ་ཅི་ཡི་སྒྲ། ། སྒྲ་ དབྱངས་ཡིད་འོང་སྙན་པ་ཅི་ཡོད་པ། ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ཆར་མི་ཕོད། ། སྙན་ཅིང་མཉེན་ལ་ཡིད་འོང་དགའ་བ་དང་། ། ཤིན་ཏུ་མཉེན་ལ་རབ་བསྔགས་ཞི་བའི་ཚིག ། དབྱངས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་བསྒྲགས་པ་བས། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་མཆོག་ དགར་འགྱུར་ཡིན། ། ལྷ་མི་མི་དབང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་། ། སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ཅི་ཡོད་པ། ། འོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འོད་སྣང་དེ་དག་ནི། ། བདེ་གཤེགས་འོད་ཟེར་གཅིག་གི་ཟིལ་གྱིས་ནོན། ། བདེ་གཤེགས་སྐུ་ནི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་བཞིན། ། མཚན་རྣམས་ཀུན་ གྱིས་སྣ་ཚོགས་སྤྲས་ཤིང་བརྒྱན། ། བསོད་ནམས་བརྒྱས་གྲུབ་དག་ཅིང་རྣམ་པར་དང་། ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ལྷན། ། དུང་གི་སྒྲ་དང་འཁར་རྔ་སྒྲ་སྙན་དང་། ། རྔའི་སྒྲ་དེ་བཞིན་ཀིམ་པ་ལ་ཡི་སྒྲ། ། རབ་ཏུ་འཇམ་ཞིང་འཐད་པའི་སྒྲ་དེ་ཀུན། ། སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་བརྒྱ་ ཡི་ཆར་མི་ཕོད། ། སིལ་སྙན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་གི་སྒྲ། ། སྒྲ་སྐད་གསལ་ཞིང་མཉེན་པ་ལྷ་ཡི་འདྲ། །
EN
“When a certain poor person, Despised by the populace, Later finds a treasure And becomes rich, he is respected by the people. {31}
BO
ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་དགར་འགྱུར་བ། ། སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཡི་ཆར་མི་ཕོད། ། ཁྲུང་ཁྲུང་རྨ་བྱ་ངུར་པ་ཁུ་བྱུག་དང་། ། ངང་པ་ཀུ་ནལ་རྣམ་མང་བྱ་ཡི་ཚོགས། ། དེ་དག་སྒྲ་སྙན་དུས་གཅིག་ཚོགས་པས་ཀྱང་། ། སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཡི་ཆར་མི་ཕོད། ། ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མིན་ལྟོ་འཕྱེ་དང་། ། ལྷ་དབང་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་བདག་པོའི་སྒྲ། ། སྲིད་གསུམ་ཡིད་འོང་འཐད་པ་ཅི་ཡོད་པ། ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་ཆར་མི་ཕོད། ། ཚངས་ པའི་འོད་དང་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དང་། ། ཉི་མ་དང་ནི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད། ། ཀུན་གྱི་འོད་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་དག ། འོད་ཀུན་རྒྱལ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན། ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག ། ཡེ་ཤེས་དག་པ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་གོས་པ་མེད། ། མི་དབང་ཡོན་ཏན་དབྱིག་ ཚོགས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མངའ། ། རང་འབྱུང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མཉམ་མེད་མཉམ། ། དེ་ལྟར་སྟོབས་བཅུ་བདེན་པ་གསུང་ལ་བསྟོད་ནས་ནི། ། གཞོན་ནུ་ཡིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཚིག་སྨྲས་པ། ། སངས་རྒྱས་གཞལ་མེད་དཔག་ཡས་ལ་ནི་མཆོད་པ་ཡིས། ། ཤཱཀྱ་ ཐུབ་བཞིན་བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག་སྨྲ། །
EN
“In that same way, not having attained the samādhi, A bodhisattva is not esteemed By gods or humans, kumbhāṇḍas or rākṣasas, Just like the poor person who has no wealth. {32}
BO
བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་ཡི་སྤྱོད་པ་མཆོག་མཁྱེན་ནས། ། མི་དབང་ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་འཛུམ་པ་མཛད། ། སྟོབས་བཅུ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་བྱམས་པས་དེ་ཞུས་ཏེ། ། འདྲེན་པས་གང་གི་སླད་དུ་འདི་ལྟར་འཛུམ་པ་མཛད། ། ས་ འདི་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཡོས། ། ལྷ་དང་ཀླུ་རྣམས་མཁའ་ལ་འདུག་ཅིང་རབ་དགའ་སྟེ། ། ཤིན་ཏུ་སེམས་རངས་མགུ་བས་སངས་རྒྱས་ལྟ་ཞིང་མཆིས། ། བདེ་གཤེགས་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་དེ་དག་ལུང་བསྟན་གསོལ། ། སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཞུགས་པ་ནི། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དག་གི་ས་མ་ལགས། ། རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གི་སླད་དུ་འཛུམ་མཛད་པ། ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་གསུངས། ། ཤཱཀྱའི་སེང་གེ་སྟོབས་བཅུ་མངའ་ཞིང་རྣམ་འདྲེན་པ། ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། འདོད་ ཆགས་དང་ནི་ཞེ་སྡང་ཐ་བ་གཏི་མུག་སེལ། ། རབ་ཏུ་འོད་སྣང་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཞུ་བ་ལགས། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་འདི་རབ་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། ། འདྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་དང་། ། དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་ནི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་སྤྱད། ། གང་གི་དོན་དུ་འཛུམ་པ་ འདི་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། །
EN
“Yet when the wise one attains the level Of the unfathomable Dharma treasure, Gods and humans will be attracted to him, And he will give those beings the supreme wealth. {33}
BO
ཡེ་ཤེས་དམ་པ་མཆོག་འདི་རབ་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། ། སྟོན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མཛད། ། སྲས་དང་བཙུན་མོ་གཉེན་བཤེས་རྩ་ལག་ཕངས་པ་བཏང་། ། ཐུབ་པ་འཛུམ་པ་བསྟན་པ་འདི་ཡི་རྒྱུ་གང་ལགས། ། རྟ་དང་བ་གླང་ དང་ནི་ཤིང་རྟ་རྐང་ཐང་དང་། ། བྲན་དང་ནོར་བུ་དངུལ་དང་མུ་ཏིག་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་། ། སྤྱོད་པ་མཆོག་སྤྱོད་ཚེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བཏང་བ། ། རིན་པོ་ཆེ་དང་ནོར་རྫས་དག་ནི་གང་ཡང་མེད། ། སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་ མཁྱེན། ། སེམས་དང་ཁམས་དང་མོས་པ་དག་ལའང་མཁས་ཤིང་རིག ། གང་གི་དོན་དུ་འཛུམ་པ་འདི་དག་བསྟན་པ་མཛད། ། མི་ཡི་གཙོ་བོ་ལ་ནི་གང་གིས་མཆོད། ། གང་གི་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཡངས་པར་འགྱུར། ། སྤྱོད་པ་འདི་ཡང་སུ་དག་རབ་ཏུ་འཛིན། ། ཐུབ་པ་ གང་གི་དོན་དུ་འཛུམ་འདི་བསྟན། ། ས་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས། ། པད་མ་བྱེ་བ་འདབ་མ་བྱེ་བར་ལྡན། ། གསེར་གྱི་པད་མ་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བ། ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འཐད་པ་ས་ལས་བྱུང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཆེ་བ། ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་པོ་ དེ་ལ་མཆིས། །
EN
“Therefore, having heard the Jina’s description Of the perfect attainment of those benefits, Forsake all happiness gained through reputation And hold the transmission of this supreme peace of samādhi. {34}
BO
ཆོས་སྨྲ་བ་ཡང་མང་པོ་འདིར་མཆིས་ཏེ། ། འདྲེན་པ་ལ་ནི་དེ་ཡི་སླད་དུ་ཞུ། ། རྔ་དང་དུང་དང་འཁར་རྔ་སྒྲ་ཆེན་དང་། ། སིལ་སྙན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྡུངས་པ་ཡི། ། དེ་དག་སྒྲ་ནི་ནམ་མཁའ་འདི་ལས་གདའ། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དབྱངས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། ། ཁྲུང་ཁྲུང་ ངང་པ་ཀ་ལ་པིང་ཀ་དང་། ། ཁུ་བྱུག་བྱ་ཚོགས་མང་པོ་འདུས་པ་ཡི། ། སྒྲ་དབྱངས་རབ་ཏུ་སྙན་པ་ཕྱུང་བ་ཡང་། ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་ཆར་མི་ཕོད། ། གང་གིས་སྦྱིན་དང་དུལ་དང་ལེགས་སྡོམ་རྣམས། ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་མང་པོར་བསྙེན་པར་བགྱིས། ། གང་གིས་མི་ ཡི་གཙོ་བོ་རབ་མཆོད་ན། ། སུ་ཡི་སླད་དུ་འཛུམ་པ་འདི་དག་བསྟན། ། རི་མོ་གུས་པ་མཆོག་ཀྱང་བསྐྱེད་ནས་ནི། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་འགྱུར་ཞེས། ། གང་གིས་རྐང་གཉིས་གཙོ་ལ་སྔོན་ཆད་ཞུས། ། སུ་ཡི་སླད་དུ་འཛུམ་པ་འདི་དག་བསྟན། ། སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་ ཇི་སྙེད་འདས་པ་དང་། ། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་བྱོན་བདེ་གཤེགས་དང་། ། མི་ཡི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཁྱེན། ། དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་དགུའི་དོན་དུ་ཞུ་བ་ལགས། ། སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་ཡས་དང་། ། མི་རྣམས་གང་གི་བསམ་པ་ཇི་འདྲ་དང་། །
EN
“The buddhas in all directions who have passed away, And those of the future, and those who are present, All attain unequaled, inconceivable enlightenment Through having trained in this samādhi.” {35}
BO
སྐྱེ་དགུའི་སེམས་ཀྱི་ རྒྱུད་ཀྱང་རབ་ཏུ་མཁྱེན། ། དེ་ཕྱིར་མི་ཡི་གཙོ་ལ་ཞུ་བ་ལགས། ། རྒྱུ་དང་རིགས་པ་འདུལ་ལ་མཁས་པ་དག ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་སྙམ་པ། ། སྤྱོད་པ་མཆོག་ལ་སུ་དག་སྤྱོད་པ་རྣམས། ། དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་རྐང་གཉིས་གཙོ་ལ་ཞུ། ། གང་གིས་ཕྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བལྟ་དཀའི་ ཆོས། ། སྟོང་པ་ཞི་བ་མཚུངས་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ། ། སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྒོམས་པ་རྣམས། ། དེ་དག་སླད་དུ་འདྲེན་པ་བདག་ཞུའོ། ། སྲོག་ཆགས་འགྲོ་བ་བསམ་ཡས་ཀུན་གྱི་ཕྱིར། ། གང་གིས་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་རབ་བསྒོམས་ཤིང་། ། གང་ལ་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་ མེད་པ་དག ། དེ་ཕྱིར་རྐང་གཉིས་གཙོ་ལ་བདག་ཞུའོ། ། གང་དག་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ། ། དེ་དག་ལ་ནི་གཟུང་བ་ཡོང་མེད་དེ། ། སེམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དག་གི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། དེ་ཕྱིར་མགོན་པོ་ལ་ནི་བདག་ཞུའོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ ཕྱིན། ། དུས་གསུམ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་མེད་འཇུག ། ཁྱོད་ལ་འཁྲུལ་པ་དག་ནི་མི་མངའ་ན། ། སུ་ཡི་སླད་དུ་འཛུམ་པ་འདི་དག་བསྟན། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མ་འགགས་མཽད་གལ་བུ། ། བདེ་གཤེགས་ཉན་ཐོས་གཞན་གང་སུ་མཆིས་པ། །
EN
The youth Candraprabha was overjoyed, And in the presence of the Buddha he said these words: “When the best of beings has passed into nirvāṇa, I will uphold this sūtra in that very difficult time. {36}
BO
འདི་ལ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་མི་ འཇུག་སྟེ། ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་བླ་ན་མེད། ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་བའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། བསླབས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱིས་མངོན་པར་འཕགས། ། འདྲེན་པ་ཐུགས་རྗེ་དག་ཀྱང་རབ་བསྐྱེད་ལ། ། དོན་དམ་མཁྱེན་པ་གསུང་སྒྲ་དབྱུང་བར་གསོལ། ། སྔོན་གང་ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་ཡང་། ། སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་སྙམ་སྟེ། ། དེ་འདྲའི་སེམས་ཀྱིས་རྐང་གཉིས་གཙོ་དྲིས་པ། ། འདྲེན་པས་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེང་གསུང་ཤིག ། གང་ཟག་ཆེན་པོས་ལུང་བསྟན་མཉན་པའི་ཕྱིར། ། གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་གྲུལ་བུམ་ གསང་བ་པོ། ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ལ་ནི་རབ་རྟོག་ཅིང་། ། ཐམས་ཅད་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གུས་པར་འཁོད། ། སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་བྱེ་བ་མང་པོ་ནས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕྲུལ་ལྡན་མང་པོ་མཆིས། ། བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐུགས་ལས་སྐྱེས། ། ཐམས་ ཅད་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཅིང་གུས་པས་འཁོད། ། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་མི་མཆོག་དྲི་བའི་ཕྱིར། ། མི་འཁྲུགས་ཞིང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གྲགས་པ། ། ཤར་ཕྱོགས་ནས་ནི་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲག་ཁྲིག་མདུན་བདར་མཆིས། ། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་མི་མཆོག་དྲི་བའི་ཕྱིར། །
EN
“I will give up my body and my life And whatever happiness there is in the world; In that time of great terrors I will hold this samādhi of supreme peace. {37}
BO
བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མཆོག་ནས། ། མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲག་ཁྲིག་ལྷན་ཅིག་མཆིས། ། གང་དག་སྔན་ཆད་བསྐལ་པ་བྱེ་མང་སྙེད། ། ཡེ་ཤེས་དམ་པ་མཆོག་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། ། རྒྱ་མཚོ་ཀུན་གྱི་ བྱེ་མ་མཉམ་པ་ཡི། ། བདེ་གཤེགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་རབ་བསྔགས་པ། ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རབ་གྲགས་པ། ། འཇམ་དབྱངས་ལེགས་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མཆིས། ། སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་ཁྲག་ཁྲིག་སྤྱད་བགྱིས་ཀྱང་། ། འདི་འདྲ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། ། ལེགས་བསླབས་སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན། ། ཐམས་ཅད་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་གུས་པར་འཁོད། ། སྟོན་པ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པ། ། མཁས་པ་འདིར་མཆིས་ཅི་འདྲ་དེ་ལྟ་བུ། ། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་འདི་ན་གཞན་མ་མཆིས། ། འདྲེན་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་བརྗོད་པ་གསུངས། ། རྒྱལ་བ་རྣམ་འདྲེན་གླེང་གཞི་མ་མཆིས་པར། ། གང་ཟག་དམ་པ་འཛུམ་པ་མི་སྟོན་ན། ། གང་གི་སླད་དུ་འཛུམ་པ་འདི་བསྟན་པ། ། རྔ་མཆོག་སྒྲ་ལྡན་གསུང་དབྱངས་དབྱུང་དུ་གསོལ། །
EN
“I will have compassion for many beings. I will see beings suffering without a protector. I will be endowed with love for them And will uphold this supreme peace, this samādhi.” {38}
BO
ངང་པ་ཁུ་བྱུག་རྨ་བྱ་ས་ར་ས། ། འབྲུག་གི་སྒྲ་སྐད་ཁྱུ་མཆོག་སྒྲ་འབྱིན་བཞིན། ། ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་སྙན་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པ། ། སེམས་ཅན་གྲོལ་མཛད་གསུང་གིས་ལུང་སྟོན་ཅིག ། བྱམས་པ་སྐྱེད་ཅིང་དགའ་བ་འཕེལ་བར་བགྱིད། ། ཡེ་ཤེས་སྟོན་ཅིང་མ་རིག་སེལ་བ་སྟེ། ། དོན་ལ་ རྟོག་ཅིང་ཤེས་རབ་འཕེལ་བགྱིད་ཅིང་། ། བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་བྱེ་བར་རྣམ་སྦྱོང་བ། ། རྟོགས་པས་ངེས་བགྱིས་དངོས་པོ་རྣམ་པར་བཤིག ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་ཚིག་དོན་ངེས་པར་སྟོན། ། མུ་སྟེགས་ཀུན་གྱི་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་འཇོམས། ། སྟོང་པ་སྲོག་མེད་སེམས་ཅན་མེད་པ་ སྒོམ། ། བསོད་ནམས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས་ལེགས་པར་བརྒྱན། ། སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས་འདིར་སྤྱད་དེ། ། ལྷ་རྣམས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྟོད། ། ཚངས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས་ཕྱག་ཀྱང་བགྱིས། ། གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་གྲུལ་བུམ་དད་བགྱིད་དེ། ། ཀླུ་དང་ལྟོ་ འཕྱེ་འདབ་{བཟངས་,བཟང་}གྲོལ་བར་བགྱིད། ། རྟག་ཏུ་མ་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པ་སྟེ། ། ལས་དགེའི་འབྲས་བུས་འཕགས་པ་གསུང་ཕྱུང་ཤིག ། རྒྱལ་བ་ཇི་སྙེད་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། ། གང་དག་མ་བྱོན་པ་དང་བཞུགས་པ་རྣམས། །
EN
At that time, no less than five hundred people Became holders of the samādhi. The youth was their leader In this vast holding of the supreme sūtra. {39}
BO
ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅིང་ཐོགས་མི་མངའ། ། འདྲེན་ པ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་འཕགས། ། འབྱུང་པོ་འཛིན་པ་རི་དང་རྒྱ་མཚོར་བཅས། ། ས་འདི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། ། ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མཁའ་ལས་མེ་ཏོག་འཐོར། ། ལྷ་ཡི་སྤོས་ངད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལྡང་། ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་རབ་རིབ་མ་ལུས་བསལ། ། ཚུལ་ ཁྲིམས་ཡོངས་དག་ཡིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག ། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྟོང་ལ་དགྱེས། ། སེང་གེའི་སྒྲ་སྐད་སྒྲོགས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ། སྤོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྙན་པ་ཡངས། ། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་རྫོགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། ། ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་ཁྱོད་འདྲ་འཇིག་ རྟེན་མེད། ། གང་གི་དོན་དུ་འཛུམ་པ་འདི་བསྟན་གསུངས། ། རྨ་བྱ་ཁུ་བྱུག་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ། ། ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་ཡང་ཡིད་འོང་བ། ། དགའ་འགྱུར་སྐད་ཀུན་དུས་གཅིག་ཚོགས་པས་ཀྱང་། ། བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་ཆར་ནི་དེས་མི་ཕོད། ། རྔ་དང་རྫ་རྔ་འཁར་རྔ་དེ་བཞིན་ ཏེ། ། དུང་དང་གླིང་བུ་དེ་བཞིན་པི་བང་དང་། ། སིལ་སྙན་སྟོང་གི་སྒྲ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས། ། དེ་དག་བདེ་གཤེགས་སྒྲ་ཡི་ཆར་མི་ཕོད། ། ལྷ་ཡི་སིལ་སྙན་དམ་པ་སྟོང་གི་སྒྲ། །

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Peter Alan Roberts.

Source