The Great Sutra on the Equality of All Phenomena and the Ultimate Nature of Reality

འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་ པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

The Great Sutra on the Equality of All Phenomena and the Ultimate Nature of Reality

འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་ པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

Chapter 10 · The Entry into the City

EN
The Bhagavān then said to the youth Candraprabha, “Therefore, young man, you should be someone who makes practice essential, and always trains in that way. Why is that? Young man, bodhisattva mahāsattvas who make practice essential will not even find it difficult to attain the highest, complete enlightenment of perfect buddhahood, not to mention attaining this samādhi.”
BO
སྐྱེས་བུ་དེ་ལུས་ལ་མེ་འབར་བ་མ་ཞི་བར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ཕྲད་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་ ཏེ། རྩེ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དམ། ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དེ་ལུས་ལ་མེ་འབར་བ་མ་ཞི་བར་འདོད་པའི་ ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ཕྲད་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ་རྩེ་བ་དང་དགའ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཅིང་དབུལ་བ་དག་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བའམ་སེམས་དགའ་བ་མ་བྱུང་ངོ་། ། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཞིག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲེན་མ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲ་སྲེར་མ་གྱུར་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་འབགས་པ་དང་ཚུལ་ ཁྲིམས་མ་གཡོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བླངས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཡང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་ལ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་།
EN
Then the youth Candraprabha rose from his seat, removed his robe from one shoulder, and, kneeling on his right knee, with palms placed together, bowed toward the Bhagavān and exclaimed, “Bhagavān, that teaching and instruction that the bhagavāns have taught well, presented well, and explained well to the bodhisattva mahāsattvas, the entire bodhisattva training that they have explained well and presented well is marvelous.
BO
ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སླུ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དྲང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། ། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱད་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ལག་པ་བཅད་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར། རྐང་པ་བཅད་པས་ཡོངས་ སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར། རྣ་བ་བཅད་པ་དང་སྣ་བཅད་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར། མིག་ཕྱུང་བ་དང་མགོ་བཅད་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར། ལུས་དང་ཡན་ལག་བཅད་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མི་མྱོང་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། ། ། ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ། བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། ཀུན་དགའ་བོ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་གྲངས་མེད་པ། ཚད་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ། མཚུངས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན།
EN
“Bhagavān, this is the scope of activity of the tathāgatas, not of the śrāvakas or pratyekabuddhas, let alone the tīrthikas.
BO
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་ གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་པོ་ཆེའི་པད་མའི་ཟླ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། ། ཡང་དེའི་ཚེ་ དེའི་དུས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་པད་མའི་ཟླ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུར་གྱུར་ཏོ། ། ཉི་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉིན་རེ་ཞིང་ཡང་སེམས་ཅན་ བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་དགུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་བཀོད་དོ། ། རབ་ཏུ་བཀོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཟག་པ་ཟད་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་དོ། །
EN
“Bhagavān, I, too, will make practice essential, and without care for life or body I shall train as the tathāgatas have. Why is that? Bhagavān, I wish to train as the tathāgatas have. Bhagavān, I wish to attain the highest, complete enlightenment of perfect buddhahood. Bhagavān, I wish to eliminate the evil māras. Bhagavān, I wish to free all beings from all fear and all suffering. I pray that the Bhagavān will place his right hand upon my head.”
BO
རབ་ཏུ་བཀོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་བཀོད་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། ། ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་པོ་ཆེའི་པད་མའི་ཟླ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་ འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་རྒྱལ་པོ་དཔའ་ བས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་དེ་ལ་བཙུན་མོའི་འཁོར་ནི་བུད་མེད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་དོ། ། བུ་ནི་སྟོང་ཡོད་དོ། ། བུ་མོ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་ སྒོ་བཞི་ཡོད་པ། སྟེགས་བུ་དང་སྒོ་ཁང་དང་རྟ་བབས་དང་སྐར་ཁུང་དང་པུ་ཤུ་དང་ཁང་པ་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རྣམ་པར་བཀྲ་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། ལྷའི་གནས་བཞིན་སྣང་བ།
EN
He said to the Bhagavān:
BO
སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡོད་ དོ། ། ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་སྨད་ཅིང་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་སྤངས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་མི་འཕྲོད་ཅིང་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བོར་བར་གྱུར་ཏེ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པའི་དུས་སུ་གྱུར་པ། གཙེ་བ་མང་ཞིང་ཆར་ཆེས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཆར་མི་འབབ་པའི་ དུས་ཀྱི་ཚེ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཆར་འབབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། སྦྲུལ་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ལྕེ་འབབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། མུ་གེ་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ལོག་པར་ལྟ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གསང་སྔགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ དུས་ཀྱི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུན་སྟོང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་ལྗོངས་ནས་བསྐྲད་ནས་དེ་དག་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་ དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནགས་ཁྲོད་དེར་རྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སྟོན་ཏོ། །
EN
“You have an excellent body, like a clear sky. You are the son of wisdom, who has no body or attributes. You are a deep ocean of qualities, and have compassion. You who are without equal, place your hand upon my head.” {i}
BO
ཀུན་དགའ་བོ་ནགས་ཁྲོད་དེ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། སྙེ་མ་དང་། འཁྲི་ཤིང་དང་། འབྲས་བུ་དག་དང་ལྡན་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ དང་འདྲ་བ། ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་ཞིང་སའི་གཞི་ཡང་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དུ་མ་དང་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། བྲག་དང་རྡོ་བ་སྣ་ཚོགས་མཛེས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པ། ཡངས་ཤིང་མཐོ་བ་དང་གསེར་གྱི་རི་དག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་ཤིང་སྡུག་པ། གྲུབ་པའི་རིག་ སྔགས་འཆང་དང་དྲི་ཟའམ་སྐྱེས་བུའམ་དྲང་སྲོང་དང་མིའམ་ཅི་དག་གནས་པ། བྱད་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་གནས་པ། སངས་རྒྱས་དུ་མ་བཞུགས་བཞུགས་པ། དགའ་ཚལ་དང་འདྲ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་དང་འཐུན་པའི་ནགས་ཚལ་དམ་པ་ཀུན་ ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་ཞིང་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། ། ཡང་ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་དེ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་ནས། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་ཏེ། ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་པས་བལྟས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་ནས་འདིར་སྐྱེས་ཏེ།
EN
The Bhagavān placed upon Candraprabha’s head his right hand, which was adorned with many characteristics that were the result of many roots of merit, and which was of the color of divine gold.
BO
དེ་དག་གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མཉན་པ་རྙེད་ན་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་གཟུངས་ཀྱི་ ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མཉན་པ་མ་རྙེད་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དག་མཐོང་ངོ་། ། དེ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་དྲན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ག་ལ་ཡོད་པ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁོ་བོ་ནི་འགྲོའོ། ། གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་འདབ་དང་། ལྗོངས་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་སོང་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། ཁྱོད་ནགས་ཁྲོད་འདི་ནས་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་འདབ་དང་། ལྗོངས་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་འགྲོ་བ་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་།
EN
As soon as the Bhagavān placed his right hand upon Candraprabha’s head, in that very instant, more indescribable than indescribably many hundred thousand quintillions of samādhi entranceways that arise from the perfection of wisdom were revealed to Candraprabha, such as the heroic, the treasury of space, the vajra-like, the speed of the mind, the revealing of all forms, the ultimate absence of obscurations, the revealing of all tathāgatas, the consecration of all emptiness, and so on. Many entranceways to dhāraṇīs and liberations were revealed. He attained the knowledge of the joy and happiness that is described by the noble ones, of the countless vast number of beings in the deva realms, and the scope of experience of the buddhas and bodhisattvas.
BO
དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་མང་པོ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དག་བྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱིས། དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་གཅོད་པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་སོ། ། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་བྱད་བཞིན་བཟང་ལ་བལྟ་ན་སྡུག་སྟེ། དང་པོའི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་ཞིང་། ན་ཚོད་དར་ལ་བབ་སྟེ། མདོག་ནི་གསེར་བཙོ་མ་བཟང་པོ་འདྲ། དཔྲལ་བ་ནི་དུང་དང་ཟླ་བ་དང་མེ་ཏོག་ཀུན་དའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན། སྐྲ་དང་གཙུག་ཏོར་ནི་མཐོན་མཐིང་ལ་ ལྕང་ལོར་འཁྱིལ་པ་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོའམ། དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་ཕྲག་དོག་དང་འཇུངས་པས་ནོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་བཅད་ན་མ་ལེགས་སོ། ། དེ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ཁོ་ བོས་བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་བྱས་ན་ཁོ་བོས་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་ཟེར་ནས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། ། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འདི་ལ་གནས་ནས་སུ། ། བསྟན་པ་འདི་ལ་བསྲུང་བར་ཡོང་ མི་ནུས། །
EN
It was said:
BO
མི་བཟད་ཕྱི་དུས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི། ། བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། ། གང་གིས་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། ། སེམས་ཅན་འདི་དང་གང་ཟག་སྨྲ་གནས་དང་། ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་རྣམས་དང་། ། རེག་བྱ་སྤོང་བ་དེ་ནི་བསྟན་པ་བསྲུང་། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ། ། དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཟས་དང་སྐོམ་རྣམས་དང་། ། གདུགས་དང་བ་དན་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ཡིས། ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རིམ་གྲོ་བྱས། ། གང་གིས་དམ་ཆོས་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་དང་། ། བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། ། ཉིན་མཚན་དུ་ནི་བསླབ་པ་གཅིག་སྤྱོད་པ། ། བསོད་ནམས་འདི་ནི་དེ་བས་བྱེ་བྲག་འཕགས། ། སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་གི་ནི་དམ་པའི་ཆོས། ། འཇིག་པར་འགྱུར་ཚེ་གང་དག་བཏང་སྙོམས་སྒོམ། ། དེ་ཡིས་རྒྱལ་བ་བཀུར་སྟི་བྱས་མ་ཡིན། ། འདྲེན་པ་དག་ལ་རི་མོར་དེས་མ་བྱས། ། ཁྱེད་ བདེ་རང་གི་དོན་གྱིས་ལ། ། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྲུང་བར་གྱིས། ། ཁྱེད་ནི་རྟག་ཏུ་བྱམས་གནས་ཤིང་། ། འདུལ་བ་འདི་ལ་བག་ཡོད་གྱིས། ། མ་འདྲེས་དག་གཙང་དྲི་མེད་པ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་དྲང་པོར་བསྲུང་བར་གྱིས། ། གང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་མེད། །
EN
The Bhagavān placed upon the head of the youth Candraprabha The hand that for many millions of eons had given away jewels, Which was beautified by being webbed, and had markings of a vase and hook, A knot of eternity, a wheel, a victory banner, a flag, and fishes. {ii}
BO
སངས་རྒྱས་བསྔགས་པ་ བསྲུངས་པ་ནི། ། དེ་ཡིས་ཇི་སྙེད་སྔོན་བྱུང་བ། ། བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་རི་མོར་བྱས། ། དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་བསྐྱབས་པ་ཡིན། ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་བཀོད། ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དག་གིས་བསྟོད་པ་ཡི། ། ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་མེད་པ་སུས་བསྲུངས་པ། ། དེ་ དག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡང་། ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་ནི་སྡིག་ལས་དྲངས། ། ཆོས་མཆོག་རིན་ཆེན་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་གྱིས། ། བཟོད་པ་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བསྲུང་གྱིས་ལ། ། དགོན་པར་གནས་ཤིང་ཏིང་འཛིན་མཁས་པ་དང་། ། འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་དག་ཀྱང་བསྒོམ་པར་ གྱིས། ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྩོད་པ་མ་བྱེད་པར། ། སྤྱད་པ་ཞི་མཆོག་འདི་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད། ། བདག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། ། གྲོང་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འགྲོ་བར་བྱ། ། བློ་གྲོས་ཆེ་འཆང་སེམས་ཅན་དམ་པའི་མཆོག ། དྲང་སྲོང་དེ་ནི་འགྲོ་བར་བྱས་པ་དང་། ། ཁ་ཅིག་རྐང་པ་ལ་ཡང་འཇུ་བར་བྱེད། ། སྙིང་རྗེ་བར་ཡང་ངུ་ཞིང་མཆི་མ་ཟག ། མཁས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མ་བཞུད་པར། ། སྒྲ་འཇམ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་མཛེས་པ་ཡི། ། ཤིང་འདི་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཤིང་རྟོགས་པ་མཛོད། །
EN
Then Candraprabha, full of joy and happiness and the knowledge of the countless, vast number of beings in the deva realms, and the scope of experience of the buddhas and bodhisattvas, rose from his seat, removed his robe from one shoulder, and, kneeling on his right knee, with palms placed together, he bowed toward the Bhagavān and recited these appropriate verses of praise:
BO
བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་མཛོད་ལ་མ་བཞུད་ཅིག ། སྔོན་གྱི་སྟོབས་བཅུ་ འདྲེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། ། དབང་པོ་ཞི་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དེས་པ་རྣམས། ། ནགས་ཚལ་བྲག་དང་རི་ཡི་རྩེར་གཤེགས་ནས། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་དག་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད། ། བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་ཡང་སྤྱོད་པ་དམ་པ་སྤྱད། ། དེ་དག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་ལྡན། ། དེ་དག་རྗེས་སློབས་ནགས་ཁྲོད་ གནས་པར་མཛོད། ། བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་འདི་ནས་མ་བཞུད་ཅིག ། ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་མཚན་གྱིས་བརྒྱན། ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྲ་ཡང་མཐོན་མཐིང་ཁ་དོག་སྟེ། ། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་འདྲ་འོད་བྱེད་པ། ། ས་འདི་ཀུན་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར། ། ཁྱོད་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་བཞིན་གྱི་སྨིན་མཚམས་ ན། ། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དུང་དང་འདྲ་བའི་འོད། ། རྒྱལ་པོ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར། ། ཕྲག་དོག་བསྐྱེད་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་བཤིག་འགྱུར། ། དེ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ། ཇི་སྙེད་སྔོན་ གྱི་བདེ་གཤེགས་བྱུང་བ་ནི། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཟག་པ་ཟད་པ་རྣམས། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་དོན་མཛད་དེ། ། སྲིད་པ་གསུམ་དུ་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་རྟོགས། །
EN
“I pay homage to you, the unsurpassable provider of freedom from fear. I pay homage to you, a loving friend of beings who benefits others. I pay homage to you, who possess the power of truth and the ten strengths. I pay homage to you, who are the equal of the unequaled tathāgatas. {iii}
BO
སྤྱད་པའི་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་སྤྱད་དེ། ། དེ་དག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་ལྡན། ། དེ་ཡི་རྗེས་བསླབས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་། ། སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་བྱེད་འདོད། ། དྲང་སྲོང་མཁས་ལ་ཀུན་གྱིས་བསྐོར་བྱས་ཏེ། ། རྐང་པ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ཤུགས་ཕྱུང་ནས། ། མི་བཟད་སྙིང་རྗེ་བར་ནི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། ། ཉམ་ཐག་མི་བདེ་ཆོ་ངེས་འབེབས་པར་བྱེད། ། ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་ འགྱེལ་ཅིང་བརྒྱལ་ནས་སུ། ། ས་ལ་ལྷུང་བ་སཱ་ལ་བཅད་འགྱེལ་བཞིན། ། འོན་ཀྱང་དྲང་སྲོང་སེམས་ཅན་དོན་འདོད་པ། ། བསོད་ནམས་བསགས་པས་དེ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག ། དྲང་སྲོང་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་ཆས། ། ཇི་ལྟར་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་དག་བཞིན། ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ རང་བཞིན་གནས་པས་ན། ། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཉེས་པར་བྱ་བ་མེད། ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ན་ནགས་ཁྲོད་བདག་གནས་པས། ། སེམས་ཅན་ངན་སོང་སོང་ན་མ་ལེགས་ཤེས། ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ། གྲོང་ཁྱེར་ཕོ་བྲང་མཆོག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར། ། དེ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ ཏོག་ཟླ་མཛེས་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་།
EN
“I pay homage to you, the Lord who has the highest compassion. I pay homage to you, the hero who has subjugated the four enemies. I pay homage to you, who know the benefits of sublime diligence. I pay homage to you, the Lord who has the supreme dharmakāya. {iv}
BO
རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འོངས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེའི་སྔ་དྲོ་དེར་འོངས་ནས་སྲོག་ཆགས་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་བཀོད་དོ། ། ད་དུང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དེར་མ་ཕྱིན་པས་དེ་མཐར་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་པ་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་པ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཤིང་བླག་ཤ་དང་སཱ་ལའི་དྲུང་དུ་འདུག་གོ། ། དེ་དེའི་ནུབ་མོ་ འདས་པ་དང་(རྒྱས་,རྒྱལ་)པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། ཞུགས་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་ཀྱང་ད་དུང་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་སོ། ། དེ་ཟས་གཅད་པ་བཅད་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ ལྡན་ནས་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་སོང་སྟེ། འགྲེང་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་འདས་པར་བྱས་སོ། །
EN
“I will always go for refuge to you, Lord, The Jina who is a sun shining in the center of the vast sky of wisdom, Dispelling darkness with the light of love and compassion, And who is the teacher of the extremely profound Dharma of the ultimate truth.” {v}
BO
དེ་དེའི་ནུབ་མོ་འདས་ནས་དེ་སྔ་དྲོ་གཉིས་པ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་དུ་ཞུགས་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་དེ་ད་དུང་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་སོ། ། དེ་ཟས་གཉིས་པ་གཅད་པ་བཅད་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་ནས་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་སོང་སྟེ། འགྲེང་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་འདས་པར་བྱས་སོ། ། དེ་དེའི་ ནུབ་མོ་འདས་ནས་དེ་སྔ་དྲོ་གསུམ་པ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་དུ་ཞུགས་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་དེ་ད་དུང་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་སོ། ། དེ་ཟས་གསུམ་པ་གཅད་པ་བཅད་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ ཆེན་ལྡན་ནས་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་སོང་ནས་འགྲེང་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་འདས་པར་བྱས་སོ། །
EN
When the youth Candraprabha had recited these appropriate verses of praise to the Bhagavān, he said to him, “Bhagavān, so that you may show me your compassion I pray that you, with your saṅgha of bodhisattvas and saṅgha of bhikṣus, will assent to eat your meal tomorrow at my home.
BO
དེ་དེའི་ནུབ་མོ་འདས་ནས་དེ་སྔ་དྲོ་བཞི་པ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་དུ་ཞུགས་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་ རྩ་དགུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་དེ་ད་དུང་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་སོ། ། དེ་ཟས་བཞི་པ་གཅད་པ་བཅད་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་ནས་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་སོང་ནས་འགྲེང་བཞིན་ དུ་ཉིན་མཚན་འདས་པར་བྱས་སོ། ། དེ་དེའི་ནུབ་མོ་འདས་ནས་དེ་སྔ་དྲོ་ལྔ་པ་ལ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོང་ནས་བུད་མེད་བརྒྱད་ཁྲི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་དོ། ། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་བླ་ན་ མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་དེ་ད་དུང་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་སོ། ། དེ་ཉི་མ་ལྔ་ཟས་གཅད་པ་བཅད་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་ནས་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་སོང་ནས་འགྲེང་ བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་འདས་པར་བྱས་སོ། །
EN
“I pray to the Lord of men and your sons That you eat a pure meal at my home. Lord of sages, in order to show me your compassion, Chief of devas, give your assent.” {vi}
BO
དེ་དེའི་ནུབ་མོ་འདས་ནས་དེ་སྔ་དྲོ་དྲུག་པ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་དུ་ཞུགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་བུ་སྟོང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་དེ་ད་དུང་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་སོ། ། དེ་ཉི་མ་དྲུག་ཟས་གཅད་ པ་བཅད་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་ནས་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་སོང་ནས་འགྲེང་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་འདས་པར་བྱས་སོ། ། དེ་དེའི་ནུབ་མོ་འདས་ནས་དེ་སྔ་དྲོ་བདུན་པ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་དུ་ཞུགས་པ་ དང་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བ་མཐོང་སྟེ། གསེར་གྱི་ཤིང་རྟ་ལ་ངོས་ནི་དངུལ་མདའ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་ཙན་དན། འཁོར་ལོ་ནི་བཻ་དཱུརྱ། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་བསྒྲེང་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཤིང་རྟའི་ མདའ་ལ་དར་གྱིས་དཀྲིས་ཤིང་རས་བཅོས་བུ་ཕྲུགས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དེ་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་བརྒྱད་བརྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་ཐ་གུས་བཏགས་ཤིང་འདྲེན་ཏེ། དེ་དག་བྱད་བཞིན་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྒྱས་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ།
EN
The Bhagavān, because of his compassion, by remaining silent assented to eat a meal together with his saṅgha of bodhisattvas and saṅgha of bhikṣus at the home of the youth Candraprabha.
BO
བྱིས་པ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་ ཅིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་ཞབས་འབྲིང་མཐོན་དམན་དུ་འགྲོའོ། ། བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་ཞབས་འབྲིང་མཐོན་དམན་དུ་འགྲོའོ། ། ཁྱིམ་བདག་ཤིང་སཱ་ལ་ ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་ཞབས་འབྲིང་མཐོན་དམན་དུ་འགྲོའོ། ། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་མདུན་ཐོག་ཐག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ གྱུར་ཏོ། ། བཙུན་མོའི་འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏོ། ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ནོར་བུ་དང་གདུ་བུ་རྣམས་བཀྲོལ་ཏེ་ལྷམ་རྣམས་བཞག་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ ཏུ་གཟར་ཏེ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། དགེ་སློང་དེ་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འཁོད་དོ། །
EN
The youth Candraprabha, knowing that the Bhagavān had assented by his silence, rose from his seat, removed his robe from one shoulder, bowed his head to the Bhagavān’s feet, circumambulated the Bhagavān three times, and departed from the Bhagavān’s presence.
BO
དེ་ནས་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་གིས་བསྐུལ་བས་ཁྱོགས་དེ་དག་ལས་བབས་ནས་ནོར་བུ་དང་གདུ་བུ་དག་བཀྲོལ་ཏེ་ལྷམ་ རྣམས་བཞག་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་དགེ་སློང་དེ་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། ། དགེ་སློང་འདི་ནི་བྱོན་པའི་ཚེ། ། ཉི་མ་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་དུ། ། འདི་དག་རབ་ཏུ་སྣང་བར་ བགྱིས། ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱང་འདུན་པར་གྱུར། ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་རྒྱུན་བཅད་ཅིང་། ། གཏི་མུག་དག་ཀྱང་བསལ་བར་གྱུར། ། དེ་ཚེ་ཞེ་སྡང་ཁྲོ་བ་དང་། ། ཕྲག་དོག་ཐམས་ཅད་བཅད་པར་གྱུར། ། རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་པ་ཡི། ། ཞབས་འབྲིང་སྲས་ལ་སོགས་པ་ཡང་། ། སུ་ ཡང་རྒྱལ་པོ་མི་ལྟ་སྟེ། ། སུ་ཡང་ཞབས་འབྲིང་མི་བགྱིད་དོ། ། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཉ་བ་ནི། ། སྐར་མ་དག་གིས་བསྐོར་བ་བཞིན། ། རྒྱལ་པོའི་བུ་ཡི་མདུན་བདར་བས། ། དགེ་སློང་འདི་ཡང་མཛེས་པར་གྱུར། ། ཇི་ལྟར་གསེར་གཟུགས་རི་མོ་དག ། མཁས་པས་རི་མོར་བྲིས་པ་དང་། ། སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱས་པ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་དགེ་སློང་མཛེས་པར་གྱུར། ། མཐུ་ཆེན་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ནི། །
EN
The youth Candraprabha then went down from Vulture Peak Mountain, and at that time he perfectly adorned the entire road in between Vulture Peak Mountain and the great city of Rājagṛha.
BO
གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་པ་བདག་པོ་མིག་སྟོང་ལྡན། ། རི་རབ་སྤྱི་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དབང་། ། དེ་བཞིན་དགེ་སློང་བྱོན་པ་འདི་ཡང་མཛེས། ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཚངས་ པ་གནས་པ་འདྲ། ། རབ་འཕྲུལ་ལྷ་ཡི་བུ་ནི་ལྷ་དབང་བཞིན། ། འདོད་ཁམས་འཐབ་བྲལ་མཆོག་གི་ལྷ་བཞིན་དུ། ། དགེ་སློང་བྱོན་པ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་མཛེས། ། ཉི་མ་བཞིན་དུ་བར་སྣང་ལྷན་ནེར་བགྱིས། ། འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་མུན་ནག་རབ་ཏུ་སེལ། ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ སྣང་བར་བགྱིད་པ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་དགེ་སློང་བྱོན་པ་མཛེས་པར་གྱུར། ། བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་ཆེར་སྦྱིན་པ་བྱིན། ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་འདྲེས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བ་བགྱིས། ། བཟོད་པ་མཚུངས་མེད་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བསྒོམས། ། དེ་ནི་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་འདི་ལྟར་མཛེས། ། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་རབ་བསྟོད་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། ། བསམ་གཏན་བཞི་ཡང་ཞུམ་མེད་སེམས་ཀྱིས་བསྙེན། ། ཉོན་མོངས་དྲ་བ་བསལ་ཅིང་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། ། དེ་ཕྱིར་དགེ་སློང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་གདའ། ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཚུངས་མེད་སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་སྟེ། ། དཔའ་བོ་འདས་ པས་ཆོས་མཆོག་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཤད། ། མ་འོངས་དུས་དང་དེ་བཞིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡི། །
EN
As an offering to the Bhagavān he cleared a great, wide roadway so that it was free of grass, tree stumps, thorns, stones, pebbles, and gravel, and spread pure sand over it, so that it was as soft and pleasant to the touch as down, and made a pleasant sound. He covered it with flowers from all seasons, such as divine blue lotuses, red lotuses, night lotuses, white lotuses, water lilies, kachnar flowers, sambac jasmines, magnolias, bignonias, star jasmines, sesame flowers, ironwood flowers, and aśoka flowers. Parasols, banners, flags, flags of victory, precious arches, and canopies were set up along the road. There were precious censers from which flowed the smoke of black agarwood. Arranged in different places were dancers and performers skilled in performing divine songs, dance, and music. Beautifully adorned men, women, boys, and girls were arranged holding paṇava drums, one-stringed lutes, lutes, flutes, mṛdaṅga drums, mukunda drums, and muraja drums. On both sides of the road tall palm trees were adorned with various divine jewels and a jingling network of bells made from Jambu River gold. There were many hundred thousand quintillions of pillars made of precious materials, and different kinds of trees of various heights and thicknesses made from the seven jewels, and on which were arranged the leaves, flowers, and fruits of all seasons.
BO
ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་བརྙེས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་དེ་ལགས། ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ནི་མི་རྟག་ནམ་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག ། གཟུགས་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་རབ་ཏུ་ལྷན། ། གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་དབྱངས་ སྒྲ་ཤིན་ཏུ་སྙན་པར་གདའ། ། རྒྱལ་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཤིན་ཏུ་ལྷམ་མེ་སྣང་མི་བགྱིད། ། ཆོས་འདི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རབ་རྟོགས་ཤིང་། ། སངས་རྒྱས་དག་གིས་བཀའ་སྩལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། ། དེ་བཞིན་བདག་ཅག་བུད་མེད་དངོས་པོ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། ། བདག་ཅག་ཐམས་ ཅད་དགེ་སློང་འདི་བཞིན་འགྱུར་བར་བགྱི། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོར་བཅུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ནས། ། ཚིགས་བཅད་འདི་དག་སྨྲས་ཏེ་གོས་རྣམས་འཐོར་བར་བྱེད། ། གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་ནི་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་དང་། ། རྣ་བའི་རྒྱན་དང་མགུལ་གྱི་རྒྱན་དག་རྣམ་མང་འཐོར། ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དག ། སྟོབས་ལྡན་ས་འདི་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་ལྟ། ། སྲས་སུ་འདུ་ཤེས་དག་ནི་ཉེ་བར་འཇོག ། གླིང་རྣམས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། ། རྒྱལ་རིགས་དང་ནི་ཚོང་དཔོན་བྲམ་ཟེ་དང་། ། ཁྱིམ་བདག་མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བདག་གི་མི། ། དེ་དག་གཅིག་ལ་ལྷག་པར་ སྡུག་པ་མེད། །
EN
The road was excellently adorned in various ways. Canopies, parasols, and flags were erected. The sound of music was perfectly played, And similarly there was the beautiful sound of songs. {vii}
BO
ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བྱམས་པ་མཉམ་པར་བསྐྱེད། ། དེ་བཞིན་དགེ་སློང་དེས་པ་འདི་ཡང་ནི། ། གཟུངས་དང་དབང་རྣམས་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསླབས། ། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་སྟོབས་དང་དབང་པོ་དང་། ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ལམ་ཡང་རྣམ་པར་འབྱེད། ། མཚན་ མོ་ཟླ་བ་སྐར་ཚོགས་དབུས་ན་ཡང་། ། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཛེས་པར་སྣང་བ་བཞིན། ། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བའི་ཚེ། ། གཟི་བརྗིད་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པར་སྣང་བགྱིད་བཞིན། ། དབང་པོ་ཞི་ཞིང་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་ཡི། ། སངས་རྒྱས་ངེས་པ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་དག་གིས་ནི་ བསྔགས་པ་བསྐལ་པ་བརྒྱས། ། ཟད་པར་བྱེད་ནུས་སྐྱེས་བུ་སུ་ཡང་མེད། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ནི། ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་པ་ཡོང་མེད་དེ། ། འཇིག་རྟེན་རབ་མཆོག་གི་ནི་སྤུ་གཅིག་ཀྱང་། ། བསྔགས་པ་དག་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེས་ནི་མཚུངས་མེད་འཁོར་ལོ་རབ་ ཏུ་བསྐོར། ། ཡེ་ཤེས་དག་གི་གནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྟན། ། ཞིབ་ཅིང་རྡུལ་བྲལ་ཆོས་རྣམས་བཤད་པ་མཛད། ། དེ་ནི་གང་ནའང་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མེད། ། དགེ་སྦྱོང་དང་ནི་བྲམ་ཟེ་ལྷ་དང་ཀླུ། ། ལྷ་མིན་བདུད་དང་ཚངས་པར་བཅས་ལ་སོགས། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ ཡོན་ཏན་གྱིས། །
EN
That perfect road was excellently adorned By many women performing dances, Many millions of various excellent cloths, And beautiful, excellent garlands of flowers. {viii}
BO
རྒྱ་མཚོ་དག་ནི་ཟད་པར་ཡོང་མི་ནུས། ། གང་གིས་ཐུགས་སྲས་འདི་འདྲ་མངའ་བ་ཡི། ། སྨན་རྒྱལ་མཚུངས་མེད་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཚིགས་བཅད་འདི་དག་སྨྲས་ནས་དེ་ཡི་ཚེ། ། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་ཐམས་ཅད་དགའ། ། གསེར་དང་གསེར་ཕྱེ་ དག་ཀྱང་འཐོར་བར་བྱེད། ། གོས་རྣམས་ཀྱང་ནི་རབ་ཏུ་འདིང་བར་བྱེད། ། གཙུག་གི་ནོར་བུ་དོ་ཤལ་མཛེས་པ་དག ། རིན་ཐང་བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བརྒྱ་རི་བས། ། དགེ་སློང་དེ་ལ་མངོན་པར་གཡོགས་ནས་ནི། ། དགའ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ཡང་རབ་ཏུ་ཞུགས། ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་ འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བཙུན་མོའི་འཁོར་འདི་དག་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་ཏེ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱང་ལོག་གོ་སྙམ་མོ། ། སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ཀྱང་ནོར་བུ་དང་གདུ་བུ་བཀྲོལ་ལྷམ་བཞག་ནས་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བགོས་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་དགེ་སློང་དེ་ ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དགེ་སློང་དེ་བྱད་གཟུགས་བཟང་བ་ཙམ་དུ་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་བྱད་བཞིན་མི་བཟང་། དེ་ཙམ་དུ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མ་ཡིན། དེ་ཙམ་དུ་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྡངས་པར་གྱུར་ཏོ། །
EN
“The Buddha, the moon of sages, the compassionate one Is coming to this pure excellent city.” On hearing that, young Candraprabha with great faith Perfectly adorned a great, vast road. {ix}
BO
དགེ་སློང་ དེའི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་སོ། ། དགེ་སློང་དེ་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ན་འདུག་པའི་མིག་ཏུ་རྡུལ་སོང་བ་དང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་འདིས་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ངའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ལ་བལྟས་ཏེ། འདིས་མིག་གིས་ཀྱང་བརྡ་བྱས་སོ། ། དེ་འདི་ སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ད་དགེ་སློང་འདི་ལ་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡོད་སྙམ་མོ། ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་གྱི་ཞབས་འབྲིང་དུ་བུ་སྟོང་འབྲང་བ་དེ་དག་བོས་ནས་གཞོན་ནུ་དག་དགེ་སློང་འདི་སྲོག་དང་ཕྲོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་ན། གཞོན་ནུ་དེ་དག་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་ལ་སླར་ཟློག་གོ། ། དགེ་སློང་ དེའི་ཕྱིར་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་བུ་དག་ཀྱང་བཀའ་མི་ཉན་ཏེ། བདག་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞག་ན་ད་དགེ་སློང་འདི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་སུ་ཡོད་སྙམ་མོ། ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་ལ་གསོད་པའི་གཤེད་མ་དགའ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གཏུམ་པོ་བཙམ་པ་མེད་པ་མ་རུངས་ པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ན་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་འདུག་གོ། ། རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་གྱིས་དེ་མཐོང་ནས་དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ཏེ།
EN
He spread out pure, divine sand And scattered perfect, beautiful flowers. He also set up precious pillars And made the road as beautiful as a divine city. {x}
BO
རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་མོས་པ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་དེ་སེམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགའ་བྱེད་འདིས་དགེ་སློང་འདི་ སྲོག་དང་དབྲལ་བར་བྱེད་སྙམ་མོ། ། དེ་ནས་གསོད་པའི་གཤེད་མ་དགའ་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་གང་ན་འདུག་པ་དེར་འོངས་པ་དང་དགའ་བྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། ཁྱོད་བྱ་དགའ་ཆེར་སྦྱིན་ན་དགའ་བྱེད་ཁྱོད་དགེ་སློང་འདི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ནུས་སམ། དགའ་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཤིན་ ཏུ་རྔོ་ཐོགས་སོ། ། བཀའ་བཞིན་འཚལ། ད་དགེ་སློང་འདི་སྲོག་དང་དབྲལ་བར་འཚལ་ལོ། ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དགའ་བྱེད་དེའི་ཕྱིར་དེའི་དུས་ལ་དབབ་པར་ཤེས་ན་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ལ་དགེ་སློང་འདིའི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ཆོད་ཅིག ། རྣ་བ་དང་སྣ་ཡང་ཆོད་ཅིག ། འདིས་ཆགས་པའི་ སེམས་ཀྱིས་ངའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ལ་བལྟས་ཀྱིས་དེའི་ཕྱིར་འདིའི་མིག་ཀྱང་སྐམ་པས་ཕྱུང་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ། ། དེ་ནས་གསོད་པའི་གཤེད་མ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་དགེ་སློང་དེའི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་བཅད་དོ། ། རྣ་བ་དང་སྣ་ཡང་བཅད་དོ། ། མིག་གཉིས་ཀྱང་ཕྱུང་ ངོ་། །
EN
Young Candraprabha, with immense joy, Perfectly adorned the road in various ways. Devas, asuras, and nāgas, upon seeing it Were astonished and cried out, “Ha ha ha!” {xi}
BO
དེ་ནས་དགེ་སློང་དེའི་མགོ་དང་རྣ་བ་དང་རྐང་ལག་བཅད་པ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཡང་བྱུང་། འོ་མའི་རྒྱུན་དུ་མ་ཡང་བྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུར་བསྐོར་ནས་སླར་ཡང་དགེ་སློང་དེའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ནུབ་བོ། ། བཅད་ཅིང་གཏུབས་པའི་འཕྲོ་ནས་དཔལ་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ པ་ནང་ནས་བྱུང་སྟེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ་། ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་དོང་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལམ་ན་བཅད་གཏུབས་ཤིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་སྟེ། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས་ངུ་ཞིང་ཆོ་ངེས་ བཏབ་སྟེ་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་ནས་ཕྱིར་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་པར་སོང་ངོ་། ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་བས་བྱིན་ཞག་བདུན་འདས་པ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་མཆོག་ན་འདུག་པ་མི་དགའ། མི་རྩེ་ཡོངས་སུ་མི་སྤྱོད་དེ།
EN
To the left and right of the road there were placed Tall, excellent, round palm trees made of Jambu River gold, Decorated and beautified by a network Of numerous jingling, precious bells. {xii}
BO
སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནས་དེ་ལོགས་ནས་ཞག་བདུན་འདས་པ་དང་རྒྱལ་པོའི་ ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་དུ་ཞུགས་པ་དང་དེས་དགེ་སློང་དེ་རྒྱལ་པོའི་ལམ་དུ་བོར་བ་ཤི་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་ཡང་ལུས་ཀྱི་མདོག་མ་གྱུར་པ་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་འདིའི་ལུས་ཀྱི་མདོག་མ་གྱུར་པ་ལས་བལྟས་ན་དགེ་སློང་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་ཀྱིས་བདག་ནི་མྱུར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་དེ་ལྟར་སེམས་པ་ན། སྟེང་གི་བར་སྣང་ལས་ལྷའི་བུ་བརྒྱད་ཁྲིས་སྒྲ་སྐད་ དབྱངས་གཅིག་ཏུ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁྱོད་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་ལྟར་དགེ་སློང་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། བར་སྣང་ལས་ལྷ་དག་གི་སྒྲ་ཐོས་ནས་དེ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་བག་ཚ་ཞིང་སྤུ་ཟིང་ ཞེས་བྱེད་དེ་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །
EN
Similarly arranged were million of precious trees Adorned by blossomed flowers of all seasons, Which were beautiful adornments for that vast road, Like a blissful park in the deva realms. {xiii}
BO
དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་སྟེ་འགྱོད་པར་གྱུར་པས་དེའི་ཚེ་ཆོ་ངེ་ཆེར་བཏབ་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་ཟེར་རོ། ། རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། ། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་གསེར་དབྱིག་སྤང་། ། བདག་ཉིད་མཚོན་ཐོགས་ བདག་ཉིད་འཆི་བར་བྱ། ། བདག་ནི་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ལས་ངན་ལྡན། ། དགེ་སློང་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་འདིར་བྱུང་བ། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱི་གོ་བགོས་ཏེ། ། སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འོངས། ། ཟླ་བ་ཉ་ཚེ་སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། ། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ངན་པས་ བདག་དཀྲུགས་ཏེ། ། རབ་ཏུ་དགའ་བར་བུད་མེད་ཚོགས་རྣམས་དང་། ། ཤིང་རྟའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་དེ་ནས་དོང་། ། རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་བསྐོར། ། དགེ་སློང་དྲི་མཆོག་མིག་བཟང་འདི་ཉིད་ནི། ། འདིར་བྱོན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་མཐོང་ནས་སུ། ། བུད་མེད་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་ དགར་གྱུར་ཅིང་། ། མོས་པ་སྐྱེས་ནས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་གཏོར། ། ཐམས་ཅད་སོར་བཅུའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ནས། ། ཚིགས་བཅད་དབྱངས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་བསྟོད། ། རྒྱལ་པོ་ཡི་ནི་ཀླུ་ཡི་དབྱངས་སྒྲ་རྣམས། །
EN
Pillars that were made from precious materials, With beautiful strings of beads that shone like light— An indescribable sight, huge and vast— Were set up and arranged on the left and right of the road. {xiv}
BO
དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར། ། དེ་ཡང་ཤིང་རྟའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ ནི། ། རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་མཆོག་མཐུ་ཆེ་བ། ། དགེ་སློང་དྲི་མཆོག་མིག་བཟང་འདིར་བྱོན་ན། ། བདག་གི་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ངན་གྱུར་ཏེ། ། དགེ་སློང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཇུག་པའི་ཚེ། ། བུད་མེད་ཚོགས་ཆེན་དགའ་བར་ལྟ་མཐོང་ནས། ། རྨོངས་པས་དེ་ལ་ཕྲག་དོག་ཁྲོ་བ་བསྐྱེད། ། ཕྱོགས་བཞི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བགྱིས་པ་ནི། ། ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ཐར་མཛེས་པ་བཞིན། ། དགེ་སློང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཇུག་མཐོང་ནས། ། བུད་མེད་ཚོགས་རྣམས་དགའ་ཞིང་སྒྲ་ཡང་འབྱིན། ། བདག་གིས་དེར་ནི་གཏུམ་པོའི་ཚིག་སྨྲས་ཏེ། ། བུ་ སྟོང་དག་ལ་ང་ཉིད་ཁྱོད་སོང་ལ། ། དགེ་སློང་འདི་ནི་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གྱིས། ། འདི་ནི་ང་ཡི་དགྲ་མཆོག་མ་རུངས་པ། ། གཞོན་ནུ་ཐམས་ཅད་མཉེན་ཞིང་ཚུལ་ལྡན་ཏེ། ། བདག་ལ་ཕན་སེམས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདུད། ། རྒྱལ་པོ་འདི་འདྲའི་བཀའ་བཞིན་བགྱིར་མི་རུང་། ། དེ་ཚེ་བདག་ནི་མྱ་ངན་ ནོན་པར་གྱུར། ། དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ལྡན་པ། ། བྱམས་ལྡན་ཕ་བཞིན་ཞུགས་པ་མཐོང་ནས་ནི། །
EN
The Buddha, the Lord of the three worlds, Traveled on that road to the capital city. That great road was adorned in that way So that it was beautiful in every way. {xv}
BO
ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་གསོད་དུ་བཏང་། ། ཕྱི་དུས་བདག་ནི་ལྷུང་ནས་མནར་མེད་སྲེག ། དགའ་བྱེད་དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ལམ་འདིར་གནས། ། མ་རུངས་ལས་བགྱིད་ མི་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད། ། བདག་གི་བཀའ་བཞིན་དེ་འདྲར་དེས་བགྱིས་ཏེ། ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུས་འདྲ་བའི་དགེ་སློང་གཏུབས། ། ནགས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགའ་བ་ན། ། བྱ་ཡིས་གང་ཞིང་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་རྒྱས། ། དེ་ན་དགེ་སློང་ཚོགས་གཞན་རབ་མང་བ། ། བུ་གཅིག་པ་ནི་མ་དང་བྲལ་ བ་བཞིན། ། དགེ་སློང་བཞེངས་ལ་ནགས་སུ་གནས་པར་མཛོད། ། མི་ཡི་དོན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བགྱིས། ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་འདིར་བྱོན་པའི་ཚེ། ། དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེར་ངུ་ཞིང་ཚོལ། ། ལག་པ་གཡས་པས་མེ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས། ། གཡོན་པ་ཡིས་ཀྱང་བལྟ་སྡུག་མཛེས་ པ་གཞན། ། ལམ་ཡང་སྦྱངས་ཤིང་གོས་ཀྱིས་ཁེབས་པར་གཡོགས། ། དགེ་སློང་བཞེངས་ལ་ཆོས་མཆོག་བཤད་པ་མཛོད། ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདིར་ཁྱོད་ཞུགས་རིང་ལོན་ཀྱང་། ། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་སྙིང་རྗེར་ངུ་ཞིང་ཚོལ། ། རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་ཚེ། ། ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་གི་ བར་ཆད་འགྱུར་དུ་དོགས། ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་མཐུ་ཆེན་ལ་ལ་དག །
EN
On the right and left, precious censers were hung. They were filled with black agarwood. From all the censers there formed a cloud of smoke, With divine, pleasant aromas of various kinds. {xvi}
BO
ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྟག་ཏུ་སྒྲ་གྲགས་པ། ། སྲིད་གསུམ་འདི་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་མནན་ནས། ། གཡངས་ཆེན་པོར་མཆོངས་ཏེ་སར་ལྷུང་ལྟར། ། དེ་བཞིན་དགེ་སློང་མཚན་མཆོག་རབ་བརྒྱན་པ། ། བྱད་ བཞིན་བཟང་པོ་ས་འདིར་འགྱེལ་བར་གྱུར། ། མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཞེ་སྡང་གཏུམ་མེད་པ། ། བདག་གི་སྡིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དུམ་བུར་རླགས། ། མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་བཀྲོངས་ནས་སར་ལྷུང་བ། ། ཆོས་སྨྲ་འདི་ནི་མཐོང་ནས་མྱུར་བར་ཡང་། ། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གཟིར་གྱུར་ཏེ། ། མི་དགའ་སྐྱེས་འགྱུར་དེ་བཞིན་སེམས་མི་བདེ། ། མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱི་གོ་བགོས་ཏེ། ། ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་བུད་མེད་ཐོགས་པ་འདྲ། ། འདིར་ནི་དུམ་བུ་དུམ་བུར་རྣམ་པར་བཅད། ། བདག་གིས་དངོས་སྡིག་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བགྱིས། ། མགོན་ མེད་མནར་མེད་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་མཆི། ། འདིར་ཡང་དགེ་སློང་དུམ་བུར་རླགས་པ་ཡིས། ། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རིང་བས་རིང་། ། བདག་གིས་ཤིན་ཏུ་ལས་ངན་བགྱིས་པས་ན། ། བུ་དང་གཉེན་བཤེས་ཚོགས་རྣམས་སྐྱབས་མི་འགྱུར། ། བློན་པོ་དང་ནི་ཞབས་འབྲིང་བཀྲབས་ པ་ཡང་། །
EN
The youth Candraprabha, for the sake of the Jina, Arranged vast, incalculable ornaments of divine materials, From the entrance to the water well of the city Up to the king of mountains, Gṛdhrakūṭa. {xvii}
BO
དེ་དག་དམྱལ་བར་བདག་སོང་སྐྱབས་མི་འགྱུར། ། སངས་རྒྱས་འདས་དང་དེ་བཞིན་མ་བྱོན་དང་། ། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་གང་སུ་བཞུགས་པ་ཡི། ། དེད་དཔོན་སྟོབས་བཅུ་ཉོན་མོངས་མེད་པ་རྣམས། ། རྡོ་རྗེ་སྟུག་སྲ་སྐུ་མངའི་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། དེར་ནི་དགེ་སློང་དུམ་ བུར་བྱས་མཐོང་ནས། ། ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཆོ་ངེས་འདེབས། ། དེ་དག་དེར་སོང་དགེ་འདུན་གོ་བར་བྱས། ། མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདིར་བསད། ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མཁས་ཤིང་རྟོགས་པ་དེ། ། མཐུ་ཆེན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རབ་ཏུ་གྲགས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ གཟུངས་ལ་གནས་པ་དེ། ། མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདིར་བསད། ། བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་སྦྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱིན། ། ཚུལ་ཁྲིམས་མི་གཡོ་སྐྱོན་མེད་གང་སྲུང་ཞིང་། ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་མེད་བཟོད་སྒོམ་པ། ། མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདིར་བསད། ། བསྐལ་ པ་མཐའ་ཡས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་ལྡན་ཞིང་། ། ཞུམ་མེད་སེམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྒོམ། ། ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་ཤེས་རབ་གང་བསྟེན་པ། ། མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདིར་བསད། ། ལུས་ལ་ཕངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ཤིང་། ། དེ་བཞིན་སྲོག་ལ་མ་ཆགས་གྱུར་ནས་ནི། །
EN
Young Candraprabha adorned the road with many different precious arrangements. Then young Candraprabha descended from Vulture Peak and went to the great city of Rājagṛha, to his tall, vast, great, divine home. He reached there and he entered his home. He spent that night preparing a great amount of excellent, delicious food and drink, and creating food that had a hundred flavors. Then he sprinkled well the ground in the great city of Rājagṛha and swept it clean, scattered flower petals, perfumed it with incense, put up canopies, hung ribbons and wreaths of silk, and set up parasols, banners, and flags.
BO
ཀུན་ ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ནས་བབས་ནས་སུ། ། མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདིར་བསད། ། ལྷ་ཡི་ཆོ་ངེའི་སྙིང་རྗེ་ཐོས་ནས་ནི། ། དགེ་སློང་དེ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ནས། ། མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཉེས་མེད་བསད་པ་ལ། ། ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཐམས་ཅད་གྲོང་དུ་ལྷགས། ། དེས་པ་དེ་དག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ འོངས་ནས། ། དགེ་སློང་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བྱས་མཐོང་སྟེ། ། ཉམ་ཐག་སྐད་ཀྱིས་མི་བཟད་ཆོ་ངེས་འདེབས། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་ནས་ས་ལ་འགྱེལ། ། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་སྨྲ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་ཡི། ། དགེ་སློང་འདིས་ནི་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་བྱས། ། འདི་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་བསམ་ཡས་དྲན། ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་གཟུངས་དབང་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། འདི་ནི་འདུས་བྱས་འདི་དག་སྟོང་པར་ཤེས། ། འདི་ནི་འགྲོ་བ་དག་ལ་མཚན་མེད་སྟོན། ། འདི་ནི་སྨོན་ལམ་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྤངས། ། འདི་ནི་ཡིད་འོང་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་འབྱིན། ། འདི་ནི་ངེས་ཤིང་ དབང་པོ་རབ་ཏུ་ཞི། ། འདི་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་འཕགས། ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །
EN
In that way he made the main road of Rājagṛha up to the town free of stones, pebbles, and gravel, scattered it with various flowers, and sprinkled it with sandalwood powder. He adorned the windows, porticoes, doors, roofs, lattices, and the crescent moons, and perfumed them with sandalwood. In that way he adorned the city of Rājagṛha with countless displays and adorned his own house, too, with a variety of many adornments. He hung it with many precious strings of beads. He adorned it with the raiment of the Tuṣita deities and also beautified the grounds. He had many kinds of garlands and wreaths put up as adornments. He arranged a hundred thousand precious seats. In order to make offerings to the Bhagavān he placed in their center a lion throne of divine materials that surpassed the work of devas and humans. In the four directions he hung censers made of various precious materials, from which flowed the smoke of black agarwood. In that way the youth Candraprabha arranged his excellent home so that for the enjoyment of the Bhagavān there was the sound of divine songs, performances, and music; pure parasols and banners were erected; an audience of a hundred thousand devas, nāgas, yakṣas, gandharvas, asuras, garuḍas, kinnaras, mahoragas, humans, and nonhumans thronged it; and it was filled with many various kinds of precious flowers.
BO
ཁྱུ་མཆོག་གྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་རི་མོར་བྱས། ། དག་ཅིང་རབ་རིབ་མེད་པའི་མིག་གིས་ལྟ། ། བྱམས་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ། འདོད་པ་ངན་ཅིང་བཙོག་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད། ། མཐོ་རིས་རྣམ་པར་མ་རུང་བྱེད་པ་སྟེ། ། འདོད་པ་བསྙེན་ན་རྣ་བ་མེད་པར་འགྱུར། ། མི་དག་ཤེས་རབ་དང་ཡང་བྲལ་བར་འགྱུར། ། མི་རྣམས་འདོད་པ་དག་ནི་བསྙེན་བྱས་ན། ། ལོང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཕ་དང་མ་ཡང་གསོད། ། འདོད་པ་བསྙེན་བྱས་ ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་གསོད། ། དེ་བས་མི་ཡིས་འདོད་པ་རྣམ་པར་སྤང་། ། རྒྱལ་པོས་འདོད་པ་དག་ནི་བསྙེན་བྱས་ན། ། ས་བདག་དམ་པ་འབྱོར་པ་འདི་བོར་ནས། ། མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་རྩུབ་བྱེད་སེམས་དམྱལ་ནས། ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོར་འགྲོ། ། འདི་འདྲའི་དགེ་ སློང་མཁས་པ་གསོད་བྱེད་དེ། ། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར། ། དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་སུ་འདོད་པ། ། སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤང་བར་བྱ། ། ལུས་ནི་སྒྱུ་མ་གསོག་དང་འདྲ་བ་དང་། ། དེ་བཞིན་རྣ་མིག་སྣ་ལྕེ་རིག་ནས་ནི། ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི་མཆོག་དང་། ། རེག་བྱ་ ཆོས་རྣམས་ཞུམ་མེད་སེམས་ཀྱིས་གཏོང་། །
EN
Candraprabha perfectly, extensively adorned His vast and excellent home. In the center he placed a lion throne of divine materials Where the lamp of the world would sit. {xviii}
BO
སྦྱིན་ལ་བསླབས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཉམ་པ་མེད། ། བཟོད་པ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་བཞིན་ཏེ། ། བསམ་གཏན་སྟེན་ཅིང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོང་། ། སེམས་ཅན་དག་གི་དོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱེད། ། འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་མིར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། བྱམས་ པས་རྒྱལ་བ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་ལྟ། ། དེ་ཕྱིར་མིག་ནི་མུན་གནག་གཏིབས་གྱུར་ཀྱང་། ། བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་ཉིད་ནི་འཚང་རྒྱ་འགྱུར། ། རྟ་དང་བལ་གླང་ཡང་ཐོགས་ཁྲི་རྣམས་དང་། ། ཁྱོགས་དང་སྔས་རྣམས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ། གླང་པོ་དག་དང་བཞོན་དང་དགལ་བ་དང་། ། གྲོང་དང་ཡུལ་འཁོར་དགའ་བ་ གཏོང་བར་བྱེད། ། གྲོང་ཁྱེར་དང་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་གཏོང་ཞིང་། ། གསེར་དང་དངུལ་དང་ཤེལ་དང་བྱི་རུ་དང་། ། དེ་བཞིན་གནས་དང་བུ་དང་བུ་མོ་དང་། ། རང་གི་མགོ་ཡང་གཏོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཞུགས། ། མེ་ཏོག་དང་ནི་སྤོས་དང་བདུག་པ་དང་། ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་ཡི་བ་དན་དང་། ། རོལ་ མོའི་ཆ་སྤྱད་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས་ནི། ། དགའ་ནས་མཆོད་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་བྱེད། ། སྲིད་པ་དག་ནི་སྟོང་པར་ཤེས་ནས་ཀྱང་། ། སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་དག་ལ་དགའ་མི་བྱེད། ། དེ་ཕྱིར་སྟོབས་བཅུ་མཚན་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་ཅིང་། །
EN
He perfectly set out countless millions Of extremely precious, beautiful seats Where the saṅgha of the lamp of the world, The Lord of jinas, would sit. {xix}
BO
ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྣང་བར་ བྱེད། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ལ་གང་གནས་པ། ། འདོད་པའི་ཁམས་རྣམས་དང་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། ། གཟུགས་མེད་ཁམས་ལ་དེ་དག་མི་ཆགས་ཏེ། ། ཁམས་གསུམ་དག་ལ་སྔ་ནས་ཆགས་པ་མེད། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ལ་གང་གནས་པ། ། བདག་ཏུ་ འདུ་ཤེས་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། ། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་གང་ཟག་འདུ་ཤེས་མེད། ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་འདྲེས་རྟག་ཏུ་སྤྱད། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ལ་གང་གནས་པ། ། དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་དངོས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད། ། བདེ་བར་འདུ་ཤེས་མི་བདེར་འདུ་ཤེས་མེད། ། གྲངས་སུ་ འདུ་ཤེས་གྲངས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ལ་གང་གནས་པ། ། ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་མེད། ། བུད་མེད་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པར་འདུ་ཤེས་མེད། ། གྲོང་གི་འདུ་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་འདུ་ཤེས་མེད། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ལ་གང་གནས་པ། ། ཡུལ་འཁོར་འདུ་ཤེས་གྲོང་འདབ་འདུ་ཤེས་མེད། ། འདོད་ཆགས་འདུ་ཤེས་འདོད་བྲལ་འདུ་ཤེས་མེད། ། ཞེ་སྡང་འདུ་ཤེས་སྡང་བྲལ་འདུ་ཤེས་མེད། ། གཏི་མུག་འདུ་ཤེས་རྨོངས་བྲལ་འདུ་ཤེས་མེད། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ལ་གང་གནས་པ། །
EN
Censers made of all kinds of precious materials, Completely filled with agarwood, Were hung in all directions, And from them a beautiful aroma spread. {xx}
BO
ང་རྒྱལ་ང་རྒྱལ་བྲལ་བའི་འདུ་ ཤེས་མེད། ། མ་རིག་མ་རིག་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་མེད། ། ལྟ་དང་ལྟ་བ་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་མེད། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ལ་གང་གནས་པ། ། དེ་དག་དབང་པོ་སྟོབས་ལ་མི་ཆགས་ཏེ། ། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བསམ་གཏན་ཆགས་པ་མེད། ། ཁམས་གསུམ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ སྤོང་། ། འདོད་ཆགས་ཆགས་མེད་ཞེ་སྡང་གཏུམ་པ་མེད། ། གཏི་མུག་རྨོངས་མེད་རྟག་ཏུ་གཡོ་མེད་འགྱུར། ། སངས་རྒྱས་སྟོབས་བཅུ་མཐོང་ནས་བཀུར་སྟི་བྱེད། ། བློ་གྲོས་ལྡན་པ་མཐོ་རིས་སྨོན་མི་བྱེད། ། སུ་དག་གཞན་ལས་ཆོས་མཆོག་ཐོས་ནས་ནི། ། དེ་ལ་ནམ་ཡང་ནེམ་ནུར་མི་བྱེད་པ། ། འབྲུ་མར་གང་བའི་སྣོད་བཞིན་དང་ཞིང་དག ། བཅད་དང་མ་བཅད་གཞན་གྱི་བློ་ཡང་ཤེས། ། མཛའ་བ་བྱས་ན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྐྱེ། ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན། ། ཞེ་སྡང་བྱས་ན་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། དགྲ་དང་འཇིགས་པ་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་། ། འདི་གཉིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ སྤང་བྱས་ཏེ། ། བློ་གྲོས་ལྡན་པ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཞུགས། ། དེ་དག་མི་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་སྟོབས་བཅུར་ནི། ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དག་ཀྱང་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །
EN
Candraprabha, in order to attain the ten strengths, Spread throughout the entire excellent grounds of the house Various kinds of beautiful, precious flowers— A multitude of excellent, aromatic flowers. {xxi}
BO
ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རབ་གནས་ཤིང་། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྦྱངས། ། རལ་བ་མེད་ཅིང་མ་འདྲེས་སྐྱོན་ཡང་མེད། ། ནམ་ཡང་དེ་དག་གི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག ། འཕགས་ཤིང་འདྲེས་པ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ། མཐའ་འདི་དག་ནི་གཉིས་པོ་ཡོངས་སྤངས་ནས། ། བློ་གྲོས་འཆང་བ་བྱང་ཆུབ་ཞི་རྟོགས་འགྱུར། ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་གྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་ འདུན་ལས་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་ཆེན་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་དགའ་ནས་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སླར་སྨྲས་པ། ནགས་ཁྲོད་སྟུག་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི། ། སྡོང་པོ་ཆེན་པོས་གང་ཞིང་འབྲས་ བུས་མཛེས། ། དུས་ཀུན་སྐྱེ་བ་མེ་ཏོག་སྡུག་པས་བརྒྱན། ། སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་བྱ་རྣམས་སྒྲ་ཡང་འབྱིན། ། གསེར་གྱི་རི་ཡང་མཛེས་ཤིང་མཐོ་བས་བརྒྱན། ། མི་འམ་ཅི་ཡི་གླུ་དབྱངས་སྙན་པ་དང་། ། རོལ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཐབས་ལྡན་ཡིད་འོང་གྲག ། གྲུབ་པའི་བུ་མོ་རྟག་ཏུ་གར་ཡང་བྱེད། ། ནགས་དེ་ལྷ་ཡི་དགའ་བའི་ཚལ་བཞིན་ཏེ། ། གཟུགས་བཟང་གཟུགས་འབར་བ་ཡི་ཤིང་གིས་དཀྲིགས། ། མེ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་བཀྲམ། །
EN
The sound of dancers, singers, and of music Filled the entire excellent house with sound. He erected also parasols and banners So that the house was intensely beautiful, like that of a deity. {xxii}
BO
ཨུད་པལ་པད་མོས་བརྒྱན་ཅིང་ཆུ་ཡང་འབབ། ། འདི་འདྲ་བ་ཡི་ནགས་མཆོག་ཉམས་དགའ་བ། ། དྲང་སྲོང་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འཐུན་ པ་དག ། བོར་ནས་སེམས་ཅན་དོན་དང་ཕན་བཞེད་པས། ། སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་བདག་དྲུང་གྲོང་དུ་བྱོན། ། དེ་ལྟར་ཆོས་སྨྲ་ཡོན་ཏན་འཆང་བ་འདི། ། མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་གྲོང་ཁྱེར་འདིར་བྱོན་ཏེ། ། བྱོན་ནས་སྡིག་པ་བགྱིད་པ་བདག་གིས་བཀྲོངས། ། འདི་བཀྲོངས་པས་ནི་བདག་ཀྱང་དམྱལ་ བར་ལྟུང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ལྡན་གང་། ། དཔའ་བོ་སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད། ། དེ་དག་སྡིག་བགྱིད་བདག་གི་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྐྱབས་བདག་མཆིའོ། ། གང་ཡང་རང་རྒྱལ་དག་ནི་གཉིས་པ་དང་། ། གང་གཞན་ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པ་སྟེ། ། ཟག་པ་ཟད་ཅིང་ཐ་མའི་ལུས་འཛིན་པ། ། བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་མནར་མེད་མཆི་བ་སྐྱོབས། ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་དགའ་བོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
EN
The vast excellent home of the youth Candraprabha Was adorned by a multitude of young people. It was filled with many nāgas, yakṣas, and asuras, And was gazed upon by many hundreds of devas. {xxiii}
BO
ཀུན་དགའ་བོ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་རུལ་བའི་ལུས་འདི་དང་། ། སྲོག་ཀྱང་གཡོ་ཞིང་དབང་མེད་དེ། ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ་བ་ལ། ། སེམས་ཅན་གང་དག་ཆགས་པ་ནི། ། ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་ལས་བྱས་ནས། ། གཏི་མུག་དབང་སོང་དེ་དག་ནི། ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མི་བཟད་པར། ། མི་མཁས་བདུད་ཀྱི་གཞོལ་བས་སོང་། ། དབུ་བ་རྡོས་འདྲའི་ལུས་དང་ནི། ། ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ་སྲོག་ལ། ། མི་ གང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ། ། དེ་དག་འགྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འདོད་པ་དང་། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་བྱས་ཏེ། མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་དཔེར་ན་དབེན་པ་ན་བདེ་བར་གནས་པ་དང་དགོན་པ་དང་། ནགས་ ཁྲོད་སྤངས་ཏེ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་།
EN
The young man Candraprabha, having adorned the great city of Rājagṛha and having perfectly beautified his own home, after the night was over, in the early morning, departed, accompanied by the music of hundreds of various kinds of instruments, with many millions of parasols, banners, and flags held high, and with an encircling vanguard of a great assembly of eight million quintillion bodhisattvas, their cupped hands filled with divine coral tree flowers. Among them were bodhisattvas with one life remaining, such as Avalokiteśvara, Mahā­sthāma­prāpta, Gandhahasti, Ratnaketu, Dundubhisvara, Durabhisambhava, Mañjuśrī Kumārabhūta, Vīrasena, Subāhu, Ratnakusuma, Amoghadarśin, Maitreya, and others, accompanied by many adorned horses and elephants without riders that were being led along, with an assembly of countless people of the country, his own cupped hands filled with divine coral tree flowers; and they were accompanied by the enchanting, beautiful, harmonious sound of the laughter of the deities as they cried, “Oh, the bodhisattva’s great power! The bodhisattva’s great miracles! The bodhisattva’s great manifestations! The bodhisattva’s—a la la!”
BO
གྲོང་རྡལ་དང་ལྗོངས་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ཅི་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྔོན་བྱུང་བའི་གཏམ་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། ། ངས་སྔོན་ སྤྱད་པ་དག་ནི་སྤྱོད་པ་ན། ། དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་པར་གྱུར། ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་ལྡན་ཞེས་བྱ། ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་སར་ནི་བྱུང་བར་གྱུར། ། ཤིང་རྟར་ཞུགས་པས་དེ་ཚེ་དགེ་སློང་མཐོང་། ། ཀུན་ནས་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་སྟེ། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱི་གོ་བགོས་ པ། ། ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྣང་བར་བྱེད། ། མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཕྱོགས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། ། སྙིང་རྗེ་གནས་པ་ཕན་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བ། ། དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་དག་གིས་མཛེས་པ་ནི། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འོངས། །
EN
He came out through the hot springs gateway of the great city of Rājagṛha and went toward Vulture Peak Mountain, and to the Bhagavān.
BO
ང་ནི་གཟུགས་ཀྱང་དེ་ཙམ་མི་ཕོད་པས། ། དེ་ལ་ང་ཡང་འཇུངས་པ་མ་རུངས་སྐྱེས། ། འདོད་ལ་ཆགས་ཤིང་སྲིད་ལ་བཅིངས་པས་ན། ། འདི་ནི་བདག་གི་སྲིད་ལས་སྐྱོད་སྙམ་སྟེ། ། ང་ཡི་བུ་རྣམས་སྟོང་དུ་ཚང་བ་ཡང་། ། ཤིང་རྟར་ཞུགས་ཤིང་ཞབས་འབྲིང་མཐོན་དམན་འགྲོ། ། ཅོད་པན་དང་ནི་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ། སུམ་ཅུ་དབང་ ཕྱིར་ལྷ་ཡི་བུ་འབྲང་བཞིན། ། དེ་ན་ང་ཡི་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དག ། ནོར་བུ་ཐོགས་ཤིང་ལྷམ་གྱོན་བལྟ་ན་སྡུག ། མགོ་རྒྱན་དང་ནི་ལྷབ་ལྷུབ་རྒྱན་གྱིས་སྤུད། ། དེ་དག་གསེར་གྱི་དྲ་བས་ཤིང་རྟ་འདྲེན། ། ང་ཡི་བུད་མེད་དག་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་ཡང་། ། གཟུགས་མཛེས་ཤིན་ཏུ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དག ། ཤིང་རྟར་ཞུགས་པས་དགེ་སློང་དེ་མཐོང་སྟེ། ། རི་རབ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བཟང་དཔལ་འབར་བ། ། མཐོང་ནས་དེ་དག་ཕར་ཡང་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། ། དེ་ཚེ་ཚངས་པའི་སྤྱོད་པར་ཡང་དག་བཙུད། ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྒྱན་རྣམས་དེ་ལ་གཏོར། ། དེ་ཚེ་ང་ནི་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་པར་གྱུར། ། གནོད་སེམས་ཞེ་སྡང་ཐ་བ་མི་བཟད་དེ། ། དབང་ཕྱུག་རྒྱགས་པས་བུ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས། ། མདུན་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་བསད་པར་གྱིས། །
EN
When he arrived, he bowed his head to the Bhagavān’s feet, circumambulated the Bhagavān three times, sprinkled the divine coral tree flowers that filled his cupped hands over the Bhagavān, and went to sit down to one side.
BO
གཞོན་ནུ་དེ་དག་ང་ཡི་ཚིག་ཐོས་ནས། ། ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ཀྱང་མི་དགར་གྱུར། ། ཡབ་ཅིག་དེ་ སྐད་ཀྱི་ནི་ཚིག་མ་གསུང་། ། དགེ་སློང་འདི་འདྲ་བདག་ཅག་མི་འགུམས་སོ། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ། ། བདག་ཅག་ལུས་དང་ཡན་ལག་བཅད་གཏུབས་ཀྱང་། ། དགེ་སློང་འདི་ནི་འགུམས་པར་མི་བགྱིད་དེ། ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་དེ་ ཚེ་བུ་ཡི་ཚིག་ཐོས་ནས། ། ཁྲོས་ཏེ་གསོད་པའི་གཤེད་མ་འབངས་ལ་སྨྲས། ། ང་ཡི་བཙུན་མོའི་མདུན་ན་འདུག་པ་ཡི། ། དགེ་སློང་འདི་ནི་མྱུར་དུ་སོད་དེ་ཕུལ། ། དེ་ནས་གསོད་པའི་གཤེད་མ་ཕྱི་བཞིན་འོངས། ། ཤིན་ཏུ་གཏུམ་སེམས་དགའ་བྱེད་སྙིང་རྗེ་མེད། ། འབྲུ་མར་ངར་བཏགས་རལ་ གྲི་ཐོགས་ནས་སུ། ། དེ་ཡིས་དགེ་སློང་དུམ་བུ་བརྒྱད་དུ་བྱས། ། དེ་ཡི་ལུས་དང་ཡན་ལག་བཅད་པ་ལས། ། ཁྲག་ཀྱང་མི་ཟག་འོད་ཟེར་སྟོང་བྱུང་སྟེ། ། བཅད་པའི་འཕྲོ་ན་དཔལ་བེའུ་འཁོར་ལོ་དག ། མཚན་རྣམས་དེ་ཡི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད། ། ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་ལས་ནི་བྱས་ནས་སུ། ། སྐྱེད་ མོས་ཚལ་དུ་དེ་ཡི་མོད་ལ་བྱུང་། ། དགེ་སློང་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་དྲན་ནས་ནི། ། དེ་ཡི་རྩེད་མོ་དགའ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །
EN
Maitreya and the other bodhisattva mahāsattvas bowed their heads to the Bhagavān’s feet, circumambulated the Bhagavān three times, sprinkled the divine coral tree flowers that filled their cupped hands over the Bhagavān, and also sat down to one side.
BO
རིངས་པའི་གཟུགས་སུ་མྱུར་ཞིང་མགྱོགས་པར་ནི། ། དེ་ནས་བདག་གི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སོང་། ། གང་དུ་དགེ་སློང་དུམ་བུ་བརྒྱད་བྱས་པ། ། ས་ཕྱོགས་དེར་ནི་ཤིང་རྟར་ཞུགས་ ནས་ཕྱིན། ། ལྷ་རྣམས་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་བར་སྣང་ལ། ། ཆོ་ངེས་འདེབས་པའི་སྒྲ་དག་དེས་ཐོས་ཏེ། ། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་དགེ་སྡིག་མང་བགྱིས། ། ཤི་འཕོས་ནས་ནི་མནར་མེད་མི་བདེར་འགྲོ། ། རྒྱལ་པོ་དེས་ནི་ལྷ་ཡི་སྒྲ་ཐོས་ནས། ། ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མི་དགའ་སེམས་སྐྲག་གྱུར། ། བདག་གིས་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་བཀྲོངས་པ་ནི། ། བདག་གིས་སྡིག་པ་མི་བཟད་མང་པོ་བགྱིས། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ལྡན། ། སངས་རྒྱས་མི་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་སྲས་པོ་གང་། ། དབང་པོ་བསྲུངས་ཤིང་དེས་པ་ཞི་བའི་ཡིད། ། དེ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཕྱིར་བདག་གིས་བཀྲོངས། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་འཛིན་ཅིང་། ། ཟད་པའི་དུས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་མཛད། ། དེ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཕྱིར་བདག་གིས་བཀྲོངས། ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་གང་། ། སེམས་ཅན་ན་བ་རྟག་ཏུ་གསོ་བྱེད་ཅིང་། ། བདུད་རྩི་དག་གིས་བཀྲུ་སྨན་གཏོང་བ་ཡི། །
EN
Then the youth, who had sat to one side, rose from his seat, removed his robe from one shoulder, and, kneeling on his right knee, with palms placed together bowed toward the Bhagavān and said, “It is midday, Bhagavān, the time to eat. If the Bhagavān considers the time has come, then together with the saṅgha of bodhisattvas, the saṅgha of bhikṣus, and the devas, nāgas, yakṣas, gandharvas, asuras, rishis, garuḍas, kinnaras, mahoragas, kumbhāṇḍas, pretas, pūtanas, humans, and nonhumans who have great power, who are widely renowned for their great power and have great influence, come to the great city of Rājagṛha, as the time has come to eat the midday meal in my garden. Sugata, it is midday.
BO
དགེ་སློང་བདག་གིས་འདོད་པའི་དོན་ཕྱིར་བཀྲོངས། ། ཞིབ་ཅིང་ཟབ་ལ་ཞི་བ་བལྟ་དཀའ་བའི། ། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་དགུ་དག་ལ་གང་འཆད་ཅིང་། ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཀྱང་གང་སྟོན་པ། ། དེ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཕྱིར་བདག་གིས་བཀྲོངས། ། འདྲེན་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་ཅིང་། ། འཇིག་རྟེན་ལྡོངས་པའི་སྒྲོན་མར་གྱུར་པ་སྟེ། ། གཟུངས་དང་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོ་གང་འཛིན་པ། ། དེ་ནི་ཅི་སླད་བདག་གིས་འདོད་ཕྱིར་བཀྲོངས། ། ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཅན། ། ཞི་བ་རབ་ཞི་རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་པ། ། འདོད་པས་ལྡོངས་ པས་བདག་གིས་དེང་བཀྲོངས་ཏེ། ། དེས་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་དམྱལ་བར་ལྟུང་། ། སངས་རྒྱས་གང་དག་འདས་དང་དེ་བཞིན་མ་བྱོན་དང་། ། མི་ཡི་དམ་པ་རྒྱལ་བ་གང་ཡང་བཞུགས་པ་ནི། ། བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྡན་པ་རྣམས། ། དེ་དག་ཀུན་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ སྐྱབས་སུ་མཆི། ། ། ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ།
EN
“I have adorned well the entire, excellent city, And similarly, Lord, my garden. I have prepared and laid out divine food with a hundred flavors. As it is midday, I pray to the Sugata to arise. {xxiv}
BO
དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་གྱིས་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་བསད་དེ་ཤི་བའི་ལུས་ཀྱི་མདོག་མ་གྱུར་པར་ས་ལ་འགྱེལ་ཅིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་ སྟེ་འགྱོད་ཅིང་མྱོས་པར་གྱུར་ནས་དེའི་ཚེ་ཆོ་ངེས་རབ་ཏུ་ཆེར་བཏབ་པོ། ། ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྟོད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས། ། ཁྱོད་ལ་ རྣམ་པ་མང་པོ་བསྒོ་བ་བགྱིས། ། ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱུང་ང་རེ། ། རིན་ཆེན་ལྡན་པར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་མ་བཞུད། ། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ཚིག་མ་བཟུང་། ། མགོན་པོ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་ཅི་སླད་བྱོན། ། ཁྱོད་ནི་གང་གི་དོན་དུ་བྱོན་པ་ཡི། ། དོན་དེ་སྒྲོན་མ་མཛད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ། ལྷ་ རྫས་མྱུ་གུ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན་པའི་ས། ། གཟུགས་བཟང་གཟུགས་འབར་ཤིང་ལྗོན་མང་པོས་དཀྲིགས། ། གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གནོད་སྦྱིན་མཆོག་གིས་བསྲུངས། ། ལྷ་རྣམས་ཞུགས་ཤིང་བྱ་རྒྱལ་སྒྲ་ཡང་སྒྲོག ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་རྟག་བཞུགས་པ། ། ནགས་ཚལ་དམ་པ་དགའ་བ་ བོར་ནས་ནི། །
EN
“Supreme Rishi, you who hold the qualities of the ten strengths in your hands, Encircled by the assembly of your sons, come to the city. I pray that you, the illuminating sun who dispels darkness, will arise. Bhagavān, the time has come for the midday meal in my garden. {xxv}
BO
བགྱི་བ་གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་འདིར་བྱོན་པ། ། དེས་པ་བགྱི་བ་དེ་དེང་བདག་ལ་གསུངས། ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཐོས་ནས་ནི་བཀའ་བཞིན་བགྱི། ། སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་བཞེངས་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག ། ཀྱེ་མ་ད་ནི་ཅི་བགྱི་ལྷ་ཡི་ལྷ། ། བདག་ནི་མགོན་མེད་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། གཅིག་པུ་སེང་གེ་{རི་དགས་,རི་དྭགས་}རྒྱལ་པོ་ལྟར། ། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་མཆོག་གི་ཁྱུ་བོར་ནས། ། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། ། རང་གི་སྲོག་ཀྱང་བཏང་སྟེ་འདིར་བྱོན་ན། ། འདོད་ཆགས་ཟིལ་ནོན་ཤིན་ཏུ་འཇུངས་པ་ཡིས། ། བདག་གིས་དཔའ་བོ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཅད། ། འདི་ནི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་ཀྱང་། ། ཁྱོད་ལ་ལྟ་བར་ཕོ་བྲང་མ་ལྷགས་པར། ། བདག་ནི་འཇིགས་སྐྲག་ཁྱོད་ལ་ཅི་གསོལ་པ། ། བདེ་བར་གསོལ་བ་གཅིག་ནི་མཛད་པར་འོས། ། མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་མི་འཇིགས་བདག་སྩོལ་ལ། ། ཉ་དུས་ཟླ་བ་ཉ་འདྲར་བཞེངས་སུ་གསོལ། ། སེམས་ ཅན་གཙོ་བོ་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད། ། ཆོས་སྨྲ་ཁྱོད་ནི་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་གྲོལ། ། དེ་རིང་བདག་ལ་སྣ་གཅིག་གནང་བར་མཛོད། ། ཉི་མ་བཞིན་དུ་སྣང་མཛད་བཞེངས་སུ་གསོལ། ། ཆོས་སྨྲ་མཆོག་ནི་བདག་གིས་བཀྲོངས་བགྱིས་ཏེ། །
EN
“I pray that you come, with your sons, to my garden. You will benefit an assembly of many beings. Just as Dīpaṃkara granted a prophecy to you, Grant me likewise a direct prophecy in this world. {xxvi}
BO
སྡིག་པ་མ་ལེགས་བདག་གིས་དེང་བགྱིས་པ། ། འདི་ནས་ འཆི་འཕོས་མི་བཟད་དམྱལ་བར་སྐྱེ། ། བདག་ལ་དེ་ཡི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་མེད། ། ཉོན་མོངས་བྱེད་པ་སྡིག་སེམས་ཅི་རུ་རུང་། ། རྒྱགས་པས་ཁེངས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཅི་རུ་རུང་། ། ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་གཅིག་པུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ། འདི་ནས་བདག་གིས་སྙིང་པོ་ཅི་མ་བླངས། ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་བཅོམ་པ་རྣམ་ དག་ཆོས། ། སྙན་པར་གསུང་བ་བདག་ཐུལ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ། འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་སུན་འབྱིན་མི་མཛད་པ། ། མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་བདག་གིས་ཅི་ཕྱིར་བཀྲོངས། ། ཀྱེ་མ་བཟོད་དང་དཀའ་ཐུབ་ནོར་ཕྱུག་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་། ། ཀྱེ་མ་གཟུགས་དང་དེས་པ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ལྡན། ། ཀྱེ་མ་གཡོ་མེད་དཔལ་སྟུག་སྤྲོས་པ་ མི་མངའ་བ། ། བདག་ཅག་བོར་ནས་ཁྱོད་ནི་གང་དུ་བཞུད་པར་མཛད། ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་དང་ཡན་ལག་བཅད་པ་ན། ། འོ་མ་རབ་ཏུ་ཟག་ཅིང་འོད་ཟེར་སྟོང་དག་བྱུང་། ། འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་གྱུར། ། ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་འདྲེན་པ་བཞེངས་ སུ་གསོལ། ། ཀྱེ་མ་མེ་ཏོག་ཟླ་བ་དུལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ། ཀྱེ་མ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཚུར། །
EN
“When I have heard that prophecy in this world, I will also develop a vast and perfect aspiration, And all these beings will become buddhas. There are no unworthy beings present here. {xxvii}
BO
ཀྱེ་མ་ཆོས་རྣམས་ཟབ་མོ་ཤིན་ཏུ་སྟོན་པའི་མཆོག ། ལྷ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེར་མཛད་དུ་གསོལ། ། ཀྱེ་མ་ཟླ་བ་ཉ་ཞལ་ཚུར་སྤྱོན་ཅིག ། ཀྱེ་མ་ས་བཅུ་ལེགས་ གནས་ཚུར་སྤྱོན་ཅིག ། ཀྱེ་མ་དཔའ་བོ་སྟོབས་བཅུ་མངོན་འཕགས་པ། ། ཚེ་ལ་ཁྱོད་དབང་བདག་པོ་གང་དུ་བཞུད། ། ཀྱེ་མ་དཔའ་བོ་ཚུར་སྤྱོན་བདག་ལ་གསུངས། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་བཟོད་པ་བསྒོམས་པ་དང་། ། བརྩོན་འགྲུས་ཐུགས་རྗེ་དེ་དག་གང་དུ་མཆིས། ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ བཞེངས་ལ་གསུང་ཕྱུང་ཞིག ། ཀྱེ་མ་ཤིན་ཏུ་མཆོད་འོས་ལྷ་ཡི་ལྷ། ། ཆོས་སྨྲ་ཅང་མི་གསུང་བར་ཅི་སླད་བཞུགས། ། མཁས་པ་བཞེངས་ལ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། ། བུད་མེད་ཚོགས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིག ། ལྷ་ཁྱོད་ལུས་ནི་གཅད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོས་ ཀྱང་། ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་ཡི་ལུས་འདི་མི་ཤིགས་ཀྱིས། ། མཁས་པ་ཁྱོད་དེང་སྒྱུ་དག་མ་མཛད་ཅིག ། ལྷ་ཁྱོད་སྒྱུ་མཛད་བཞུགས་པ་ག་ལ་གདའ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་མ་མི་མཛེས་སོ། ། སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་སྤོངས་ལ་བཞེངས་སུ་གསོལ། ། རིན་ཆེན་ལྡན་པའི་གྲོང་དུ་ཆོས་ཤོད་ ཅིག ། ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཚུར། །
EN
“Arise, arise, Lord who has the ten strengths. Benefit me and come to my garden. Just as you come to my garden, In that way I will go to the supreme tree of enlightenment. {xxviii}
BO
ཀྱེ་མ་ཁམས་གསུམ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཚུར། ། ཀྱེ་མ་ཕ་མ་ལྟ་བུ་འདྲེན་པ་ཚུར། ། བདག་གི་སེམས་དམྱལ་སྒོ་ནི་བཅད་དུ་གསོལ། ། ངན་སོང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དང་དཔུང་། ། སྲོག་ཆགས་མནར་མེད་ཆེན་པོར་ལྷུང་ བ་ཡི། ། སྐྱབས་མཛད་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཚུར་སྤྱོན་ཅིག ། བདག་གི་བདེ་འགྲོའི་སྒོ་ཡང་དབྱེ་བར་གསོལ། ། མགོན་པོ་ཁྱོད་ནི་དགུང་བདུན་བཤོས་མ་གསོལ། ། རེ་ཤིག་དེང་བཞེངས་བདག་གི་བཤོས་གསོལ་ཅིག ། བདག་གིས་བཤོས་གསོལ་རིན་ཆེན་ལྡན་པ་འདིར། ། སེམས་ཅན་དུ་མ་ཆོས་ལ་དགོད་པ་མཛོད། ། ཀྱེ་མ་ཆོས་མཆོག་རྟོགས་པ་བདག་གི་ཡབ། ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁོན་མེད་སེམས། ། ཀྱེ་མ་ཚུར་སྤྱོན་བདག་མདུན་ཆོས་སྟོན་ཅིག ། ཀྱེ་མ་ཚུར་སྤྱོན་ཁྱོད་སྨོན་མྱུར་གྲུབ་ཤོག ། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་དེ་ནི་མགོན་མེད་ གྱུར། ། ཀྱེ་མ་མདོངས་ཤིང་མི་དྲན་མྱ་ངན་བགྱིད། ། སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ནི་མྱུར་བཞེངས་ལ། ། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་དབུགས་ཀྱང་དབྱུང་བར་མཛོད། ། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྒྲོན་གྱུར་པ། ། ཀྱེ་མ་ཚུར་སྤྱོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བཞུད། ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ ནགས་ཁྲོད་བཞུད་ནས་ནི། ། དགེ་སློང་དག་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཁྱོད་སྟོན་ཅིག །
EN
“When I have gone to the foot of the supreme tree of enlightenment, I will remain there unshakable and unwavering. I will defeat with love the māras and their claws, And just as you attained it, I, too, will attain enlightenment.” {xxix}
BO
ཀྱེ་ཀྱེ་ཆོས་འཛིན་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་ཆེ། ། ཨ་ཤྭད་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་རྙེད་པར་དཀའ། ། ཤེས་རབ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དྲི་མེད་པ། ། ཀྱེ་ཀྱེ་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གཟིགས་སུ་གསོལ། ། ཚིག་གི་ལམ་དང་བྲལ་བའི་ གཟུགས་དེ་ཡང་། ། ཀྱེ་ཀྱེ་དགེ་སློང་དག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཟླ་བ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་འདིར། ། མེ་ཏོག་ཟླ་བ་དེ་རིང་བཞེངས་སུ་གསོལ། ། ཀྱེ་ཀྱེ་རྒྱལ་སྲས་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ། ། དབུགས་འབྱིན་མཛད་པ་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད། ། ཀྱེ་ཀྱེ་མཚོན་དང་དབྱུག་པས་ བཏབ་པ་བཟོད། ། བཟོད་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་རབ་ཏུ་དེས། ། ཀྱེ་ཀྱེ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ། རབ་སྦྱིན་འདྲེན་པ་ཁྱོད་ནི་བཞེངས་སུ་གསོལ། ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཁྱོད་ནི་བཞེངས་ལ་བདག་ལ་ཡང་། ། མཐོང་བར་དཀའ་བའི་གཟུངས་རྣམས་བཤད་དུ་གསོལ། ། ཀྱེ་ཀྱེ་ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྣང་མཛད་པ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་སྒྲོན་མ་དམ་པའི་མཆོག ། ཀྱེ་ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་གི་ཕན་དོན་ལ། ། བརྩོན་མཛད་འདྲེན་པ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་བཅུ་ལྡན། ། ཀྱེ་ཀྱེ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་བཞེངས་སུ་གསོལ། ། དཔའ་བོ་སེམས་ཅན་དག་གི་དོན་མཛད་པ། ། ཀྱེ་ ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ནི་བྱེ་བ་དང་། །
EN
Then the Bhagavān, who had known what the youth Candraprabha would request, addressed these lines of verse to him:
BO
ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས་ཀྱང་ཞི་བའི་གྲོང་དུ་ཁོད། ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་ལྡན་བློ་གྲོས་ཆེ། ། མཁས་པ་བསླབས་པའི་ནོར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕྱུག ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་གནས་ཤིང་། ། ཆོས་ཀྱི་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་དགའ། ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཁ་བསྒྱུར་འཆང་། ། རྟག་ཏུ་མངོན་པར་བྱུང་ལ་དགའ་བར་མཛད། ། ཀྱེ་ཀྱེ་མེ་ཏོག་ཟླ་བ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག ། རབ་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་བཟང་པོ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག ། ཀྱེ་ཀྱེ་དུལ་བ་སེམས་ཅན་མ་དུལ་འདུལ། ། རྟག་པར་དུལ་བའི་གནས་དང་རྗེས་སུ་ལྡན། ། ཀྱེ་ཀྱེ་དུལ་བ་རབ་དུལ་རྗེས་སུ་བཞུད། ། ཞི་བ་དབང་པོ་རབ་ཞི་ཁོང་ནས་དེས། ། ཀྱེ་ཀྱེ་སེམས་ཅན་ཉལ་ཞིང་གཉིད་ལོག་པ། ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་རྟག་ཏུ་སད་པར་མཛོད། ། ཀྱེ་ཀྱེ་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དག ། སད་པར་བགྱིས་ནས་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཁོད། ། ཀྱེ་ཀྱེ་སྦྱིན་པ་ཡི་ནི་སྤང་ ལེབ་ལ། ། བརྩོན་འགྲུས་ཐག་གུས་སྦྲེལ་བའི་གྲུ་སྦྱོར་ཏེ། ། ཀྱེ་ཀྱེ་སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ནི། ། རབ་ཏུ་ལྷུང་ཞིང་སྲིད་པས་དེད་པ་རྣམས། ། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་མེ་ཏོག་མཆོག ། མཉན་པ་གདོས་འཛིན་མཁས་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ། །
EN
“Arise Candraprabha, son of the jinas! Arise, you who are joyful in generosity, you supreme being! Arise, you who have compassion and firm conduct! Let us go to the meal! Let us proceed to your home.” {xxx}
BO
ཀྱེ་ཀྱེ་ཤིན་ཏུ་སྲ་བའི་གྲུར་ཡང་ ནི། ། ཞུགས་ནས་བདག་དང་དེ་དག་བསྒྲལ་བར་མཛོད། ། ཀྱེ་ཀྱེ་སྨན་པའི་དམ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ། ། ཤིན་ཏུ་སྤྱད་ཅིང་རིག་མཛད་སྨན་པའི་མཆོག ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲོལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྩི་དག་སྦྱིན་མཛད་པ། ། ཀྱེ་ཀྱེ་ནད་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། བཏབ་ པའི་སེམས་ཅན་ན་བ་རྣམས་གཟིགས་ནས། ། ཀྱེ་ཀྱེ་མྱུར་དུ་བཞེངས་ལ་དེ་དག་ལ། ། ཆོས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྩལ་བར་མཛོད། ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཡེ་ཤེས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག ། མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཕགས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། ཀྱེ་ཀྱེ་ནད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསོ་མཛད་ཅིང་། ། ཐུགས་ རྗེས་སེམས་ཅན་དག་གི་དོན་ཀྱང་མཛད། ། ཀྱེ་ཀྱེ་ན་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཁམས། ། འདོད་ཆགས་ནད་ཀྱིས་མ་ལུས་བཅོམ་པ་རྣམས། ། དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་། ། ནད་རྣམས་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། ། ཀྱེ་ཀྱེ་མཁས་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེན་བསླབས། ། ཆོས་ཀྱི་རྔ་དག་ཤིན་ཏུ་བརྡུང་བར་མཛོད། ། ཀྱེ་ཀྱེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་ཐེ་ཙོམ་གྱི། ། འཁྲི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་ཆོད། ། ཀྱེ་ཀྱེ་ལེགས་ཐོས་ཆོས་རྣམས་འཛིན་མཛད་པ། །
EN
After speaking these lines, the Bhagavān arose from his seat. He put on his lower robe, picked up his Dharma robe and alms bowl, and with the great saṅgha of a hundred thousand bhikṣus, and accompanied by a multitude of bodhisattva mahāsattvas, he proceeded. Many hundreds of thousands of devas, nāgas, yakṣas, gandharvas, asuras, rishis, garuḍas, kinnaras, mahoragas, kumbhāṇḍas, pretas, pūtanas, humans, and nonhumans made offerings to him and praised him. Through his great buddha powers, his great buddha miracles, his great buddha manifestations, and his buddha conduct he radiated many quintillions of light rays. He emanated flocks of melodious, soft, and beautiful birds of many different shapes and colors, such as geese, cranes, ruddy shelducks, swans, partridges, peacocks, rollers, parrots, mynas, cuckoos, avadavats, and snipe, so that like devas in the sky, each with its own song, they emitted the sound of music.
BO
རྡུལ་བྲལ་མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་བརྒྱ་དག་ཀྱང་། ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གདན་ལ་རབ་བཞུགས་ལ། ། མི་མཆོག་ མཁས་པ་བརྗོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ། མེ་ཏོག་ཟླ་བ་མཚན་མཆོག་བརྒྱན་པ་ཀྱེ། ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཚང་བ་ཀྱེ། ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ལུས་བརྒྱན་ཀྱེ། ། སྲིད་པའི་མཚོ་རྒལ་སྤྲོས་མེད་ཚུར་སྤྱོན་ཀྱེ། ། སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ཆུད་ཁྲོལ་བཞེངས་ཤིག་ཀྱེ། ། ཡེ་ ཤེས་མཆོག་རིག་ཚངས་པ་འདྲ་བ་ཀྱེ། ། མེ་ཏོག་ཟླ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀྱེ། ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་ལ་བཞེངས་ཤིག་ཀྱེ། ། མེ་ཏོག་ཟླ་བ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་དོར་བར། ། ཚུར་གཤེགས་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་ མཛོད། ། བཞེངས་ལ་ནགས་ཁྲོད་དེར་ཡང་གཤེགས་སམ་ཀྱེ། ། མེ་ཏོག་ཟླ་བ་བསམ་གཏན་དགྱེས་པ་མཆོག ། མཛའ་དང་མི་མཛའ་མཚུངས་པར་བྱམས་ཤིང་ཕན། ། གཟུངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཚུར་སྤྱོན་ཀྱེ། ། ཡེ་ཤེས་སྡོང་པོ་མཚུངས་མེད་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག ། རི་རབ་བཞིན་ དུ་མི་གཡོ་བརྟན་པ་ཀྱེ། ། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མཉམ་ཡིད་ཀྱེ། ། མེ་ཏོག་ཟླ་བ་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པ་ཀྱེ། ། བཞེངས་ལ་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་འཚང་རྒྱ་མཛོད། །
EN
The yakṣa lords Surūpa, Indraketu, Vikaṭa, Bakula, Pāñcika, Śākyavardhana, and many quintillions of yakṣa lords holding pestles with both hands, offered many quintillions of huge, vast censers made of various divine precious materials, with handles of beryl, sapphire, crystal, and white coral, filled with uragasāra sandalwood, gośīrṣa sandalwood, vetiver, yellow sandalwood, Malaya sandalwood, red sandalwood, agarwood, and so on, and from which smoke flowed.
BO
ལྷ་ཡི་རྣ་བ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འཆང་ཀྱེ། ། ལྷ་ཡི་མིག་མཁས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཀྱེ། ། བཞེངས་ཏེ་བདག་ལ་གཟིགས་ཤིག་ ཐུགས་རྗེ་ཅན། ། གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་བདག་གི་ཚིག་གསོན་ཀྱེ། ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་དང་དོན་མཛད་ཀྱེ། ། མེ་ཏོག་ཟླ་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྱིན་དགྱེས་ཀྱེ། ། བཞེངས་ལ་མྱུར་དུ་བདག་གི་རེ་རྫོགས་མཛོད། ། ཁྱོད་འདིར་དུམ་བུ་དུམ་བུར་མ་བཞུགས་ཤིག ། གྲོང་འདིར་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། ། ཁྱོད་ མཐོང་ཐམས་ཅད་ཤིང་བཞིན་ས་ལ་འགྱེལ། ། སྙིང་སྐམས་འགྱུར་བའི་མྱ་ངན་རྣམས་ཀྱང་བགྱིད། ། ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གི་སྤྱན་གྱིས་དེ་ལ་གཟིགས། ། གང་གི་སླད་དུ་བྱམས་པ་བསྒོམས་པ་དང་། ། ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་དང་། ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བཏང་སྙོམས་ དགའ་བ་ཡངས། ། དེ་དག་རྫོགས་མཛོད་བཞེངས་ཤིག་མེ་ཏོག་མཛེས། ། ལྷ་ཀླུ་ལྷ་མིན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་། ། གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་མི་དང་མི་འམ་ཅི། ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་བདུག་པས་བཀང་ནས་ནི། ། ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་དགའ་ནས་ལྷགས་ཤིང་འཁོད། ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཚིག་ ནི་དེང་རྟོགས་ཏེ། ། སྐྱེ་དགུའི་འདོད་པ་གནོད་བྱེད་གསོད་པ་ཡིན། །
EN
There were the superior kings of great power, renowned as having great power, from their own regions, accompanied by many divisions of perfectly adorned horses and elephants being led without their riders, chariots, and infantry, in lines marching in front, holding in their hands many streamers and precious garlands. The horses and elephants, even though they were being led along without riders, were proceeding magnificently and emitting beautiful cries.
BO
ཡིད་ཀྱི་ནད་དུ་འགྱུར་བ་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ། ། དེ་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤང་བར་བྱ། ། དགེ་སློང་བདག་གིས་བསད་པ་སྡིག་གི་ལས། ། ཤིན་ཏུ་མ་ལེགས་མི་བདེ་བྱས་པས་ན། ། བདག་ནི་མི་བཟད་དམྱལ་བ་མནར་མེད་ འགྲོ། ། བདག་ལ་དེ་ཡི་མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པ་མེད། ། བདག་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་བཏང་ཚངས་སྤྱོད་གཞོལ། ། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་བྱུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ། མཆོད་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱ། ། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་མཆོད་རྟེན་བདག་གིས་བྱ། ། བུ་དང་བུ་མོ་བུད་མེད་ཁྱིམ་བདག་དང་། ། བློན་པོ་ དང་ནི་ཚོང་དཔོན་དེ་དག་དང་། ། གྲོང་པ་དང་ནི་རྒྱལ་རིགས་མང་པོ་རྣམས། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ངས་བསྒོ་བ། ། ཨ་ག་རུ་དང་ཙན་དན་ཤུག་པ་དང་། ། ཤིན་ཏུ་ཞིམ་པའི་སྤོས་མཆོག་ཅི་ཡོད་པས། ། མྱུར་དུ་སྒྲོམ་གྱི་སྙིང་པོའི་ཁྱོགས་ཆོས་ལ། ། དགེ་སློང་འདི་ནི་བསྲེགས་པའི་ཆོ་ག་གྱིས། ། གྲོང་ཁྱེར་མི་ཀུན་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་ཐོས་ནས། ། སྤོས་མཆོག་དག་ཀྱང་ཐོགས་ནས་ཁྱོགས་བཅས་ཏེ། ། སྤོས་རབ་བཟང་པོ་ཡིད་དུ་འོང་ལས་བྱས། ། དེར་ནི་དགེ་སློང་དེར་ཡང་བཅུག་ནས་སུ། ། ཨ་ག་རུ་དང་ཙན་དན་ཙམ་པ་ཀ། ། རྒྱ་སྤོས་སྤྲི་ཀ་དེ་བཞིན་པ་ཏ་ལ། །
EN
The Bhagavān was accompanied on his right-hand side by Brahmā, who was making offerings to him and attending upon him, and on his left-hand side by Śakra, lord of the devas, and by countless devas with great power, who were renowned for their great power, who were mighty and illustrious, and whose bodies were adorned by excellent divine crowns, ornamented anklets, earrings, bracelets, flowers on their ears, bejeweled necklaces, and flower garlands. Their forms were made visible and they were holding coral tree flowers, asters, orchids, hibiscus, amaranths, magnolias, karnikara flowers, aśoka flowers, bignonias, kachnar flowers, blue lotuses, medlar flowers, sambac jasmine, star jasmine, ironwood flowers, red lotuses, night lotuses, white lotuses, water lilies, precious garlands, precious agarwood, and precious fruit. They were playing hundreds of thousands of different kinds of musical instruments, waving millions of pieces of cloth, crying out, “Ha! Ha! Ha!” and sending down a great rain of flowers. In order to make offerings to the Bhagavān they filled the entire sky without leaving any space and sent down a great rain of flowers, incense, garlands, perfumes, powders, and jewels.
BO
མེ་ཏོག་དང་ནི་ཕྲེང་བ་ བྱུག་པ་དག ། ཤིན་ཏུ་བཟང་དང་འབྲུ་མར་དག་གིས་བསྲེགས། ། དེ་ཡི་རུས་པ་སྒྲོམ་ནི་བྱས་པར་གྱུར། ། དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ཡང་དེར་བསྲེགས་ཏེ། ། རྒྱལ་པོས་དེ་ཡི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ནས་སུ། ། འདི་ལ་ངས་ནི་མཆོད་པ་བྱ་ཞེས་ཟེར། ། མེ་ཏོག་དང་ནི་ཕྲེང་བ་བྱུག་པ་དང་། ། གདུགས་ དང་བ་དན་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ནས་སུ། ། རྒྱལ་པོས་དེར་ནི་སིལ་སྙན་སྟོང་དག་དང་། ། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས་ཀྱང་ལེན་དུ་བཙུད། ། ཉི་མ་གཅིག་ལ་རྒྱལ་པོ་དུས་གསུམ་དུ། ། དགེ་སློང་དེ་ཡི་མཆོད་རྟེན་དེ་དྲུང་དུ། ། སྡིག་པ་སྔན་ཅད་ཅུང་ཟད་ཅི་བྱས་པ། ། དེ་ཚེ་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་ཤིན་ ཏུ་འཆགས། ། ལོ་སྟོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་དགུ་བཅུ་ལྔར། ། ཉེས་པ་བྱས་པ་དག་ཀྱང་རབ་བཤགས་ཏེ། ། ཕྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་པ་མ་རལ་བསྲུངས། ། རྣམ་པར་དག་ཅིང་གཙང་ལ་དྲི་མ་མེད། ། ལོ་སྟོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་དགུ་བཅུ་ལྔར། ། གསོ་སྦྱོང་དག་ཀྱང་དེ་ཚེ་རབ་གསོས་ཏེ། ། དེ་ནི་ དེ་ཚེ་བདག་གི་ལུས་ཞིག་ནས། ། མནར་མེད་མི་བཟད་པར་ནི་དེ་ལྷུང་གྱུར། ། འདོད་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ལས་བྱས་པས། ། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དག་ཀྱང་མྱོང་བར་གྱུར། །
EN
The Bhagavān entered at midday the great city of Rājagṛha through the hot springs gateway. The nature of this is described in these verses:
BO
སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་ལྔ། ། དེ་ཚེ་དེ་དག་བདག་གིས་མ་མཉེས་བྱས། ། ལོ་སྟོང་བྱེ་བ་ཁྲག་ནི་ དགུ་བཅུ་ལྔར། ། དེ་ཡི་ཚེ་ན་ང་ནི་ལོང་བར་གྱུར། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དྲུག་ཅུ་གཉིས། ། སྔན་ཆད་ང་ཡི་མིག་ཀྱང་བཅར་བར་གྱུར། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་སྟོང་དང་། ། ཤིན་ཏུ་མང་བར་ང་ཡི་མིག་ཕྱུང་ཕྲོགས། ། མགོ་དང་རྣ་བ་དང་ནི་རྐང་ལག་ཀྱང་། ། བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་ཁྲག་ཁྲིག་བཅད་པར་གྱུར། ། བསྐལ་པ་དག་ནི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ། ། མིར་གྱུར་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་། ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་རབ་གཙེས་ཤིང་། ། སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་ཡུན་རིང་མྱོང་བར་གྱུར། ། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བྱས་པས་འཁོར་བ་ན། ། ཡུན་ རིང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར། ། དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་སུ་འདོད་པ། ། སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྡིག་པ་མི་བྱའོ། ། རྒྱལ་པོ་མཆོག་གིས་སྔོན་གྱི་ལས་བཤགས་ཀྱང་། ། སྔ་མའི་ཉེས་བྱས་རྣམས་ལས་དེ་མ་ཐར། ། མི་བཟད་གཟུགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྔར་བྱས་པས། ། དེ་ཤི་དམྱལ་བ་མི་ བཟད་མནར་མེད་སོང་། ། ང་ཡི་རྣ་བ་དེ་བཞིན་རྐང་ལག་བཅད། ། བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་མང་པོར་སྣ་ཡང་བཅད། །
EN
The Tathāgata Buddha, knowing it was time, That hero adorned with all qualities, Who illuminates countless realms, The Bhagavān, the lion of men, set forth. {xxxi}
BO
སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ཚེ་མཚོན་ཆ་དབྱུག་ཐོགས་ནས། ། འདེབས་བྱེད་ནན་གྱིས་ང་ཡི་མིག་ཀྱང་ཕྱུང་། ། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་མགོ་ལག་ལུས་བཅད་དང་། ། བུ་དང་ཆུང་མ་མིག་དང་རང་ གི་ཤ། ། རྐང་ལག་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཏང་ཡང་། ། སྔོན་གྱི་སྡིག་པའི་ལས་ནི་ཟད་མ་གྱུར། ། ཀུན་དགའ་དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་སྤྱོད། ། སངས་རྒྱས་དཔལ་སྟུག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་། ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་འདི་ནི་སྤྱོད་པ་ན། ། དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་ སྔོན་མྱོང་གྱུར། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ལ་གང་གནས་ཤིང་། ། བྱམས་སྤྱོད་རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་མི་འགུལ་བ། ། སངས་རྒྱས་རྡུལ་སྦྱངས་ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོད་ནས། ། དེ་དག་ནམ་ཡང་ངན་སོང་སར་མི་འགྲོ། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱིས་གོ་བགོས་པ། ། ཆོས་རྗེ་སངས་ རྒྱས་བདག་འགྱུར་སུ་འདོད་པ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་འདྲེས་གཡོ་བ་མེད་པར་སྲུངས། ། གཟུངས་ལ་རབ་གནས་ཆོས་ཀྱང་བསྟན་པར་གྱིས། ། ང་ནི་དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དཔེས་བྱིན་ཡིན། ། ང་ཡི་བུ་རྣམས་ཕྱི་དུས་ཆོས་སྐྱོང་བ། ། མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་པད་མ་བླ་མ་ཡིན། ། དགའ་བྱེད་དེ་ནི་ཞི་བའི་རྒྱལ་ བར་གྱུར། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དཔའ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པ། །
EN
Avalokiteśvara, Mahā­sthāma­prāpta, and Amoghadarśin; Gandhahasti, Ratnakusuma, and Ratnabāhu; And Ratnaketu, Durabhisambhava, Vīrasena, And others followed in the Jina’s footsteps. {xxxii}
BO
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར། ། སྐྱེ་དགུ་དག་གི་དོན་ཆེན་མཛད་ནས་ནི། ། མར་མེ་བཞིན་དུ་འདྲེན་པ་མྱ་ངན་འདས། ། བུད་མེད་ཚོགས་དང་རྒྱལ་རིགས་མང་པོ་དང་། ། ཁྱིམ་བདག་དང་ནི་བློན་ པོ་སྟོབས་ཆེན་དང་། ། ཚོང་དཔོན་དེ་བཞིན་གྲོང་བའི་མཁར་གྱི་རྒྱལ། ། ཐམས་ཅད་སྟོབས་བཅུ་ཉོན་མོངས་མེད་པར་གྱུར། ། མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་ བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཅི་ནས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདེ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ན། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། བཀླག་པར་བྱ། རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ། ལུང་མནོད་ཅིང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པས་མང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་ བྱའོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །
EN
On his right was Ajita, who is named Maitraka, Who has the wealth of infinite qualities, Who will become the following buddha And has completed the accumulation of merit and wisdom. {xxxiii}
BO
དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོགས་གནས་ཤིང་། ། བདག་ལ་ཕན་སེམས་སྤྱད་པ་གང་སྤྱོད་པ། ། མངོན་དགའི་ སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་མྱུར་སོང་ནས། ། བཟོད་པ་དེས་ཐོབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། ། དེ་ཕྱིར་གནོད་སེམས་མེད་ཅིང་ཀུན་འཐུན་གྱིས། ། ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བར་བགྱིས། ། དཔལ་སྟུག་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་མཐོང་ནས་ནི། ། བྱང་ཆུབ་རེག་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་ འགྱུར། ། དེ་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་མཆོག་འདི་ཐོས་ནས་ནི། ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་དང་ལྡན་མཐོང་ན། ། མཁས་པས་གཡོ་མེད་རྟག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ། ། རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཏིང་འཛིན་འདི་འཐོབ་འགྱུར། ། གལ་ཏེ་གཏེར་རྣམས་དཔག་མེད་ཚད་ཀྱང་མེད། ། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ནོར་བུས་ གང་གྱུར་པ། ། དེ་བཞིན་ཞིང་རྣམས་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་གང་བ་རྣམས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་ལ་མོས་པ་ཡིས། ། ཉིན་མཚན་རེ་རེར་སྦྱིན་པ་འདི་དག་བྱིན། ། དེ་བཞིན་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ པ་བས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཏིང་འཛིན་འདི། །
EN
He is one who has cultivated love, rejoicing, and equanimity. He is a great being of the Dharma who has developed compassion. He understands the infinite qualities, the qualities of the Lord of sages. {xxxiv}
BO
ཐོས་ནས་བདེ་གཤེགས་མཛོད་མཆོག་འཛིན་བྱེད་པ། ། བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དེས་ནི་གང་བཟུང་བ། ། སྦྱིན་པ་དེ་ཀུན་དེ་ཡི་ཆར་མི་ཕོད། ། མི་གང་རྗེས་སུ་འཐུན་ལ་དད་པ་དག ། ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། ། བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔེ་མེད་མཆོག་འདི་ཡིན། ། ཡེ་ཤེས་མཛོད་དེ་དཔག་མེད་འབྱུང་གནས་སོ། ། ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་ཞི་བ་འདི་བཟུང་ན། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ནོར་ཆེན་འགྱུར། ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་ཐོས་པའི་གཏེར། ། དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཚད་ཡོད་ཡོང་མི་འགྱུར། ། ཆོས་ ཀྱི་མཆོག་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བརྗོད། ། ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་སུ་དག་སྟོན་བྱེད་པ། ། དེ་ནི་ནམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་མཆོག་དང་གང་ལྡན་ཞིང་། ། གང་ལ་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ། འཇིག་ རྟེན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་འདྲེན། ། རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པར། ། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་སུ་དག་ཀྱང་། ། སྟོང་ཆེན་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དང་། ། མཚུངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། མཉམ་པར་གྱུར་པ་ནམ་ཡང་ཡོང་མེད་དོ། །
EN
He followed behind the compassionate Sugata And was followed by those who will be Those with great realization in the Good Eon: The thousand buddhas less four, {xxxv}
BO
ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་ཐོས་ནས་འཛིན་པ་དང་། ། ཀློག་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ། མཚུངས་མེད་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་མ་གཏོགས། ། དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་པ་མེད་པར་འགྱུར། ། ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་བཟུང་ཞིང་བཀླགས་པ་ཡིས། ། བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་བསགས་ པ་ཡང་། ། གཞོན་ནུ་ཇི་སྟེ་ཆོས་དེ་གཟུགས་ཡོད་ན། ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་འདིར་ཡང་ཤོང་མི་འགྱུར། ། གཞོན་ནུ་དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་། ། འདས་དང་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འདོད་པ་ཡིས། ། ཏིང་འཛིན་ འདི་ནི་གཟུང་ཞིང་བཀླག་པར་གྱིས། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ཡིན་ཏེ། ། གཞོན་ནུ་ང་ཡི་ཚིག་ལ་དད་པར་གྱིས། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་{བརྫུན་,རྫུན་}གྱི་ཚིག་མི་གསུང་། ། འདི་འདྲའི་སེམས་ཅན་{བརྫུན་,རྫུན་}དུ་སྨྲ་བ་མེད། ། སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བསམ་ཡས་སུ། ། བྱང་ཆུབ་ སྤྱད་པ་མཆོག་འདི་རབ་སྤྱོད་ཅིང་། ། ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། ། ངས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འདིར་སྦྱངས་སོ། ། དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འདི་མཉན་པར་གྱིས། ། འདི་ལས་མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབྱུང་། །
EN
Who were preceded by Maitraka. And also he who in the past, in this city of Rājagṛha, While born in divine bodies that were like beautiful moonlight, Made infinite offerings to jinas throughout eons, {xxxvi}
BO
འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་བསམ་ཡས་ཡངས། ། འདིས་ནི་ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་འཐོབ། ། མཁས་པ་འཇིགས་མེད་དེ་དག་གང་སྟོན་པ། ། འདི་ནི་མདོ་སྡེ་ཀུན་གྱི་དམ་པའི་མདོ། ། དགེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འབྱུང་གནས་ཏེ། ། ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་མཐའ་ཐུག་རྙེད་མི་འགྱུར། ། སྟོང་ཆེན་དག་ནི་བཅད་ཅིང་བཤིག་ནས་སུ། ། རྡུལ་གྱི་ཚོགས་ རྣམས་བགྲང་བར་ནུས་ན་ཡང་། ། མདོ་སྡེ་བརྒྱ་ཕྲག་བསམ་ཡས་ཚད་མེད་པ། ། རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དེ་སྟོང་བགྲང་མི་ནུས། ། སངས་རྒྱས་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། ཕྱི་ནང་རྒྱུ་བའི་དབུགས་ནི་བགྲང་ནུས་ཀྱང་། ། ཏིང་འཛིན་འདི་ལ་གནས་ནས་གང་སྟོན་པ། ། མདོ་ སྡེ་དེ་དག་མཐར་ཐུག་ནུས་མི་འགྱུར། ། སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། ། འགྲོ་བ་དེར་ཡང་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པ། ། དེ་དག་སེམས་ནི་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱང་སྲིད། ། རྟག་སྟོན་མདོ་སྡེ་དེ་དག་བགྲང་མི་ནུས། ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་བྱེ་མ་ཅི་ཡོད་དང་། ། ཀླུང་དང་མཚེའུ་ དང་གཤོང་གི་བྱེ་མ་དག ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དག་གིས་བགྲང་ནུས་ཀྱང་། ། དེ་དག་འཆད་པའི་མདོ་སྡེ་མཐའ་ཡས་སོ། ། སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་བྱེ་བ་མང་པོ་ན། ། ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་རྟག་འདུག་ཅི་ཡོད་པ། །
EN
That hero Candraprabha was also present at the front. To the left of the one with supreme compassion Was Mañjuśrī, along with many thousands of millions Of heroes who have sublime qualities of miraculous powers, {xxxvii}
BO
བརྒྱ་ཚལ་སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོས་བགྲང་ནུས་ཀྱང་། ། དེ་ཡི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀུན་མི་འགྲངས། ། གང་སྔོན་འདིར་ནི་སེམས་ཅན་ཅི་འབྱུང་བ། ། རང་གི་ལུས་ལ་སྙིང་པོར་འདོགས་པ་རྣམས། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོས་བགྲང་ནུས་ཀྱང་། ། དེ་དག་མདོ་སྡེ་སྒྲུབ་པ་ཤེས་མི་ནུས། ། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་སེམས་ཅན་ཅི་ཡོད་པ། ། སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་སྒྲ་སྐད་བགྲང་ནུས་ཀྱང་། ། དེ་དག་རྟག་ཏུ་མི་ འཆད་སྟོན་པ་ཡི། ། མདོ་སྡེ་དེ་དག་བགྲང་བར་ཡོང་མི་ནུས། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་རབ་ཤེས་ཤིང་། ། ངེས་པའི་ཚིག་དང་བསྟན་པ་ཚིག་དོན་མཁས། ། གཏན་ལ་བབ་པའི་ཡང་དག་ཚུལ་ལ་བསླབས། ། བློ་གྲོས་ཡངས་ཤིང་རྟག་དགའ་ཤེས་རབ་ཅན། ། ཡངས་ པའི་དོན་སེམས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་བློ། ། བསམ་དང་མི་བསམ་པ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཤེས། ། དབྱངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱ་ཆེན་ཐམས་ཅད་རིག ། སྒྲ་དབྱངས་དེ་དག་སྟོན་ཀྱང་ཆགས་མི་འགྱུར། ། ཐོགས་མེད་དེ་ནི་ཆོས་སྨྲར་བརྗོད་པ་སྟེ། ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྟོན་ཀྱང་ཆགས་མི་འགྱུར། ། དྲི་བ་ངེས་པར་བསྟན་ པ་བརྒྱ་ལ་མཁས། ། དེ་ལྟར་དེ་ཡིས་དོན་དམ་རབ་ཏུ་རྟོགས། ། མདོ་སྡེ་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་ཀྱང་བྱེ་བ་སྙེད། ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེས་སྟོན་ཆགས་པ་མེད། །
EN
Who traveled to endless hundreds of realms. Following him were those in the śrāvaka saṅgha: Śārisuta, Maudgalyāyana, Kāla, Kāśyapa, Subhūti, Nanda, and Kapphiṇa; {xxxviii}
BO
ཆགས་མེད་སྟོན་པ་ཚིག་གི་དོན་ལ་མཁས། ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དེ་འཆད་ཆགས་མི་འགྱུར། ། ཏིང་འཛིན་འདི་ལ་ལེགས་པར་གང་གནས་ པ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་གཡོ་བ་མེད། ། ཆོས་ལ་སྟོབས་བསྐྱེད་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པས་ནི། ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་མང་པོའི་དོན་དེ་བྱེད། ། ཇི་ལྟར་རི་རབ་མི་གཡོ་མི་འགུལ་ཏེ། ། རླུང་རྣམས་ཀུན་གྱིས་འགུལ་བར་མི་ནུས་པ། ། དེ་བཞིན་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་མཁས་པ་ཡང་། ། ཕ་རོལ་རྒོལ་ བ་ཀུན་གྱིས་བསྐྱོད་མི་ནུས། ། སྟོང་ཆེན་གྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ན། ། རི་གང་མི་གཡོ་བར་ནི་བརྗོད་པ་རྣམས། ། དེ་དག་རླུང་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་ནུས་ཀྱང་། ། སྟོང་པའི་ཆོས་གནས་དགེ་སློང་བསྐྱོད་མི་ནུས། ། སུ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟག་བརྩོན་པ། ། སངས་རྒྱས་གནས་སུ་ངེས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། ། གཏན་ལ་བབ་པ་སྟོང་པའི་ཆོས་རབ་ཤེས། ། དེ་ནི་རྒོལ་བ་ཀུན་གྱིས་དཀྲུག་མི་ནུས། ། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དག་གིས་མི་བསྐྱོད་ཅིང་། ། སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟིལ་མི་ནོན། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་ནི་བསྟན་བྱས་ན། ། ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་སྨད་པ་མེད་པར་འགྱུར། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་ནི་བཤད་ བྱས་ན། ། དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད། །
EN
Bhadrikarāja, and similarly Kauṇḍinya; Ānanda, and similarly Sthavira Rāhula; And Svāgata, Kañcika, Pūrṇa, Udāyin, Revata, Kauṣṭhila, Upāli, and Aniruddha. {xxxix}
BO
དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ནེམ་ནུར་མེད། ། ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དག་ལ་ཁོར་མོར་གནས། ། ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་བཟུང་ཞིང་བཀླགས་པ་ན། ། སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རྙེད་མི་དཀའ། ། ཡང་དག་རིག་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྙེད་མི་དཀའ། ། མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་མཐོང་བ་ཡང་། ། སྲིད་པར་གྲུབ་པ་དག་ནི་རྙེད་མི་དཀའ། ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བསམ་མི་ཁྱབ། ། ཏིང་འཛིན་འདི་འཆང་དེ་ཡིས་མཐོང་བར་འགྱུར། ། དེ་ནི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་ འདི་ཡང་ཐོས་འགྱུར་ཏེ། ། ཡང་དག་རིག་དང་དབང་གི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ། སྟོང་ཆེན་གྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་དག ། ལྷ་རྫས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཟང་མཆོག་གིས། ། འོག་ནས་བཟུང་སྟེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར། ། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དག་གིས་ གང་གྱུར་དང་། ། ཞིང་ཡང་མཐའ་ཡས་རྣམ་མང་ཇི་སྙེད་པ། ། འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་བཀྲམ་གང་བ་ཀུན། ། ས་ཡི་འོག་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར། ། ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་མཆོག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན། ། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཇི་སྙེད་པ། ། བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་མང་པོར་སྦྱིན་པ་བྱིན། །
EN
A full nine thousand of those with matted hair Followed behind the śrāvaka saṅgha. They were all mighty ascetics who knew the Vedas and the rituals, And had mastered curses, renunciation, and beneficial incantations. {xl}
BO
སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཁོར་མོར་མི་ཆད་བྱིན། ། བྱང་ཆུབ་འདོད་ཕྱིར་བྱིན་པའི་སྦྱིན་ཚོགས་ལ། ། དགེ་སློང་གང་དག་སྟོང་ཉིད་མངོན་དགའ་ཞིང་། ། སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་ན། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཉིད་མངོན་དགའ་ལ། ། སྦྱིན་པའི་ཕུང་པོ་སྔ་མས་ཆར་མི་འཕོད། ། བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་མི་དེས་དེ་རྙེད་ནས། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མཚུངས་མེད་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། ། དད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་ནས་སྦྱིན་པ་བྱིན། ། དེ་ཡི་དཔེ་འདི་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་བསྟན། ། སུ་དག་ཏིང་འཛིན་དམ་པའི་མཆོག་འདི་ལས། ། ཚིག་བཞིའི་ཚིགས་བཅད་སེམས་དགའ་འཛིན་པ་ཡང་། ། དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་བསགས་པ་ལ། ། སྦྱིན་པ་དེ་ཀུན་བརྒྱ་ཡི་ཆར་མི་ཕོད། ། ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་ཞི་བ་མ་ཐོས་པར། ། ཕན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་བྱིན་ཀྱང་། ། ཐོས་པས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཐོབ་ལྟར། ། དེ་ཙམ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་མི་འཐོབ། ། གང་གིས་ཞིང་ མཆོག་ས་འདི་ཐོབ་ནས་སུ། ། རྡུལ་བྲལ་ཏིང་འཛིན་སྟོང་པའི་རིགས་འདི་ནི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་བས་རྟོགས་བྱེད་པ། ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་འཐོབ། ། གང་གིས་འདི་ལྟ་བུ་ཡི་གཏེར་རྙེད་པ། །
EN
Self-controlled rishis with peaceful minds, With disciplined minds, bowing with palms together, Followed behind the Buddha, the lamp of the world, The lion of men, endowed with compassion, {xli}
BO
ཞིང་རྣམས་མཐའ་ཡས་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། ། དེ་དག་ལྷ་དང་དེ་བཞིན་མི་རྣམས་ཀྱི། ། ནོར་བུ་ རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་གང་བར་གྱུར། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཐོབ་སྟེ། ། རྟག་ཏུ་ཆུབ་པར་བྱེད་ཅིང་མི་ངོམས་པ། ། ཐུལ་བར་དཀའ་ཞིང་མཛོད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མང་། ། ནོར་ཡང་མང་ཞིང་རིན་ཆེན་ནོར་དང་ལྡན། ། ཇི་ལྟར་ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་འདི་ཐོབ་ནས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ཞིང་རངས་པ་ ལྟར། ། རྒྱལ་སྲིད་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་ཅིང་རྒྱས་ཐོབ་ཀྱང་། ། མཁས་པ་དེ་དག་ནམ་ཡང་དགར་མི་འགྱུར། ། དེ་དང་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། ། ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ། ཟད་པའི་མཐར་ཐུག་དུས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་མཆོག་རྒྱ་ཆེར་འཛིན་པར་འགྱུར། ། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཆང་ བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཆང་། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཛོད་ཀྱང་འཆང་བ་ཡིན། ། དེ་དང་དེ་དག་སེམས་ཅན་བྱེ་སྟོང་དང་། ། ཁྲག་ཁྲིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱེད། ། དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་ལྡན་བློ་གྲོས་ཅན། ། སྐྱེས་བུ་དེ་དག་བསླབས་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག ། དེ་དང་དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་ གནས། ། མངོན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་སྡོང་པོའི་མྱུ་གུ་ཡིན། །
EN
The liberator of thousands of beings, as he proceeded. Like the completely pure lord of the host of stars, The full moon of the last month of autumn, The Teacher who is without equal was encircled {xlii}
BO
དེ་དག་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་རིན་ཆེན་འཆང་། ། ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད། ། དེ་དག་སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་མཉམ་པ་མེད། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། ། དེ་དག་དུལ་བ་སེམས་ཅན་མ་དུལ་འདུལ། ། རྟག་པར་དུལ་ བའི་གནས་དང་རྗེས་སུ་ལྡན། ། དེ་དག་དུལ་ཞིང་རབ་དུལ་རྗེས་སུ་སོང་། ། ཞི་བའི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན། ། དེ་དག་སེམས་ཅན་ཉལ་བ་གཉིད་ལོག་པ། ། རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་སད་པར་བྱེད། ། སེམས་ཅན་དག་ནི་སད་པར་བྱས་ནས་སུ། ། རིན་ཆེན་ཆོས་བཟང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱེད། ། དེ་ དང་དེ་དག་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཡིན། ། ཁོར་མོར་རྟག་ཏུ་གཏོང་ལ་བརྐྱང་བ་སྟེ། ། མཁས་པ་དེ་དག་འཇུངས་དང་འགྲོགས་མི་བྱེད། ། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ། ། དེ་དག་སེམས་ཅན་དབུལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། ། མཐོང་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱེད། ། དེ་དག་སེམས་ཅན་བདེ་ ཞིང་ཕན་པའི་ཕྱིར། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྟག་པར་ཞུགས། ། དེ་དག་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་བསླབས་པ་སྟེ། ། ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཤིན་ཏུ་རྡུང་། ། སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་འཁྲི་ཤིང་གཅོད། ། རྟག་པར་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་ཞུགས། །
EN
By many hundred thousands of Brahmās. As he stepped on the threshold of the city’s gateway, The earth and its thick forests shook. The devas, asuras, and mahoragas {xliii}
BO
དེ་དག་ལེགས་ཐོས་ཆོས་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་བ། ། འཁོར་གྱི་ ནང་དུ་སྟན་ལ་འདུག་ནས་སུ། ། མཁས་པ་བློ་གྲོས་འཆང་བ་དེ་དག་ནི། ། མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་བརྒྱ་དག་རབ་ཏུ་སྟོན། ། དེ་དང་དེ་དག་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན། ། ཐོས་པ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་འཛིན། ། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འཛིན་བྱེད་དེ། ། ཐུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ལ་དགའ་བ་ཡིན། ། དེ་དང་དེ་དག་ཤེས་རབ་ ཡངས་པ་ཡིན། ། དགའ་བ་དག་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་རྟག་ཏུ་སྐྱེད། ། ཞིབ་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བལྟ་དཀའ་བ། ། ཞི་བའི་ཆོས་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྟོན། ། དེ་དག་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཤེས་པ་སྟེ། ། དེས་ཤིང་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་ཆོས་ལ་གནས། ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། ། མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་ མཆོག་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད། ། དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་ལྷུར་བྱེད་དེ། ། བླ་མ་ལ་ཡང་རི་མོ་བྱེད་པར་གནས། ། ཆོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ལ་གནས་པ་སྟེ། ། བློ་གྲོས་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་། ། དེ་དག་དྲེགས་ཤིང་རྒྱགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། ། རྟག་ཏུ་བག་མེད་པ་ལ་གནས་པ་མཐོང་། ། རབ་ཏུ་མ་ རུངས་ལོག་པའི་ལམ་སོང་ཞིང་། ། འཁོར་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་མཐོང་ནས་ནི། །
EN
Scattered excellent flowers and supreme incense. {xliv}
BO
དེ་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད། ། དགའ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་ལའང་རབ་གནས་ཏེ། ། དེ་དག་ལ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་པ། ། ལམ་མཆོག་ཞི་བ་བལྟ་དཀའ་རབ་ཏུ་སྟོན། ། དེ་དང་དེ་དག་ལེགས་བྱས་ཆོས་ཀྱི་གྲུ། ། བཤམས་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཏུ་སོང་བ་དག ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ལྷུང་ཞིང་ཁྱེར་བ་ཡི། ། སེམས་ཅན་མང་པོ་དག་ནི་སྒྲོལ་བར་བྱེད། ། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་སྟོབས་དང་དབང་པོ་ཡིས། ། གོ་བགོས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གྲུར་ཞུགས་ནས། ། ཕ་རོལ་འགྲམ་བདེ་རྟག་ཏུ་འཇིགས་མེད་པར། ། ཁོར་མོར་སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱང་འགོད་པར་བྱེད། ། དེ་དག་སྨན་པའི་གཙོ་བོ་དཀའ་ཐུབ་ལ། ། ཤིན་ཏུ་སྤྱད་པ་རིག་བྱེད་སྨན་པའི་མཆོག ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲོལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྩི་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད། ། ནད་ནི་རྣམ་པ་མང་པོས་བཏབ་པ་ཡི། ། སེམས་ཅན་ན་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་ནས་སུ། ། དེ་དག་ལ་ནི་ ཆོས་ཀྱི་བཀྲུ་སྨན་གཏོང་། ། ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་གསོ་བ་བྱེད། ། དེ་དག་སྨྲ་བ་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་འཇོམས། ། འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་ཚིག་གི་དབང་ཕྱུག་ལྡན། ། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་འོད་བྱེད་བློ་གྲོས་འཆང་། ། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །
EN
The moment the Bhagavān placed his right foot, adorned by a precious wheel from the accumulation of countless roots of merit, upon the threshold of the gate, this universe of a thousand million worlds shook in six ways. It trembled, trembled strongly, and trembled intensely; it quivered, quivered strongly, and quivered intensely; it shook, shook strongly, and shook intensely; it shuddered, shuddered strongly, and shuddered intensely; it quaked, quaked strongly, and quaked intensely; the east sank and the west rose, the west sank and the east rose, the north sank and the south rose, the south sank and the north rose, the perimeter sank and the center rose, and the center sank and the perimeter rose. A great radiance shone in the world, and countless, numberless other amazing, wonderful, miraculous manifestations appeared.
BO
དཔའ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ལྡན་སྟོབས་འཇོམས་པ། ། ཡེ་ཤེས་ ལྡན་པ་དག་གིས་ཡང་དག་བསྔགས། ། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་དག ། ཆོས་ལ་གནས་ནས་ཤེས་པས་མགུ་བར་བྱེད། ། དེ་དང་དེ་དག་བདག་པོ་དེད་དཔོན་ཏེ། ། གསལ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་འདོད་པ། ། སེམས་ཅན་རིན་ཆེན་ལམ་ལ་རྨོངས་གྱུར་ཅིང་། ། རྟག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་སྙིང་ ཞུགས་མཐོང་ནས་ནི། ། དེ་དག་ལ་ཡང་ལམ་མཆོག་ཞི་ཞིང་བདེ། ། རྟག་པར་མྱ་ངན་འདས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན། ། མཁས་པ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དེ་ཡིས། ། སེམས་ཅན་མང་པོ་བྱེ་བརྒྱ་འདྲེན་པར་བྱེད། ། དེ་དང་དེ་དག་གནས་དང་རྟེན་དུ་འགྱུར། ། སྐྱབས་དང་མིག་དང་སྒྲོན་མ་བྱེད་པ་ཡིན། ། འཇིགས་པ་རྣམས་ ལ་མི་འཇིགས་རབ་ཏུ་སྦྱིན། ། སྐྲག་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དབུགས་འབྱིན་བྱེད། ། དེ་དག་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ། དམུས་ལོང་གྱུར་པ་འདི་དག་རིག་ནས་ནི། ། ཡང་དག་ཚུལ་བསླབས་རིན་ཆེན་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། ། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དག་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར། ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་བཟོ་མཆོག་ཅི་ཡོད་ པ། ། བཟོ་བོ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཕན་འགྱུར་ཞིང་། ། གང་གིས་སེམས་ཅན་རྟག་ཏུ་བདེར་འགྱུར་བ། ། བཟོ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་བསླབས། །
EN
The nature of this is described in these verses:
BO
སུ་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་མངོན་ཞུགས་ཏེ། ། བློ་གྲོས་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་མིག་སྦྱིན་པ། ། བསླབས་པ་རྣམས་ལ་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། མཁས་རབ་འཇིག་རྟེན་ ན་ཡང་ངོ་མཚར་ཐོབ། ། སངས་རྒྱས་དག་གི་ཆོས་མཆོག་ཐོས་པ་ཡིས། ། མཚུངས་པ་མེད་པ་ངོམས་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། ། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་དང་ཏིང་འཛིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། ཟབ་མོ་ཡི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཐོས། ། དེ་དག་ཞི་བ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྣམས་ནི། ། གཞན་ལ་སྟོན་པས་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། ཐར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆར་ཡང་རབ་འབེབས་ཤིང་། ། ཆོས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་དག་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད། ། དེ་ཡི་དྲུང་དུ་སེམས་ཅན་མང་པོ་ནི། ། ཆོས་འདོད་མཁས་པ་ཇི་སྙེད་ལྷགས་ནས་སུ། ། ཆོས་མཆོག་བཟང་པོ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ། ། དྲང་ཞིང་གསལ་བའི་ལམ་རྣམས་མཉན་སྙམ་པ། ། དེ་དག་བློ་གྲོས་འཆང་བས་ ཐེ་ཚོམ་བཅད། ། ཆོས་ཀྱིས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མགུ་བར་བྱེད། ། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་དང་ཏིང་འཛིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་ཤེས། ། ཡེ་ཤེས་ལྡན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་རབ་ཀྱི། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སེམས་ཅན་བསམ་ལ་མཁས། ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་དང་། ། གང་ དག་གཏམ་ནི་ཅི་འདྲའི་ཆོས་བརྗོད་པ། །
EN
When the Guide came to that supreme city And placed his supreme foot upon the gateway’s threshold, That magnificence caused this earth to shake, And the beings in this supreme city were overjoyed. {1}
BO
ཡེ་ཤེས་གཏམ་ནི་བརྗོད་ལ་གང་དག་གིས། ། སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་ཆོས་མཆོག་མིག་ཐོབ་འགྱུར། ། དེ་དག་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། ལམ་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད། ། མཁས་པ་དེ་དག་གི་ནི་སེམས་རྣམས་ཀྱང་། ། བདུད་རྣམས་བྱེ་བ་སྟོང་གིས་ཡོང་མི་ ཤེས། ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་སོང་བ། ། དེ་ཡི་རྗེས་ནི་གང་དུའང་ཤེས་མི་ནུས། ། ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ལྡན་དུལ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི། ། ཞི་བ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ལ་གནས། ། དཔའ་བོ་ཁྱུ་མཆོག་བདུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅོམ། ། བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་མངོན་པར་འཚང་ཡང་རྒྱ། ། རྟག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་དག་གི་ཕ་ རོལ་ཕྱིན། ། ཞིང་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་འགྲོ་བར་བྱེད། ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མཐོང་། ། ཇི་བཞིན་གང་གཱ་ཡི་ནི་བྱེ་མ་སྙེད། ། དེ་ཡི་མིག་ཀྱང་ཐོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་གཟུགས་མང་མཐོང་བར་འགྱུར། ། ཇི་སྙེད་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི་ནི་སྲིད་པ་ན། ། སེམས་ཅན་ཡོད་ དགུ་དེ་དག་འདྲེན་པར་གྱུར། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་ནི། ། དེ་དག་དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ཀུན་བརྗོད་ཅིང་། ། སྤོབས་པ་ཡི་ནི་རབ་ཏུ་བཤད་མཛད་ཀྱང་། ། སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པའི་བསྔགས་པ་ཟད་མི་ནུས། །
EN
When the Jina placed his foot on the gateway’s threshold The people who were hungry and thirsty At that time became free of the need to eat or drink. They became free of hunger and thirst. {2}
BO
ཏིང་འཛིན་མཚུངས་མེད་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་འདི། ། སྐྱེས་བུ་སུ་གང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི། ། སངས་རྒྱས་དག་གི་ནོར་རྣམས་མི་ཟད་དེ། ། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་དང་། ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་འདི་དག་དང་། གཞན་ཡང་ཚད་མེད་པ་འདོད་པ་དང་། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། བཀླག་པར་བྱ། རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ། ལུང་མནོད་ཅིང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན་ པར་བྱ། དེས་བཟོད་པའི་སྟོབས་བསྒོམ་པར་བྱ། བཟོད་པ་བསྟེན་པར་བྱ། མང་དུ་བྱ། ཆོས་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། ཆོས་འདོད་པ་དང་། ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་།
EN
When the Jina placed his foot on the gateway’s threshold All those people who were blind, Deaf, and had no protector and little merit Were all able to see and hear. {3}
BO
ཆོས་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པར་བྱའོ། ། སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལ་མངོན་པར་ བརྩོན་པར་བྱའོ། ། དེས་གནས་གསུམ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་ འདོད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བྱུང་བའི་གཏམ་བསྟན་པ་འདི་དག་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། ། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཇི་ལྟར་ངས་སྤྱད་པ། ། གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ང་ལས་མཉན་པར་གྱིས། ། ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དམ་པ་འདི་ཚོལ་ཕྱིར། ། སངས་རྒྱས་དག་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཡང་མཆོད། ། དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་འདས་པ་བསམ་ཡས་སུ། ། ཞིང་བརྒྱ་ཡི་ནི་བྱེ་མ་ཅི་ཡོད་པ། ། དཔེར་ བསྟེན་དེ་སྙེད་འདས་པར་གྱུར་པ་ན། ། ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་རྒྱལ་བ་བྱུང་། ། བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་མི་ཉུང་བ། ། རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་ཚོགས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །
EN
When the Jina placed his foot on the gateway’s threshold All the pretas in the realm of Yama, Suffering greatly and eating snot and spit, Were touched by light and became happy. {4}
BO
ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་ཟད། ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་པ། ། དེ་ཡི་དུས་ན་ས་འདི་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་། ། བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་འཁྲུག་པ་མེད་པར་གྱུར། ། མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱིད་ཅིང་བདེ་དང་ལྡན། ། མི་ཡི་བདེ་བ་དག་གིས་རྒྱས་པར་གྱུར། ། ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ། བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་དེ་བཞིན་དགའ་བར་གྱུར། ། ཐམས་ཅད་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ འབྱོར་བ་སྟེ། ། ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་བདེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ། དེས་ཤིང་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་ལ་ཉོན་མོངས་ཆུང་། ། བཟོད་པའི་སྟོབས་ལ་དཔའ་ཞིང་བྱད་གཟུགས་བཟང་། ། ལྷ་ཡི་གནས་ན་ལྷ་ཡི་སྲས་པོ་བཞིན། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་འཆང་ཞིང་བློ་གྲོས་ལྡན། ། དེ་ཡི་དུས་ན་ས་ བདག་བྱུང་བ་ནི། ། རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། ། དེ་ཡི་བུ་ཡང་ལྔ་བརྒྱར་ཚང་བར་བྱུང་། ། དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་རྟོགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ། རྒྱལ་པོའི་བུ་དེ་ཡིས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་ཡི། ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དག ། ཐམས་ཅད་མེ་ཏོག་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ་ཡང་། ། ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཕུལ། ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནི་བརྒྱ་སྟོང་སྣ་ཚོགས་དང་། ། འཆག་ས་མལ་སྟན་བཞུགས་གནས་སྟོང་རྣམས་དང་། །
EN
When the Jina placed his foot on the gateway’s threshold The supreme trees—the sal and the karnikara— At the summit of crags and on mountaintops, They all bowed toward the Buddha. {5}
BO
ཆོས་གོས་ཀྱང་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གིས། ། འཆག་ས་བཞུགས་གནས་རྣམས་སུ་གདིང་བ་བྱས། ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟོང་དག་དང་། ། དགེ་ སྦྱོང་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་པ། ། རྒྱལ་བའི་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དད་པས། ། བདེ་གཤེགས་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཕུལ། ། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་ཡི། ། ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ནས་སུ། ། སྐྱེ་བོ་སྲོག་ཆགས་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གིས། ། མདུན་དུ་བདར་ཏེ་ འདྲེན་པ་ལྟ་བར་སོང་། ། མེ་ཏོག་དང་ནི་བྱུག་པ་བདུག་པ་དང་། ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་སིལ་སྙན་ཐོགས་ནས་སུ། ། རྒྱལ་བ་དེ་ལ་དེ་ཡིས་མཆོད་བྱས་ཏེ། ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྤྱན་སྔར་འདུག་པར་གྱུར། ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་དང་། ། དགེ་སློང་སྟོང་ཡང་དེ་ཚེ་དགའ་བར་གྱུར། ། རྒྱལ་བ་མཆོད་པ་འདི་ནི་ལུང་སྟོན་ཏམ། ། མི་ཡི་དབང་པོ་ལེགས་པར་ཆོས་གསུང་ངམ། ། རྒྱལ་པོའི་བུ་དེ་ཡི་ནི་བསམ་པ་དང་། ། བླ་མེད་སེམས་ཀྱང་རང་བྱུང་མཁྱེན་ནས་ནི། ། མོས་པའི་གནས་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིས། ། དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་བཤད་དོ། ། གང་ཚེ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ གསུང་ཕྱུང་བ། ། དེ་ཚེ་ནགས་ཚལ་བཅས་པའི་ས་ཡང་གཡོས། །
EN
When the Jina placed his foot on the gateway’s threshold The entire ground shook in six ways Throughout the villages and towns as far as the ocean, Without causing harm to anyone. {6}
BO
ནམ་མཁའ་ལས་ནི་མེ་ཏོག་ཆར་ཀྱང་བབ། ། ས་ལས་པད་མ་བརྒྱ་དག་བྱུང་བར་གྱུར། ། སྟོན་པ་དོན་གྱི་ཚིག་ལ་རབ་བསླབས་པས། ། བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་འདྲེན་པས་ལུང་བསྟན་ཏེ། ། མི་ཡི་དབང་པོས་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་ བཤད། ། དེ་ཡི་དོན་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་མཉན་པར་གྱིས། ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་མེད་པ་སྟེ། ། ཀུན་བརྟགས་གསོག་དང་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་ཡིན། ། སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་གློག་དང་སྤྲིན་འདྲ་སྟེ། ། སྟོང་གཡོ་བདག་དང་སེམས་ཅན་སྲོག་ཀུན་མེད། ། གཟོད་མ་ནས་ནི་སྟོང་ཞིང་མ་འོངས་ཆོས། ། སོང་བ་ མེད་ཅིང་གནས་མེད་གནས་ཀྱིས་དབེན། ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྙིང་པོ་མེད། ། ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་བཞིན། ། མི་སྔོ་མི་སེར་དཀར་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ། མིང་ནི་གསོག་གྱུར་སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། ། སེམས་ནི་དབེན་ཞིང་སེམས་མེད་རང་བཞིན་ཏེ། ། སྐད་ཅིག་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་དང་བྲལ། ། བཤད་པ་ན་ཡང་ཡི་གེ་འཕོ་བ་མེད། ། མ་བཤད་ན་ཡང་ཡི་གེ་འགྲིབ་མི་འགྱུར། ། ཡི་གེ་དག་ནི་ཕྱོགས་སུའང་མི་འགྲོ་སྟེ། ། ཡི་གེ་གང་ནས་ཀྱང་ནི་འོངས་མ་ཡིན། ། ཡི་གེ་མི་ཟད་ཟད་ཅིང་འགགས་པ་སྟེ། ། བཤད་པར་བྱས་སམ་བཤད་པར་མ་བྱས་ཀྱང་། །
EN
Devas, humans, kumbhāṇḍas, and rākṣasas— Wherever beings lived, there was happiness and joy. They developed faith in supreme, sublime enlightenment And held a parasol for the guide of the world. {7}
BO
ཡི་གེ་འདི་དག་རྟག་པར་ མི་ཟད་བརྗོད། ། གང་གིས་ཡོངས་ཤེས་དེ་ཡང་ཟད་མི་འགྱུར། ། ཆོས་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་དག་རབ་བརྗོད་ནས། ། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་དག་ནི་གང་འདས་པ། ། ཆོས་ཀྱང་མ་ཟད་ཡི་གེའང་ཟད་མ་གྱུར། ། སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དེ་ཕྱིར་མི་ཟད་པ། ། གང་གིས་མི་ཟད་ཆོས་རྣམས་རབ་ཤེས་པ། ། རྟག་ ཏུ་མི་ཟད་པ་ཡི་ཆོས་ཤེས་པས། ། མདོ་སྡེ་བརྒྱ་སྟོང་དག་ནི་བཤད་བྱས་ཀྱང་། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་མེད་པར་ཤེས། ། རྒྱལ་བའི་ཆོས་ནི་གང་དག་རབ་སྟོན་པ། ། དེ་ཡང་མི་ཟད་པས་ན་མི་མཐོང་སྟེ། ། ཆོས་འདི་སྔ་ནས་བདག་མེད་སེམས་ཅན་མེད། ། དེ་དག་རབ་ཏུ་སྟོན་ཀྱང་ཟད་མི་ འགྱུར། ། མཁས་པ་དེ་ནི་ཚིག་ཀུན་སྨྲ་བྱེད་ཀྱང་། ། ཚིག་གིས་སེམས་ནི་འཕྲོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། ཚིག་རྣམས་ཐམས་ཅད་རི་ཡི་བྲག་ཅ་བཞིན། ། དེ་ཕྱིར་ནམ་ཡང་ཚིག་ལ་ཆགས་མི་འགྱུར། ། དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཚིག་གིས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ། ཚིག་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་མོད་ལ་འགགས། ། ཚིག་དེ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ། ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲར་གྱུར། ། ཆོས་ཀུན་མཚན་གཞི་མེད་ཅིང་མཚན་གཞི་བྲལ། ། ཐམས་ཅད་མཚན་མེད་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག །
EN
When the Jina placed his foot on the gateway’s threshold, Thousands of musical instruments sounded without being played; Hearing the beautiful sound of music, All beings were filled with joy. {8}
BO
རྟག་ཏུ་དབེན་ཞིང་གཙང་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན། ། མདོར་ན་དེ་དག་བགྲང་བར་ཉེར་མི་འགྱུར། ། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀུན་དབེན་པ་སྟེ། ། དྲང་སྲོང་དེ་དག་ལ་ནི་རྣམ་རྟོག་མེད། ། འགྲོ་བ་ཀུན་ཏུ་འདུས་མ་བྱས་ཐོབ་པས། ། ལྟ་བ་དག་ལས་ཁོར་མོར་རྣམ་པར་དབེན། ། གང་དག་འདི་འདྲའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་ནི། ། རྟག་ཏུ་མ་ཆགས་མི་གཏུམ་མ་རྨོངས་ཏེ། ། དེ་ཡི་སེམས་ནི་རང་ བཞིན་མཉམ་པར་བཞག ། དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཅན་སྟོབས་དང་ལྡན། ། བྲག་ཕུག་རི་དང་གཅོང་རོང་ཀླུང་རྣམས་སུ། ། རྐྱེན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བྲག་ཅ་འབྱུང་བ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་འདུས་བྱས་འདི་ཀུན་རིག་པར་གྱིས། ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། ། གང་དུ་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་ བཤད་པ། ། ཡོན་ཏན་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་སྟོབས། ། དྲང་སྲོང་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས། ། ཚིག་ནི་ཐབས་མཁས་པ་ཡི་ངེས་པའི་ཚིག ། བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་བརྟགས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན། ། འཁོར་བ་ལ་ནི་མཐའ་མ་མི་རྙེད་དེ། ། གང་དག་སྔོན་བྱུང་མཐའ་ནི་མཚན་ ཉིད་མེད། ། མ་འོངས་དུས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ། ལས་དང་བྱ་བས་དེ་ལྟར་ཞུགས་གྱུར་ཏེ། ། རབ་དང་ཐ་མ་དག་ཏུའང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །
EN
Hundreds of thousands of trees bowed down, And all flowers blossomed at that time. Hundreds of thousands of devas in the sky Made nonhuman offerings to the Jina. {9}
BO
ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་དབེན་ཞིང་རང་བཞིན་སྟོང་། ། ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས། ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྒྱལ་བས་ ཆོས་བཤད་དེ། ། འདུས་བྱས་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་དེ་ལྟར་ལྟོས། ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་བདག་དང་མི་མེད་དེ། ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲའོ། ། དགེ་དང་ནག་པོའི་ལས་རྣམས་མི་འཇིག་སྟེ། ། བདག་གིས་བྱས་པ་དག་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར། ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཕོ་བར་ མི་འགྱུར་ཏེ། ། རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དབང་མེད་པ། ། གསོག་དང་གསོབ་ཏུ་གྱུར་པ་དབུ་བ་བཞིན། ། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་སྟོང་། ། སྒྲ་ཡིས་དེ་བཤད་དེ་དག་དབེན་པ་ཡིན། ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་རློམ་སེམས་མེད། ། ཚུལ་ ཁྲིམས་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས། ། བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་མི་རྟོག་སྟེ། ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར། ། རྒྱལ་པོ་དེས་ནི་ཇི་ཙམ་ཆོས་རིག་པ། ། དེ་ཙམ་དུ་ནི་རྒྱལ་བ་དེས་བཤད་དེ། ། རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་བའི་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་ནི། ། འཁོར་ དང་བཅས་པས་བསླབ་པ་ཡང་དག་བཟུང་། ། རྒྱལ་པོའི་བུ་དེས་ཏིང་འཛིན་འདི་མཉན་ནས། ། དགའ་ཞིང་ཡི་རངས་ཚིག་ཀྱང་འདི་སྐད་སྨྲ། །
EN
When the Jina placed his foot on the gateway’s threshold, Hundreds of bulls lowed with joy. The kings of horses and elephants raised their bodies; The lions, the kings of animals, roared. {10}
BO
ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཏིང་འཛིན་འདི་བཤད་དེ། ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེར་ཡང་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དག ། ཡང་དག་དོན་དམ་ངེས་པར་བསྟན་པ་འདི། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཟང་པོ་འདི་ཐོས་ནས། ། དེ་དག་མི་སྐྱེ་བ་ཡི་བཟོད་པ་ཐོབ། ། སྐྱེས་བུ་ལ་ནི་སྐྱེ་དང་འགག་པ་མེད། ། དེ་བཞིན་ཆོས་འདི་རྟག་ཏུ་སྔ་ནས་དབེན། ། དེ་ལྟར་རབ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་འབྲི་སྟེ། ། རྒྱལ་པོས་མི་སྐྱེ་བཟོད་ པ་ཐོབ་པར་གྱུར། ། དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་སྤངས་ཏེ། ། རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ། རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱང་ལྔ་བརྒྱ་མི་ཉུང་བ། ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ། རྒྱལ་པོ་སྲས་དང་བཅས་པ་རབ་བྱུང་ནས། ། དེ་ཚེ་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་སྟོང་གཞན་ཡང་། ། བདེ་བར་གཤེགས་ པའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ། རྒྱལ་བ་དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཚོལ་བར་བྱེད། ། ལོ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུར་ཡོངས་ཚང་བར། ། རྒྱལ་བ་དེས་ནི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བཤད། ། རྒྱལ་པོ་བུར་བཅས་སྐྱེ་བོར་བཅས་པ་ཡིས། ། ལོ་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུར་ཆོས་རྣམས་སྤྱད། ། དེ་ནས་དུས་ཀྱང་གཞན་དུ་གྱུར་ པའི་ཚེ། ། རྒྱལ་བ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །
EN
The kings, the rulers, however many there were, Came from the cardinal and intermediate directions. When they saw the glorious majesty of the Jina, With minds filled with joy they bowed to him. {11}
BO
རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་འདས་པར་གྱུར། ། དེ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཉུང་བར་གྱུར། ། དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་བུ་ཡོད་པ། ། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་དད་ཅིང་དང་བ་སྟེ། ། དེ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་ཉེར་འགྲོ་དགེ་སློང་ཡོད། ། དེས་ནི་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་ འདི་ཡང་བཤད། ། དེ་ནི་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དག་གིས་བཀུར་སྟི་བྱས། ། ལྷ་ཡང་བྱེ་བ་བརྒྱ་དག་ཕྱིར་འབྲང་ཞིང་། ། གྲོང་དུ་འོངས་ནས་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད། ། དེ་ནི་དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་རྟོགས་པར་ལྡན། ། བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་ཞིང་དེས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ དགའ། ། དབྱངས་ཀྱང་སྙན་ཅིང་མི་རྩུབ་འཇམ་པ་སྟེ། ། ཁམས་རྣམས་ཤེས་པའི་དབང་མཆོག་རབ་ཏུ་ཐོབ། ། དགེ་སློང་དེ་ནི་སྙན་པའི་འོད་ཅེས་བྱ། ། ཆོས་གོས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡང་རབ་ཏུ་རྙེད། ། དེ་ཡི་བསོད་ནམས་སྟོབས་ནི་མི་བཟོད་པས། ། དེ་ཚེ་དགེ་སློང་སྟོང་དག་ཕྲག་དོག་སྐྱེས། ། བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་ གཟུགས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་དང་། ། ཡེ་ཤེས་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་རྣམས་དང་། ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོབས་དང་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་རྣམས་དང་། ། ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཡང་དག་འཕགས། ། སྐྱེ་བོའི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཕངས་པ་སྟེ།
EN
Some praised the Lord of the World; Some scattered a rain of flowers on the Jina; Some placed their ten fingers together in homage, And they cried, “Oh, the Jina, compassionate one!” {12}
BO
། དགེ་སློང་དགེ་བསྙེན་དང་ནི་དགེ་སློང་མ། ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་སེམས་ ཅན་གང་དད་པ། ། དེ་དག་གིས་ནི་མཆོད་ཅིང་བཀུར་བ་ཡིན། ། རྒྱལ་པོའི་བུ་ནི་དེར་ཡང་གང་བྱུང་བ། ། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་རྟག་ཏུ་དད་མོས་ཏེ། ། དགེ་སློང་མང་པོ་ཡིད་འཁྲུག་རིག་ནས་ནི། ། སློབ་དཔོན་དེ་ལ་སྲུང་བ་བྱེད་དུ་བཙུད། ། སྲོག་ཆགས་དག་ནི་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས། ། གོ་བགོས་མཚོན་ཆ་ རལ་གྲི་དབྱུག་ཐོགས་པ། ། དེ་དག་གིས་ནི་དགེ་སློང་རྟག་ཏུ་བསྐོར། ། ཡང་དག་སྤྱོད་པ་མུ་མེད་འཆད་ཅིང་སྨྲ། ། དེ་ནི་འཁོར་ལ་ཆོས་རྣམས་རབ་སྟོན་ཏེ། ། ཆོས་འདི་བདག་མེད་སྟོང་པ་སྲོག་མེད་འཆད། ། དམིགས་པར་ལྟ་བ་བདག་ལ་ཆགས་པ་རྣམས། ། དེ་དག་དགེ་སློང་ཅི་སྨྲ་མོས་མི་བྱེད། ། སུ་དག་ སྟོང་པ་ཞི་བ་མི་འདོད་པ། ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མིན་རབ་སྟོན་གྱིས། ། འདི་བསད་ན་ནི་བསོད་ནམས་འགྱུར་ཞེས་ནས། ། དགེ་སློང་དག་ནི་ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་འོངས། ། མཐོང་ནས་དགེ་སློང་མཚོན་གྱིས་མི་འཇིགས་ཏེ། ། འདི་ལ་སེམས་ཅན་སྐྱེས་བུ་གསོད་པ་མེད། ། ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་གསོག་སྟེ་རྩིག་པ་འདྲ། ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན། །
EN
Some scattered excellent strings of pearls And various ornaments that give rise to joy, And some scattered clothing and jewels. They developed the supreme, unequaled aspiration to enlightenment. {13}
BO
དགེ་སློང་དེས་ནི་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། ། ཚིག་སྨྲས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བདེན་པ་གང་གིས་ཆོས་འདི་སྟོང་པ་ན། ། མཚོན་ཆ་འདི་རྣམས་མེ་ཏོག་མན་དཱར་གྱུར། ། ཐུབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ཡིས། ། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཚིག་འདི་སྨྲས་མ་ ཐག ། ནགས་ཚལ་བཅས་པའི་ས་ཡང་རབ་ཏུ་གཡོས། ། མཚོན་ཆ་དེ་དག་མེ་ཏོག་མན་དཱར་གྱུར། ། དམིགས་པ་ཅན་དག་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་ཡི། ། དགེ་སློང་དེ་ཚེ་ལུས་ནི་ཞུམ་གྱུར་ནས། ། ཚུར་ཡང་དེ་ནས་ཉེ་བར་འོང་མ་ནུས། ། སྐྲག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོར་གྱུར། ། སུ་དག་ཐུབ་དབང་ལ་ནི་དད་མོས་ཤིང་། ། གང་ དག་སྟོང་པ་ཞི་བ་འདོད་པ་རྣམས། ། དེ་དག་ཨ་ལ་ལ་སྟོང་བརྗོད་ནས་སུ། ། རས་བཅོས་བརྒྱ་ཡིས་དགེ་སློང་མངོན་པར་གཡོགས། ། དགེ་སློང་དེ་ནི་དེ་ལ་བྱམས་བསྐྱེད་ནས། ། སེམས་ཅན་སུ་དག་ང་ལ་སྡང་བྱེད་པ། ། དེ་དག་ཕྱིར་ནི་བྱང་ཆུབ་བདག་སྤྱོད་ཅེས། ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་མདུན་དུ་སྨྲ། ། དེས་ནི་ ལོ་ཡང་བརྒྱད་ཅུ་མི་ཉུང་བར། ། སྟོང་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་བཤད་དེ། ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཡང་དགེ་སློང་སྟོང་དག་བྱུང་། ། དེ་དག་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཡིས་ཕྱིར་བཟློག་བྱས། །
EN
Some scattered excellent meshes of gold; Some also scattered mukhaphullaka adornments. Some scattered excellent ornaments of gold, And some, likewise, scattered anklets. {14}
BO
དེ་ཡང་དེ་ཚེ་ཡོངས་སུ་བརྙས་གྱུར་ཏེ། ། དེ་ཡི་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་ཉུང་བར་གྱུར། ། དེ་ཚེ་མི་སྙན་པ་ཡི་ཚིག་ཐོས་ཀྱང་། ། བཟོད་པའི་སྟོབས་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་མ་གྱུར། ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་དུས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། ། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་དག་གི་ཡང་དོན་ཆེན་བྱས། ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན། ། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས། ། དེར་ཡང་རི་མོ་རྒྱ་ ཆེར་བྱས་ནས་ནི། ། དགེ་སློང་དེ་ལ་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་སྨྲས། ། བདག་གི་སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སུ་ཡིས་ཀྱང་། ། སེམས་ལ་མི་འཐད་ཅི་ཞིག་མ་བགྱིས་སམ། ། དེས་སྨྲས་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་གསན་དུ་གསོལ། ། བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་བྱུང་། ། སུ་ཡིས་བདག་ལ་མི་སྙན་ཚིག་སྨྲས་པ། ། དེ་ལ་བདག་ནི་བྱམས་པ་རྒྱ་ཡང་ཆེ། ། གང་གིས་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་དག་ཏུ། ། སྔོན་གྱི་སྲིད་པ་ལ་ནི་བཟོད་བསྒོམས་པ། ། དགེ་སློང་སྙན་འོད་དེ་ནི་ང་ཡིན་ཞེས། ། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཚིག་བརྗོད་དོ། ། གང་གིས་ དགེ་སློང་སྙན་འོད་བསྲུངས་པ་ཡི། ། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོའི་བུ་དེ་ནི། ། ཚེ་རབས་སྟོང་དུ་ང་ཡི་གྲོགས་གྱུར་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་བྱམས་པར་ངས་ནི་ལུང་བསྟན་ཏོ། །
EN
Some scattered excellent bracelets, Some scattered armlets inset with jewels, And some aspired to enlightenment, scattering excellent Pieces of cloth, saying, “May we become buddhas!” {15}
BO
གང་གིས་སྟོན་པ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མཆོད། ། གང་གིས་གནས་ཁང་བཟང་པོ་མཆོག་བྱས་པ། ། གང་སྔོན་ མེ་ཏོག་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་དེ། ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་མི་ཡི་དབང་པོར་གྱུར། ། དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་མང་པོ་མཐའ་ཡས་པར། ། རྒྱལ་བ་དག་གི་དམ་ཆོས་ངས་བཟུང་སྟེ། ། ངས་སྔོན་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱང་ཡང་དག་བསྒྲུབས། ། གཞོན་ནུ་ཐོས་ནས་ང་ཡི་རྗེས་སུ་སློབས། ། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་ གྱུར་ཕྱི་མའི་ཚེ། ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ན། ། དགེ་སློང་མུ་སྟེགས་བློ་ལ་བརྩོན་པ་དག ། དེ་དག་ང་ཡི་ཞི་བའི་ཆོས་ལ་སྤོང་། ། ཁེངས་ཤིང་རྒོད་ལ་གཏུམ་ཞིང་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ། ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ཟས་ལ་ཆགས་པ་དག ། ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་དག་ལ་ཆགས་ ཤིང་བརྐམ། ། རྙེད་ལ་གནས་ཤིང་དེ་དག་ཆོས་ལ་སྤོང་། ། དེ་དག་ཡིད་གཏུམ་ཞེ་སྡང་བྱས་མི་གཟོ། ། དམའ་བའི་རིགས་དང་དབུལ་བའི་རིགས་ལས་ནི། ། ང་ཡི་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་བྱུང་ནས། ། དེ་དག་ཞི་བའི་ཆོས་འདི་སྤོང་བར་བྱེད། ། བདུད་ཀྱི་བློ་ཡིས་སེམས་ཅན་མུན་གཏིབས་ཤིང་། ། འདོད་ ཆགས་དབང་དུ་སོང་བས་མངོན་པར་ཆགས། ། གཏི་མུག་དབང་གིས་བྱིས་པ་རྨོངས་པས་ན། ། དེ་དག་སྟོང་པ་ཞི་བའི་ཆོས་མི་འདོད། །
EN
When the Lord of the World stood in the gateway, Some people scattered golden necklaces. Some with minds filled with faith scattered excellent crest jewels; Some scattered networks of jewels. {16}
BO
དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ་དང་ཁྱིམ་པ་རྣམས། ། སྡིག་པའི་བློ་ཡིས་འཛིན་བཅུག་རྨོངས་བྱས་ཏེ། ། དེ་དག་དབང་དུ་རྟག་པར་སོང་གྱུར་པས། ། ཕྱི་མའི་ དུས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྤོང་བར་བྱེད། ། ང་ཡི་ཚིག་འདི་གཞོན་ནུ་ཐོས་ནས་སུ། ། དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་དག་རྟག་ཏུ་སྟེན། ། སུ་དག་སྟོང་པ་ཞི་ལ་དགའ་བ་ནི། ། དེ་དག་རྒྱལ་བའི་ཆོས་འདི་བཟུང་བ་ཡིན། ། སུ་དག་ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་འཛིན་གྱུར་པ། ། དེ་དག་ང་ཡི་བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་ཞིང་། ། དགེ་སློང་བསྙེན་རྫོགས་གསོ་སྦྱོང་ལས་རྣམས་བྱས། ། ཟས་ལ་མི་ཆགས་མི་བརྐམ་ཟ་བ་ཡིན། ། ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟ་བ་རབ་སྤངས་ལ། ། སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་སྒོམ་པར་གྱིས། ། བརྩོན་ཞིང་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ། {རི་དགས་,རི་དྭགས་}བཞིན་དུ་དགོན་པར་གནས་པར་གྱིས། ། རྒྱལ་བ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་གྱིས། ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་གནས་ཁང་གིས། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་མཆོད་པར་གྱིས། ། ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་སེམས་ཀྱང་སྐྱེད་གྱིས་ལ། ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་ རྟེན་དག ། གསེར་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དངུལ་གྱིས་བསྐུས་པ་དང་། །
EN
Those beings who were in extreme suffering, Tormented by many kinds of miseries, All attained happiness through the majesty Of the Guide, the supreme human. {17}
BO
རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལེགས་བྱེད་དུ་ཆུག ། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་ཡི་དམ་བཅའ་གྱིས་ལ། ། འཇིག་རྟེན་མཆོད་པ་བཟང་པོ་ཇི་སྙེད་པ། ། ལྷ་དང་མི་ཡི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས། ཐམས་ཅད་ཚོལ་ལ་སངས་རྒྱས་ མཆོད་པ་གྱིས། ། ཆོས་ཉིད་དུ་ཡང་མི་དབང་ཐམས་ཅད་ལྟོས། ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་གང་བཞུགས་དང་། ། རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཀུན་སྣང་སྟེ། ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་བཞུགས། ། གཏོང་བ་ཀུན་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པར་གྱིས། ། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་གྱུར་ ཅིང་བརྟན་པའི་སེམས། ། བཟོད་ལ་དགའ་ཞིང་རྟག་ཏུ་བྱམས་ལ་དགའ། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་པར་གྱིས། ། མ་ཞུམ་མ་འགོང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་སྐྱེད་ལ། ། བསམ་གཏན་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དབེན་ལ་མོས། ། ཤེས་རབ་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་རབ་ཤེས་ཀྱིས། ། རིང་པོར་ མི་ཐོགས་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པར་འགྱུར། ། མི་གཙང་བས་ནི་འདོད་ཆགས་རྟག་ཞི་གྱིས། ། བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ཚར་ཆོད་ཅིག ། ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་གཏི་མུག་བསལ་བར་གྱིས། ། རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ལུས་ནི་སྙིང་པོ་མེད་ ཅིང་དབུ་བ་འདྲ། ། སྡུག་བསྔལ་རུལ་བ་དྲི་ང་བསྒོམ་པར་གྱིས། །
EN
Cuckoos, mynas, and peacocks, And similarly cranes and other water birds— All the flocks of birds were in the sky Emitting their beautiful, perfect songs. {18}
BO
ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་གསོག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས། ། ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། བདག་དང་སྐྱེས་བུ་དང་ནི་སྲོག་རྣམས་སུ། ། སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ནམ་ཡང་མ་འཛིན་ཅིག ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ ཤེས་པར་གྱིས། ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་རེག་པར་འགྱུར། ། རྙེད་ལ་ཆགས་པར་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག ། ཟས་རྣམས་མ་རྙེད་ན་ཡང་གདུང་མ་བྱེད། ། བསྟོད་དང་སྨད་པ་དག་གིས་མ་གཡོ་བར། ། རི་རབ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་འགུལ་གྱིས། ། གུས་པ་སྐྱེད་ལ་ཆོས་རྣམས་བཙལ་བར་ གྱིས། ། ཐོས་ནས་དེ་ཚེ་དེ་ཡང་མྱོང་བར་གྱིས། ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གནས་གྱིས་དང་། ། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོ། ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སེམས་ཀྱང་མཉམ་གྱིས་ལ། ། སྡུག་དང་མི་སྡུག་པ་ཡི་སེམས་མ་བྱེད། ། རྙེད་དང་སྙན་པ་དག་ནི་མ་ཚོལ་ཅིག ། མྱུར་དུ་སངས་ རྒྱས་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་འགྱུར། ། ཡོན་ཏན་གང་ཐོས་སེམས་ཅན་དད་འགྱུར་ཞིང་། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་དག་ལ་མོས་སྐྱེད་པ། ། ཡང་དག་ཡོན་ཏན་ངེས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་བཤད་པར་གྱིས། ། རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་དང་ནི་ཕ་དང་མ། ། དེ་བཞིན་ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གུས་པར་གྱིས། །
EN
Desire, anger, and ignorance Ceased in whoever heard The sweet, beautiful songs Of those flocks of joyous birds. {19}
BO
ང་རྒྱལ་དག་གི་དབང་དུ་མ་འགྲོ་ཤིག ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། འདུ་འཛི་དག་ནི་མ་ལུས་རྣམ་སྤངས་ནས། ། རྟག་ཏུ་དབེན་པ་ལ་ཡང་དགའ་བར་གྱིས། ། དེས་ཤིང་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་ལ་རྟག་ཏུ་ཞི། ། བདག་ལ་ཕན་ཞིང་ སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན། ། བྱམས་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་གྱིས། ། དགའ་དང་བཏང་སྙོམས་ལ་ཡང་རྟག་མོས་གྱིས། ། རྟག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་ལྟོས། ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་མྱུར་དུ་ཕན་བྱེད་འགྱུར། ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནམ་ཡང་མ་སྟེན་པར། ། གྲོགས་པོ་གང་དག་ རྒྱ་ཆེར་སྟེན་པར་གྱིས། ། སུ་དག་སྟོང་པ་ཞི་བ་འདི་འདོད་པ། ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། ། ཉན་ཐོས་སར་ནི་ནམ་ཡང་མ་སློབ་ཤིག ། དེ་ཡི་སྤྱོད་ལའང་དགའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་དག་ལས་སེམས་མ་བཏང་། ། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་ དབང་པོར་འགྱུར། ། བདེན་ཚིག་དམ་པ་རྟག་ཏུ་སྨྲ་བར་གྱིས། ། {བརྫུན་,རྫུན་}རྣམས་དང་ནི་རྩུབ་པོའི་ཚིག་མ་སྨྲ། ། རྟག་ཏུ་འཇམ་ཞིང་དགའ་བ་སྨྲ་བར་གྱིས། ། འཇིག་རྟེན་སློབ་དཔོན་དག་གི་གསུང་ཐོབ་འགྱུར། ། ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག ། གཞན་ལ་སྨོད་ཅིང་བདག་ ལ་སྟོད་མ་བྱེད། །
EN
The millions of beings who heard that joyful sound All attained the patience that is concordant with the Dharma. The Sugata gave them all this prophecy: “You will in the future become buddhas.” {20}
BO
བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་སྒྲུབ་གྱིས་ལ། ། གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་དག་ལ་བཏང་སྙོམས་གྱིས། ། རྣམ་ཐར་སྟོང་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བར་གྱིས། ། འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྨོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྣམ་པར་སྤོངས། ། རྟག་ཏུ་མཚན་མ་མེད་ལ་གནས་ པར་གྱིས། ། དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་མཐའ་ཡང་རྣམ་པར་སྤོངས། ། རྟག་དང་ཆད་ལ་གནས་པར་མ་གྱུར་ཅིག ། ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པར་རྟག་རིག་གྱིས། ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྟོན་པ་ཇི་བཞིན་འགྱུར། ། འདོད་པའི་དགའ་བ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་སྤོངས། ། ཞེ་སྡང་ཐ་བ་དྲི་མ་རྣམ་སྤངས་ ཤིང་། ། གཏི་མུག་མུན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བསལ་ན། ། ཞི་བར་དགའ་བའི་མི་ཡི་སེང་གེར་འགྱུར། ། རྟག་པ་མི་རྟག་པར་ཡང་རྟག་ཏུ་ལྟོས། ། སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་གྲོལ་ཞིང་། ། བདག་དང་གཙང་ལ་མི་གཙང་བདག་མེད་པར། ། བསྒོམ་པར་བྱས་ན་མི་ཡི་དབང་པོར་ འགྱུར། ། འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མཛད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ། གང་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་རབ་བསྟན་པ། ། དེ་ཡིས་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་བཅོམ་ནས་སུ། ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡངས་པ་ཐོབ། ། ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་ངས་བཤད་ཐོབ་བྱས་ཏེ། ། ཉེས་པ་བརྒྱ་དག་ངས་ནི་གང་བསྟན་ པ། །
EN
At that time the kleśas did not arise, And everyone was respectful to the Dharma king. {21}
BO
རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སློབ་པར་བྱེད་པ་ནི། ། གཞོན་ནུ་དེ་ཚེ་འདིར་ཡང་སངས་རྒྱས་འགྱུར། ། སྙན་པའི་འོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ། ། ། ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པས་བསྡམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གཞོན་ནུ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། གཞོན་ནུ་དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ལུས་ ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་འཐོབ་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་།
EN
At that time, when they saw the form of the Guide’s body, They developed the aspiration for the supreme wisdom of buddhahood. They wondered, “When will we attain this kind of wisdom?” And the Jina, knowing that, gave them their prophecies. {22}
BO
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི། གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་འཐོབ་སྟེ། ། གསུམ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་འདི་གསུམ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚངས་པའི་གནས་པ་ཆེན་པོ་བཞི་འཐོབ་སྟེ། བཞི་ གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང་། ཚངས་པའི་གནས་པ་ཆེན་པོ་འདི་བཞི་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་འཐོབ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་།
EN
From each pore of the Sugata There shone hundreds of thousands of light rays And more, as many as there are sand grains in the Ganges— It would not be possible to perceive all their attributes. {23}
BO
སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་ རིག་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འདི་བཞི་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་འཐོབ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་འཐོབ་པ་དང་། བདེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཐོབ་པ་ དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཆོས་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། གཞན་ཡང་གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང་།
EN
At that time, the sunlight did not shine. Nor was there light from jewels, fire, or the devas. There was no other light at that time When there was the splendor of the Buddha entering the city. {24}
BO
མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པ་དང་། {བརྫུན་,རྫུན་}དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མའི་ཚིག་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ཁྱལ་པར་སྨྲ་བ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། སྲང་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་དང་། ཚད་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་དང་། ནོར་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་། བཅིང་བ་དང་། གཙེ་བ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། བསྡིགས་པ་དང་། གཅད་པ་དང་། དབུག་པ་དང་། ཞེ་ལ་གནོན་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། སེར་སྣ་མ་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལག་པ་རྒོད་པ་དང་། རྐང་པ་རྒོད་པ་དང་། རྐང་ལག་མ་བསྡམས་པ་དང་། དེའི་ལུས་ དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་དེའི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞོན་ནུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་གྲངས་མེད་པ། ཡངས་པ། ཚད་མེད་པ།
EN
When with that great assembly the Sugata proceeded on the path, Wherever the feet of the one with the ten strengths trod There appeared from the ground a hundred thousand lotuses That were pure and had ten thousand million petals. {25}
BO
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་ པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། གཞོན་ནུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུར་གྱུར་ཏོ། ། དགྲ་བཅོམ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་བྱུང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ་། ། གཞོན་ནུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ རྒྱལ་པོ་ཁྱད་པར་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཁྱད་པར་སེམས་དེ་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འོངས་སོ། ། འོངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་ བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །
EN
When the Guide entered the supreme city, At that time there was no dirt or refuse. Throughout the entire city there arose The lovely aroma of the most fragrant incense. {26}
BO
རྒྱལ་པོ་ཁྱད་པར་སེམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྱད་པར་སེམས་འཁོར་ དང་བཅས་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོར་འཇུག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། ། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་སྟེ། ། ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། ། དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་པ་ཡང་། ། དབྱངས་ཀྱིས་བསྟན་པར་ནམ་ཡང་ནུས་མི་འགྱུར། ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདི་ནི་དབེན་ཞིང་སྟོང་། ། འདི་འདྲ་གཉིས་པོ་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། ། དེ་དག་མཚན་ཉིད་མེད་པ་བར་སྣང་བཞིན། ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཤད། ། སྡོམ་པའི་ མཚན་ཉིད་དེ་འདྲར་སུས་ཤེས་པ། ། དེ་ལ་སྡོམ་པ་ནམ་ཡང་མེད་མི་འགྱུར། ། མི་འཇུག་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ག་ལ་ཡིན། ། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། ། གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་སྲིད་བསྐྱེད་ནས། ། འདོད་པ་དག་ལ་སྟེན་པས་མི་ནུས་ཏེ། ། སྲིད་པ་དག་གི་ཉེས་པ་མི་ཤེས་ པས། །
EN
The entire city and its streets were purified. They had no stones or gravel and were sprinkled with perfume And bestrewn with the petals of various kinds of flowers. That is the kind of merit the one with ten strengths had. {27}
BO
ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདི་ནི་ཤེས་མི་ནུས། ། ཟག་མེད་སྡོམ་པ་གང་གིས་རབ་ཤེས་པ། ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མི་འགྱུར། ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡི་ཆོས་ནི་དེ་འདྲ་སྟེ། ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཤེས་པར་སླ་མ་ཡིན། ། གང་དག་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་ཡིད་སྐྲག་ཅིང་། ། འདོད་ པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཡང་འདོད་མི་སྐྱེད། ། རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོང་མི་འདོད། ། དེ་དག་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདི་འདྲ་ཤེས། ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདི་ནི་དོན་ཅེས་བྱ། ། དོན་ནི་སྒྲ་ཡིས་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། ། འདི་འདྲའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གང་ཤེས་པ། ། དེ་ནི་སྡོམ་པ་འདི་ལ་གནས་ པ་ཡིན། ། དོན་ལ་ཞུགས་ལ་ངས་ནི་དོན་བསྟན་ཏེ། ། མཁས་པ་སུ་དག་དོན་གྱི་ཚུལ་ལ་མོས། ། དོན་མེད་རྣམ་སྤངས་དོན་ལ་གནས་པ་རྣམས། ། དེ་དག་སྡོམ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན། ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་དོན་དུ་གང་བརྗོད་དང་། ། ཇི་ལྟ་བུར་ནི་དོན་ཡིན་རྣམ་རིག་སྟེ། ། དོན་ཚུལ་རང་ བཞིན་གང་གིས་ཤེས་པ་ནི། ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཡང་གནས་ཞེས་བྱ། ། གང་གིས་བདག་མེད་གསོག་དང་སྟོང་ཉིད་དང་། ། མཚན་མ་མེད་པར་རྣམ་པར་རིག་གྱུར་པ། ། དེ་ལ་ནམ་ཡང་སྡོམ་པ་མེད་མི་འགྱུར། ། འདི་ལྟར་དེས་ནི་ཡང་དག་ངེས་ལ་བསླབས།
EN
When a hundred thousand yakṣas with ferocious minds Saw the Buddha, the Lord of men who was like gold, They felt an immense love for the Guide And took refuge in the Buddha, Dharma, and Saṅgha. {28}
BO
། དངོས་པོ་དག་ནི་དངོས་མེད་གང་རིག་པ། ། དེ་ནི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཡོང་མི་ཆགས། ། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ནམ་ཡང་མི་ཆགས་པ། ། དེ་ནི་མཚན་མེད་ཏིང་འཛིན་རེག་པར་འགྱུར། ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། ། བདག་མེད་ཆོས་རྣམས་དེ་ཡིས་རྣམ་རིག་ན། ། དེ་ལ་ནམ་ཡང་སྡོམ་པ་མེད་མི་འགྱུར། ། འདི་ལྟར་དེས་ནི་ཡང་དག་ ངེས་པར་རྟོགས། ། གང་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྟོང་པར་ཤེས། ། རང་བཞིན་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་རིག་ན་ནི། ། ལུས་ཀྱིས་ལས་གང་ཡང་དག་སྤྱོད་བྱེད་པ། ། དེ་ལ་ནམ་ཡང་སྡོམ་པ་མེད་མི་འགྱུར། ། མཚན་མ་དག་ལ་འཛིན་ཅིང་མ་བསྡམས་ཏེ། ། ཁོར་མོར་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་རབ་གནས་པ། ། གཟུགས་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་དག ། མ་བསྡམས་པ་ཡི་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་ལྡང་། ། གང་རྣམས་ཡང་དག་མཐའ་ལ་བསླབས་གྱུར་ཅིང་། ། སྟོང་པ་རྟོགས་པར་རིག་པ་དེས་པ་དག ། སྡོམ་མེད་གང་གིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡིས། ། འདོད་ཆགས་དེ་ལ་ནམ་ ཡང་ལྡང་བ་མེད། ། ཇི་ལྟར་རི་རབ་དག་ནི་ཆེན་པོ་ལ། ། གྲོག་མ་ཀུན་གྱིས་གཡོས་ཤིང་འགུལ་མི་ནུས། ། དེ་བཞིན་མཁས་པ་ཡང་དག་ཚུལ་བསླབས་པས། ། ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་དེ་མི་གཡོས། ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རི་མོར་བྲི་ནུས་ཤིང་། །
EN
All of the million millions of devas Who had come to see the Lord of men Let fall a rain of flowers on the Sugata. They scattered flowers while in the middle of the sky. {29}
BO
ལག་པས་ནམ་མཁའ་གཟུང་དུ་རུང་ གྱུར་ཀྱང་། ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་བདུད་རྣམས་བྱེ་བ་ཡིས། ། དེ་ལ་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པར་ཡོང་མི་ནུས། ། ལ་ལས་བྲག་ཅ་དག་ནི་གཟུང་ནུས་ཤིང་། ། ཆུ་ཡི་སྟེང་ན་རྡོ་ཡང་འཕྱོ་གྱུར་ཀྱང་། ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདི་འདྲ་སུས་བསླབས་པ། ། དེ་ཡི་བསམ་པ་དག་ཀྱང་བལྟར་མི་ནུས། ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་སྒྲ་མང་ཇི་སྙེད་པ། ། གཟུང་སྟེ་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་པར་ནུས་གྱུར་ཀྱང་། ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་གནས་དང་མི་གནས་པ། ། སུས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་མི་ནུས། ། སྤྲིན་ལས་སྒྲ་བསྒྲགས་གློག་རྣམས་རྒྱུ་བ་དང་། ། ཉི་མའི་འཁོར་ལོས་འོད་ཟེར་གཟུང་ནུས་ཀྱང་། ། ལུས་ཀྱི་ སྡོམ་པ་འདི་ལ་སུས་བསླབས་པ། ། དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་ནུས་མི་འགྱུར། ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིར་ལྡང་བ་ནི། ། རྒྱ་དང་སྙི་ཡིས་གཟུང་བར་ནུས་གྱུར་ཀྱང་། ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདི་ལ་གང་གནས་པ། ། དེ་ཡི་ལུས་ནི་ནམས་ཀྱང་ཤེས་མི་ནུས། ། སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་ སྤྱོད་ཡུལ་དེ་མ་ཡིན། ། སེམས་སྡོམ་གང་ལ་མཁས་པ་དེ་གནས་ཤིང་། ། སྤྱོད་ཡུལ་གང་གནས་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་མི་གོས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །
EN
The flowers scattered by humans for the Jina Formed a parasol of flowers in the sky. The flowers scattered by the devas Were strewn on the ground as divine flowers. {30}
BO
ཕྱོགས་བཞིར་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུ་བ་ཡིས། ། སྲོག་ཆགས་ཀུན་རྗེས་སོ་སོར་བལྟ་ནུས་ཀྱང་། ། དེ་ཡི་ལུས་ དང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། ། ཚད་གཟུང་བར་ནི་སུ་ཡང་ནུས་པ་མེད། ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདི་ལ་གང་གནས་པའི། ། ཉོན་མོངས་རྣམ་མང་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར། ། དེ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཉེ་བ་རབ་ཏུ་སྤངས། ། འདི་ལྟར་དེས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསླབས། ། དེ་ལ་མཚོན་ཆ་དང་ནི་ མེས་མི་ཚུགས། ། དེ་ལྟར་དེ་ཡི་ལུས་ནི་གཟུང་དུ་མེད། ། དེ་ནི་ཞི་བ་རབ་ཞི་ཏིང་འཛིན་གནས། ། འདི་ལྟར་དེས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསླབས། ། དེ་ལྟར་གནས་པ་འཇིགས་མེད་སྐྲག་པ་མེད། ། དེ་ལ་འཁྲུག་སེམས་མི་སྐྱེ་ཕྲག་དོག་མེད། ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདི་འདྲ་སུས་བསླབས་པ། ། དེ་ནི་གཙེ་བ་ཀུན་ལས་ཐར་བ་ཡིན། དུག་དང་མཚོན་གྱིས་ནམ་ཡང་མི་འཇིགས་ཤིང་། ། མེ་དང་ཆུ་ཡི་ནང་ནའང་འཇིགས་པ་མེད། ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདི་འདྲ་སུས་བསླབས་པ། ། དེ་ནི་གཙེ་བ་ཀུན་ལས་ཐར་བ་ཡིན། ། ཆོམ་རྐུན་གཡོན་ཅན་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དང་། ། སྦྲུལ་གདུག་ ནང་དུ་སོང་ཡང་འཇིགས་མེད་དེ། ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མེད། ། འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལ་འཇིགས་མི་འབྱུང་། །
EN
The devas, humans, kumbhāṇḍas, and rākṣasas Never tired of gazing upon him. When they saw the Lord with the ten strengths, They were overjoyed and felt the highest delight. {31}
BO
འཇིགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྐྲག་མི་སྐྱེ། ། སྐྲག་པ་མེད་ལ་གཡོ་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། ། མི་གཡོ་བ་ལ་སྐྲག་པ་ག་ལ་ཡོད། ། དེ་ནི་བདུད་རྣམས་ བྱེ་བས་བསྐྱོད་མི་ནུས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། ། སྡོམ་པ་གང་སྤྱོད་བཤད་ཅིང་རབ་བསྟན་པ། ། འདི་འདྲའི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སུས་བསླབས་པ། ། དེ་ནི་བདུད་རྣམས་བྱེ་བས་བསྐྱོད་མི་ནུས། ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད། ། དཔེ་བྱད་ བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོངས་སུ་ཚང་། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱི་རི་མོ་དག ། སྡོམ་པར་གནས་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་མི་འགྱུར། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། ། ཚད་ཀྱང་མེད་པར་རྟོགས་པར་སུ་འདོད་པ། ། འདི་འདྲའི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེས་སློབས་ཤིག ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་མཆོད་རྟེན་འགྱུར། ། སངས་རྒྱས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་གང་འདོད་པ། ། དེས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདི་འདྲ་སློབས། ། གང་སློབ་དེ་ལ་སྟོབས་རྣམས་རྙེད་མི་དཀའ། ། འདི་འདྲའི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་གང་སློབ་པ། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་མ་འདྲེས་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་པོ། ། རྒྱལ་བ་གང་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡང་། །
EN
When they saw the body of the supreme being, All beings were overjoyed and delighted; They did not even think of the divine flowers, Which did not seem at all wonderful. {32}
BO
དེ་དག་དེ་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་མི་འགྱུར། ། འདི་འདྲའི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་སློབ་པ། ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། ། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་། ། དེ་ལ་དེ་ དག་རྙེད་པར་དཀའ་མི་འགྱུར། ། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དང་ནི་བསམ་གཏན་དང་། ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་གང་བཤད་དང་། ། བདེ་བའི་རྣམ་རྟོག་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཡང་། ། སྡོམ་པར་གནས་པ་ལ་ནི་རྙེད་མི་དཀའ། ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ནི་གང་གནས་པ། ། སྙིང་རྗེའི་གནས་དང་བཏང་སྙོམས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། དེ་བཞིན་སྤྱོད་པ་འཇུག་པ་བྱམས་པའི་མཆོག ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལའང་ཕན་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར། ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཡང་དག་སྤོང་བ་དང་། ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་དབང་ལྔ་སྟོབས་ལྔ་དང་། ། འཕགས་པའི་ལམ་མཆོག་ ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་ཡང་། ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པར་གནས་ལ་རྙེད་མི་དཀའ། ། གཞན་ཡང་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ནི། ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གང་ལ་ཚད་མེད་པ། ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདི་འདྲ་སུས་བསླབས་པ། ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རྙེད་པར་དཀའ་མི་འགྱུར། ། འདི་ འདྲའི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོས་ནས་ནི། ། རྒྱལ་པོ་གླང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། ། དགའ་བ་མཚུངས་མེད་རངས་ཤིང་མགུ་བ་སྐྱེས། །
EN
Brahmā upon the right of the one with ten strengths, Śakra, the king of the devas, on his left, And the many millions of deities in the middle of the sky Showed great veneration to the supreme being. {33}
BO
རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ། རབ་ཏུ་དེ་བྱུང་ལོ་ཡང་བྱེ་ཕྲག་བཅུར། ། ཚངས་པར་སྤྱོད་མཆོག་གཙང་མ་སྤྱད་པར་གྱུར། ། ལྷ་ དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་ཕྱིར། ། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལ་ཡང་བསྒོམ་པ་བྱས། ། ཚངས་པའི་གནས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་བྱས་པས། ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་མཐོང་བར་གྱུར། ། དེ་ལས་ལྷག་པར་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། ། དེས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་མཆོག་འདི་རབ་ ཏུ་སྤྱད། ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བསྟན་པར་རབ་བྱུང་སྟེ། ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བཟང་ཞིང་དག་པར་སྤྱད། ། མང་དུ་ཐོས་ཤིང་སྤོབས་པར་ལྡན་པ་ཡི། ། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར། ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདི་ནི་རབ་ཤེས་ན། ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དྲལ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ འགྱུར། ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲེས་པ་མེད། ། འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟག་པ་མེད་ལ་གནས། ། དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གླང་མཆོག་ཁྱད་པར་སེམས། ། གཞོན་ནུ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་གྱུར་ན། ། དེ་ནི་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་མི་བལྟ་སྟེ། ། ང་ནི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ ཚེ་དེར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་ང་ཡི་རྗེས་སློབས་ལ། ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས། །
EN
Devas and asuras encircled the Jina, Who eclipsed all the majesty of devas and humans. With the soles of his feet making patterns on the ground, The invited Bhagavān entered into the city. {34}
BO
སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་གཞན་ལའང་རབ་སྟོན་དང་། ། རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཇི་བཞིན་ང་འདྲར་འགྱུར། ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་གཞོན་ནུ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ལ་མི་འཇིགས། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་ གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ངན་སོང་དག་གིས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཆུས་མི་འཇིགས། མེས་མི་འཇིགས། དུག་དང་། མཚོན་དང་། སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་དྲེད་དང་བལ་གླང་དང་གླང་ཁྱུ་བ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་འཇིགས་ པར་མི་འགྱུར་རོ། ། གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་སྟེ། ཏ་ལ་གཅིག་ཙམའམ། ཏ་ལ་གཉིས་ཙམའམ། ཏ་ལ་གསུམ་ཙམའམ། ཏ་ལ་བཞི་ཙམའམ། ཏ་ལ་ལྔ་ཙམའམ། ཏ་ལ་དྲུག་ཙམའམ། ཏ་ལ་བདུན་ཙམ་དུ་སྟེང་དུ་འཕེན་ཏོ། །
EN
His body was beautified by excellent primary signs, Like the firmament filled with stars. The Buddha shone upon the king’s road Like the full moon in the sky. {35}
BO
ཇི་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དེ་ཙམ་དུའང་འཕེན་ཏོ། ། གཞན་ཡང་གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོག་ གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞིང་དབེན་པར་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པས་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན། གང་འགྲུབ་པ་དང་། སྨོན་པ་དང་། འབྱོར་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར། མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་མི་སྣང་བར་ཡང་འགྱུར། རྩིག་པ་ལ་ ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། ར་བ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ།
EN
Just as an excellent, pure, precious jewel That is free of all impurities shines So that a pure light goes in all directions, In that way the Jina illuminated the entire world. {36}
BO
རི་ལ་ཡང་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ། ། ས་ལ་ཡང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་། བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། ། ཆུ་ལ་ཡང་མི་ནུབ་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་སའི་ ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། ། དུ་བ་འཐུལ་བར་ཡང་བྱེད་འབར་བར་ཡང་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། ། བདག་གི་ལུས་ལས་ཆུའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་འབྱིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། ། ཆུའི་རྒྱུན་དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་བསྲེགས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཚིག་སྟེ། མེས་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདི་གཉིས་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཡང་ལག་པས་འཛིན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཉུག་པར་བྱེད་དོ། ། ཚངས་པའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་རོ། ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། ། ས་ལ་བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་ཅིང་སྟེང་བྱུང་བྱེད། ། ཆུ་དག་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ། །
EN
Devas and asuras encircled the Jina. The supreme human who entered Rājagṛha With the soles of his feet leaving patterns on the ground, The Buddha, came to the home of the youth Candraprabha. {37}
BO
བྱ་བཞིན་ནམ་མཁའི་ངོས་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད། ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་དུད་འཐུལ་འབར་བར་བྱེད། ། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ལ་ནི་རླུང་མི་ཐོགས། ། སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་མང་པོ་འགྲོ་བ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ། ། རླུང་དང་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ནི་ཐོགས་མེད་འགྲོ། ། ཞིང་རྣམས་མེ་ཡིས་ཚིག་ཅིང་འབར་བ་དག ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ མཁས་པས་དེ་མཐོང་ནས། ། དེས་ནི་རང་གི་ལུས་ལས་ཆུ་ཕྱུང་སྟེ། ། བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཞི་བར་བྱེད། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་འདུག་བཞིན་དུ། ། ཉི་ཟླ་ལ་ནི་ལག་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན། ། དེས་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཉེར་རིག་ནས། ། ཚངས་པ་བྱེ་བ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་བྱེད། ། གང་ཚེ་དེ་ནི་ཆོས་སྟོན་འདོད་གྱུར་ན། ། སྟོང་གསུམ་ཆེན་པོ་དེས་ནི་གོ་བར་བྱེད། ། འདོད་ན་དེ་ནི་ཞིང་མང་བྱེ་བར་ཡང་། ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་མང་ལ་ཆོས་རྣམས་སྟོན། ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
EN
The supreme city was perfectly adorned, Millions of banners had been erected, The entire ground was anointed with the best perfumes, And beautiful summer flowers were scattered. {38}
BO
གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱིས་སྒྲ་རྣམས་ལྷའི་དང་། མིའི་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཉེ་བའམ་རྒྱང་རིང་པོ་ཡང་ཐོས་སོ། ། གཞན་ཡང་གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་ སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྟན་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་ལྷའི་སྣའི་དབང་པོས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ལྷའི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དྲི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉེའང་རུང་། རྒྱང་རིང་པོའང་རུང་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚོར་རོ། ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
EN
When the Sugata spoke to teach With compassion for the people in the streets, The Jina manifested emanations That taught to them the excellent Dharma of the Buddha. {39}
BO
གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ ཕ་རོལ་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། སྤྱོད་པ་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ སེམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང་། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང་། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ལེན་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ལེན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསྡུས་པ་དང་། གཡེངས་པ་དང་། ལོག་པ་དང་། མ་ལོག་པ་དང་། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འོད་གསལ་བ་དང་། འོད་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚད་དང་བཅས་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། བླ་ན་ཡོད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་།
EN
[The Jina manifested emanations; Bodies that were like gold were manifested. The Buddha, the Jina, through his emanations, Remained in emptiness, peace, the enlightenment of buddhahood.] {40}
BO
ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན། གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་དང་། བཅུ་དང་། ཉི་ཤུ་དང་། སུམ་ཅུ་དང་། བཞི་བཅུ་དང་། ལྔ་བཅུ་དང་། སྐྱེ་བ་བརྒྱ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། ། སྐྱེ་བ་སྟོང་དང་། སྐྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དང་། སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའི་བར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། ། སྡུད་པའི་བསྐལ་པ་དང་། འབྱུང་བའི་བསྐལ་ པ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། ། སྲུད་པ་དང་། འབྱུང་བའི་བསྐལ་པ་དུ་མའི་བར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། ། བསྐལ་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་དང་། བསྐལ་པ་སྟོང་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དང་། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའི་བར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། ། སྔོན་གྱི་མཐའ་བྱེ་བའི་ བར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །
EN
When the hundreds of thousands of beings heard that, They prayed for the supreme wisdom of the Buddha, Wondering, “When will I attain this kind of wisdom?” Knowing their thoughts, the Jina prophesied to them. {41}
BO
བདག་སྔོན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ། མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཁ་དོག་ནི་འདི་འདྲ། ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། འཚོ་བ་ནི་འདི་འདྲ། ཚེ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཐུབ། ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་གནས། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་ འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང་། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་སོ། ། ཞེས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་དང་། གཞི་ཅི་ལས་གྱུར་པ་དང་བཅས་པར་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། ། གཞོན་ནུ་ལུས་ ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཁ་དོག་བཟང་བ་དང་། ཁ་དོག་ངན་པ་དང་། བདེ་འགྲོར་སོང་བ་དང་། ངན་འགྲོར་སོང་བ་དང་། ངན་པ་དང་། བཟང་པོ་དང་། བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང་། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ལས་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན།
EN
There were those who aspired to attain That inconceivable supreme attainment. They had invited the Jina, the Lord of men, And there was no limit to the offerings they made. {42}
BO
ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་རྒྱུས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ། ། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྐུར་པ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དག ། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་བཟུང་བའི་རྒྱུས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་ འདས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཁ་དོག་བཟང་བ་དང་། ཁ་དོག་ངན་པ་དང་། བདེ་འགྲོར་སོང་བ་དང་། ངན་འགྲོར་སོང་བ་དང་། ངན་པ་དང་། བཟང་པོ་དང་། བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང་། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ལས་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དག་ ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །
EN
There were those who developed an excellent aspiration, Thinking, “I will tomorrow invite the compassionate one, He who wishes to benefit beings, Whom it is difficult to see in saṃsāra.” {43}
BO
གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་ཅུང་ཟད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་། མཉན་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ བར་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་འཕྲུལ་བར་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། ཐོས་སོ། ། མཐོང་ངོ་། ། རྟོགས་སོ། ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡི། ། མངོན་པར་ ཤེས་པའི་རིམ་པ་བསྟན། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ན། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ། དེ་དག་རྣ་བ་རྣམ་སྦྱོང་སྟེ། ། ལྷ་ཡི་རྣ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བཤད་པ་ཡི། ། ཆོས་རྣམས་དེ་ཡིས་ཐོས་པར་འགྱུར། ། སྟོང་གསུམ་ཆེན་པོའི་ འཇིག་རྟེན་ཁམས་དག་ན། ། ལྷ་ཡི་དྲི་རྣམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན། ། ལྷ་ཡི་སྣ་ཡིས་ཇི་ལྟར་འདུག་བཞིན་དུ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་དེ་སྣོམ་བྱེད། ། འདོད་ཆགས་བཅས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང་། ། ཞེ་སྡང་བཅས་དང་ཞེ་སྡང་བྲལ་བ་དང་། ། གཏི་མུག་བཅས་དང་ གཏི་མུག་བྲལ་བ་ཡི། །
EN
Some who were upon the roofs Developed the sublime, supreme aspiration to enlightenment And they scattered divine flowers on the handsome, Beautifully adorned body of the one with the ten strengths. {44}
BO
སེམས་རྣམས་སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་རབ་ཏུ་ཤེས། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་ནི། ། གང་དུ་དེ་དག་སྔོན་གནས་པ། ། སྔོན་གྱི་གནས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས། ། དེ་དག་ལ་ནི་ཐོགས་པ་མེད། ། དེ་དག་མིག་ཀྱང་རྣམ་སྦྱོང་སྟེ། ། བླ་ན་མེད་པའི་ལྷ་ཡི་མིག ། དེས་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་ བ་དང་། ། འཆི་འཕོ་དེ་དག་རབ་ཏུ་མཐོང་། ། སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པ་ཡི། ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཚེ་རབས་ཀུན། ། ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ཤེས་བྱ་བ། ། ཅི་ཡོད་པ་ཡང་ཡང་དག་ཤེས། ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ ན་ངག་གི་སྡོམ་པས་བསྡམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། གཞོན་ནུ་དེ་ལ་ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཐོགས་པ་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚིག་བཙུན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །
EN
Some developed the supreme, highest aspiration And scattered garlands of magnolias, Kachnar flowers, the scents of summer, And wreaths of silken ribbons. {45}
BO
ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ངག་གི་སྡོམ་ པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་འཐོབ་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་འཐོབ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་འདི་གསུམ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚངས་པའི་གནས་པ་ཆེན་པོ་བཞི་འཐོབ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་།
EN
Some stood, holding excellent flowers, Their bodies perfectly beautified by their raiment. They held various flowers and wreaths of silk That they cast in the direction of the Jina with great power. {46}
BO
སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང་། ཚངས་པའི་གནས་པ་ཆེན་ པོ་འདི་བཞི་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་འཐོབ་སྟེ། ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་ དག་པར་རིག་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འདི་བཞི་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་འཐོབ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་།
EN
Some scattered red lotuses, night lotuses, Blue lotuses, and excellent golden flowers. Some scattered precious flowers, And some scattered sandalwood powder. {47}
BO
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་འཐོབ་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་འཐོབ་པ་དང་། བདེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཐོབ་པ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཆོས་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། གཞན་ཡང་གཞོན་ནུ་ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། {བརྫུན་,རྫུན་}དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མའི་ཚིག་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ཁྱལ་པར་སྨྲ་བ་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕ་མ་དང་སློབ་དཔོན་དག་ལ་མི་བདེན་པའི་ཚིག་ མི་འབྱིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མི་སྨོད་པ་དང་། ཚིག་གཞན་ལ་ཡང་གང་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་དེ་དག་ཀྱང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་ཤེས་སོ། ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ།
EN
When the Guide entered the supreme city The wonders that appeared were uncountable, Unequaled, impossible to describe, And they brought many millions of beings to buddha wisdom. {48}
BO
། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ཚིག་དེ་ལ་མི་དམིགས། མི་རྟོག ། རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། མི་ལྟ། མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དེ། གཞོན་ནུ་དེ་ནི་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་ སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་གཞོན་ནུ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། ། གཞོན་ནུ་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། གཞོན་ནུ་དེ་ནི་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པ་ཡིས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་ཆོས་ ཀུན་ལ། ། ཐོགས་པ་མེད་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར། ། དེ་ནི་ངག་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཞེས་བྱ། ། ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་གིས་བློ་ལྡན་རྣམས། ། དེ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་མཚུངས་ལྡན་པ། ། ཐོགས་མེད་བསམ་ཡས་སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཐོབ་པ། ། དེ་ནི་ངག་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཞེས་བྱ། །
EN
Those in Avṛha, Atapa, who had seen the truth, The devas of Sudṛśa and Sudarśana, And those in Akaniṣṭha, who are free of desire— They all came to see the Lord of humans. {49}
BO
ངག་གི་ སྡོམ་པ་གང་གིས་བློ་ལྡན་རྣམས། ། སྟོབས་བཅུ་དང་ནི་མ་འདྲེས་སངས་རྒྱས་ཆོས། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་རྣམས་ཐོབ་འགྱུར་བ། ། དེ་ནི་ངག་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཞེས་བྱ། ། ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་གིས་བློ་ལྡན་རྣམས། ། གང་སྔར་འདི་ལས་ངས་ནི་བརྗོད་པ་ཡི། ། སངས་རྒྱས་ ཆོས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་འགྱུར་བ། ། དེ་ནི་ངག་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཞེས་བྱ། ། ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་གིས་བློ་ལྡན་རྣམས། ། གནས་པ་དང་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག ། ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་ཆོས་ནི་བསམ་ཡས་འཐོབ། ། དེ་ནི་ངག་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཞེས་བྱ། ། ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་གིས་བློ་ལྡན་ རྣམས། ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཡང་དག་སྤོང་བ་དང་། ། དེ་བཞིན་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་དང་དབང་སྟོབས་འཐོབ། ། དེ་ནི་ངག་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཞེས་བྱ། ། ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་གིས་བློ་ལྡན་རྣམས། ། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་པའི་གནས་པ་འཐོབ། ། དེ་ནི་ངག་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཞེས་བྱ། ། ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་གིས་བློ་ལྡན་རྣམས། ། བདེ་བའི་རྣམ་རྟོག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ། དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་རབ་དབེན་ཞི་བ་འཐོབ། ། དེ་ནི་ངག་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཞེས་བྱ། ། ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་གིས་བློ་ལྡན་རྣམས། །
EN
Similarly, countless Parī­ttaśubha devas, Apramāṇaśubha devas, filled with joy, And countless millions of Śubhakṛtsna devas Came to see the Guide, the great Rishi. {50}
BO
{བརྫུན་,རྫུན་}དག་དང་ནི་ཕྲ་མའི་ ཚིག་མི་སྨྲ། ། ཁྱལ་པའི་ཚིག་དང་ཚིག་རྩུབ་མི་སྨྲ་བ། ། དེ་ནི་ངག་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཞེས་བྱ། ། ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་གིས་བློ་ལྡན་རྣམས། ། ནམ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤོང་མི་བྱེད། ། སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དག་ཀྱང་མི་སྤོང་བ། ། དེ་ནི་ངག་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཞེས་བྱ། ། ངག་གི་ སྡོམ་པ་གང་གིས་བློ་ལྡན་རྣམས། ། ཕ་དང་མ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གི་ཡང་། ། མདུན་དུ་མི་བདེན་ཚིག་རྣམས་མི་སྨྲ་བ། ། དེ་ནི་ངག་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཞེས་བྱ། ། ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་གིས་བློ་ལྡན་རྣམས། ། ཚིག་གཞན་གང་དག་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་རྣམས། ། དེ་དག་མ་ལུས་ པར་ཡང་སྤོང་བར་འགྱུར། ། དེ་ནི་ངག་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཞེས་བྱ། ། ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་གིས་བློ་ལྡན་རྣམས། ། ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ནི་བྲག་ཅ་འདྲ་བ་དང་། ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འཇིགས་པ་མེད་པར་འཇུག ། དེ་ནི་ངག་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཞེས་བྱ། ། བདག་མེད་སྲོག་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། ། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་རྨི་ལམ་སླུ་བ་བཞིན། ། ཚིག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འཇུག་པ། ། དེ་ནི་ངག་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཞེས་བྱ། ། འགོག་པ་རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ཏེ། ། མྱ་ངན་འདས་པའང་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་དུ། །
EN
Countless Apramāṇābha devas, And similarly the Parī­ttābha devas, And countless millions of Ābhāsvara devas Came to see the Lord of the World. {51}
BO
ཚིག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འཇུག་པ། ། དེ་ནི་ངག་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཞེས་བྱ། ། ཚིག་ནི་གང་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། རྟོག་པར་མི་བྱེད་རློམ་སེམས་དེ་མི་བྱེད། ། ནམ་ཡང་མི་ལྟ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དེ། ། དེ་ནི་ངག་གི་སྡོམ་པ་དེ་ཞེས་བྱ། ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པས་བསྡམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཇིགས་པ་མེད་པ་རྣམས་དང་། མི་འཁྲུགས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ འབར་བའི་བྱེ་བྲག་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །
EN
Many hundreds of thousands of Brahmā’s entourage, And similarly the faithful Brahmapurohita devas And many hundreds of Brahmakāyika devas, All came so as to see the Guide. {52}
BO
ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་ འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚིག་བཙུན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་འཐོབ་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །
EN
Also the Para­nirmita­vaśa­vartin devas, And the pure beings who dwell in Nirmāṇaratin, And the joyful devas of Tuṣita and Yāma All came to pay homage to the Buddha. {53}
BO
ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་འཐོབ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་འདི་གསུམ་འཐོབ་ པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚངས་པའི་གནས་པ་ཆེན་པོ་བཞི་འཐོབ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བ་ ཆེན་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང་། ཚངས་པའི་གནས་པ་ཆེན་པོ་འདི་བཞི་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་འཐོབ་སྟེ། བཞི་ གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འདི་བཞི་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ།
EN
Śakra, king of the devas, and the Trāyastriṃśa devas Came with hundreds of millions of apsarases And they sent down a rain of flowers, Having come to see the Buddha, the Lord of sages. {54}
BO
ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་འཐོབ་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་འཐོབ་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་འཐོབ་པ་དང་། བདེ་བའི་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་འཐོབ་པ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཆོས་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕན་པར་འདོད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། འཇུག་པ་འཐོབ་པར་ འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། གཞན་ཡང་གཞོན་ནུ་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱེད།
EN
Also the world guardians of the four directions Vaiśravaṇa, Dhṛtarāṣṭra the nāga king, Virūḍhaka, and Virūpākṣa, their minds filled with joy, All came in order to praise the Lord of men. {55}
BO
བརྣབ་སེམས་སྤངས་པའི་ ཕྱིར་བརྣབ་སེམས་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱེད། གནོད་སེམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱེད། ལེ་ལོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལེ་ལོའི་སེམས་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱེད། བླ་མ་རྣམས་དང་། ཕ་མ་དང་སློབ་དཔོན་དག་ལ་གཡོའི་སེམས་མི་སྐྱེད། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་ མུག་གི་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅིང་དེ་དག་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མི་གཏོང་། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱང་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་གཞན་ཡང་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་སྤོང་ཞིང་དེ་དག་དང་མི་འགྲོགས་ཏེ། དེ་ནི་ གཞོན་ནུ་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཡིད་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ། ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་དང་གང་དུ་ཡང་མི་ འགྲོ་བར་འཇུག་གོ། ། བདེ་བ་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འཇུག་གོ། ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མི་རྟག་པར་འཇུག་གོ། ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པར་འཇུག་གོ། ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྲོག་མེད་པར་འཇུག་གོ། །
EN
Ailavila, the powerful king of the yakṣas, With a delighted mind and encircled by a hundred yakṣas, Was in the middle of the sky and joyfully They sent down a rain of numerous various flowers. {56}
BO
རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྟོང་པར་འཇུག་སྟེ། ཡིད་དེ་ཡང་མི་དམིགས། མི་རྟོག ། རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། མི་ལྟ། མངོན་པར་མི་ཆགས་ཏེ། གཞོན་ནུ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མི་ཁོམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤོང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ ཐམས་ཅད་དང་། མི་འཁྲུགས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་ནི་ངས་བཤད་ཀྱིས། ། གཡེང་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ ཐམས་ཅད་ཉོན། ། ཇི་སྟེ་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་འདོད་ན་ཡང་། ། ང་ལས་ཐོས་ནས་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱོས། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་གིས་མཁས་པ་དག །
EN
Also the Sadāmatta and Mālādhāra devas, Holding various kinds of incense and flowers, With their retinues, all joyful, Made offerings there to the supreme individual. {57}
BO
མཆོག་ཏུ་རབ་ཞི་རྒྱ་ཆེ་མི་གཡོ་བ། ། རྒྱལ་ཆོས་བསམ་ཡས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འཐོབ། ། འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་པར་བརྗོད། ། ཡིད་ཀྱི་ སྡོམ་པ་གང་གིས་མཁས་པ་དག ། སེམས་ཀྱང་རྣམ་གྲོལ་རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་འཐོབ། ། དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག ། འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་པར་བརྗོད། ། མཁས་པ་གང་གིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཡི། ། འོད་ཟེར་དོན་ཆེན་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། ། གང་གིས་ཡན་ ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ཐོབ་པ། ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་དག་བརྗོད། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་གིས་མཁས་པ་དག ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་རྣམས་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། ། སྟོབས་བཅུ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འཐོབ། ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་ པ་གང་གིས་མཁས་པ་དག ། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་དང་མི་འཇིགས་དང་། ། ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་འཐོབ། ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་གིས་མཁས་པ་དག ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་། ། ཡང་དག་སྤོང་དང་དབང་ སྟོབས་ལྔ་འཐོབ་པ། ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་གིས་མཁས་པ་དག །
EN
Also numerous Karoṭapāṇi yakṣas And adorned yakṣa maidens Made offerings to the Buddha With hundreds of compositions of The beautiful, melodious music of the yakṣas. {58}
BO
ཚངས་པའི་གནས་བཞི་མ་ལུས་དེ་བཞིན་ཏེ། ། སྟོང་ཉིད་མཚན་མེད་སྨོན་མེད་སྒོ་འཐོབ་པ། ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་དང་གང་ ལྡན་པ། ། སྙིང་རྗེ་གནས་དང་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང་། ། སྤྱོད་འཇུག་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་འཐོབ། ། སྲིད་པ་ཀུན་ལ་དེ་ནི་ཕན་སེམས་འགྱུར། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་གིས་མཁས་པ་དག ། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ཡང་མྱུར་འཐོབ་ཅིང་། ། ལམ་མཆོག་ ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་གིས་མཁས་པ་དག ། བཏང་སྙོམས་ཆེ་ལ་གནས་པ་དམ་པ་དང་། ། སྙིང་རྗེ་གནས་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པ་འཐོབ། ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་གིས་ མཁས་པ་དག ། བདེ་བའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་དག་པའི་ཡིད། ། ཡོན་ཏན་ཕྱུག་པས་རབ་ཏུ་དབེན་ཐོབ་པ། ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་ལྡན་མཁས་པ་དག ། ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཕན་དང་མི་འགྲོགས་ཤིང་། ། གནོད་སེམས་བརྣབ་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ པ། ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་ལྡན་མཁས་པ་དག །
EN
Druma, the king of the kinnaras, With thousands of kinnara maidens skilled In sweet and melodious songs and music, Arrived from Gandhamādana to make offerings to the supreme Jina. {59}
BO
སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཚུལ་འཆོས་མི་བྱེད་ཅིང་། ། བླ་མ་ལ་ཡང་གཡོ་སྒྱུ་མི་བྱེད་དེ། ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་ལྡན་མཁས་པ་དག ། འདོད་ཆགས་ཞེ་ སྡང་ཡིད་ནི་སྐྱེད་མི་བྱེད། ། དེ་བཞིན་གང་དུའང་གཏི་མུག་མི་སྐྱེད་དེ། ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་ལྡན་མཁས་པ་དག ། བྱང་ཆུབ་ལས་ནི་སེམས་ཀྱང་མི་གཏོང་ཞིང་། ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་ཀྱང་འཁྲུག་མི་བྱེད། ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཆོག་ ཏུ་བརྗོད། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་ལྡན་མཁས་པ་དག ། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་མང་པོ་ཇི་སྙེད་གཞན། ། ཀུན་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱེད་པ། ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། ། ཡིད་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཇུག་བྱེད་དེ། ། རྨི་ལམ་འདྲ་ཞིང་དེ་བཞིན་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། ། རྟག་ཏུ་མིག་ཡོར་ གྱི་ནི་མཚན་ཉིད་དེ། ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། ། བདེ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འཇུག་བྱེད་དེ། ། དེ་བཞིན་མི་རྟག་སྟོང་པ་ཐེར་ཟུག་མུན། ། ཡིད་ལ་དེ་ལྟར་མཁས་པ་འཇུག་པར་བྱེད། ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། ། ཡིད་ལ་སྲོག་དང་སེམས་ཅན་མེད་པར་ འཇུག །
EN
Śambara, Bala, Vemacitra, and Rāhu, Together with an entourage of thousands of asura maidens, And together with crowds of other powerful asuras, Came and sent down a rain of jewels. {60}
BO
རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་བཞིན། ། ག་ལས་མ་འོངས་གང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། ། ཡིད་དེ་གང་ནའང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཤིང་། ། རྟོག་པ་མེད་པར་རློམ་སེམས་མི་བྱེད་དེ། ། དེ་ཡང་མི་ལྟ་མངོན་པར་ཞེན་མི་བྱེད། ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། ། དོན་དམ་བདེན་པ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་དང་། ། མྱ་ངན་འདས་པ་རྨི་ལམ་མཚུངས་པར་འཇུག ། གང་གིས་མཁས་པ་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་ཡང་། ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། ། ། ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ རྒྱལ་པོའི་མདོ། བམ་པོ་{བཅྭ་,བཅོ་}ལྔ་པ་སྟེ་ཐ་མ། གཞོན་ནུ་དེ་ལ་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྐྱེད་དེ། གཞོན་ནུ་འདི་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། ། གཞོན་ནུ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ལས་ ཡང་དག་པར་འདའ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རིག་ནས་དེ་དག་འདོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སྨིག་རྒྱུ་ ལྟ་བུར་འཇུག་པའོ། །
EN
From countless trillions of rākṣasas A thousand million rākṣasas honored him. They respectfully scattered a multitude of various Flower petals upon the supreme individual. {61}
BO
དེ་ལ་ཁམས་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་རྣམས་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ངེས་པར་སྤོང་བའོ། ། དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་སེལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་ངེས་པར་སྤོང་བའོ། ། དེ་ལ་སྲེད་པ་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ ཅད་ལ་མི་ལྟ་བའོ། ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའོ། ། དེ་ལ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུད་མི་ཟ་བའོ། ། དེ་ལ་རྒྱུ་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། ། དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཆུད་མི་ཟ་བའོ། ། དེ་ལ་ཆོས་མཐོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བའོ། ། དེ་ལ་ལམ་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྒོམ་པའོ། ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཕྲད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པ་སྒྲུབ་པའོ། ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཟོད་པའོ། །
EN
The nāga king Girivalgu, With a great entourage came before the Tathāgata, Holding great numbers of perfect, precious flowers, And bowed down at the Sugata’s feet. {i}
BO
དེ་ལ་སེམས་ཅན་ གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའོ། ། དེ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ ཚུལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའོ། ། དེ་ལ་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གསང་སྔགས་གསུམ་སྦྱོར་བར་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པ་དང་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་ མེད་པར་རྟོགས་པའོ། ། དེ་ལ་དབྱངས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་། འབྱུང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་དང་། ཁུར་བོར་བའོ། ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་ བ་མྱོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གདམས་པར་བྱ་བ་དང་། མགུ་བར་བྱ་བ་མི་གཏོང་བ་དང་། རང་གི་ཐེག་པའི་ལེགས་པ་མཐོང་བའོ། ། དེ་ལ་གནས་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པའོ། ། དེ་ལ་དྲང་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ།
EN
The nāga lords Padma and Mahāpadma, And also Vāsuki, Ananta, and Phanaka, Came before the great leader And respectfully bowed to the Sugata. {ii}
BO
སྤྱོད་ལམ་བཅོས་ པ་མེད་པའོ། ། དེ་ལ་བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེ་སྡང་མེད་པའོ། ། དེ་ལ་དགེ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འགྲོགས་ན་བདེ་བའོ། ། དེ་ལ་མཉེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ལ་ཕན་པའི་དངོས་པོའོ། ། དེ་ལ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུར་ ཤོག་ལེགས་པར་འོངས་སོ། ། ཞེས་བྱས་པ་དང་མྱུར་དུ་ལྡང་བའོ། ། དེ་ལ་བླ་མ་ལ་གུས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་མ་ལ་འཇིགས་ཤིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འདུ་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་མ་ལ་རིམ་གྲོ་དང་གཡོག་བྱ་བའོ། ། དེ་ལ་སྐྱེ་བས་ཆོག་ཤེས་ པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའོ། ། དེ་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་ངོམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་དགེ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་ཚོལ་བའོ། ། དེ་ལ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ངན་ངོན་གྱིས་ ཆོག་ཤེས་པ་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་དང་། ཁ་གསག་མེད་པ་དང་། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་མེད་པ་དང་། རྙེད་པས་རྙེད་པ་ལ་འདོད་པ་མེད་པའོ། ། དེ་ལ་དགོན་པར་གནས་པ་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ།
EN
The nāga king Maṇi, filled with joy, Came before the feet of the great leader Holding fragrant, perfect nāga flowers And sat before the Sugata at no great distance. {iii}
BO
དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་ཞིང་བས་མཐའི་ གནས་མལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། ནགས་སྟུག་པོ་དང་། གཅོང་རོང་དང་། ཕུག་དང་སྨན་ཤོང་དུ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མི་འདྲི་བ་དང་། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་ མ་ཆགས་པ་དང་། སྲེད་པ་སྤོང་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བ་མྱོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་མི་གཏོང་བ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ལ་ས་ལ་གནས་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམ་པར་གཞག་ པ་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་དྲན་པ་མི་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་ཤེས་ཤིང་དེ་ལ་མི་དམིགས་པའོ། ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཐོབ་པ་དང་།
EN
Also the nāga king Anavatapta, With perfectly trained nāga maidens Playing a hundred thousand musical instruments and drums, Came and made offerings there to the Lord of the World. {62}
BO
རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ། ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་ སྡང་དང་། གཏི་མུག་སྤོང་བའོ། ། དེ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལེགས་པར་འཇོམས་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་གྱི་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྨད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མི་འདོད་པའོ། ། དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྒྲུབ་པའོ། ། དེ་ལ་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པའོ། ། དེ་ལ་ལྟུང་བ་ལས་འབྱིན་པ་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། འདུལ་བ་སྡོམ་པའོ། ། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་གནོན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེས་པ་བཤགས་པ་དང་། ཕྱིས་སྡོམ་པའི་ལས་དགེ་བའོ། ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲེད་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱའོ། ། དེ་ལ་སྲིད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་གང་ཞེ་ན།
EN
The five hundred sons of Anavatapta, Encircled by their kindred and filled with joy, Seeking the highest, vast wisdom, Came to make offerings to the self-arisen one. {63}
BO
འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ནེམ་ནུར་ མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆད་པ་དང་རྟག་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བའོ། ། དེ་ལ་ཆོས་སེམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་པའོ། ། དེ་ལ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང་། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀུན་འཛིན་ཅིང་སྒོམ་པའོ། ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣོ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མ་སྐྱེས་པ་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་སྲེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་ མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། ། དེ་ལ་ཅང་ཤེས་ཀྱི་ས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གནས་སོ། ། དེ་ལ་རི་ལྟ་བུའི་སེམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བའོ། ། དེ་ལ་མི་གཡོ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ།
EN
Similarly, the nāga king Apalāla, Palms together, bowed to the supreme individual Holding beautiful, excellent nāga pearls. He remained in the sky, making offerings to the king of sages. {64}
BO
ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་མི་འཕྲོགས་པའོ། ། དེ་ལ་མི་སྒུལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། ། དེ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མི་འཇིག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྒྱུན་མི་ འཆད་པར་མཐོང་བའོ། ། དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། ། དེ་ལ་སྡིག་པའི་ལས་ལ་སྨོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡོམ་པ་དང་སྡིག་པ་རྣམས་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ། ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ མི་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དང་། ཁྲོ་བ་མི་སྐྱེད་པའོ། ། དེ་ལ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་རི་མོར་བྱེད་པའོ། ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ།
EN
Similarly, the nāga king Mucilinda, With great happiness and filled with joy, Holding various jewels and pearls, Came and scattered them for the Guide. {65}
BO
དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཟོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་ཚིག་གི་མཚམས་སྦྱར་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ལྡེམ་པོ་ངག་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་དབེན་ཞིང་མངོན་པར་བྱུང་བའོ། ། དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའོ། ། དེ་ལ་སེམས་མ་གོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། ། དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའོ། ། དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་ སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་དང་། མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འཛིན་པའོ། ། དེ་ལ་ཆོས་སྲུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ།
EN
Similarly, the nāga king Kālika Came before the Tathāgata. Joyful and holding perfect, beautiful strings of jewels, He made offerings to the supreme individual. {66}
BO
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་རྣམས་ཆོས་དང་འཐུན་པས་ཚར་གཅོད་པའོ། ། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲེལ་ཡོད་པས་ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤོང་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། ། དེ་ལ་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ལྟུང་བ་དང་། ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དང་། བཅས་པའི་ལྟུང་བ་དང་། ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་རྩོད་ པ་རྣམ་པར་ཞི་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། ། དེ་ལ་འཐབ་པ་མེད་པ་དང་། རྩོད་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏམ་མི་འདོད་པའོ། ། དེ་ལ་བཟོད་པའི་ས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་བཟོད་པར་བྱེད་པའོ། ། དེ་ལ་བཟོད་པ་ཡང་དག་ པར་འཛིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱིས་ངན་དུ་སྨྲས་པ་དང་། ངན་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་ལམ་རྣམས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་ཅིང་བཟོད་པ་མི་འདྲལ་བའོ། ། དེ་ལ་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ དང་།
EN
He felt great veneration as he thought Of the qualities of the Tathāgata. Encircled by his many nāga kindred, He recited many praises of the Guide. {67}
BO
རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། དེ་དག་མི་དམིགས་པའོ། ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ལ་ངེས་པར་རྟོག་ པའོ། ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའོ། ། དེ་ལ་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་འདྲེས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་བླང་བ་དང་། གཞག་པ་མེད་པའོ། ། དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྐྱེན་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། ། དེ་ལ་འཁོར་གསུམ་ ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ཤིང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། ། དེ་ལ་སེམས་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་མི་དམིགས་པའོ།
EN
Similarly, the nāga kings Nanda and Upananda— Similarly, also, Takṣaka and Kṛṣṇagautama— Came there gazing upon the Jina And bowed down to the Sugata’s feet. {68}
BO
། དེ་ལ་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ལ་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་ དྲན་པའོ། ། དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་སྲུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་འདི་བསླད་པ་མེད་པའོ། ། དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་མི་འཁྲུགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པའོ། ། དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡིག་པ་འདོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། ། དེ་ལ་དབང་པོ་དང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། རིགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། དུས་ཤེས་པ་དང་། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕར་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱིར་འོང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་ལྷུག་པར་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ མི་སྦེད་པ་དང་། སེར་སྣ་མེད་པའོ། ། དེ་ལ་ལག་བརྐྱང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འགེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། ། དེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་རྙོག་པ་མེད་པའོ། ། དེ་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མུ་ཅོར་མི་སྨྲ་བའོ། ། དེ་ལ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་ དུ་གྱུར་པའོ། །
EN
The nāga king Elapatra Came weeping, encircled by a hundred nāgas. He remembered the supreme sage Jina Kāśyapa And saw what an unfavorable rebirth he himself had obtained. {69}
BO
དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་སེམས་སྨད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱིས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་དང་། དེ་དག་དང་མི་འགྲོགས་པའོ། ། དེ་ལ་སྦྱངས་པ་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པའོ། ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ལ་བརྟུལ་བ་བསྐྱེད་པའོ། ། དེ་ ལ་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་སེམས་པའོ། ། དེ་ལ་བླ་མ་དག་གི་སྟན་འདིང་ཞིང་ལྡང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ང་རྒྱལ་བཅོམ་ཞིང་སྙོམ་ལས་མེད་པའོ། ། དེ་ལ་ང་རྒྱལ་ཚར་གཅོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་ཤིང་རྩོམ་པ་མེད་པའོ། ། དེ་ ལ་སེམས་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་སེམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཆུད་མི་ཟ་བར་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ ཤེས་སོ། ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །
EN
“Alas! I had doubts in the past. In the past I cut down an elapatra bush, And therefore I obtained this unfavorable rebirth. It is not easy to know the Dharma of the Jina. {70}
BO
དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་ཟས་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་རྣོ་བའོ། ། དེ་ལ་སྒྲ་བརྗོད་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་དོན་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆད་པའོ། ། དེ་ལ་གནོད་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང་། གཞན་དག་ཀྱང་སྲིད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ ལ་འཛུད་པའོ། ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་སྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ་བའོ། ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཉན་ཐོས་ལ་སྟེན་པའོ། ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་གང་ ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ།
EN
“I forsake this rebirth into a nāgī’s womb, And this birth in an extremely detestable body. I will realize the Dharma, the state of peace, That the best of men realized in the Bodhimaṇḍa.” {71}
BO
དམིགས་པ་ཅན་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་སྤོང་བའོ། ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་མི་འདོར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཚེར་མ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་། བསམ་གཏན་མི་གཏོང་ཞིང་དགའ་བ་མི་འདོར་བའོ། ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་ལ་མ་ཆགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་ གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་མོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མོས་པ་དང་། གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་མོས་པའོ། ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་རྣམས་ གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། ། དེ་ལ་མིང་གི་བརྡ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་མིང་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། ། དེ་ལ་བརྟགས་པའི་ཐ་སྙད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དོ། ། དེ་ལ་བཏགས་པ་འཇོམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བརྗོད་པར་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་ འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། ། དེ་ལ་རྙེད་པ་མི་འདོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་འདོད་པ་ཉུང་བའོ། ། དེ་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་མི་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ།
EN
Sāgara, the nāga cakravartin king, Accompanied by an entourage of thirty million nāgas, And the majestic Varuṇa, holding necklaces of jewels, Came in order to make offerings to the Bhagavān. {72}
BO
གདུང་བ་མེད་པ་དང་། སྡིག་པ་འདོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། ། དེ་ལ་ བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྔགས་པ་མི་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་བར་ཆད་དུ་རིག་པའོ། ། དེ་ལ་བཀུར་སྟི་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་ བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྟོགས་པའོ། ། དེ་ལ་བསྟི་སྟང་མེད་པ་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མི་གཏོང་བའོ། ། དེ་ལ་སྨད་པས་མི་འཁྲུགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། ། དེ་ལ་སྟོད་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་ སུ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཚོལ་ཞིང་འབྱུང་བའོ། ། དེ་ལ་རྙེད་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་འགོང་བ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གིས་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། ། དེ་ལ་ཁྱིམ་པ་དང་མི་སྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟང་ཟིང་ཅི་ཡང་རྣམ་པར་སྤོང་བའོ། ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་ བྱུང་བ་དང་མི་སྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་།
EN
The yakṣa of Rājagṛha who caught While he was in the sky The rock thrown at the Buddha Was respectfully present before the Sugata. {73}
BO
རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། ། དེ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་རྣམ་པར་སྤོང་བའོ། ། དེ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ བཞི་སྒོམ་པའོ། ། དེ་ལ་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་རྗེས་སུ་སྲུང་བའོ། ། དེ་ལ་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་དགེ་བའི་ཆོས་རྗེས་སུ་སྲུང་བའོ། ། དེ་ལ་རིགས་སུན་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་ཀྱི་ཁེ་རྣམ་པར་སྤང་བའོ། ། དེ་ལ་བསྟན་པ་སྲུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་ནོ། ། དེ་ལ་སྨྲ་བ་ཉུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་གནས་ཐོབ་པའོ། ། དེ་ལ་མཉེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པའོ། ། དེ་ལ་ཚིག་གི་ལན་ལ་མཁས་པ་ གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལན་དང་། ཡང་ལན་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་དང་། རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ཚར་གཅོད་པའོ། །
EN
The entire domain of the king of Alakavatī Became empty, with no yakṣa remaining there. They had all promised each other To come and see the Lord of the World. {74}
BO
དེ་ལ་དུས་སུ་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡིད་མི་རྟོན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱིས་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བའོ། ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པའོ། ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་ནོར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའོ། ། དེ་ལ་དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་མི་སྨོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་བློའོ། ། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ལྟུང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའོ། ། དེ་ལ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ ལྟ་སྟེ། གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའོ། ། དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་བློ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྟ་བའོ། ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་གཟུད་པའོ། ། དེ་ལ་ཟང་ཟིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། གཞན་ལ་ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་འདོགས་པའོ། །
EN
In the same way, Kharakarṇa and Sūciromā, The terrifying yakṣas of the forests, And the yakṣa Gardabhaka, who lives in the snow mountains, Had come into the presence of the self-arisen Jina. {75}
BO
དེ་ལ་སོགས་པའི་གནས་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟང་ཟིང་ལ་སྨོད་པ་དང་། སྲུང་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བའོ། ། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྔགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་རིག་པའོ། ། དེ་ལ་ འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྨད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། ། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ལ་གཡོ་མེད་པར་སྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་པ་དགེ་བའོ། ། དེ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ལ་བདེ་བ་འདོད་པའོ། ། དེ་ལ་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་པ་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། ། དེ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་ཚོལ་ཞིང་འདྲི་བའོ། ། དེ་ལ་དགའ་བ་མྱོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཤེས་པ་དང་ལུང་གི་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་དཔེ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདྲ་བ་ཤེས་པ་དང་། གདམས་པ་ཤེས་པའོ། །
EN
Indraketu, Vikaṭa, and Surūpa, Bakula, Pañcika, and Śākyavardhana, And a thousand other yakṣa lords Came holding censers of incense. {76}
BO
དེ་ལ་སྔོན་བྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ དྲན་པ་དང་། ཐོས་པ་མང་བའོ། ། དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ལ་ཤིན་ཏུ་འདུན་པ་དང་། གཞན་དག་ཀྱང་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའོ། ། དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོར་འཆགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་ བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པའོ། ། དེ་ལ་མཚན་མ་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། ། དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ཟློག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་འདོར་བའོ། ། དེ་ལ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་འདོར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་མདོ་སྡེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་རྣམས་དཔེ་དང་རྟོགས་པ་བརྗོད་པས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། ། དེ་ལ་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་མི་སྐྱེ་བའོ། ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ།
EN
Many with ugly, misshapen bodies, Many kinds of bodies, destitute of adornment, In their hundreds of thousands Came into his presence, holding yakṣa flowers. {77}
BO
རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡོ་བ་དང་། མི་འཁྲུག་པའོ། ། དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སྨད་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་སྟོབས་བསྐྱེད་པའོ། ། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའོ། ། དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བའོ། ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ནུས་པ་ཤེས་པ་དང་། མི་དམིགས་པའོ། ། དེ་ལ་གཅིག་པུར་དགའ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་འཛིའི་ཉེས་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་། ཆོས་དཀར་པོ་མི་གཏོང་བའོ། ། དེ་ལ་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ཆུང་ངུས་ཆོག་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ངན་ངོན་ གྱིས་མགུ་བའོ། ། དེ་ལ་སེམས་ལ་རྙོག་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གནོན་པའོ། ། དེ་ལ་བལྟ་བར་བྱས་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དམིགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤོང་བའོ། ། དེ་ལ་གཟུངས་ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ།
EN
Gautama, Rishi Bṛhaspati, and Jahnu, Kauśika, Kāśyapa, and Markandeya, Viśvāmitra, Parāśara, and Gargā, They all came to pay homage to the Buddha. {i}
BO
ཆོས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་རྣམས་ ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་ལ་འཇུག་པའོ། ། དེ་ལ་གནས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས་སོ། ། དེ་ལ་གཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་གཞིའོ། ། དེ་ལ་རྟེན་གང་ ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་ལ་རྟེན་པའོ། ། དེ་ལ་ནན་ཏན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལམ་གྱི་ནན་ཏན་ནོ། ། དེ་ལ་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུའོ། ། དེ་ལ་རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་པ་ནི་ཐར་པའི་རིགས་པའོ། ། དེ་ལ་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲེད་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་ པའོ། ། དེ་ལ་སྒོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེས་པ་སྤངས་པའོ། ། དེ་ལ་ལམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པར་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་ས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྨོན་པ་མེད་པའི་ས་བཅུའོ། ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་བཅད་ པའོ། ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྨོངས་པ་མེད་པའོ། ། དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་སྤངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཏི་མུག་སྤངས་པའོ། །
EN
And similarly, there were the joyous and enraptured Nārada, And the rishis Vyāsa, Kutsa, and Aṅgiras, And Manu, Bhṛgu, Vātsyāyana, and Vaśiṣṭha, Who came to pay homage to the Buddha. {ii}
BO
དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་གནས་པའོ། ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ། ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་སྟེན་པའོ། ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ དམིགས་པར་ལྟ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤོང་བའོ། ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་གནས་པ་ནས་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ཐར་པའོ། ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའོ། ། དེ་ལ་མཁས་པས་ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཉན་ཐོས་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། ། དེ་ལ་བྱིས་པ་དག་གིས་སྤངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིག་པར་དཀའ་བའོ། ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ།
EN
Jaimini, Vāmana, and Vaiśampāyana, Jamadagni and supreme rishi Vālmīki, Durvāsa, and also Cyavana Came to the supreme city to see the Guide. {iii}
BO
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། ། དེ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྙེད་པར་ དཀའ་བ་དང་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ། ། དེ་ལ་སྟོབས་བཅུ་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཀའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། ། དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཚངས་པ་དག་གིས་ཕྱག་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐར་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། ། དེ་ལ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་མིའམ་ཅི་ དག་གིས་ཕྱག་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐར་པའི་རབ་ཏུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
EN
When they saw the Rishi, the rishis were overjoyed And they bowed down to the feet of the king of sages. They paid homage to the lamp of the world and praised him, Standing before the Hero with palms placed together. {iv}
BO
དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་ སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ནོར་བླ་ན་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་དགུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ དང་། ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཟང་ཟིང་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ན་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་མཛོད་ཤེས་ པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་སྤོབས་པ་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གནོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དོན་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་འབྱུང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ།
EN
The entire multitude of rishis in the world Came in order to see the Lord of men. When they saw him they made vast offerings And stood before him with palms placed together. {v}
BO
སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའོ། ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་དག་གི་གཟིངས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ འདའ་བར་འདོད་པ་དག་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཆུ་བོའི་ནང་དུ་སོང་བ་དག་གི་གྲུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་སྙན་པ་འདོད་པ་དག་གི་གྲགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་རྩིའི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཐར་པའི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་གྱུར་ པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་སྟོབས་བཅུ་དག་གིས་བསྟོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་(སྙེད་,རྙེད་)པར་དཀའ་བའི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་འདི་ལ་བསླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅན་དག་གི་ བཏང་སྙོམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ།
EN
The garuḍas that live at the ocean’s shore Came, having transformed into the appearance of brahmins. Holding various beautiful kinds of crowns And positioned in the sky, they paid homage to the Sugata. {78}
BO
སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་བྱམས་པས་ཞེ་སྡང་ཞི་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་དབུགས་འབྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བསམ་ པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དག་གི་ནན་ཏན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ནས་ཚུ་རོལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འཕྲོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐར་ པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་བདེ་བ་དང་དགའ་བ་དང་། མགུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
EN
All of the devas that dwell in Jambudvīpa, Whether in hundreds of towns or in its forests, And all the goddesses of the towns Came and made offerings to the Lord. {79}
BO
དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཙེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ། ། དེ་ལ་དོན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་ པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་དགྲའི་ནང་དུ་སོང་བའི་སྐྱབས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དམིགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཕམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་དང་ལྡན་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཚར་གཅོད་ པའོ། ། དེ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང་། ཕྱིར་བརྟག་པ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་སྟོབས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བཙལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་ལོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭ་,བཅོ་} བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་ལྟས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་རྒྱན་གང་ཞེ་ན།
EN
The countless devas of the forests And all the mountain devas came, And also the countless devas of rivers Arrived to make offerings to the Guide. {80}
BO
འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཐར་པ་འདོད་པ་དག་གི་དགའ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་ མར་དགེ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་བུའི་ཐུ་བོ་དག་གི་དགའ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕའི་ནོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནོར་མྱོང་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་དང་། དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ གཞན་མ་ཡིན་པར་གསོ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ བར་འགྱུར་བའོ། ། དེ་ལ་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་།
EN
The hundreds of devas of desert wildernesses, All the devas of mountain peaks, The devas of lakes, springs, and ponds, And the devas of the ocean came into the Buddha’s presence. {81}
BO
ཞི་བར་སོ་སོར་ རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་འཆི་བའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་གཏི་མུག་གིས་མ་ཡིན་པ་ གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགོས་པ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་རིག་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ ཅད་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྙིང་པོས་ངོམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་དག་གི་མགུ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདེ་བ་དང་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་།
EN
Assemblies of devas, asuras, and nāgas, Yakṣas, kinnaras, mahoragas, and garuḍas, And similarly, a multitude of pretas and pūtanas Showed their respect to the supreme being. {82}
BO
སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་མཐོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་ པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་། འདོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཐོས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་དྲན་པ་མི་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལེགས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཕྲ་མོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་གང་ཞེ་ན།
EN
They made offerings to the supreme Jina When the Guide entered the supreme city. The kings of the devas, asuras, nāgas, and yakṣas Could not get their fill of looking at him. {83}
BO
འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོར་རིག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་མི་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་དཀའ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཡི་གེ་རྣམས་ལྡོག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་སྒྲས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་དོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ངེས་པ་དག་གིས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བཀུར་སྟི་ཀུན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་འདོད་པ་ཉུང་བས་རྟོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བཀུར་སྟི་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བརྩོན་པ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་དྲན་པ་ཅན་གྱིས་བཅངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་ མུག་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཆོས་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ།
EN
In previous existences the Lord of the World Had made perfect offerings to the jinas of the past. This was the ripened result of that merit. The beings could not stop looking at the Lord of humans. {84}
BO
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་བསྟན་པ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་དང་། འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདི་ནི་ཚིག་སུམ་བརྒྱ་པོ་འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞོན་ནུ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་ གསུངས་སོ། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། ། ཚུལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན། ། ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པས་ན། ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེ་བ། ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཏེ། ། རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་རྒྱ་ཆེན་གང་། ། དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཞེས་བྱ། ། སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། ། དེ་དག་བསྟན་པའང་རྒྱ་ཆེའོ། ། ལུང་གི་དོན་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བས། ། དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཞེས་བྱ། །
EN
When the Jina shone light through the buddha realm, Meru, and similarly Sumeru and Cakravāla The Himagiri and Gandhamādana Could not obscure the Jina’s light. {85}
BO
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་ན་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏོ། ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ དག་རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་སོ། ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་སེམས་སྐྱེས་སོ། ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས། འགུལ་རབ་ཏུ་ འགུལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ། ལྡེག་རབ་ཏུ་ལྡེག ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག ། འཁྲུགས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། ཆེམ་ཆེམ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། འུར་འུར་རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཤར་ཕྱོགས་དམའ་ ན་ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ། ནུབ་ཕྱོགས་དམའ་ན་ཤར་ཕྱོགས་མཐོ། བྱང་ཕྱོགས་དམའ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ། ལྷོ་ཕྱོགས་དམའ་ན་བྱང་ཕྱོགས་མཐོ། མཐའ་དམའ་ན་དབུས་མཐོ།
EN
All of the oceans in this buddha realm At that time all became land, And the entirety of this buddha realm Became equally scattered with flowers. {86}
BO
དབུས་དམའ་ན་མཐའ་མཐོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། ། ལྷའི་སྤོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཡང་མངོན་པར་བབ་བོ། ། ལྷ་དག་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་སོ། ། ལྷའི་སིལ་སྙན་བརྒྱ་སྟོང་དག་ཀྱང་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་རྡུང་ངོ་། ། ལྷའི་ན་བཟའ་དག་ཀྱང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གཡོགས་ཤིང་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། ། གང་གིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་ པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་སྒོམ་པས་བསྒོམ་པ་དང་། མང་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
Countless hundreds of thousands of light rays Came from the soles of the King of Dharma’s feet. All the beings in the hells were cooled And, freed from suffering, experienced happiness. {87}
BO
ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང་ཤིག ། ལྷོགས་ ཤིག ། ཀུན་ཆུབ་པར་གྱིས་ཤིག ། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིག ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་མདོ་སྡེ་འདི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུང་ཤིག ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག ། ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ འདི་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། འཁོར་བཞི་པོ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དེ་དག་དང་། གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ ལྷའི་བུ་དུ་མ་དག་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། ། ། །
EN
The one with the ten strengths taught the Dharma So that the sight of devas and humans was purified. Countless hundreds of thousands of beings All gained certainty in the Buddha’s wisdom. {88}
BO
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་སྙེད་ པ་རྫོགས་{སྷོ,སོ}། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ་བན་དེ་དྷརྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ། ། །
EN
The numerous miracles manifested by the Sugata Could not easily be described in ten million eons. When the Guide entered the supreme city All beings rejoiced at the Jina, the Sugata. {89}
EN
These qualities of the Sugata are immeasurable. They are the supreme human’s perfection of qualities. They have transcended all unique qualities. Bow your heads to the realm of the Buddha’s merit! {90}

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Peter Alan Roberts.

Source
འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་ པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། — Reader · Sutraya