The Great Sutra on the Equality of All Phenomena and the Ultimate Nature of Reality

འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་ པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

The Great Sutra on the Equality of All Phenomena and the Ultimate Nature of Reality

འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་ པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

Chapter 2 · Śālendrarāja

EN
Then the Bhagavān said to the youth Candraprabha, “Young man, I remember that in the past, when I was practicing the conduct of a bodhisattva, I became a cakravartin. I desired this samādhi and I desired to attain quickly the highest, complete enlightenment of perfect buddhahood. For many hundred thousand quintillions of eons on this Vulture Peak Mountain I served, venerated, revered, honored, worshiped, and made offerings to many countless, innumerable tathāgatas, arhats, perfectly enlightened buddhas with the presentation of many hundred thousand quintillions of every kind of jewel, and various kinds of beautiful flowers, incense, perfume, garlands, ointments, powders, parasols, banners, flags, music, musical instruments, flags of victory, and precious monasteries.
BO
བྱིས་པ་དག་ནི་སེམས་གནས་མི་རྙེད་ ཅིང་། ། ཉིན་མཚན་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་མི་བརྩོན་པས། ། དེ་དག་སྡིག་པའི་ལམ་ལ་སྨོད་མི་བྱེད། ། ལུས་དང་སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་སྡོམ་པ། ། དེ་ནི་ཚིག་ཏུ་མི་སྨྲ་ཅི་ཡང་མེད། ། སུ་ཡིས་ཉེས་པ་ཅི་བྱས་བརྒལ་ལོ་ཞེས། ། རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ཚོལ་ཞིང་རྟོག ། བྱིས་པ་དག་ནི་ཟས་ལ་ ཆགས་གྱུར་ནས། ། ཟས་ལ་ཚོད་རིག་པར་ནི་མི་བྱེད་དེ། ། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ཟས་རྙེད་ཀྱང་། ། དེ་ལ་བྱིས་པ་བྱས་པ་གཟོ་མི་འགྱུར། ། དེ་དག་ཁ་ཟས་རོ་ཞིམ་བསོད་པ་དག ། རྙེད་ནས་རྣལ་འབྱོར་མི་བརྩོན་ཟ་ཞིང་འཐུང་། ། དེ་དག་ལ་ནི་ཟས་དེ་གདུག་པར་ འགྱུར། ། བལ་གླང་ཕྲུ་གུས་རྩ་བ་མ་བཀྲུས་བཞིན། ། མཁས་ཤིང་རྟོགས་པ་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་ནི། ། ཁ་ཟས་བཟང་པོ་གཙང་མ་ཟ་མོད་ཀྱི། ། དེ་དག་ལ་ནི་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། མ་ཆགས་བཞིན་དུ་ཟ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན། ། མཁས་ཤིང་རྟོགས་པ་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་དག ། བྱིས་པ་ གང་ནས་ལེགས་པར་འོངས་ཞེས་སྨྲ། ། དེ་བཞིན་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་ཉེར་བསྡུས་ནས། ། དེ་དག་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་འཇོག ། བྱིས་པ་ལ་ནི་གང་ཕན་སྙིང་བརྩེ་བ། ། དེ་ལ་གནོད་པ་བྱུང་ན་བྱིས་པ་དགའ། །
EN
“Young man, I heard from those tathāgatas extensively the samādhi, the revealed equality of the nature of all phenomena. I obtained it, asked questions about it, preserved it, recited it to others, promoted it, meditated on it with an unadulterated meditation, promulgated it, and made it widely known to others.
BO
དེ་ལྟའི་ཉེས་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། ། {རི་དགས་,རི་དྭགས་}བཞིན་དུ་གཅིག་པུ་ དགོན་པར་གནས། ། མཁས་པས་འདི་འདྲའི་ཉེས་པ་རིག་ནས་ནི། ། ཤེས་རབ་དམན་བསྟེན་བདག་ནི་མཐོ་རིས་ཉམས། ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་སྙམ་སྟེ། ། བྱིས་པ་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་ཡོང་མི་སྟེན། ། བྱམས་པ་ལ་ནི་མཁས་པ་གནས་པར་འགྱུར། ། སྙིང་རྗེ་དག་ལ་ གནས་ཤིང་དགའ་སྤྱོད་དང་། ། སྲིད་པ་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་པ། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་འགྱུར། ། མྱ་ངན་མེད་ཞི་བྱང་ཆུབ་དེས་རྟོགས་ཤིང་། ། སེམས་ཅན་ན་རྒས་གཟིར་བར་རིག་ནས་ནི། ། དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་ཉེར་བཞག་སྟེ། ། དོན་དམ་ལྡན་ པའི་གཏམ་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད། ། རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བདེན་པ་སུས་ཤེས་པ། ། དེ་དག་འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ཆོས་ཐོས་ནས། ། འཕགས་པ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བཟོད་པ་འཐོབ། ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་ པའོ། ། ། ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱའོ་ཞེས་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
EN
“Young man, the last of all those tathāgatas was the Tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha Śālendrarāja. Young man, that Tathāgata Śālendrarāja had a saṅgha of a thousand trillion śrāvakas and bodhisattvas. Their lifespans were seven million, six hundred thousand years. I served and made offerings to the Tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha Śālendrarāja for a hundred and eighty thousand million years and I built ten million monasteries made of sandalwood and precious materials. The Tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha Śālendrarāja’s lifespan was seven hundred and sixty thousand million years. I entered homelessness in the presence of the Tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha Śālendrarāja and for a hundred and forty thousand million years I listened to the samādhi, the revealed equality of the nature of all phenomena. I obtained it, asked questions about it, preserved it, recited it to others, promoted it, meditated on it with an unadulterated meditation, promulgated it, and made it widely known to others.”
BO
གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ། དེ་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་ བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་དང་། ། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ ལེགས་པར་བསྟན་ཅིང་ལེགས་པར་བཀོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏེ། ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་ལེགས་པར་བཀོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ལགས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་གྱི་ལྟ་ཅི་སྨོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བགྱིས་ཏེ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར་བགྱིས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
EN
Then the Bhagavān said to the youth Candraprabha, “Young man, if in that way you wish for this samādhi and wish to attain quickly the highest, complete enlightenment of perfect buddhahood, then you too should dedicate yourself to making offerings to, serving, and being an attendant to all tathāgatas as I have done.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་འཚལ་ལོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་ལོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ཤིན་ཏུ་གཞིག་པར་འཚལ་ལོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྒྲལ་བར་འཚལ་ལོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་པ་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ལ་གཞག་པར་གསོལ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་འདྲ་ཞིང་རྡུལ་བྲལ་གཟུགས་བཟང་འཆང་། ། ཤེས་རབ་སྲས་པོ་ལུས་དང་མཚན་མི་ མངའ། ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ། མཚུངས་མེད་ཕྱག་ནི་བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཞོག ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དུ་མ་ལས་བྱུང་བ། མཚན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པ། ལྷའི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ཟླ་ འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ། །
EN
“Young man, why is that? The natural result of making offerings to, serving, and being an attendant to all tathāgatas is that it will not be difficult for the bodhisattva mahāsattvas to attain the highest, complete enlightenment of perfect buddhahood, let alone this samādhi, as their natural result.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཕྱག་གཡས་པ་བཞག་མ་ཐག་ཏུ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པ་དང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྟོན་ པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཐའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་ཏོ། ། གཟུངས་ དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དུ་མ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏོ། ། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་གང་དེ་འཕགས་པས་བརྗོད་པ། ལྷ་ཡུལ་བ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དཔེ་མེད་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རིག་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དྲ་བས་མཛེས་འབྲེལ་བུམ་ པ་ལྕགས་ཀྱུའི་མཚན་མངའ་ཞིང་། ། དཔལ་བེའུ་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ཉ་རིས་མངའ། ། བསྐལ་པ་བྱེ་མང་རིན་ཆེན་གཏོང་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱག ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་སྤྱི་བོར་བཞག །
EN
“Young man, in that way you should never weary of making offerings to, serving, and being an attendant to all tathāgatas.”
BO
དེ་ནས་ལྷ་ཡུལ་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དཔེ་མེད་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རིག་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་ཚུལ་དང་འཐུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། ། བླ་མེད་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གཞན་ཕན་སེམས་ཅན་གཉེན་རྩ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྟོབས་བཅུ་བདེན་པའི་རྩལ་མངའ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བདེ་གཤེགས་ མི་མཉམ་མཉམ་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། མགོན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དཔའ་བོ་དགྲ་བཞི་རྣམ་པར་བཏུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བརྩོན་པ་དམ་པའི་དོན་རྣམས་མཁྱེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་མངའ་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྙིང་རྗེ་ བྱམས་འོད་རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་མུན་སེལ་བ། ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཤར། ། དོན་དམ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་མཛད་པ། ། ལྷ་ཁྱོད་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་བདག་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་མཆི། །
EN
Then the Bhagavān taught extensively, as a praise in chanted verses, this chapter on the past lives of the youth Candraprabha:
BO
དེ་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་བཤོས་གསོལ་བར་ཐུགས་ལ་གནང་བར་ མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བདག་གི་སྡུམ་པར་གཙང་མའི་བཤོས་གསོལ་བར། ། མི་དབང་སྲས་དང་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། ། མགོན་པོ་ལྷ་ཡི་གཙོ་བོས་གནང་བར་མཛོད། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་ བརྩེ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་དུ་བཤོས་གསོལ་བར་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པས་གནང་ངོ་། ། དེ་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པས་གནང་བར་རིག་ནས་སྟན་ ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་།
EN
“I remember six hundred million of those who have the ten strengths, Dwelling on Vulture Peak Mountain in the past Who taught me, when I was practicing bodhisattva conduct, This supreme peace of samādhi. {1}
BO
། དེ་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་ནས་དེའི་ཚེ་ རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ནས་རིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བར་དུ་དེའི་བར་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཡངས་ཤིང་ཆེ་ལ་རྩྭ་དང་སྡོང་དུ་མ་དང་ཚེར་མ་དང་རྡོ་དང་གྱོ་མོ་དང་གསེག་མ་མེད་པར་བསལ་ཏེ་བྱེ་མ་ གཙང་མས་བདལ་ནས། ཀ་ཙ་ལིན་དི་ཀ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་རེག་ན་བདེ་བ། དབྱངས་དགའ་བར་བྱས་ཏེ། ལྷའི་མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལ་དང་། པད་མ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པད་མ་དཀར་པོ་དང་། དྲི་མཆོག་དང་། ཨ་ཏི་མུག་ཏ་ཀ་དང་། མཱ་ལི་ཀ་དང་། ཙམ་པ་ཀ་དང་། སྐྱ་སྣར་དང་། ཀུན་ད་ དང་། ཏི་ལ་ཀ་དང་། ཀེ་ས་ར་དང་། མྱ་ངན་འཚང་ལ་སོགས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཟང་པོས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཁེབས་པར་བྱས། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྟ་བབས་དང་བླ་རེ་ནི་བྲེས། རིན་པོ་ཆེའི་བདུག་སྤོས་ཀྱི་སྣོད་སྣ་ཚོགས་ནི་ ངོས་ལ་སྤྱངས། རིན་པོ་ཆེའི་བདུག་སྤོས་ཀྱི་སྣོད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཨ་ག་རུ་ནག་པོས་གང་བའི་དུ་བ་འཐུལ།
EN
“The last of all of them Was the Lord of the World, the illuminator Named Śālendrarāja, And I asked him questions. {2}
BO
ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ནི་བྲོ་མཁན་དང་གར་མཁན་ལྷའི་གླུ་གར་དང་རོལ་མོ་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་ཅིང་ལེགས་པར་བསླབས་པ་རྣམས་བཀོད། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པ་ཁར་རྔ་དང་ཏུ་ཎ་བ་དང་པི་བང་རྒྱུད་གཅིག་པ་དང་པི་བང་དང་གླིང་བུ་དང་རྫ་རྔ་དང་རྔ་མུ་ཀུན་ད་དང་རྫ་རྔ་ཆེན་པོ་ཐོགས་པ་རྣམས་བཀོད། ལམ་གྱི་ངོས་གཉིས་སུ་ཤིང་ཏ་ལ་མཐོན་པོ་ལྷའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀའི་དྲ་བ་བྲེས་ཤིང་སྒྲ་འཁྲོལ་ བས་བརྒྱན་པ་རྣམས་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཁའ་རྟེན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཁྲུན་དང་སྦོམས་སུ་ལྡན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་བཙུགས་སོ། ། དེ་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལམ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བརྒྱན། ། བླ་རེས་དང་ནི་གདུགས་དང་བ་དན་སྒྲེང་། ། སིལ་སྙན་དག་གི་སྒྲ་དག་རབ་ཏུ་འབྱིན། ། གླུ་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བའང་དེ་བཞིན་ཏེ། ། བུད་མེད་མང་པོ་བྲོ་རྡུང་གར་བྱེད་དང་། ། གོས་བཟང་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམ་མང་སྣ་ཚོགས་དང་། །
EN
“I had become of royal caste. I was the principal king, the sovereign. I had five hundred sons, No less indeed than that. {3}
BO
མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་ཡིས། ། ལམ་མཆོག་ཡངས་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བརྒྱན། ། གྲོང་མཆོག་གཙང་མ་འདིར་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ། སངས་རྒྱས་ཐུབ་པའི་ཟླ་བ་གཤེགས་སོ་ཞེས། ། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་དད་པ་རབ་བསྐྱེད་ནས། ། རྒྱ་ཆེ་ཡངས་པའི་ལམ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན། ། ལྷ་རྫས་ ཀྱི་ནི་བྱེ་མ་གཙང་མ་བདལ། ། རབ་ཏུ་ཡིད་འོང་མེ་ཏོག་མཆོག་རྣམས་བཀྲམ། ། རིན་ཆེན་རྟ་བབས་དག་ཀྱང་ལེགས་པར་བཙུགས། ། ལམ་ནི་ལྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་མཛེས། ། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དགའ་བས། ། དེ་ལྟར་ལམ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ལེགས་བརྒྱན་ཏེ། ལྷ་དང་ ལྷ་མིན་ཀླུ་ཡིས་དེ་མཐོང་ནས། ། ངོ་མཚར་གྱུར་ཅིང་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་སྨྲ། ། ལམ་གྱི་གཡས་གཡོན་འཛམ་བུའི་ཆུ་གསེར་གྱི། ། ཏ་ལ་མཐོ་ཞིང་བཟང་ལ་ཟླུམ་པ་དག ། རིན་ཆེན་དྲིལ་བུའི་དྲ་བས་གཡོགས་ཤིང་དཀྲིས། ། སྒྲ་འཁྲོལ་རྣམ་པ་དུ་མ་མང་པོ་བཙུགས། ། དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་ སྡོང་པོ་ཁྲག་ཁྲིག་ནི། ། དུས་ཀུན་གྱི་ཡང་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་བཙུགས། ། དེ་ཡིས་ཡངས་པའི་ལམ་བརྒྱན་མཛེས་གྱུར་པ། ། མཐོ་རིས་ན་ནི་དགའ་བའི་ཚལ་བུ་བཞིན། ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་མཁའ་རྟེན་ནི། ། དྲ་བའི་ཆུན་པོ་འོད་འབར་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །
EN
“For that buddha I built Ten million monasteries Made of special sandalwood, And some of precious materials. {4}
BO
དཔེ་མེད་མཐོང་ཞིང་ཆེ་ལ་རྒྱས་ པ་དག ། ལམ་གྱི་གཡས་གཡོན་འགྲམ་དུ་བཙུགས་ཤིང་བཀོད། ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དབང་གང་ནས་ནི། ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་དུ་གཤེགས་པ་ཡི། ། ལམ་ཆེན་དེ་ནི་དེ་དག་རབ་བརྒྱན་པས། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཛེས་པར་གྱུར། ། གཡས་གཡོས་སུ་ནི་རིན་ཆེན་ པོག་ཕོར་དཔྱངས། ། དེ་དག་ཨ་ག་རུ་ཡང་ནག་པོས་བཀང་། ། པོག་ཕོར་ཀུན་ནས་དུ་བ་སྤྲིན་བཞིན་འཁྲིགས། ། ལྷ་ཡི་དྲི་ཞིམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། ། ཇི་སྲིད་གྲོང་ཁྱེར་ཆུ་དྲོན་སྒོ་བར་དང་། ། རི་རྒྱལ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ཇི་སྲིད་པར། ། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། ། ལྷ་རྫས་ དཔེ་མེད་ཡངས་པས་བརྒྱན་པ་བྱས། ། དེ་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ལམ་དེ་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མས་བརྒྱན་པ་བྱས་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གང་ན་བ་དང་རང་གི་ལྷའི་ཁྱིམ་མཐོ་ཞིང་ཆེ་ ལ་ཡངས་པ་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་སོ། ། ཞུགས་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དང་མྱང་བ་མང་ཞིང་བཟང་བ་གཡོར་བཅུག་སྟེ།
EN
“I was a king named Bhīṣmottara, Beloved and adored by many beings. For a hundred and eighty thousand million years I made excellent offerings to that buddha. {5}
BO
ཞལ་ཟས་རོ་སྣ་བརྒྱ་པ་སྦྱར་ནས་དེའི་མཚན་མོ་འདས་པ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཆག་ཆག་ལེགས་པར་བཏབ། བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ནི་བཀྲམ། བདུག་སྤོས་ཀྱིས་ནི་བདུགས། བླ་རེ་ནི་བྲེས། དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་དང་ཆུན་པོ་ནི་དཔྱངས། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ནི་བསྒྲེང་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ལམ་སྲང་དང་གྲོང་བར་དུ་བཅས་པ་རྡོ་དང་གྱོ་མོ་དང་གསེག་ མ་མེད་པར་བྱས། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ནི་བཀྲམ། ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མས་ནི་གཏོར། སྐར་ཁུང་དང་རྟ་བབས་དང་སྒོ་གང་དང་བ་གམ་དང་སྐར་ཁུང་དྲ་བ་རིས་དང་ཟླ་བ་ཁམ་པ་ལྟ་བུས་ནི་བརྒྱན་ཅིང་ཙན་དན་གྱིས་བྱུག་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་ པའི་བཀོད་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ནས། རང་གི་ཁྱིམ་ཡང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མས་བརྒྱན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་ནི་རབ་ཏུ་དཔྱངས། དགའ་ལྡན་གྱི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་གོས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱན་ཅིང་ཉེ་འཁོར་ཡང་མཛེས་པར་བྱས། ཕྲེང་བ་དང་ལྡ་ལྡི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དུ་མས་ནི་བརྒྱན་པ་བྱེད་ དུ་བཅུག །
EN
“The lifespan of the guide Śālendrarāja, That jina, irreproachable, Supreme among humans, Was seven hundred and sixty thousand million years. {6}
BO
རིན་པོ་ཆེའི་སྟན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ནི་འདིང་དུ་བཅུག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལྷའི་དང་མིའི་ལས་འདས་པ་བཤམས་སོ། ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་པོག་ཕོར་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་ དཔྱངས་ཏེ། དེ་དག་ནས་ཨ་ག་རུ་འབའ་ཞིག་གི་དུ་བ་འཐུལ་བར་བྱས་སོ། ། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཁྱིམ་མཆོག་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་གླུ་གར་དང་སིལ་སྙན་ནི་བསྒྲགས། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ནི་བསྒྲེང་། ལྷ་ དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ནི་གང་ཞིང་རྣམ་པར་བལྟས། རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་དུ་མས་ནི་གང་བར་བྱས་སོ། ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཟླ་འོད་ཀྱིས་ནི་ཁྱིམ་ མཆོག་ཡངས་པ་ཡང་། རྒྱ་ཆེར་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པར་བྱས། ། གང་ལ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་བཞུགས་པ་ཡི། ། ལྷ་རྫས་སེང་གེའི་ཁྲི་ནི་དབུས་སུ་བཙུགས། ། འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མཛད་རྒྱལ་བའི་གཙོ་བོ་ཡི། །
EN
“The saṅgha of that supreme man Was composed of eight trillion śrāvakas Who had the three knowledges, the six higher cognitions, and controlled senses, Whose defilements had ceased, and who were in their last body. {7}
BO
དགེ་འདུན་དག་ནི་གང་ལ་འདུག་འགྱུར་བ། ། རིན་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ བཀྲ་བའི་སྟན། ། བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་མཐའ་ཡས་ལེགས་པར་བཏིང་། ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་བདུག་སྤོས་སྣོད། ། ཨ་ག་རུ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་གང་བྱས་ཏེ། ། ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱངས། ། དེ་དག་ནས་ནི་ཡིད་འོང་དྲི་རྣམས་འཐུལ། ། ཟླ་འོད་ཀྱིས་ནི་སྟོབས་བཅུ་ གཤེགས་པའི་ཕྱིར། ། རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་མཛེས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ། མེ་ཏོག་དྲི་མཆོག་བཟང་པོ་རྣམ་མང་གིས། ། ཁྱིམ་གྱི་ས་གཞི་བཟང་པོ་ཀུན་དུ་བཀྲམ། ། གར་བྱེད་གླུ་ལེན་སིལ་སྙན་སྒྲ་དག་གིས། ། ཁྱིམ་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སྒྲ་ཡིས་གང་། ། གདུགས་དང་བ་དན་དག་ཀྱང་ ཤིན་ཏུ་བསྒྲེང་། ། ཁྱིམ་ཀུན་ལམ་མེར་མཛེས་པ་ལྷ་ཡི་བཞིན། ། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཁྱིམ་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡང་། ། སྐྱེས་བུ་ན་ཆུང་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱན་གྱུར་ཅིང་། ། ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མིན་མང་པོས་གང་། ། བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་ལྷ་ཡིས་རྣམ་པར་བལྟས། དེ་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ ནུར་གྱུར་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཡང་བརྒྱན། བདག་གི་ཁྱིམ་ཡང་ལེགས་པར་བརྒྱན་ནས་དེའི་མཚན་མོ་འདས་པ་དང་།
EN
“At that time I always longed for this samādhi In order to benefit the people of the world and the devas, And so I made many kinds of offerings To that jina, that supreme human. {8}
BO
ནངས་པར་སྔ་རབས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་དག་ནི་རབ་ཏུ་དཀྲོལ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བྱེ་བ་དུ་མ་ནི་བསྒྲེང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རས་སྙིམ་པ་བཀང་སྟེ། དེ་དག་ལས་ལ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དང་། སྤོས་ཀྱི་ གླང་པོ་ཆེ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་དཀའ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། དཔའ་བོའི་སྡེ་དང་། ལག་{བཟངས་,བཟང་}དང་། རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་དང་། མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་ མདུན་དུ་བདར་ཏེ། རྟ་དང་བ་ལང་དུ་མ་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་ཅིང་མ་ཞོན་པར་ཁྲིད་པ་མང་པོ་དང་འདྲེས་པ། གཞན་ཡང་ཡུལ་གྱི་མི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་དང་བདག་ཉིད་ཀྱང་ལྷའི་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རས་སྙིམ་པ་བཀང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་།
EN
“I, with my sons and wives, entered homelessness In the presence of Jina Śālendrarāja And I asked questions about this samādhi for A hundred and forty thousand million years. {9}
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་ལྷའི་ག་ཞའི་སྒྲ་ཡིད་དུ་འཐད་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིད་འཕྲོག་པ་དག་སྒྲོག་ཅིང་། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ཆུ་དྲོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། རིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ག་ལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ག་ལ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ལྷའི་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བས་སྙིམ་པ་གང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་གཏོར་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། སོ་སོའི་སྙིམ་པ་ན་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བ་ཡོད་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་གཏོར་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། ། ཟླ་འོད་གཞོན་ ནུར་གྱུར་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤོས་གཙང་སྦྱར་ལགས་ཏེ།
EN
“I acquired from that sugata The single chapter of this samādhi, Which has eight thousand trillion verses And moreover another hundred septillion. {10}
BO
ད་དེའི་དུས་ ལ་བབ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དུ་བཅས་པ་དང་དབང་ཆེ་བ་དང་། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རླབས་ཆེ་བའི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲང་སྲོང་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ ཆེན་པོ་དང་གྲུལ་བུམ་དང་{ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}དང་སྲུལ་པོ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དག་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གཤེགས་ཤིང་བདག་གི་སྡུམ་པར་ཡང་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བའི་དུས་ལ་བབ་བོ། ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་བོ། ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཀུན་ལེགས་པར་བརྒྱན། ། མགོན་པོ་བདག་གི་སྡུམ་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། ། ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་བཤམས་ཤིང་སྦྱར། ། གདུགས་ཚོད་བབ་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་བཞེངས་སུ་གསོལ། ། དྲང་སྲོང་མཆོག་གིས་ཕྱག་བགྱིས་སྟོབས་བཅུ་ཡོན་ཏན་འཆང་། ། སྲས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་གྲོང་དུ་གཤེགས། ། སྣང་བྱེད་ཉི་མ་མུན་པའི་ཚོགས་སེལ་བཞེངས་སུ་གསོལ། ། བཅོམ་ལྡན་བདག་གི་སྡུམ་པར་བཤོས་གསོལ་གདུགས་ཚོད་བབ། །
EN
“Because I longed for this sublime samādhi There was nothing that I had not previously offered: Heads, hands, legs, wives and likewise sons, An abundance of riches, and similarly food to eat. {11}
BO
སྲས་དང་ཐབས་ཅིག་བདག་གི་སྡུམ་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། འགྲོ་བ་མང་པོའི་ཚོགས་ ཀྱི་དོན་ཀྱང་བགྱིས་པར་འགྱུར། ། ཇི་ལྟར་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ལུང་བསྟན་པ། ། དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་ལུང་སྟོན་ཅིག ། བདག་འདིར་ལུང་བསྟན་འཇིག་རྟེན་ཐོས་ནས་ནི། ། སེམས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་རབ་བསྐྱེད་དེ། ། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ འགྱུར། ། འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། ། བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། ། བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཕན་མཛོད་སྡུམ་པར་གཤེགས། ། ཇི་ལྟར་བདག་གི་སྡུམ་པར་ཁྱོད་གཤེགས་པ། ། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་བདག་མཆི། ། བྱང་ཆུབ་ཤིང་ དབང་དེ་དྲུང་བདག་མཆིས་ནས། ། མི་གཡོ་མི་འགུལ་བར་ནི་གནས་བཅས་ཏེ། ། བྱམས་པས་སྡེར་བཅས་བདུད་རྣམས་ཕམ་བགྱིས་ནས། ། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙེས་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བགྱི། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་གསོལ་པ་མཁྱེན་ནས། ། ཟླ་འོད་གཞོན་ ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སླར་བཀའ་སྩལ་པ། ལོངས་ཤིག་ཟླ་འོད་རྒྱལ་བའི་སྲས། ། ལོངས་ཤིག་སྦྱིན་དགའ་སེམས་ཅན་མཆོག ། ལོངས་ཤིག་སྙིང་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན། །
EN
“I remember ten thousand million buddhas And more, to the number of sand grains in the Ganges, Residing on Vulture Peak Mountain And teaching this supreme samādhi, this peace. {12}
BO
བྲན་ལ་དེང་ནི་ཁྱིམ་དུ་འདོད། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ གསུངས་ནས་སྔར་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ། ཤམ་ཐབས་གསོལ། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས་དགེ་སློང་འབུམ་དུ་ཚང་བའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར་ཏེ། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲང་སྲོང་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་གྲུལ་བུམ་དང་{ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}དང་སྲུལ་པོ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་མཆོད་ཅིང་མངོན་པར་བསྟོད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ནི་རབ་ཏུ་གཏོང་། སིལ་སྙན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ནི་རབ་ཏུ་དཀྲོལ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ནི་མངོན་པར་སྒྲེང་།
EN
“All of them had the name Śākyaṛṣabha. All of their sons were named Rāhula. All their attendants were named Ānanda. All were mendicants from places named Kapilavastu. {13}
BO
གཟུགས་དང་ཁ་དོག་རགས་ པ་དུ་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངང་པ་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་ངུར་པ་དང་བཞད་དང་ཙ་ཀོ་ར་དང་རྨ་བྱ་དང་ཙ་ཤ་དང་རི་སྐེགས་དང་ཁུ་བྱུག་དང་ཀ་ལ་པིང་ཀ་དང་ཀུ་ནལ་ལ་སོགས་པ་བྱའི་ཁྱུ་མང་པོ་དུ་མ་སྒྲ་སྙན་ཅིང་འཇམ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་འབྱིན་པས་ནི་བར་སྣང་ལ་ལྷ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་ང་རོས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་ འབྱིན། ལྷའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདུག་སྤོས་ཀྱི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་ཆེ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཻ་དཱུརྱ་དང་ཨན་ད་རྙིལ་དང་ཤེལ་དང་སྤུག་གི་ཡུ་བ་ཅན་དག་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ་གཟུགས་བཟང་དང་དབང་པོའི་ཏོག་དང་རད་རོད་ཅན་དང་བ་ཀུ་ལ་དང་ལྔས་རྩེན་དང་ཤཱཀྱ་འཕེལ་ལ་སོགས་ པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དག་གི་ལག་པ་གཉིས་ན་གཏུན་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཏེ། སྤོས་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་གོ་ཥིར་ཥ་དང་མྲི་ཎ་ལ་དང་ཧ་རི་དང་མ་ལ་ཡ་དང་ཙན་དན་དམར་པོ་དང་ཨ་ག་རུ་ལ་སོགས་པས་བཀང་བའི་དུ་བ་ནི་འཐུལ། ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ལྷགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེ་བ།
EN
“Their principal two students were Kolita and Śāriputra, The names of all the saviors were the same, The names of their worlds were the same, And they all appeared in a time of degeneration. {14}
BO
དབང་ ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་རྟ་དང་བ་ལང་རྒྱན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་ཅིང་མ་ཞོན་པར་ཁྲིད་པའི་ཚོགས་དུ་མ་དང་ཤིང་རྟ་དང་དཔུང་བུ་ཆུང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་ཕྲེང་བ་དང་ལྡ་ལྡི་མང་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལག་ན་ཐོགས་ཤིང་སྔོན་ལོགས་ནས་རྐང་གིས་འགྲོའོ། ། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། མ་ཞོན་ པར་ཁྲིད་པ་དག་ཀྱང་། རང་གི་སྟབས་ཀྱིས་མངོན་པར་འགྲོ་ཞིང་སྐད་ཡིད་དུ་འོང་ལ་སྙན་པ་འབྱིན་ཏོ། ། ཚངས་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་ནས་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་འགྲོའོ། ། གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་བུ་དབང་ཆེ་བ། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་ པ། རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རླབས་ཆེ་བ། བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལྷའི་ཅོད་པན་བཟང་པོ་དང་གདུ་བུ་རྒྱན་ཅན་དང་རྣ་ཆ་དང་གདུ་བུ་དང་མེ་ཏོག་རྣ་རྒྱན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཙོང་ཙོང་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་ལུས་བརྒྱན་ཅིང་། གཟུགས་མངོན་པར་སྣང་བས་ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་དང་མདོག་མཛེས་དང་ཀོ་བི་དཱ་ར་དང་།
EN
“While I practiced this bodhisattva conduct, I honored all those lords of men. While I longed for this samādhi, There was nothing I did not offer to the jinas. {15}
BO
སྠཱ་ལ་ཀ་དང་ཀུ་ར་བ་ཀ་དང་ཙམ་པ་ཀ་དང་དོང་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་མྱ་ངན་འཚང་དང་སྐྱ་སྣར་དང་ཨ་ཏི་མུག་ཏ་ཀ་དང་ཨུད་པ་ལ་དང་བ་ཀུ་ལ་དང་མལ་ལི་ཀ་དང་ཀུན་ད་དང་ཀེ་ས་ར་དང་པད་མ་དང་ཀུ་མུ་ད་དང་པད་མ་དཀར་པོ་དང་དྲི་མཆོག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཨ་ག་རུ་དང་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་འབྲས་ བུ་ཅན་དག་ལག་ན་ཐོགས་ཤིང་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་སྟོང་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀྲོལ། གོས་བྱེ་བ་ནི་གཡོབ་ཅིང་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་ག་ཞའི་སྒྲ་དག་ནི་འབྱིན། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་ནི་རབ་ཏུ་འབེབས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ངོས་ཐམས་ཅད་བར་མཚམས་ མེད་པར་གང་བར་འཁོད་དེ། མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་དང་ཕྱེ་མ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་དྲོན་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གདུགས་ཚོད་ལ་གཤེགས་སོ། ། དེའི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་བྱའོ། ། སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དུས་མཁྱེན་ནས། ། དཔའ་བོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རབ་བརྒྱན་པ། ། ཞིང་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྣང་མཛད་ཅིང་། ། བཅོམ་ལྡན་མི་ཡི་སེང་གེ་གཤེགས་པར་གྱུར། །
EN
“This samādhi is attained through practicing. Its practice has been taught in many forms. This samādhi is not difficult to attain For those who are established in all good qualities. {16}
BO
སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཐུ་ཆེན་དོན་ཡོད་དང་། ། སྤོས་ཀྱི་བལ་ གླང་རིན་ཆེན་ལག་{བཟངས་,བཟང་}དང་། ། རིན་ཆེན་ཏོག་དང་འབྱུང་དཀའ་དཔའ་བོ་དང་། ། དེ་དང་གཞན་དག་རྒྱལ་བའི་ཞབས་འབྲིང་བྱེད། ། གཡས་ཕྱོགས་ན་ནི་མི་ཕམ་འདུག་གྱུར་ཏེ། ། དེ་མིང་བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཕྱུག ། བར་དུ་མ་ཆོད་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ་སྟེ། ། བསོད་ནམས་ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྫོགས། ། བྱམས་དང་བཏང་སྙོམས་དགའ་བས་ལུས་བསྒོམས་ཤིང་། ། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེས་སྐྱེད། ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཐུབ་དབང་ཡོན་ཏན་སེམས། ། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་ཞབས་འབྲིང་བྱེད། ། དེ་ཡི་རྗེས་ལ་བསྐལ་པ་བཟང་ པོ་ཡི། ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཇི་སྙེད་པའི། ། སངས་རྒྱས་སྟོང་དུ་བཞིས་མ་ཚང་བ་དག ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱམས་པ་མདུན་དུ་བདར། ། གང་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འདིར། ། བསྐལ་པ་དག་ལ་རྒྱལ་བ་མཐའ་ཡས་མཆོད། ། ཟླ་བ་མཛེས་པའི་འོད་འདྲ་ལྷ་ཡི་ལུས། ། ཟླ་འོད་ དཔའ་བོ་ཡང་ནི་མདུན་ན་འདུག ། སྙིང་རྗེ་མཆོག་གི་གཡོན་ཕྱོགས་འདུག་པ་ནི། ། འཇམ་དཔལ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། ། དཔའ་བོ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་འཕགས་པ། །
EN
“This samādhi is not difficult to attain For those who do not grasp pleasures, who have no cravings, Who have no attachment to family, and are without envy, Who are continually kind, and are without anger. {17}
BO
བརྒྱ་ཕྲག་མཐའ་ཡས་ཞིང་དུ་འགྲོ་བའོ། ། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འོག་མཽད་གལ་ནག་ པོ་དང་། ། འོད་སྲུང་རབ་འབྱོར་དགའ་བོ་ཀ་ཕི་ན། ། བཟང་ལྡན་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་ཀཽཎྜི་ནྱ། ། ཀུན་དགའ་དེ་བཞིན་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་ཟིན། ། ལེགས་འོངས་ཀྲོན་ཙི་གང་པོ་འཆར་བ་པོ། ། ནམ་གྲུ་གསུས་ཆེན་ཉེ་འཁོར་མ་འགགས་པ། ། རལ་པ་ཅན་ནི་སྟོང་དུ་ཚང་བ་དག ། ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་ འོག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། དཀའ་ཐུབ་དྲག་མཆོག་རིག་བྱེད་ཆོ་ག་ཤེས། ། དམོད་པ་འདོར་དང་ཕན་འདོགས་ནུས་པ་ཡི། ། དྲང་སྲོང་དུལ་བ་ཐལ་སྦྱར་འདུད་པ་བྱེད། ། ཞི་བའི་ཡིད་དང་དུལ་བའི་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས། ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་མདུན་བདར་ཏེ། ། ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པའི་མི་ཡི་སེང་ གེ་གཤེགས། ། སེམས་ཅན་སྟོང་རྣམས་རབ་ཏུ་ཐར་བར་མཛད། ། སྟོན་ཟླ་ཐ་{ཆུངས་,ཆུང་}ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟར། ། སྐར་ཚོགས་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞིན། ། ཚངས་པ་སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་བརྒྱ་མང་གིས། ། མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྟོན་པ་ཡོངས་སུ་བསྐོར། ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནི་སྒོ་སྟེངས་ཞབས་བཞག་ཚེ། ། ནགས་ ཚལ་སྟུག་པོར་བཅས་པའི་ས་ཡང་གཡོས། ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལྟོ་འཕྱེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །
EN
“This samādhi is not difficult to attain For those who do not desire honor or gain, Whose subsistence is pure, who have nothing, Whose conduct is pure, and who are without fear. {18}
BO
མེ་ཏོག་བཟང་པོ་དྲི་མཆོག་འཐོར་བར་བྱེད། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཡས་པ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པ། ། སྒོའི་ཐེམ་པ་ལ་བཞག་ མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས། འགུལ་རབ་ཏུ་འགུལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ། ལྡེག་རབ་ཏུ་ལྡེག་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག ། འཁྲུགས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། ། ཆེམ་ཆེམ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ ཆེམ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། འུར་འུར་རབ་ཏུ་འུར་འུར་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་དམའ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ། ནུབ་ཕྱོགས་དམའ་ན་ཤར་ཕྱོགས་མཐོ། བྱང་ཕྱོགས་དམའ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ། ། ལྷོ་ཕྱོགས་དམའ་ན་བྱང་ཕྱོགས་མཐོ། མཐའ་དམའ་ན་དབུས་མཐོ། དབུས་དམའ་ ན་མཐའ་མཐོ་བར་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། ། ངོ་མཚར་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་སྣང་ངོ་། ། ། ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ། བམ་པོ་བཞི་པ། དེའི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །
EN
“This samādhi is not difficult to attain For those who are diligent, without lassitude, And who are inclined to solitude, established in purification, And continually remain in the patience of selflessness. {19}
BO
གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་དེར་འདྲེན་པ་གཤེགས་པ་ན། ། སྒོ་ཐེམ་ལ་ནི་ཞབས་མཆོག་བཞག་པའི་ཚེ། ། དེ་ཡི་དཔལ་གྱིས་ས་འདི་རབ་ཏུ་གཡོས། ། གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་འདིའི་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་དགའ། ། མི་གང་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པར་གྱུར་པ་དག ། དེ་ཚེ་དེ་ དག་བཀྲེས་པ་མེད་པར་གྱུར། ། རྒྱལ་བས་སྒོ་ཡི་ཐེམ་སྟེང་ཞབས་བཞག་ཚེ། ། བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་དག་དང་བྲལ་བར་གྱུར། ། རྒྱལ་བས་སྒོ་ཡི་ཐེམ་སྟེང་ཞབས་བཞག་ཚེ། ། དམུས་ལོང་གྱུར་པའི་མི་གང་ཅི་ཡོད་དང་། ། རྣ་བས་མི་ཐོས་མགོན་མེད་བསོད་ནམས་ཆུང་། ། དེ་དག་ ཐམས་ཅད་མིག་དང་རྣ་བ་ཐོབ། ། རྒྱལ་བས་སྒོ་ཡི་ཐེམ་སྟེང་ཞབས་བཞག་ཚེ། ། གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་གྱི་{ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}གང་ཡོད་པ། ། ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ངར་སྣབས་མཆིལ་མ་ཟ། ། ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་བདེ་བར་གྱུར། ། རྒྱལ་བས་སྒོ་ཡི་ཐེམ་སྟེང་ཞབས་བཞག་ཚེ། ། བྲག་གི་རྩེ་དང་ རི་ཡི་རྩེ་མོ་དང་། ། ཤིང་མཆོག་སཱ་ལ་དང་ནི་དོང་ཀ་རྣམས། ། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདུད། ། རྒྱལ་བས་སྒོ་ཡི་ཐེམ་སྟེང་ཞབས་བཞག་ཚེ། ། རྒྱ་མཚོ་མཐར་ཐུག་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས། ། ས་ཀུན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས། །
EN
“This samādhi is not difficult to attain For those who are not agitated, who have a well-tamed mind, Who remain within the conduct of mendicants and bodhisattvas, And who are predisposed toward generosity and are without miserliness. {20}
BO
འདིར་ནི་གང་ལའང་གནོད་པར་ གྱུར་པ་མེད། ། ལྷ་དང་མི་དང་གྲུལ་བུམ་སྲིན་པོ་དང་། ། སྐྱེས་བུ་གནས་པ་དགའ་མགུ་སེམས་རངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ལ་དད་བསྐྱེད་ནས། ། འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འདྲེན་པའི་གདུགས་ཀྱང་འཛིན། ། རྒྱལ་བས་སྒོ་ཡི་ཐེམ་སྟེང་ཞབས་བཞག་ཚེ། ། སིལ་སྙན་སྟོང་དག་མ་ བརྡུངས་སྒྲ་འབྱིན་ཏེ། ། ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་རོལ་མོའི་དབྱངས་ཐོས་པས། ། དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ། ། སྡོང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་དག་འདུད་པར་གྱུར། ། དེ་ཚེ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྒྱས། ། བར་སྣང་ལས་ནི་ལྷ་རྣམས་བརྒྱ་སྟོང་དག ། རྒྱལ་བ་ལ་ཡང་མི་མིན་མཆོད་པ་བྱེད། ། རྒྱལ་ བས་སྒོ་ཡི་ཐེམ་སྟེང་ཞབས་བཞག་ཚེ། ། གླང་པོ་བརྒྱ་དག་སེམས་དགའ་སྒྲ་འབྱིན་ཏེ། ། རྟ་དང་བ་ལང་རྒྱལ་པོ་ལུས་ཀྱང་སྟོད། ། {རི་དགས་,རི་དྭགས་}རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་སྒྲ་འབྱིན་བྱེད། ། ས་དབང་རྒྱལ་པོ་གང་སུ་ཇི་སྙེད་ཅིག ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དག་ནས་ལྷགས་པ་རྣམས། ། རྒྱལ་བའི་དཔལ་ གཟི་དེ་འདྲ་མཐོང་ནས་ནི། ། རབ་ཏུ་སེམས་དགའ་ས་ལ་འདུག་ཅིང་འདུད། ། ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་མངོན་པར་སྟོད། ། ཁ་ཅིག་རྒྱལ་ལ་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །
EN
“The primary and secondary signs, the eighteen qualities of a buddha, The strengths, and the fearlessnesses that have been described by the Guide Will not be difficult to attain for one Who maintains this samādhi of peace. {21}
BO
ཁ་ཅིག་སོར་བཅུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སུ། ། ཨེ་མ་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཞེས་སྨྲ། ། ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་དོ་ཤལ་བཟང་པོ་དང་། ། སྣ་ཚོགས་རྒྱན་མང་དགའ་སྐྱེད་འཐོར་བར་བྱེད། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དཔེ་མེད་བསྐྱེད་ནས་སུ། ། ཁ་ཅིག་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་འཐོར་བར་བྱེད། ། ཁ་ཅིག་གསེར་གྱི་དྲ་བ་བཟང་པོ་འཐོར། ། ཁ་ཅིག་སྤེན་ཏོག་རྒྱན་བཟང་འཐོར་བར་བྱེད། ། ལ་ལ་གསེར་གྱི་རྒྱན་ནི་དམ་པ་འཐོར། ། ཁ་ཅིག་ དེ་བཞིན་གདུ་བུ་འཐོར་བར་བྱེད། ། ལ་ལ་གདུ་བུ་བཟང་པོ་དེ་འཐོར་ཏེ། ། ཁ་ཅིག་རིན་ཆེན་སྤྲས་པའི་དཔུང་རྒྱན་འཐོར། ། ཁ་ཅིག་བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག་ཅེས། ། སེམས་བསྐྱེད་གོས་ཕྲན་བཟང་པོ་འཐོར་བར་བྱེད། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྒོ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ། མི་དག་ཁ་ཅིག་ གསེར་གྱི་ཙོང་ཙོང་འཐོར། ། སེམས་དད་གཙུག་གི་ནོར་བུ་མཆོག་ཀྱང་འཐོར། ། ལ་ལ་རིན་ཆེན་དྲ་བ་འཐོར་བར་བྱེད། ། སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། ། གཙེ་བ་རྣམ་མང་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པ་ཡང་། ། འདྲེན་པ་སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོའི་དཔལ་གྱིས་ནི། ། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ ཡང་ལྡན་པར་གྱུར། ། ཁུ་བྱུག་དང་ནི་རི་སྐེགས་རྨ་བྱ་དང་། ། དེ་བཞིན་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་ནི་མཚོ་བྱ་དང་། །
EN
“If all the beings that a buddha can see Were simultaneously to attain buddhahood, And the length of each of their lives Were to be countless tens of thousands of millions of eons, {22}
BO
བྱ་མང་ཀུན་ནི་ནམ་མཁར་འདུག་ནས་སུ། ། ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་མཆོག་གི་སྒྲ་ཡང་འབྱིན། ། དེ་ཚེ་བྱ་ཚོགས་མང་པོ་རབ་དགའ་བས། ། འཇམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ། ། གང་ གིས་སྙན་པའི་སྒྲ་སྐད་དེ་ཐོས་པ། ། དེ་དག་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཞི། ། སེམས་ཅན་བྱེ་བས་དགའ་བའི་སྒྲ་ཐོས་ནས། ། ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་ཐོབ་སྟེ། ། མ་འོངས་དུས་ན་རྒྱལ་བར་ཁྱེད་འགྱུར་ཞེས། ། དེ་དག་ཀུན་ལ་བདེ་གཤེགས་ལུང་ཡང་སྟོན། ། དེ་ཡི་དུས་ན་ཉོན་ མོངས་མི་འབྱུང་སྟེ། ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ལ་ཐམས་ཅད་རི་མོར་བཅས། ། དེ་ཚེ་འདྲེན་པའི་སྐུ་བྱད་མཐོང་ནས་ནི། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་མོས་བསྐྱེད་དེ། ། བདག་ཅག་ནམ་ཞིག་འདི་འདྲའི་མཁྱེན་ཐོབ་སྙམ། ། བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་རྒྱལ་བ་ལུང་སྟོན་ཏེ། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བ་ སྤུ་ཁུང་རེ་ནས། ། འོད་ཟེར་དག་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཡང་བྱུང་། ། དེ་ལས་ལྷག་པར་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་དེ། ། དེ་དག་གི་ཡང་མཚན་མ་གཟུང་མི་ནུས། ། དེ་ཚེ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱང་མི་སྣང་སྟེ། ། མེ་དང་ནོར་བུ་ལྷ་ཀུན་འོད་ཀྱང་མེད། ། རྒྱལ་བ་གྲོང་གཤེགས་སངས་རྒྱས་རྣམ་མཛེས་པ། ། དེ་ཚེ་འོད་ རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོང་མི་མངོན། །
EN
“And if each of them were to have heads As numerous as the grains of sand in the ocean, And if within each head there were tongues As numerous as the number of heads, {23}
BO
ཚོགས་ཆེན་དང་ནི་བདེ་གཤེགས་ལམ་བཞུད་ཚེ། ། གང་དུ་སྟོབས་བཅུ་ཡི་ནི་ཞབས་འཇོག་པར། ། ས་ལས་པད་མ་དག་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ། ། འདབ་མ་བྱེ་བ་སྟོང་ལྡན་གཙང་མ་བྱུང་། ། འདྲེན་པ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། ། དེ་ན་ཉལ་ ཉིལ་མི་གཙང་མེད་པར་གྱུར། ། གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་དྲི་མཆོག་བདུག་པ་ཡི། ། སྤོས་ངད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཀུན་ནས་ལྡང་། ། གྲོང་དང་སྲང་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཏེ། ། རྡོ་དང་གསེག་མ་མེད་ཅིང་སྤོས་ཆུས་བཏབ། ། སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་དེ་འདྲ་སྟེ། ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ། ། གནོད་སྦྱིན་བརྒྱ་སྟོང་གཏུམ་པོར་སེམས་པ་དག ། སངས་རྒྱས་མི་དབང་གསེར་འདྲ་མཐོང་ནས་ནི། ། འདྲེན་ལ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེ་རབ་བསྐྱེད་ནས། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ། ལྷ་རྣམས་བྱེ་བ་དང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་། ། མི་དབང་ལྟ་བར་འོངས་པ་ དེ་དག་ཀུན། ། བདེ་བར་གཤེགས་ལ་མེ་ཏོག་ཆར་ཕབ་སྟེ། ། མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་འདུག ། རྒྱལ་ལ་མི་ཡིས་མེ་ཏོག་གང་གཏོར་བ། ། ནམ་མཁའི་ངོས་ལ་མེ་ཏོག་གདུགས་སུ་གྱུར། ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ཡང་། ། ས་སྟེང་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པར་ གྱུར།
EN
“And if all their voices were to describe the benefit Of possessing one verse from this samādhi, They would not be able to describe even a fraction of it, Let alone describe the benefit of studying it, or of possessing it. {24}
BO
། ལྷ་དང་མི་དང་གྲུལ་བུམ་སྲིན་པོ་རྣམས། ། དེ་མཐོང་ནས་ནི་ནམ་ཡང་ངོམས་མི་མྱོང་། ། མགོན་པོ་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་མཐོང་ནས་ཀྱང་། ། རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སེམས་བདེ་རངས་པར་གྱུར། ། ནམ་ཚེ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་སྐུ་མཐོང་ནས། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་མགུ་རངས་ གྱུར་པས། ། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ལ་ཡང་ཡིད་མི་སེམས། ། དེ་དག་ལ་ནི་ངོ་མཚར་འཛིན་པ་མེད། ། སྟོབས་བཅུའི་གཡས་ཕྱོགས་ན་ནི་ཚངས་པ་སྟེ། ། དེ་བཞིན་གཡོན་ན་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་རྒྱལ། ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ལྷ་མང་བྱེ་འཁོད་དེ། ། སྐྱེས་བུ་མཆོག་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་སྐྱེད། ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དག་གིས་རྒྱལ་བར་བསྐོར། ། ལྷ་དང་མི་ཡི་དཔལ་གཟི་ཀུན་ཕྲོགས་ནས། ། ཞབས་མཐིལ་ས་ལ་རི་མོ་འབྱིན་བཞིན་དུ། ། གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་སྤྱན་དྲངས་གཤེགས། ། སྐུ་ལུས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་ནི། ། ནམ་མཁའ་སྐར་མ་དག་གིས་གང་བ་ བཞིན། ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟར། ། རྒྱལ་པོའི་ལམ་ན་སངས་རྒྱས་ལམ་མེ་བཞུགས། ། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྣམ་དག་བཟང་པོ་ནི། ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད། ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཡང་འོད་གཙང་བྱུང་། ། དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་སྣང་མཛད། །
EN
“Whoever has accomplished the practice and developed qualities Will be adored by devas, asuras, and yakṣas. The ones who maintain the samādhi of peace, difficult to attain, Will have kings as their attendants. {25}
BO
ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དག་གིས་རྒྱལ་བ་བསྐོར། ། མི་ཡི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གཤེགས། ། ཞབས་མཐིལ་ས་ལ་རི་མོ་འབྱིན་བཞིན་དུ། ། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཁྱིམ་དུ་སངས་རྒྱས་གཤེགས། ། གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ནི་ཀུན་ཏུ་ལེགས་བརྒྱན་ཏེ། ། རྒྱལ་མཚན་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་རབ་ཏུ་སྒྲེང་། ། དེ་ ཡི་ས་ཀུན་སྤོས་བཟང་རྣམ་པར་བྱུགས། ། ཡིད་འོང་དེ་བཞིན་དབྱར་གྱི་མེ་ཏོག་གཏོར། ། གང་ཚེ་བདེ་གཤེགས་གཏམ་རྣམས་སྟོན་པ་ན། ། མགོན་པོ་སྲང་བཞུད་མི་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། ། རྒྱལ་བས་དེར་ནི་འཕྲུལ་པ་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། ། དེ་དག་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་བཟང་སྟོན། ། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ སྟོང་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས། ། ནམ་བདག་འདི་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་སྙམ་སྟེ། ། བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་རྒྱལ་བ་ལུང་ཡང་སྟོན། ། གང་གིས་རྒྱལ་བ་མི་དབང་སྤྱན་དྲངས་པ། ། སྦྱིན་པ་དེ་ནི་མུ་མཐའ་མེད་གྱུར་པ། ། རྙེད་མཆོག་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་དེས་རྙེད་ཅེས། ། ལ་ལ་དག་ནི་དེ་ལ་མོས་པ་སྐྱེད། ། འཁོར་བ་དག་ན་ཤིན་ཏུ་མཐོང་དཀའ་བ། ། སྐྱེ་དགུ་དག་ལ་ཕན་མཛད་ཐུགས་ཀྱང་བརྩེ། ། ཐུགས་རྗེ་ཅན་དེ་བདག་གིས་སང་ལ་ཡང་། །
EN
“The ones who maintain the samādhi of peace that is difficult to attain Will be in the care of the jinas. They will always be attended by devas and nāgas And opponents will not be able to withstand their brilliance. {26}
BO
སྤྱན་དྲང་སྙམ་དུ་ལ་ལ་སེམས་ཀྱང་སྐྱེད། ། ལ་ལ་བ་གམ་ཅོག་གི་སྟེང་འདུག་ཅིང་། ། ལུས་ ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་ཅིང་མཛེས་པར་བརྒྱན། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་བསྐྱེད་ནས་ནི། ། སྟོབས་བཅུ་ལྡན་ལ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་འཐོར། ། ལ་ལས་བླ་མེད་སེམས་མཆོག་རབ་བསྐྱེད་ནས། ། མེ་ཏོག་ཙམ་པ་མཛེས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། ། ཨ་ཏི་མུག་ཏ་དེ་བཞིན་དབྱར་གྱི་སྤོས། ། དར་གྱི་ལྡ་ ལྡི་དག་ཀྱང་ལ་ལ་འཐོར། ། ཁ་ཅིག་གོས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ལུས་བརྒྱན་ཏེ། ། མེ་ཏོག་བཟང་པོ་དག་ཀྱང་ཐོགས་ཤིང་འགྲེང་། ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་ཐོགས། ། རྒྱལ་བ་ཐུབ་ཆེན་དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་འཐོར། ། ལ་ལ་པད་མ་དང་ནི་ཀུ་མུ་ད། ། ཨུད་པལ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་བཟང་ པོ་འཐོར། ། ལ་ལ་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་དེར་འཐོར་ཏེ། ། ལ་ལ་ཙན་དན་ཕྱེ་མ་འཐོར་བར་བྱེད། ། འདྲེན་པ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། ། ངོ་མཚར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱུང་། ། མཚུངས་མེད་དེ་དག་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བོ་བྱེ་མང་བཀོད། ། མི་ཆེ་མི་གདུང་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་། ། གཞན་ཡང་གྱ་ནོམ་སྣང་དང་ཤིན་ཏུ་མཐོང་། ། དེ་བཞིན་འོག་མིན་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་རྣམས། །
EN
“The ones who maintain the samādhi of peace Will have infinite eloquence. They will teach countless thousands of sūtras Without the slightest interval. {27}
BO
ཐམས་ཅད་མི་དབང་བལྟ་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལྷགས། ། དེ་བཞིན་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དཔག་མེད་དང་། ། དགེ་ཆུང་ལྷ་གཞན་དག་ཀྱང་སེམས་དགའ་ཞིང་། ། དགེ་ རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས། ། འདྲེན་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྟ་ཕྱིར་ལྷགས། ། ཚད་མེད་འོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དཔག་མེད་དང་། ། འོད་ཆུང་གི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཅི་ཡོད་དང་། ། འོད་གསལ་བ་ཡང་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་དེར། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བལྟ་ཕྱིར་དེ་དག་ལྷགས། ། ཚངས་འཁོར་བ་ དག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དང་། ། ཚངས་པའི་འདུན་འདོན་དད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ། ཚངས་རིས་ཀྱང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་རྣམས། ། ཐམས་ཅད་འདྲེན་པ་བལྟ་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལྷགས། ། དེ་བཞིན་གཞན་འཕྲུལ་གྱི་ཡང་ལྷ་རྣམས་དང་། ། གཞན་ཡང་འཕྲུལ་དགའི་སེམས་ཅན་དག་པ་དང་། ། དགའ་ ལྡན་འཐབ་བྲལ་ལྷ་རྣམས་རབ་དགའ་ཞིང་། ། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་ཉེ་བར་ལྷགས། ། བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་རྒྱལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། ། ལྷ་ཡི་བུ་མོ་བྱེ་བ་བརྒྱ་དག་ལྷགས། ། འདིར་ནི་མེ་ཏོག་ཆར་ཀྱང་རབ་འབེབས་ཤིང་། ། སངས་རྒྱས་ཐུབ་དབང་བལྟ་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལྷགས། ། ཕྱོགས་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་པོ་ཡང་། ། རྣམ་ཐོས་བུ་དང་ཀླུ་དབང་མིག་མི་བཟང་། །
EN
“Those in the future time of great terrors Who hear this samādhi and keep it Will see the guide, Buddha Amitābha, And also the realm of Sukhāvatī. {28}
BO
ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་སེམས་དགའ་སྟེ། ། དེ་ཀུན་མི་དབང་བསྟོད་ཅིང་ཉེ་བར་ལྷགས། ། གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་མཐུ་ལྡན་ཨིར་བིར་ཡང་། ། དགའ་བ་སྐྱེས་ཤིང་གནོད་སྦྱིན་ བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ། ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་འདུག་ཅིང་སེམས་དགའ་ནས། ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་ཆར་ཀྱང་འབེབས། ། རྟག་ཏུ་མྱོས་དང་ཕྲེང་འཛིན་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། ། སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། ། འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་དགའ་ཞིང་། ། དེ་ན་ སྐྱེས་བུ་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བྱེད། ། གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་གཞོང་ཐོགས་མང་པོ་ཡང་། ། གནོད་སྦྱིན་བུ་མོ་དེ་དག་རབ་བརྒྱན་ཏེ། ། གནོད་སྦྱིན་རོལ་མོ་རབ་ཏུ་སྙན་པ་དང་། ། ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་བརྒྱས་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོད། ། གླུ་དབྱངས་སིལ་སྙན་འཇམ་ཞིང་སྙན་པ་ལ། ། མཁས་པ་མི་འམ་ ཅི་ཡི་བུ་མོ་སྟོང་། ། མི་འམ་ཅི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པ་ཡང་། ། རྒྱལ་མཆོག་མཆོད་པར་སྤོས་ངད་ལྡང་ལས་ལྷགས། ། བདེ་མཆོག་སྟོབས་ལྡན་སྒྲ་གཅན་ཐགས་བཟང་རིས། ། ལྷ་མིན་བུ་མོ་སྟོང་གི་འཁོར་བཅས་དང་། ། ལྷ་མིན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་གཞན་མང་ཡང་། ། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཆར་ཕབ་ཉེ་བར་ ལྷགས། ། སྲིན་པོ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །
EN
“I have revealed these benefits And I, the self-arisen Teacher, request That you uphold this pure samādhi In the time after I have passed into nirvāṇa. {29}
BO
སྲིན་པོ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡིས་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་། ། མེ་ཏོག་སིལ་མ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་ཡང་། ། སྐྱེས་བུ་མཆོག་ལ་གུས་པར་རབ་ཏུ་འཐོར། ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་ལེགས་པ་ཡང་། ། འཁོར་མང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་ལྷགས། ། རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་རྣམ་མང་མཆོག་ཐོགས་ཏེ། ། བདེ་གཤེགས་ཞབས་གཉིས་ལ་ནི་རབ་ཏུ་འདུད། ། ཀླུ་དབང་པད་མ་དང་ནི་པད་མ་ཆེ། ། དེ་བཞིན་ནོར་ཡོད་མཐའ་ཡས་གདེངས་ཀ་ཅན། ། དེ་དག་ཁྱུ་མཆོག་དྲུང་དུ་ཉེར་ལྷགས་ཏེ། ། བདེ་བར་གཤེགས་ལ་གུས་པས་རབ་ཏུ་འདུད། ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་ པོ་ནོར་བུ་ཡིད་དགའ་ཞིང་། ། ཁྱུ་མཆོག་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འོངས། ། ཀླུ་ཡི་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་མཆོག་ཐོགས་ཏེ། ། ཧ་ཅང་མི་རིང་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔར་འདུག ། དེ་བཞིན་མ་དྲོས་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཡང་། ། ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའི་མཆོག ། རྔ་དང་སིལ་སྙན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བརྡུང་ ཞིང་། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མཆོད་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལྷགས། ། མ་དྲོས་པ་ཡི་བུ་ཕོ་ལྔ་བརྒྱ་དག ། ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་བླ་མེད་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། ། གཉེན་འདབ་དག་གིས་བསྐོར་ཅིང་དགར་གྱུར་ནས། ། རང་གིས་རང་བྱུང་མཆོད་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལྷགས། །
EN
“The buddhas who have passed into nirvāṇa, Those who will come in the future and those who have appeared now, All those jinas realize unstained, noncomposite enlightenment Through the practice of this samādhi.” {30}
BO
དེ་བཞིན་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སོག་མེད་ཀྱང་། ། སྐྱེས་བུ་མཆོག་ལ་ཐར་སྦྱར་རབ་བཏུད་ནས། ། ཀླུ་ཡི་མུ་ཏིག་མཛེས་ཤིང་བཟང་བ་ཐོགས། ། མཁའ་ལ་འདུག་ནས་ཐུབ་རྒྱལ་མཆོད་པ་བྱེད། ། དེ་བཞིན་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བཟུང་ཡང་། ། རབ་ཏུ་ཡིད་བདེ་དགའ་མགུ་སྐྱེས་ནས་ནི། ། རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས་སུ། ། དེར་ འོངས་འདྲེན་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་འཐོར། ། དེ་བཞིན་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཅན་ཡང་། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་ཉེར་འོངས་ཏེ། ། དགའ་ཞིང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མཛེས་མཆོག་ཐོགས། ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ཡང་མཆོད་རབ་བྱས། ། དེ་ཡང་བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་ཞིང་། ། གུས་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ བསྐྱེད་ནས་ནི། ། གཉེན་འདབ་ཀླུ་མང་དག་གིས་དེ་བསྐོར་ཅིང་། ། འདྲེན་པའི་བསྔགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བརྗོད། ། དེ་བཞིན་ཀླུ་དབང་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་དང་། ། དེ་བཞིན་འཇོག་པོ་གཽ་ཏམ་ནག་པོ་ཡང་། ། རྒྱལ་བ་བལྟ་ཞིང་དེར་ནི་ཉེ་བར་འོངས། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད་པ་བྱེད། ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་འདབ་མ་ཡང་། ། ཐུབ་མཆོག་རྒྱལ་བ་འོད་སྲུང་དྲན་པ་དང་། ། བདག་ཉིད་མི་ཁོམ་སྐྱེས་པ་མཐོང་ནས་ནི། །

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Peter Alan Roberts.

Source