The Great Sutra on the Equality of All Phenomena and the Ultimate Nature of Reality

འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་ པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

The Great Sutra on the Equality of All Phenomena and the Ultimate Nature of Reality

འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་ པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

Chapter 4 · Samādhi

EN
Then the youth Candraprabha rose from his seat, removed his robe from one shoulder, and, kneeling on his right knee with palms placed together, he bowed toward the Bhagavān and made this request: “If the Bhagavān will give me an opportunity to seek answers to them, I have a few questions for the Bhagavān, the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha.”
BO
ལྷ་ཡི་བུ་མོ་གླུ་དབྱངས་སྙན་པ་དང་། ། རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་དགའ་བ་སྐྱེད་བགྱིད་པ། ། དེ་དག་ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་ཆར་མི་ཕོད། ། འཇིག་རྟེན་ཕན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གཅིག་ལས། ། མོས་པ་ཐ་དད་བཞིན་དུ་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། ། རྒྱལ་བ་བདག་ལ་སྟོན་སྙམ་སོ་སོ་སེམས། ། གང་གི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཛུམ་མཛད་བསྟན། ། ལྷ་ཡི་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་ཀླུ་ཡི་སྐད། ། མི་འམ་ ཅི་ཡི་སྒྲ་སྙན་ཅི་མཆིས་པ། ། དེ་དག་ནམ་ཡང་ཉོན་མོངས་ཞི་མི་བགྱིད། ། སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་སེལ། ། དགའ་བ་སྐྱེད་ཅིང་འདོད་ཆགས་དགའ་མ་ལགས། ། བྱམས་པ་སྐྱེད་ཅིང་ཞེ་སྡང་བློ་མ་ལགས། ། ཤེས་རབ་སྐྱེད་ཅིང་གཏི་མུག་བློ་མ་ལགས། ། སངས་ རྒྱས་གསུང་གིས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སེལ། ། འཁོར་ལས་སླད་རོལ་ཏུ་ནི་སྒྲ་མི་འབྱུང་། ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ནེམ་ནུར་བརྒྱ་མང་གཅོད། ། མཐོ་བ་མ་ལགས་དམའ་བ་མ་ལགས་པ། ། ཐུབ་པའི་གསུང་ནི་སྙོམས་ཤིང་བདེ་བ་སྟོན། ། རི་དང་ནགས་བཅས་ས་འདི་གས་ གྱུར་ཅིང་། ། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་དག་དེ་བཞིན་གས་གྱུར་ལ། ། ཟླ་བ་ཉི་མ་ས་ལ་ལྷུང་གྱུར་ཀྱང་། ། རྒྱལ་བས་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཞན་མི་འགྱུར། ། ཚིག་གི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དག་པའི་གསུང་། །
EN
The Bhagavān addressed the youth Candraprabha, saying, “Young man, the Tathāgata will always give you that opportunity. Ask whatever question you wish of the Tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened Buddha.”
BO
སེང་གེའི་སྒྲ་སྐད་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པའི་དབྱངས། ། ཚངས་པའི་དབྱངས་མངའ་བདེ་ གཤེགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ། གང་གི་སླད་དུ་འཛུམ་མཛད་བསྟན་དུ་གསོལ། ། འདས་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི། ། འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཀུན་གྱི་ཡང་། ། སེམས་དང་སྤྱོད་པ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་མཁས། ། གང་གི་སླད་དུ་འཛུམ་བསྟན་བཤད་དུ་གསོལ། ། རྒྱལ་བ་ཇི་སྙེད་སུ་ དག་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ། དབང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། དྲི་མེད་ཟླ་ཞལ་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ནི། ། རྟག་ཏུ་རྒྱུ་མེད་འཛུམ་པ་མི་མཛད་དོ། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བརྗོད་ཀྱང་མཚུངས་མེད་པ། ། གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་ཡོན་ཏན་བརྗོད་བགྱིས་ཀྱང་། ། ཡོན་ཏན་དག་གི་ཚད་བརྗོད་མི་ནུས་ པ། ། གང་གི་སླད་དུ་འཛུམ་བསྟན་བཤད་དུ་གསོལ། ། འཛུམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་འཐུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་སླར་བཀའ་སྩལ་པ། ཟླ་འོད་ གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། ། མཚུངས་པ་མེད་པའི་དགའ་བས་སངས་རྒྱས་བསྟོད། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་འཕགས་བརྗོད་པ། ། རྟག་ཏུ་ཁོར་མོར་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པར་འགྱུར། །
EN
As the Bhagavān had given him the opportunity, the young man Candraprabha asked the Bhagavān, “The Bhagavān says, ‘samādhi, samādhi.’ What kind of Dharma does this word designate?”
BO
སྔོན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འདིར། ། སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་བྱེ་བ་ཕྲག་ སྟོང་མཐོང་། ། རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་དྲུང་དུ་འདིས། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་མཆོག་འདི་ཡང་རབ་ཏུ་དྲིས། ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་སྤྱད་པ་ན། ། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་ང་ཡི་བུར་གྱུར་ཏེ། ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྤོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ། ཀུན་ཏུ་རྟག་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད། ། དེ་ནི་ ཕྱི་དུས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། ། འདི་ལ་མ་ཕམ་ཁྱོད་ཉིད་ང་ཡི་དཔང་། ། རྟག་ཏུ་ཚངས་སྤྱོད་གཙང་ལ་གནས་ནས་ནི། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བྱེད་འགྱུར། ། ཏིང་འཛིན་དམ་པ་འདི་ནི་རབ་ཚོལ་ཞིང་། ། ལམ་འདིར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ངེས་ཐོབ་འགྱུར། ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ མང་པོས་ཡོངས་བཟུང་སྟེ། ། འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་མཆོག་བྱེད་འགྱུར། ། ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་རབ་གནས་ཏེ། ། ཟླ་འོད་སྤྱོད་པ་ཁྱད་ཞུགས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། ། འདི་ཡི་སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དག ། ཕྱི་མའི་དུས་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བྱ། ། ལག་མཐིལ་སྐྱུ་རུ་འབྲུ་ ལྔ་བཀོད་པ་བཞིན། ། མ་འོངས་པ་ན་གང་ལ་མཆོད་འགྱུར་བ། ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དག་ནི་ཕྲག་སྟོང་དང་། ། དེ་ལས་ལྷག་པར་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་ཤེས། །
EN
The Bhagavān replied to Candraprabha, “Young man, when I say ‘samādhi, samādhi,’ it means the profound realization of the mind.
BO
ལྷ་དང་ཀླུ་རྣམས་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། ། གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་དག ། ཕྱི་མའི་དུས་ལ་བརྩོན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱེད། ། རྐང་གཉིས་གཙོ་ལ་མཆོད་པ་མཆོག་བྱས་ཏེ། ། ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་འདི་ནི་རབ་བསྒྲུབས་ནས། ། ཕྱི་མའི་དུས་ལ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན། ། རྒྱལ་བ་དྲི་མེད་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར། ། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི། ། ལུང་ བསྟན་འདི་ཐོས་དགའ་བས་རྒྱས་གྱུར་ཏེ། ། ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་དུ་ནི་མངོན་འཕགས་ནས། ། མཁའ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་བརྗོད། ། ཨེ་མ་རྒྱལ་བ་ཆོས་མཆོག་སྟོན་མཛད་པ། ། རྣལ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བདག་པོ་སྟོབས་ལ་གནས། ། ཤིན་ཏུ་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གནས་པས། ། ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་དག་གིས་ཟིལ་མི་ནོན། ། ཆགས་པ་སྤངས་ཤིང་རྣམ་པར་གྲོལ་ལ་རེག ། དངོས་པོ་རྣམ་བཤིག་སྲིད་པར་ཆགས་མི་མཛད། ། ཁྱོད་ལ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཀུན་མི་མངའ། ། སྲིད་པ་གསུམ་ལ་ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཇུག ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ གོས་ཤིང་། ། ལྟ་བ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་སྤངས། ། ལམ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་ཤིང་གནས་མེད་པ། ། ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་སུ་དང་མི་འཕྲོད་མེད། །
EN
“[1] It is the absence of arising. [2] It is the absence of continuation. [3] It is the knowledge of continuation. [4] It is putting down the burden. [5] It is the wisdom of the tathāgatas. [6] It is having the preeminence of a buddha. [7] It is the healing of desire, the pacifying of anger, and the elimination of ignorance.
BO
ཁྱོད་ནི་ཁམས་གསུམ་དག་ལ་གནས་མེད་དེ། ། ཆུ་བོ་དང་ནི་མདུད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། ། སྲིད་པའི་འཁྲི་ ཤིང་འཆིང་བ་མཐའ་དག་བཅད། ། སྲིད་པ་སྤངས་ཤིང་སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་མེད། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་མེད་རབ་མཁྱེན་ཅིང་། ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་ཀྱང་ཐུགས་སུ་ཆུད། ། མུ་སྟེགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གནས་པ་དག ། མི་མཁས་དེ་བཞིན་སེང་གེས་ ཝ་བཞིན་བཤིག ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར། ། གཏེར་མཆོག་དམ་པ་བདག་གིས་དེང་ཐོབ་སྟེ། ། ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། ། འདྲེན་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་མཛེས་ཤིང་འོད་གསལ་བ། ། ཕྱག་བརྐྱང་དེ་ཡི་མགོ་ལ་རབ་བཞག་ནས། ། ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་དཔང་བཀོད་དེ། ། མི་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་བྱང་ཆུབ་དབང་བསྐུར་མཛད། ། འཛུམ་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང་། །
EN
“[8] It is engaging in what should be engaged in. [9] It is rejecting that which should not be engaged in. [10] It is the aspiration to good qualities. [11] It is the wish to be free from saṃsāra.
BO
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགའ་ཞིང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་འཕགས་པ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་ དགོད་པར་འདོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། བཀླག་པར་བྱ། རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ། ལུང་མནོད་པར་བྱ། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ། ཉོན་མོངས་ པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། མང་དུ་བྱ། གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་ བར་བྱེད་པ། ནད་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞོན་ནུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཐོས་ཤིང་བཟུང་སྟེ་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ།
EN
“[12] It is practicing with a higher motivation. [13] It is remaining awake. [14] It is not abandoning renunciation. [15] It is maintaining good qualities.
BO
གཞོན་ནུ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགའ་བའི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་འཕགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་འགོད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡང་མྱུར་དུ་འཐོབ་བོ། ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྔོན་བྱུང་བའི་གཏམ་བསྟན་པ་འདི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། ། སྔོན་ཆད་ སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དྲན་པ་ནི། ། བདེ་གཤེགས་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་བསྟན་པ་ལ། ། དགེ་སློང་མཁས་པ་ཆོས་སྨྲ་བྱུང་བ་ཡང་། ། དེ་ཡི་མིང་ནི་ཚངས་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ། ། ང་ནི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་རྒྱལ་པོའི་བུ། ། ན་བར་གྱུར་ཏེ་མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་ཚོར། ། དེ་ཚེ་ཚངས་པས་བྱིན་པ་ཆོས་ སྨྲ་བ། ། ང་ཡི་སློབ་དཔོན་དུ་ནི་གྱུར་པ་ཡིན། ། ང་ནི་སྨན་པ་ལྔ་བརྒྱ་མི་ཉུང་བ། ། བརྩོན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནད་དཔྱད་གསོ་བར་བྱེད། ། ང་ཡི་ནད་ནི་གསོ་བར་མ་ནུས་ནས། ། ང་ཡི་གཉེན་བཤེས་ཀུན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱུར། །
EN
“[16] It is not relying on rebirth. [17] It is not accumulating karma. [18] It is not paying attention to the internal āyatanas. [19] It is not engaging with the external āyatanas.
BO
ང་ཡང་ན་བར་དགེ་སློང་དེས་ཐོས་ནས། ། ནད་དྲི་བར་ནི་ང་ཡི་ དྲུང་དུ་འོངས། ། ཚངས་བྱིན་ང་ལ་བརྩེ་བ་རབ་བསྐྱེད་ནས། ། ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་དེ་ཚེ་བཤད་པར་གྱུར། ། ང་ནི་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་འདི་ཐོས་ནས། ། འཕགས་པའི་དགའ་བ་ཟང་ཟིང་མེད་པ་སྐྱེས། ། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཤེས་པས། ། ང་ཡང་དེ་ཡི་དུས་ན་ནད་ལས་སོས། ། མར་ མེ་མཛད་ནི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། ། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། ། ང་ནི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོའི་བུར་གྱུར་ཏེ། ། ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ནད་ལས་ཐར། ། དེ་བས་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་དུས་ན། ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་འདི་དག་རྗེས་དྲན་ཞིང་། ། བྱིས་པས་ཉེས་པར་ བརྗོད་པའི་ཚིག་བཟོད་གྱིས། ། ཏིང་འཛིན་འདི་ཡང་ཟུང་ལ་ལེགས་པར་ལྷོགས། ། ཕྱི་མའི་དུས་ལ་དགེ་སློང་མང་པོ་དག ། བརྐམ་ཞིང་གཏུམ་ལ་མ་བསྡམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། སྡིག་ལ་དགའ་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་ཆགས། ། ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་ འགྱུར། ། རྒོད་ཅིང་དབང་པོ་གཡེངས་པ་ཕྲག་དོག་ཅན། ། གྲོང་ལ་ཆགས་ཤིང་རྙེད་པ་འདོད་པ་དག ། སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། ། ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར། །
EN
“[20] It is not praising oneself. [21] It is not criticizing others. [22] It is having no attachment to family. [23] It is not placing one’s trust in ordinary people.
BO
ལག་པ་དང་ནི་རྐང་པ་རྣམ་པར་རྡོབ། ། རྩེ་འཇོ་རྒོད་ལ་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས། ། གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་མགུལ་འཁྱུད་ལག་ཀྱང་སྦྲེལ། ། གྲོང་དུ་སྤྱོད་ལམ་གཞན་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད། ། མི་རིགས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་སྟེ། ། གཞན་གྱི་བུ་མོ་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཆགས། ། གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱུགས་ཤིང་འདུན་པ་བོར་བ་ཡིན། ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཡུལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། ། དེ་དག་བཟའ་དང་བཏུང་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། ། གླུ་དང་བྲོ་གར་དེ་བཞིན་རོལ་མོ་དང་། ། ཉོ་འཚོང་ལྷག་པར་བྱེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་བརྩོན། ། བཏུང་བ་དག་ལ་ཆགས་ཤིང་ངོ་ཚ་བོར། ། མི་རིགས་བརྩོན་པ་སྤྲིང་ཡིག་སྐུར་བར་བྱེད། ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་བཞིན་ལམ་དག་བཏང་ནས་ནི། ། ཁྱིམ་པ་དག་ དང་བསྟེན་ཅིང་ཁྲིམས་དྲལ་ནས། ། དེ་དག་ཚུལ་ཞིག་ལོག་པར་ཤིན་ཏུ་གནས། ། ལས་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་རྟག་སྨད་པ། ། སྲང་དང་ཚད་ལ་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་པར་ཞུགས། ། དེ་འདྲའི་སྡིག་པ་ཉོན་མོངས་ལས་བྱས་པས། ། ལས་ངན་བྱེད་པ་དེ་དག་ངན་སོང་འགྲོ ། དུང་དང་གསེར་དང་ནོར་བུ་ནོར་ མང་དང་། ། ཁྱིམ་དང་གཉེན་བཤེས་རྣམ་སྤངས་རབ་བྱུང་སྟེ། ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་བྱུང་ནས། །
EN
“[24] It is the natural result of correct conduct. [25] It is that which is difficult to approach. [26] It is great majesty. [27] It is self-knowledge.
BO
སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད། ། ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སྙིང་པོར་འདུ་ཤེས་ཤིང་། ། བཞོན་དང་བ་ལང་ཤིང་རྟ་རྣམས་ལ་ཆགས། ། གང་ལ་བསླབ་པའི་ནན་ཏན་མེད་པ་ རྣམས། ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཅི་ཕྱིར་མགོ་བོ་བྲེགས། ། ངས་ནི་སྔོན་ཚེ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ན། ། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྤྱད་དེ། ། ང་ཡིས་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་བཙལ་ན། ། དེ་དག་དེ་ཚེ་འདི་ཐོས་གད་མོས་འདེབས། ། དེ་དག་ཡུན་རིང་{བརྫུན་,རྫུན་}སྨྲ་ཚངས་མི་སྤྱོད། ། རྟག་ཏུ་རྙེད་ལ་དགའ་ཞིང་ ངན་སོང་གཞོལ། ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ནས་ནི། ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དེ་ནི་ཆོས་མིན་སྨྲ། ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་སྟེ། ། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་རྙེད་པ་ཚོལ། ། གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་མི་སྙན་རབ་བརྗོད་དེ། ། ཤི་འཕོས་ནས་ནི་ངན་སོང་ སར་ཡང་འགྲོ། ། དེ་དག་བརྒྱ་དང་སྟོང་གི་ནང་ན་ཡང་། ། དེ་ཚེ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། ། དེ་ཕྱིར་འཐབ་ལ་བརྩོན་པ་མང་པོ་འབྱུང་། ། བཟོད་པ་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་བྱེད། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེད་ཡིན་ཚིག་ཏུ་སྨྲ། ། དེ་ཡི་སྒྲ་ཡང་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ། ། མི་བདེན་ སྒྲ་ཡི་དྲེགས་པས་དེ་རྒྱགས་ཏེ།
EN
“[28] It is the absence of inconstancy. [29] It is maintaining perfect behavior. [30] It is the absence of malice. [31] It is the absence of aggression. [32] It is not harming others. [33] It is taking care of companions. [34] It is guarding secret mantras.
BO
། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། ། གང་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་མེད་ཅིང་། ། ཆོས་འདི་ལ་ཡང་བཟོད་པ་མེད་པ་དང་། ། ཆོས་རྣམས་སྤོང་བྱེད་བྱང་ཆུབ་འདི་ཐོབ་པ། ། ངས་ནི་མ་ཐོས་ནམ་ཡང་ཡོང་མ་མཐོང་། ། དེ་དག་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་ ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ། ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཤིན་ཏུ་དམ་དུ་འཛིན། ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཐེག་པ་སྤང་བྱས་ནས། ། བྱེ་བྲག་ལྷག་པར་འདོད་པ་བརླག་པར་འགྱུར། ། ཤེས་རབ་དམན་ཞིང་ཡོན་ཏན་རྣམ་སྤངས་པ། ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཉེས་པ་རྟག་ཏུ་བརྗོད། ། གང་གི་སྐྱབས་སུ་དེ་དག་རབ་ཞུགས་པ། ། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཉེས་པ་བརྒྱ་དག་བརྗོད། ། འཚོ་བ་མེད་པ་མང་པོ་རབ་བྱུང་སྟེ། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ཀུན་མི་འདོད། ། བྱིས་པ་དེ་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་ལ་གནས། ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐོས་ནས་སྐྲག་པར་འགྱུར། ། ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་རྩོད་པ་བྱས་ནས་ནི། ། གནོད་སེམས་ཁོང་ཁྲོ་ ཐ་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། ། ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་སྐུར་པ་མངོན་འདེབས་ཤིང་། ། སྡིག་པ་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་རྙེད། ། གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་གནས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ལྡན། ། བྱམས་ལ་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་བཟོད་རྟོགས་པ། ། མཉེན་ཞིང་དེས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་རྣམས། །
EN
“[35] It is being nonviolent. [36] It is not being harmful to those with correct conduct. [37] It is speaking gently.
BO
དེ་དག་ དེ་ཚེ་ཡོངས་སུ་བརྙས་པར་འགྱུར། ། གང་ལ་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་སེམས་ལྡན་འབྱུང་དང་། ། མི་བཟང་མ་རུངས་ངན་པའི་ལས་བྱེད་པ། ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་ཅིང་འཐབ་ལ་དགའ། ། དེ་དག་དེ་ཡི་དུས་ན་མཆོད་པར་འགྱུར། ། བསྒོ་བར་བྱ་ཞིང་རབ་ཏུ་གོ་བར་བྱ། ། གཞོན་ནུ་ང་ལ་དད་ པའི་ཕྱིར་འབྲང་ན། ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་འདི་དྲན་ནས། ། དེ་དག་ལ་ནི་ནམ་ཡང་ཡིད་མི་རྟོན། ། དེ་དག་འདོད་ཆགས་ཆེ་ཞིང་ཞེ་སྡང་ཆེ། ། གཏི་མུག་ཆེ་ཞིང་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་རྒྱགས། ། ལུས་ཀྱང་མ་དུལ་ངག་ཀྱང་མ་དུལ་ཞིང་། ། སེམས་ཀྱང་མ་དུལ་ངན་ སོང་གཞོལ་བ་ཡིན། ། ང་ནི་ཡོན་ཏན་དག་གི་བསྔགས་བརྗོད་ན། ། དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་དག་ལ་མི་སྤྱོད་དེ། ། ཚིག་ཙམ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། ། ནན་ཏན་ལྷུར་བྱེད་བྱང་ཆུབ་རྙེད་མི་དཀའ། ། སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་གཏམ་འདི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་དང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་དེ་ལྟར་འདུག་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཞུས་པ། རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་སྟེ། ། རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གནས་པར་བདེ་གཤེགས་བཞུད། །
EN
“[38] It is not remaining anywhere in the three realms. [39] It is the patience that accords with the emptiness of all phenomena. [40] It is the aspiration to omniscient wisdom.
BO
འཇིག་ རྟེན་སྒྲོན་མ་དེར་ཡང་གཤེགས་ནས་ནི། ། ཁྱོད་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཆོད་པ་བགྱི། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཚིགས་ སུ་བཅད་པས་བཏང་བ། རི་ཡི་རྒྱལ་པོར་རྒྱལ་བ་མངོན་གནས་པར། ། མ་ཕམ་བདུད་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཁྱོད་སོང་ཤིག ། དེར་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་ཆེན་ཡང་། ། བླ་ན་མེད་པ་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར། ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཡིད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཏང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་འཁོར་དེ་ནས་བྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་མུ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གནས་རིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་གང་ན་ཡོད་ པ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་དེའི་མོད་ལ་རིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཉམ་ཞིང་ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ།
EN
“That, young man, is what is meant by ‘samādhi.’ Young man, practicing those qualities and not practicing their opposite is what is meant by ‘samādhi.’ ”
BO
སྡོང་དུམ་དང་ཚེར་མ་དང་རྡོ་དང་གསེག་མ་དང་གྱོ་མོ་མེད་ཅིང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཀུན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ས་ གཞི་རིན་པོ་ཆེ་ཨན་ད་རྙིལ་འབར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ་དཔེ་མེད་པའི་ལྷའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་དུ་མའི་བཀོད་པས་རབ་ཏུ་སྤྲས་པ། དགའ་ལྡན་རིས་ཀྱི་ལྷའི་ན་བཟས་ཁྱིམ་གྱི་ཉེ་འཁོར་བརྒྱན་ཅིང་སྤུད་དེ། བདུག་སྤོས་ ཀྱི་སྣོད་སྣ་ཚོགས་ནས་ནི་བདུག་པ་འཐུལ་བར་བྱས། ཕྲེང་བ་དང་ལྡ་ལྡིས་ནི་བརྒྱན། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ནི་བཀྲམ། ལྷའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི་བསྒྲགས། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་ལྷབ་ལྷུབ་བསྒྲེང་བས་ནི་གང་། ཁྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བླ་རེ་བྲེས། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ཀྱི་དབུས་ སུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་ལྷའི་སེང་གེའི་ཁྲི་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་རྒྱུ་སྤུན་ལས་མ་བྱས་པའི་གོས་ནི་བཏིང་། ཀ་ཙ་ལིན་དི་ལྟར་འཇམ་ཞིང་རེག་ན་བདེ་བ་དགའ་ལྡན་རིས་ཀྱི་ལྷའི་ན་བཟས་ནི་གཡོགས། སྟེང་དུ་སྙིང་པོ་བེག་ཚེར་ནི་བཏིང་། སྣམ་རྟེན་མཐའ་གཉིས་དམར་པོ་ནི་བཤམས། ཆུ་ ཞེང་དང་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ཙམ་ཡོད་པ་བཙུགས་ཏེ།
EN
Then the Bhagavān taught the samādhi, the revealed equality of the nature of all phenomena, and at that time gave a detailed teaching by chanting the following extensive verses to the youth Candraprabha.
BO
ཞབས་རྟེན་ནི་ལྷ་དང་མིའི་ལས་འདས་པ། འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་བྱས་པ། མུ་ཏིག་གི་དྲ་བས་གཡོགས་པ། རས་རིན་པོ་ཆེ་བཅོས་བུས་གཡོགས་པ། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཏགས་པའི་ལྷའི་རིན་པོ་ཆེའི་དྲིལ་བུ་ལས་ནི་སྒྲ་འཇམ་ཞིང་ ཡིད་དུ་འོང་བ་གསལ་བར་འབྱུང་། ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོས་སྣང་བར་གྱུར། ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་ཆེན་པོ་རྩ་བ་ནི་བཻ་དཱུརྱ་དྲི་མ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱས་པར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏོ། ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་རིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ ཕུང་པོ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་བཀོད་པའི་རྒྱན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བརྒྱན་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། ། ཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་སྟན་ལ་འདུག་གོ། ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རི་ཡང་ལྷ་རྫས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ། རིན་ཆེན་རྡོ་སྟེངས་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དང་། ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལྷ་རྫས་ཡིད་ཀྱི་ཁྱམས། །
EN
“I have opened the door to the elixir. I have explained what the nature of phenomena is. I have taught what births are. I have explained nirvāṇa and its benefits. {1}
BO
དབུས་སུ་རིན་ཆེན་སེང་གེའི་ཁྲི་ཡང་བཙུགས། ། ལྷ་རྫས་ གདུགས་ལས་ཡིད་འོང་སྒྲ་འབྱུང་ཞིང་། ། ཕྱོགས་སུ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད་ཆེར་འབྱུང་། ། རྩ་བ་ཡིད་དུ་འཐད་པའི་བཻ་དཱུརྱ། ། མ་ཕམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོས་དེ་ལྟར་སྤྲུལ། ། རི་ཡང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བཀྲ། ། རིན་ཆེན་གདན་མཆོག་རྒྱང་གྲགས་ཚད་ཙམ་དུ། ། བྱམས་པ་དཔའ་ བོས་དེ་དག་རབ་སྤྲུལ་ནས། ། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས། ཡང་དག་པར་བཙུད་དེ་གདན་ལས་ བཞེངས་ནས་གཤེགས་སོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ཆུ་དྲོན་གྱི་སྒོར་བྱུང་ནས་རིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་པ་དང་བྱམས་པས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱམས་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས་བྱམས་པས་མངོན་པར་ སྤྲུལ་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་མདུན་གྱིས་བལྟས།
EN
“Always avoid sinful companions, Be in the company of good companions, Dwell in the forest, avoiding crowds, And always meditate with a loving mind. {2}
BO
ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲང་སྲོང་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་མི་དང་མི་མ་ ཡིན་པས་ནི་ཕྱག་བྱས་ཏེ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ནང་ན་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། དེ་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཐམས་ཅད་ལྷགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ནས་ལྷགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྲག་ཁྲིག་ མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་ཐོགས་ནས་རོལ་མོ་ནི་བྱེད། ཕེག་ནི་རྡོབ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་ལྷའི་བ་དན་ནི་སྒྲེང་། ཕྲེང་བ་ཆེན་པོ་དབུལ་བ་ནི་ཐོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞི་ བའི་སྒོ་ནས་བྱུང་སྟེ། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་གང་ན་ཡོད་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།
EN
“Always protect pure conduct, Gain the prosperity of renunciation, Be familiar with generosity and wisdom, And this samādhi will not be difficult to attain. {3}
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དང་སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་ དང་ཕྱེ་མ་དང་ན་བཟའ་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་སིལ་སྙན་དང་ཕེག་རྡོབ་པས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། ། གུས་པ་དང་ལྡན་རི་མོ་དང་ལྡན་པར་ཆོས་དྲི་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་ བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། གལ་ཏེ་ཞུས་ནས་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདག་ལ་ སྐབས་ཕྱེ་ན་བདག་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཞུའོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། གཞོན་ནུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་སྐབས་ཕྱེའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ལ་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་དྲིས་ཤིག ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། གོ་སྐབས་ཕྱེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།
EN
“This is not the level of the numerous śrāvakas. When you have attained this level of peace, You will have the direct perception of the Sugata’s Dharma And you will attain the inconceivable buddha qualities. {4}
BO
། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་དུ་དང་ལྡན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་ པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། གཞོན་ནུ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་ པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཤིང་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ཡིན། དུལ་ཞིང་དུལ་བའི་ས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕ་རོལ་གྱིས་གཤེས་སམ། སྤྱོས་པའི་ཚིག་ཉེས་པར་སྨྲ་ཞིང་། ཉེས་ པར་རྗོད་པའི་ཚིག་གི་ལམ་བཟོད་ཅིང་མི་མཇེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན། ལས་ལ་ལྟ་ཞིང་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་དང་ཆོས་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞོན་ནུ་ཆོས་དང་པོ་འདི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། གཞན་ཡང་གཞོན་ནུ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན།
EN
“When you see wise people who are worthy vessels, Bring them to the aspiration for enlightenment, Establish them in the highest knowledge, And then this king of samādhis will not be difficult to attain. {5}
BO
ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཞིག་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲེན་མ་མ་ཡིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲ་སྲེར་མ་གྱུར་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་གནས་ པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་འབགས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དམིགས་པ་དང་འཕགས་པས་བསྟོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མཁས་པས་བསྟོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞོན་ནུ་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་ པར་འགྱུར་རོ། ། གཞན་ཡང་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་ལ་སེམས་སྐྲག་པ་དང་སེམས་དངངས་པ་དང་སེམས་སྐྱོ་བ་དང་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཅིང་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པ་དང་ཁམས་གསུམ་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བས་ཁམས་གསུམ་ལས་གཞན་དུ་ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཐར་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞོན་ནུ་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །
EN
“This samādhi is not difficult to attain For those who understand the natural results That come to those who become envious of wealth And to those who seek and enjoy it. {6}
BO
གཞན་ཡང་ གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དད་ཅིང་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་མི་ངོམས་པ་ཡིན། མང་དུ་ཐོས་ཤིང་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན། ཆོས་འདོད་ཅིང་ཆོས་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལྷུར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ལྷུར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཕན་པའི་ དངོས་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཇི་སྐད་དུ་ཐོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་འཆད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པས་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཅི་ནས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཆོས་འདི་དག་ཐོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ ལྡོག་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་སྟེ། གཞོན་ནུ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། གཞོན་ནུ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །
EN
“The meditation of this king of samādhis, emptiness, Is at the summit of pure conduct. The continuous meditation on the nature of phenomena Is unknown to the foolish who practice incorrectly. {7}
BO
གཞོན་ནུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་མང་པོས་བཤད་པ་སངས་རྒྱས་མང་པོས་བསྔགས་ པ་སངས་རྒྱས་མང་པོས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་མང་པོས་རབ་ཏུ་བསྟོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞོན་ནུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་པོའི་དྲུང་དུ་ང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྒྱ་ཆེར་མཉན་ཏེ་བཟུང་ངོ་། ། དྲིས་ཤིང་ བཅངས་སོ། ། བཀླགས་སོ། ། བཏོན་ཏོ། ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པས་བསྒོམས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་སོ། ། གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ངེས་པར་བརྗོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྔོན་བྱུང་བའི་གཏམ་བསྟན་པ་འདི་དེའི་ཚེ་ ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ། དྲན་པ་བསྐལ་པ་གཞལ་མེད་དཔག་ཡས་ན། ། རྒྱལ་བ་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྒྲ་བྱུང་སྟེ། ། བདེ་གཤེགས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྒྲ་དེ་ཡི། ། ཚེ་ཚད་ལོ་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཅུར་གྱུར། ། དེ་ཡི་ཕ་རོལ་སངས་རྒྱས་གཞན་བྱུང་བ། ། མི་མཆོག་མཚན་ནི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །
EN
“Those who long for this samādhi of peace Will never have fear arise in their mind. Those who are on this level of peace Will always see the supreme men. {8}
BO
རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་གི། ། ཚེ་ཚད་ལོ་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། ། ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ཕ་རོལ་སངས་རྒྱས་ནི། ། གཟི་བརྗིད་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་རྒྱལ་བ་བྱུང་། ། རྐང་གཉིས་ གཙོ་བོ་གཟི་བརྗིད་དབང་ཕྱུག་གི། ། ཚེ་ཚད་ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་བདུན། ། གཟི་བརྗིད་དབང་ཕྱུག་ཕ་རོལ་སངས་རྒྱས་ནི། ། བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་རྒྱལ་བ་བྱུང་། ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་གི། ། ཚེ་ཡི་ཚད་ནི་ལོ་གྲངས་བྱེ་བར་ཚང་། ། བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ཕ་རོལ་ སངས་རྒྱས་ནི། ། ཚངས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་རྒྱལ་བ་བྱུང་། ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཚངས་པའི་དབང་ཕྱུག་གི། ། ཚེ་ཡི་ཚད་ནི་ལོ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གྱུར། ། ཚངས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕ་རོལ་སངས་རྒྱས་ནི། ། མི་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་རྒྱལ་བ་བྱུང་། ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་མི་ཡི་དབང་ ཕྱུག་གི། ། ཚེ་ཚད་ལོ་གྲངས་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གྱུར། ། མི་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཕ་རོལ་སངས་རྒྱས་ནི། ། ཚངས་པའི་ཞལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བ་བྱུང་། ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཚངས་པའི་ཞལ་དེ་ཡི། ། ཚེ་ཡི་ཚད་ནི་ཉིན་ཞག་བདུན་དུ་གྱུར། ། ཚངས་པའི་ཞལ་གྱི་ཕ་རོལ་སངས་རྒྱས་ནི། །
EN
“Whoever brings to mind the image of the Tathāgata’s body, Their senses will be at peace and their mind at peace. Their minds, free of error, will always be at rest. What they have heard and what they know will be like an ocean. {9}
BO
ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་རྒྱལ་བ་བྱུང་། ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི། ། ཚེ་ཡི་ཚད་ནི་ལོ་གྲངས་བྱེ་བར་ཚང་། ། ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཕ་རོལ་སངས་རྒྱས་ནི། ། དབྱངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་རྒྱལ་བ་བྱུང་། ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་དབྱངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ གི། ། ཚེ་ཚད་ལོ་གྲངས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུར་ཚང་། ། དབྱངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཕ་རོལ་སངས་རྒྱས་ནི། ། དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བ་བྱུང་། ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་ཡང་། ། ཚེ་ཚད་ལོ་གྲངས་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུར་ཚང་། ། དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་ཕ་རོལ་སངས་རྒྱས་ནི། ། ཟླ་བའི་ ཞལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བ་བྱུང་། ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཟླ་བའི་ཞལ་གྱི་ནི། ། ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ། ཟླ་བའི་ཞལ་གྱི་ཕ་རོལ་སངས་རྒྱས་ནི། ། ཉི་མའི་ཞལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བ་བྱུང་། ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཉི་མའི་ཞལ་གྱི་ཡང་། ། ཚེ་ཚད་ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་ དོ། ། ཉི་མའི་ཞལ་གྱི་ཕ་རོལ་སངས་རྒྱས་ནི། ། ཚངས་པའི་ཞལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་བ་བྱུང་། ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཚངས་པའི་ཞལ་གྱི་ཡང་། ། ཚེ་ཚད་ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའོ། །
EN
“Remaining in this samādhi, Wherever the bodhisattvas tread They will see ten thousand million buddhas And even more, as numerous as the Ganges sands. {10}
BO
ཚངས་པའི་ཞལ་གྱི་ཕ་རོལ་སངས་རྒྱས་ནི། ། ཚངས་པའི་སྙན་པ་ཞེས་བྱ་རྒྱལ་བ་བྱུང་། ། རྐང་གཉིས་ གཙོ་བོ་ཚངས་པའི་སྙན་པ་ཡི། ། ཚེ་ཚད་ལོ་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་གྱུར། ། བསྐལ་པ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་འདི་དག་དང་། ། འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཉིས་བརྒྱ་བྱུང་། ། ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། ། མཚན་རྣམས་འདིར་ཡང་བརྗོད་ཀྱིས་མཉན་པར་གྱིས། ། མཐའ་ཡས་དབྱངས་དང་རྣམ་པར་གྲགས་པའི་དབྱངས། ། རྣམ་པར་བསྒྲགས་པའི་གཟི་བརྗིད་རྣམ་གྲགས་སྒྲ། ། སྒྲ་སྐད་རྣམ་གྲགས་སྒྲ་དབྱངས་མཆོད་པ་དང་། ། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དཔའ་དང་དབྱངས་དག་དང་། ། ཡེ་ཤེས་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་འགྲོ། ། ཟིལ་གྱིས་མ་ ནོན་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་འཕགས། ། ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འཕགས། ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲགས་དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དཔའ། ། ཚངས་པའི་སྟོབས་དང་ཚངས་ནོར་ཚངས་པའི་མཆོག ། ཚངས་པའི་ལྷར་བཅས་དེ་བཞིན་ཚངས་པའི་དབྱངས། ། ཚངས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཚངས་ པའི་མི་དབང་སྤྱན། ། ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཡན་ལག་ཚངས་པས་བྱིན། ། གཟི་བརྗིད་སྟོབས་དང་གཟི་ལྡན་གཟི་བརྗིད་མཆོག ། གཟི་བརྗིད་དབང་ཕྱུག་གཟི་བརྗིད་མངོན་པར་འཕགས། །
EN
“Anyone aiming to take the measure Of the Buddha’s Dharma will go insane. One cannot measure that which is immeasurable; The qualities of the guides in their entirety are inconceivable. {11}
BO
གཟི་བརྗིད་ཁྱབ་དང་གཟི་བརྗིད་ཤིན་ཏུ་ངེས། ། གཟི་བརྗིད་སྒྲ་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་གྲགས་གཟི། ། འཇིགས་བཙན་སྟོབས་དང་འཇིགས་བཙན་བློ་གྲོས་དང་། ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་བཙན་འཇིགས་ཞལ་འཇིགས་བཙན་འཕགས། ། འཇིགས་བཙན་འོད་འཕྲོ་འཇིགས་མཆོག་འཇིགས་པའི་དབྱངས། ། འཇིག་རྟེན་རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ་བ་འདི་དག་བྱུང་། ། སྒྲ་དབྱངས་ཟབ་མོ་དང་ནི་དཔལ་འཛིན་དང་། ། རྣམ་དག་སྒྲ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཚངས་པའི་དབྱངས། ། མཐའ་ཡས་དབྱངས་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་གྲོལ་དབྱངས། ། བདུད་ཀྱི་སྟོབས་དང་བདུད་རྣམས་སྐྲག་བྱེད་དང་། ། སྤྱན་{བཟངས་,བཟང་}དང་ནི་ཞལ་གཙང་སྤྱན་དག་དང་། ། རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱན་དང་མཐའ་ཡས་སྤྱན། ། ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་རྣམ་པར་ གྲགས་པའི་སྤྱན། ། སྤྱན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་དང་མ་སྨད་སྤྱན། ། དུལ་མཆོག་དུལ་དང་ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་སེམས། ། དུལ་རབ་ཞི་བའི་དབང་པོ་ཞི་བའི་ཡིད། ། ཞི་བའི་བླ་མ་ཞི་དཔལ་རབ་ཏུ་ཞི། ། ཞི་བའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་ཞི་བར་དཔའ། ། བླ་མར་གནས་པ་ཞི་བ་དུལ་བར་སེམས། ། ཤིན་ཏུ་དུལ་དང་ཞི་དབང་ཞི་བའི་ཡིད། ། ཞི་བའི་བླ་མ་ཞི་བའི་དཔལ་འབར་བ། ། ཞི་བ་རབ་ཞི་དབང་ཕྱུག་ཞི་བར་དཔའ། །
EN
“There is no being in the ten directions Who can equal the Lord of the World, let alone be greater. You should long for and attain the wisdom of the buddhas, Who possess all the qualities of omniscience. {12}
BO
ཚོགས་དབང་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ། ཚོགས་རྣམས་ཟིལ་གནོན་ཚོགས་བཟང་ཡེ་ཤེས་གཙང་། ། ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཚོགས་དབང་དཔའ་ བོ་དང་། ། གཞན་ཡང་ཚོགས་བཟང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད། ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་ཏོག ། ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཕགས། ། ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ལྡན་ཆོས་བཟང་དཔའ་བོ་དང་། ། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ངེས་པ་བྱུང་། ། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ངེས་ པར་ནི། ། མཚན་གཅིག་པ་ཡང་བྱེ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། ། བསྐལ་པ་གཉིས་ལ་འདྲེན་པ་འདི་དག་བྱུང་། ། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་འདི་དག་ངས་མཆོད་དེ། ། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ངེས་པ་ཡི། ། རྒྱལ་བའི་མཚན་རྣམས་གང་དག་ཉན་བྱེད་ཅིང་། ། ཐོས་ནས་རྣམ་པར་གྲགས་པའི་མཚན་ འཛིན་ན། ། དེ་དག་མྱུར་དུ་ཏིང་འཛིན་འདི་ཐོབ་འགྱུར། ། ། ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ། ། བམ་པོ་དྲུག་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་འདི་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་རྒྱ་ཆེར་ རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། ། སངས་རྒྱས་འདི་དག་གི་ཡང་ཕ་རོལ་ན། ། བསྐལ་པ་བསམ་ཡས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ། །
EN
“The Lord of the World is completely beautiful, With a body that is the color of gold. Bodhisattvas will rest in meditation When their mind is focused upon that image. {13}
BO
ལྷ་མིས་མཆོད་པ་སངས་རྒྱས་གཞན་ཞིག་བྱུང་། ། དེ་ཡི་མཚན་ནི་མི་དབང་དབྱངས་ཞེས་བྱ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དབང་དབྱངས་ཀྱི་ནི། ། ཚེ་ཚད་ལོ་གྲངས་ བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་སྟེ། ། ཉན་ཐོས་དག་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ། ། དེ་ཡི་འདུས་པ་དང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན། ། མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་གསུམ་རིག་དབང་པོ་ཐུལ། ། མཐུ་ཡང་ཆེ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟེ། ། ཟག་པ་ཟད་པ་ཐ་མའི་ལུས་འཛིན་པ། ། འོད་མཛད་ཀྱི་ནི་དགེ་འདུན་དེ་ཚེ་བྱུང་། ། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་བྱུང་སྟེ། ། བློ་གྲོས་ཟབ་ཅིང་གྲགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ། མཐུ་ཡང་ཆེ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བར་གྱུར། ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ཅིང་སྤོབས་པར་ལྡན། ། སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད། ། ཞིང་ནི་ བྱེ་བར་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་། ། གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ ། རྐང་གཉིས་གཙོ་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ནས་ནི། ། ཕྱིར་ཡང་རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་འོང་། ། མདོ་སྡེ་སྒྲུབ་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མཁས། ། སྣང་བར་གྱུར་པ་ས་ཡི་སྟེང་ན་རྒྱུ། ། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་སྤྱད་པ་རྣམ་སྤྱོད་དེ། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་པོ་མཐུ་ཆེན་ནི།
EN
“The wise who understand the composite and noncomposite Have ceased conceptualizing attributes. They remain in that meditation of the absence of attributes And know the emptiness of all phenomena. {14}
BO
། འདོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྡིག་པ་མི་བྱེད་དེ། ། དེ་དག་ལ་ནི་ལྷ་ཡང་སྨོན་པ་སྐྱེད། ། སྲིད་པའི་འགྲོ་བར་མི་གནས་དོན་མི་གཉེར། ། མཉམ་གཞག་བསམ་གཏན་གནས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། ། རྣམ་པར་ངེས་པའི་དོན་ལྡན་འཇིགས་མེད་ པ། ། དྲི་མ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད། ། ཚིག་ཀྱང་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་སྤོབས་པར་ལྡན། ། ངེས་ཚིག་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་མཁས། ། སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་སྟོན། ། དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ། བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་ ནི་སྤྱོད་པས་འཕགས། ། འདྲེན་པ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས། ། རྣམ་པར་ཐར་དང་དོན་ཚིག་ཡང་དག་སྟོན། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་ཉོན་མོངས་མེད། ། ཆུ་ཡིས་པད་མ་བཞིན་དུ་མི་ཆགས་ཏེ། ། ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བག་ཡོད་པ། ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ བརྒྱད་དག་གིས་མི་གོས་ཤིང་། ། ལུས་ཀྱང་རྣམ་དག་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག ། འདོད་པ་ཉུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་མཐུ་ཡང་ཆེ། ། ཆགས་པ་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་གནས། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྟེན་དང་དཔུང་གཉེན་ཏེ། ། ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད། ། གང་ལ་གནས་ པ་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྟོན། །
EN
“Those who remain in the dharmakāya Know that all things are nothing. Those who have ceased conceptualizing things Do not see the Lord of Jinas as a rūpakāya. {15}
BO
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་ཐུགས་བརྟན་པ། ། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྐྲག་པའི་ཡིད། ། རབ་ཏུ་སེམས་ཞི་རྟག་ཏུ་དགོན་པར་སྤྱད། ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། ། མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་འཆད་པར་བྱེད། ། འཆད་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས། ། འཇིག་རྟེན་དག་གི་ཚིག་ཀུན་རྣམ་སྤངས་ཏེ། ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་ཤིང་དོན་དམ་སྟོན། ། བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། ། མང་དུ་ཐོས་ཤིང་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ལྡན། ། གཞོན་ནུ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་ནི། ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྔགས་པ་རབ་བརྗོད་ཀྱང་། ། དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར། ། རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་ཆུ་ཐིགས་གཅིག་པོ་བཞིན། ། དེ་ཚེ་མི་ཡི་དབང་པོའི་དབྱངས་དེ་ནི། ། ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཐོང་དཀའ་འདི་སྟོན་ཏེ། ། སྟོང་གསུམ་ ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ཡང་། ། ལྷ་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་བར་གྱུར། ། དེ་ཡིས་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་བཤད་ཚེ། ། ས་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས། ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་མི་ལྡོག་གནས། །
EN
“I proclaim to you and make it known to you That to the extent that a person contemplates this, To that extent their mind will be fixed upon it, Through that contemplation that dwells upon it. {16}
BO
དེར་ཡང་མི་དབང་ རྒྱལ་པོ་བྱུང་བ་ནི། ། དཔལ་གྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་མཐུ་ཆེ་བ། ། དེ་ལ་བུ་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་ཡོད་དེ། ། བྱད་བཞིན་བཟང་ཞིང་མཛེས་ལ་བལྟ་ན་སྡུག ། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ཀྱང་ནི། ། བུད་མེད་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད། ། ས་བདག་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་བུ་མོ་ཡང་། ། བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཞིར་ཚང་བ་བྱུང་། ། དེ་ཡང་སྟོན་ཟླ་ཐ་{ཆུངས་,ཆུང་}ཉ་བ་ལ། ། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གསོ་སྦྱོང་བཟུང་ནས་ནི། ། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་ཅུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ། འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འོངས། ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ། རྒྱལ་ བ་དེ་ཡི་སྤྱན་སྔར་རྒྱལ་པོ་འདུག ། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་ལྷག་པའི་བསམ་མཁྱེན་ནས། ། ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་རྐང་གཉིས་དབང་པོས་བཤད། ། ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་དེས་ཐོས་ནས། ། རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་མ་བཞིན་དུ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། ། གཉེན་དང་རྩ་ལག་སྡུག་པ་ཡོངས་བཏང་ནས། ། རྒྱལ་བ་དེ་ ཡི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ། བུ་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་དག་རབ་བྱུང་སྟེ། ། དེ་བཞིན་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་སྲས་མོ་དང་། ། གཉེན་བཤེས་རྩ་ལག་མང་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་། །
EN
“Those who remember in that way the appearance And immeasurable wisdom of the Lord of Sages, They will have their mind completely focused upon him Through constant meditation on that recollection. {17}
BO
བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་བྱུང་། ། བུ་དང་ཆུང་མར་བཅས་པ་རབ་བྱུང་ནས། ། ཁ་ཟས་སྒྲུབ་པའི་ས་ཡང་བོར་ནས་ ནི། ། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ལོ་བརྒྱད་བར་དུ་བཅགས། ། འཆག་ཅིང་འགྲེང་བཞིན་འཆི་བའི་དུས་ཀྱང་བྱས། ། རྒྱལ་པོའི་གླང་པོ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་དེ། ། རྟག་པར་རབ་ཏུ་མཉམ་གཞག་དུས་བྱས་པས། ། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དེར་སྐྱེས་ཏེ། ། མངལ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་བརྫུས་ཏེ་ བྱུང་། ། དེ་ཡི་ཕ་ནི་བརྟན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། ། བློ་གྲོས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་མར་གྱུར་ཏེ། ། གཞོན་ནུ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ཚིག་སྨྲ་བ། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་བཞུགས་སམ་གེ། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བདག་གི་སེམས་མཁྱེན་ནས། ། དེ་ཕྱིར་བདག་ལ་ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་བཤད། ། རྐྱེན་རྣམས་མེད་ཅིང་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ཡང་། ། སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྟན། ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་གང་། ། མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བྱུང་བ་དག ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་ནི་བླ་མེད་པ། ། ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་རྒྱལ་བས་བཤད་མཛད་དམ། ། ལུས་ཀྱང་ གཙང་ཞིང་དེ་བཞིན་ངག་གཙང་བ། ། སེམས་གཙང་དེ་བཞིན་ལྟ་བ་གཙང་མ་དང་། ། དམིགས་པ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་འདའ་བ་ཡི།
EN
“When walking, sitting, or standing, They desire the wisdom of the best of beings, And pray for enlightenment, wishing to become A jina who is unsurpassable in this world. {18}
BO
། ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་བཤད་མཛད་དམ། ། ཆུད་མི་ཟ་བའི་འབྲས་བུ་ཆོས་བསྟན་པ། ། ལམ་མཆོག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་སྒོམ་པ་སྟེ། ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་དང་ཕྲད་ཅིང་ཤེས་རབ་རྣོ། ། བདེན་ལ་འཇུག་དང་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཤེས་པ། ། ཕུང་པོ་ཡོངས་ཤེས་ཁམས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད། ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསལ་བ་སྟེ། ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་མངོན་སུམ་འཇུག་པ་དག ། ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་བཤད་མཛད་དམ། ། སོ་སོ་ཡང་དག་ རིག་པ་བཞི་ལ་འཇུག ། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དབྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ། དངོས་པོར་འཇུག་པ་ལས་ནི་འདའ་བ་ཡི། ། ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་བཤད་མཛད་དམ། ། དབྱངས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་དགའ་བ་ཐོབ། ། བདེ་གཤེགས་བསྔགས་པ་ལ་ཡང་དགར་གྱུར་ཅིང་། ། འཕགས་པ་ དག་གི་ཚུལ་འཇམ་དྲང་པོ་ཡི། ། ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་བཤད་མཛད་དམ། ། དེས་པ་ནམ་ཡང་ཁྲོ་གཉེར་མི་བྱེད་ཅིང་། ། མཉེན་ཞིང་འཇམ་པ་བཞིན་ཡང་འཛུམ་པ་སྟེ། ། སེམས་ཅན་མཐོང་ནས་སྔོན་དུ་སྨྲ་བ་ཡི། ། ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་བཤད་མཛད་དམ། ། ལེ་ལོ་མེད་ཅིང་བླ་ མའི་རི་མོ་བྱེད། ། སྲི་ཞུ་ཆེ་བས་ཕྱག་འཚལ་སྡུག་པར་ལྟ། ། སྐྱེ་བ་དག་གིས་ཆོག་ཤེས་དཀར་བ་ཡི། །
EN
“They will know the buddhas and see the buddhas; They will realize the nature of the buddhas. Remaining in this samādhi, They will pay homage to the buddhas who have great might. {19}
BO
ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་བཤད་མཛད་དམ། ། འཚོ་བ་དག་ཅིང་དེ་བཞིན་དགོན་གནས་དང་། ། སྦྱངས་པ་དག་ལ་གནས་ཤིང་དྲན་མི་ཉམས། ། ཕུང་པོ་དང་ནི་ཁམས་ལ་མཁས་པ་ ཡི། ། ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་བཤད་མཛད་དམ། ། སྐྱེ་མཆེད་མཁས་ཤིང་མངོན་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དང་། ། ཉོན་མོངས་བསལ་བ་དུལ་བའི་ས་རྣམས་དང་། ། གསང་སྔགས་མང་པོ་ཐམས་ཅད་འཆད་པ་ཡི། ། ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་བཤད་མཛད་དམ། ། སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ ལས་འདའ་བ་དང་། ། སྐྱེ་བ་དྲན་ཞིང་ཆོས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད། ། ཆོས་ལ་སེམས་ཤིང་ཐོས་པ་ཚོལ་བ་ཡི། ། ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་བཤད་མཛད་དམ། ། ཁྱད་པར་འགྲོ་ཞིང་རྟག་ཏུ་སྒོམ་ལ་འཇུག ། ལྟུང་བ་དག་ལ་མཁས་ཤིང་འབྱུང་བར་གནས། ། དེ་ལ་གནས་པས་བག་ལ་ ཉལ་བ་སེལ། ། ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་བཤད་མཛད་དམ། ། གང་ལས་ཡེ་ཤེས་རྣོ་བའི་མཆོག་འབྱུང་བ། ། མི་གཡོ་རི་བོ་བཞིན་དུ་མི་སྒུལ་བ། ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ། ། ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་བཤད་མཛད་དམ། ། རྟག་ཏུ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ ཡོངས་ཚོལ་ཞིང་། ། སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁོར་མོར་རྣམ་པར་སྤོང་། ། རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་རྣམས་རྒྱུ་བ་མེད། །
EN
“With serene body, speech, and mind, They constantly recite praises to the buddhas. In that way, through the mind’s continuum of meditation, Day and night they see the Lord of the World. {20}
BO
ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་བཤད་མཛད་དམ། ། བསླབ་པ་ཀུན་ལ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད། ། མཁས་པ་ཏིང་འཛིན་གནས་པ་རྟོགས་པར་རིག ། སེམས་ཅན་ དག་གི་བསམ་པ་ཤེས་པས་སྐུལ། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། ། ཁྱད་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། ། མཐའ་ཡས་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་ཤེས། ། འགྲོ་བ་ཀུན་ཏུ་མཚམས་སྦྱོར་ཤེས་པ་ཡི། ། ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་བཤད་མཛད་དམ། ། ཁྱིམ་གྱི་གནས་ སྤངས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས། ། ཁམས་གསུམ་ལ་ཡང་མི་དགའ་མི་འཛིན་ཅིང་། ། སེམས་རྣམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་དགའ་བྱེད་པ། ། ཆོས་རྣམས་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སྟོན་མཛད་པ། ། སྐྱོབ་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ཆགས་ཤིང་། ། རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན། ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་ལ་བརྟན་མོས་པ། ། ཆོས་རྣམས་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་མཛད། ། འདུལ་བ་ལ་ཡང་མཁས་ཤིང་རྣམ་སྨིན་ཤེས། ། དེ་བཞིན་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི། ། འཐབ་པ་མེད་ཅིང་རྩོད་པ་མེད་པའི་ས། ། ཆོས་རྣམས་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་མཛད། ། བཟོད་པ་ ཡང་དག་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་མེད་གནས། ། ཆོས་ལ་རྣམ་པར་ངེས་ཤིང་རྟག་ཏུ་མཁས། ། ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། །
EN
“When the time comes that they are sick and unwell And experience the suffering of dying, They will not lose their recollection of the Buddha, And it will not be stolen away by the experience of suffering. {21}
BO
ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་མཛད། ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཤེས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཤེས་ཏེ། ། བདེ་གཤེགས་བསྟན་ལས་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ ཉིད། ། འཁོར་གསུམ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་གསུངས། ། རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་སྐད་སྟོན། ། སེམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་དང་། ། ལུས་ཀྱང་རྣམ་པར་གནས་དང་འཕགས་པའི་ས། ། སྤྱོད་ལམ་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བ་ཡི། ། ཆོས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ ཐུབ་པ་སྟོན། ། ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་མཛེས་པ་དང་། ། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་རིགས་པའི་ཚིག་རྣམས་གསུང་། ། ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་སྲོག་ཆགས་རང་བཞིན་དང་། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། ། རྗེས་སུ་ཕན་གདགས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་དང་། ། མི་དགེ་བ་ཡི་སེམས་ ལ་སྨོད་པ་དང་། ། སྦྱངས་པ་རྗེས་སུ་མི་གཏོང་བསོད་སྙོམས་སྦྱོང་། ། ཆོས་རྣམས་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་མཛད། ། ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད། ། བླ་མ་ལ་ཡང་གུས་སྨྲ་ལྡང་བ་དང་། ། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ང་རྒྱལ་ཚར་བཅད་པར། ། ཆོས་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཆོས་རྗེ་དེ་ལྟར་སྟོན། ། སེམས་ནི་ལྡང་བ་ནས་ཀྱང་སེམས་དགེ་སྟེ། ། ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱེད། །
EN
“Having analyzed with wisdom in that way, They know all present, past, and future phenomena to be empty. They remain in that nature of phenomena And perform bodhisattva conduct without being disheartened. {22}
BO
མི་ཤེས་ཕྱོགས་རྣམས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྤོང་། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་མཛད། ། སེམས་ལ་འཇུག་པ་དང་ནི་སྒྲ་ཤེས་པ། ། ངེས་པའི་ཚིག་ལ་འཇུག་ཅིང་དོན་རྟོགས་དང་། ། གནོད་ པ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་རྣམ་སྤང་པར། ། རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་སྟོན། ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་བསྟེན། ། སྐྱེས་བུ་ངན་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྤང་། ། རྒྱལ་བ་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་དད་ཅིང་དགའ། ། ཆོས་མཆོག་རྒྱལ་བ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་མཛད། ། བཏགས་པ་དང་ནི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ དང་། ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ནི་རྟག་པར་སྤང་། ། རྙེད་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད། ། ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་རྒྱལ་བས་དེ་ལྟར་བསྟན། ། བཀུར་སྟི་རྙེད་ཀྱང་མཚར་དུ་མི་བཟུང་ཞིང་། ། བཀུར་སྟི་མ་བྱས་ན་ཡང་བཏང་སྙོམས་བཞག ། ཡང་དག་བསྔགས་པས་ནམ་ཡང་རློམ་སེམས་ མེད། ། འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། ། གཤེ་ཞིང་སྨོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་བྱ། ། ཁྱིམ་པ་ཀུན་དང་ལྷན་ཅིག་མི་བསྟེན་ཅིང་། ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཡང་འགྲོགས་མི་བྱ། ། རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་སྐད་སྟོན། ། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། ། སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །
EN
“Therefore, having heard these benefits, You should long for unequaled enlightenment. It is difficult to see the sublime Sugata, So do not have cause for regret in the future. {23}
BO
སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་དུལ་བའི་སེམས། ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད། ། བྱིས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྤང་། ། རིགས་སུན་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ། ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྟག་པར་ ཡོངས་སུ་བསྲུང་། ། ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་དེ་སྐད་སྟོན། ། སྨྲ་བ་ཉུང་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་ལ་སྙན། ། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཚིག་འཇམ་དགེ་བར་སྨྲ། ། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འདུལ། ། རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། ། དུས་སུ་འགྲོ་སྟེ་དུས་ལ་མ་བབ་མིན། ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཡིད་མི་བརྟན། ། སྡུག་བསྔལ་རེག་ཀྱང་ཡི་མུག་མེད་པར་བྱ། ། རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། ། དབུལ་པོ་མཐོང་ན་ནོར་དང་ལྡན་པར་བྱ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མཐོང་ན་བརྩེ་བ་བསྐྱེད། ། ཕན་པའི་དངོས་ལ་རྟག་ཏུ་གདམས་ པར་བྱ། ། རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། ། ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཤིང་། ། འཇིག་རྟེན་ཟང་ཟིང་རྟག་ཏུ་གཏང་བར་བྱ། ། བསགས་པར་མི་བྱ་སྤུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ། རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྔགས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ འཆལ་པ་སྨད། ། གཡོ་སྒྱུ་མེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་སྟེན།
EN
“I have taught this excellent Dharma But if you do not practice it well You will be like a sick man holding a bag of medicine— That alone will not cure his illness. {24}
BO
། ནོར་ལ་མི་གནས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་། ། རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། ། ལྷག་པའི་བསམ་པས་བླ་མ་གཉེར་བ་དང་། ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་བྱ། ། ཆོས་སྨྲ་བ་ཡང་མི་འཆད་བསྟེན་ པར་བྱ། ། རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། ། རི་མོར་བཅས་ཤིང་རྟག་ཏུ་ཡིད་དགར་བྱ། ། ཞི་བའི་ལྟ་བས་ཁོར་མོར་གནས་པར་བྱ། ། སྔོན་སྤྱོད་རྣམས་ལ་རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་ངེས། ། རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། ། དགེ་བའི་སྤྱོད་པར་རྟག་ཏུ་སྔོན་དུ་འགྲོ། ། འདུ་ ཤེས་བཟློག་དང་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་། ། མཚན་མ་སྤང་བ་ལ་ཡང་ཐབས་མཁས་པ། ། རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། ། མདོ་སྡེ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་དང་། ། བདེན་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ། ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། ། རྒྱལ་ བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། ། མགོ་གཅིག་ཏུ་ནི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ། ། ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞེས་རྟོགས་པར་མཁས། ། རྟག་ཏུ་ཚིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱ། ། རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བསྟེན། ། འཇིགས་པ་མེད་ ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོབས་ལ་གནས། །
EN
“Therefore, the wise and the realized Are always aspiring to this samādhi. And if they practice correct conduct, learning, and generosity It will not be difficult for them to attain this samādhi.” {25}
BO
ཏིང་འཛིན་གནས་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཇུག་པར་བྱ། ། རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། ། ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་ཕྱིར་ནི་ཡོང་མི་བསྟན། ། སེམས་ཀྱང་གྱ་གྱུ་ཅན་དུ་མི་བྱ་སྟེ། ། བལྟ་བར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤང་། ། རྒྱལ་བའི་ རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། ། སྤོབས་པ་མཆོག་དང་གཟུངས་ཀྱང་དམ་པ་སྟེ། ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཕ་རོལ་མཐའ་མ་མེད། ། གསང་སྔགས་བྱིན་བརླབས་རིགས་པར་སྤོབས་པ་ནི། ། རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། ། ལམ་འདི་སྒོམ་པ་དག་ནི་ཚུལ་གྱི་སྒོ། ། བསྟན་པ་འདི་ལ་སྤྱད་ ནས་ནན་ཏན་དང་། ། ཚུལ་དང་གདམས་པ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བཟང་། ། རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། ། རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་སངས་རྒྱས་བསྔགས། ། བཟོད་ལ་གནས་པས་ཉེས་པ་རྣམ་པར་སྤང་། ། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་གནས་ནས་མི་ཤེས་སྤང་། ། རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་ པ་འདི་འདྲའོ། ། ཡེ་ཤེས་རྟེན་ཡིན་དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ས། ། བྱང་ཆུབ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྟེ། ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྟག་པར་བསྟེན་པ་ནི། ། རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་འདྲའོ། ། མི་རིགས་བརྩོན་པ་ཁོར་མོར་རྣམ་པར་སྤང་། ། སངས་རྒྱས་ས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་བཤད། །

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Peter Alan Roberts.

Source