The Tantra of Mahakala

ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།

The Tantra of Mahakala

ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།

Chapter 6: The Practice

EN
At that point, the foremost goddesses such as Vajrabhūtinī and the others experienced doubt and were disheartened. They all asked the Blessed One, “Blessed One, please clear away our doubts. We have doubts about reaching accomplishment through song and the nine dramatic sentiments as explained in this chapter. What is the purpose of song and dance? What is conduct for one who is consecrated as the deity? How are they represented by the mudrās of anger and the like? How do you explain all the seed syllables in the chapter on mantras? What doubts have arisen about the seed syllables of these goddesses? What power do the seed syllables of the embodied beings have? Blessed One, how do samaya holders act?”
BO
ཉི་མ་{བཅྭ་,བཅོ་}ལྔའི་བར་དུ་ར་ཏི་རེ་རེ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཟོས་ན་ལྕགས་བརྒྱད་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་གསེར་དུ་འགྱུར་རོ། ། དེའི་དུས་སུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་ཤི་བར་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་དེ་ གང་འདོད་པ་བྱེད་དོ། ། གཞན་ཡང་དཔུང་ཆེན་པོའི་གསེབ་ཏུ་བུད་མེད་དབང་དུ་བྱེད་དོ། ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་དངུལ་ཆུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ། ། ། ། ལྷ་མོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྣམས་གནས་གང་ དང་གང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱེ། མངའ་བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འཆི་བ་དང་། མི་འཆི་བ་དང་། གནས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཇི་ལྟར་ལགས་གསུངས་ཤིག ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ན་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་ལ་བྷཉྫ་བྱ་བ་དེ་ན། ཀླུའི་རྒྱལ་ པོ་བུ་ག་བོ་ག་དྷི་ག་ཞེས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། ། དེའི་བུ་རིགས་རྒྱུད་སྟོང་གི་བར་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ཀླུའི་གདུང་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་དང་། ང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་ཐང་ཤིང་གི་ལོ་མ་ཙམ་ གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །
EN
The Blessed One responded, “a ko yi gha ṇa pi ṭa ṭa yi ra hā hā kā re ma hā kā la | uccha la ya yi kakko le gha ṇa ḍa ma ru vajra ji yā yi | kā ru ṇe yā yi | na ro li yā yi | ta hiṃ ma hā māṃ sa ni ba bha re khā hi yā yi | pi ba yi ma ya ṇā ghaṇṭe | ha re kā li jñā ja ra pa yi sa yi bā yi yā yi | duṃ du ta ra mā ga pa i patte | ka stu ra kā ta tha ri sihla ca u sa ma lā gā bi yā yi | si li ni | bha ra māṃ sa kī ta hi la hi yā yi | nā ṭe gīṃ taṃ e ko na mu yi | lī lā bha ra ṇa mā lā gha ri yā yi | ta hiṃ pa ṇi yā yi | sa hā gā thi ṇa kun du ru pa yi yā yi | ḍā ma ru nā da uccha li yā yi.
BO
དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་རྒྱ་མཚོས་ནུབ་ནས་འགྲོའོ། ། ཡང་གླིང་བ་རི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་རུ་གྱུར་ནས་དེ་རུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། མིང་ནི་ཎ་ཌ་ན་དྲ་ཞེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་ངོ་། ། ཕྱི་ནས་སྐྱེས་བུ་བདུན་གྱི་བར་དུ་གར་དྷ་བ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ སྲིན་པོར་སྐྱེས་ཏེ་ལོ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུའི་བར་དུའོ། ། དེ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འཇུག་པ་དེ་དང་དེ་ལ་གང་དང་གང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏེ་དེའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་བྱང་དུ་གླིང་ཨུཏྟ་ར་ཨཾ་ཀུ་ར་ཞེས་ པར་དམ་ཚིག་དང་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ནུས་པས་པ་རི་ཀི་ཏ་བར་ཏ་ནའི་དུས་འབྱུང་སྟེ་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང་ཁྲི་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས་རྫོགས་སོ། ། དེ་ན་ཀི་ཏ་ནན་དའི་དུས་འབྱུང་སྟེ། དུས་ཚིགས་སུ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་བཅུ་དང་། འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་ དང་། སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། བརྒྱ་རྩ་གཅིག་སོང་བ་དང་། བ་བླ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དང་། བཞི་ཡིས་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་ཨུཏྟ་ར་ཨཾ་ཀུ་ར་ཞེས་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་སོ། །
EN
“ ‘Dancing’ means to be in union with Mahākāla, in whatever manner is pleasing, at dawn and with a mind immersed in meditative concentration. The mind steeped in familiarity refers to nothing other than the mother yoginīs who are the suchness of all buddhas. These dances and songs give rise to supreme bliss. This is precisely what protects oneself and protects the gathering. It is the five ambrosias, and it is the mantra focused on power, the recitation of which effortlessly performs activities in the world. One should therefore always receive the siddhi.
BO
ཡང་རི་རབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ལང་ཀ་ལ་ཐུག་པ་ ན་རི་བ་ཧུ་ར་ཞེས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ན་སྲིན་པོའི་ཚོགས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ་། ། དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་གྲོང་ཁྱེར་ས་མོ་རི་ཞེས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་རྒྱལ་པོ་ར་ས་ན་ཞེས་བྱའོ། ། དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཀཱ་མ་རཱུ་ཞེས་པ་རུ་དེ་རུ་རྒྱལ་པོ་མཚན་ ཉིད་བདུན་པ་ཞེས་པ་འབྱུང་ངོ་། ། རྒྱལ་པོ་འབྱུང་བའི་གནས་དེར་མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཙནྜི་ཀ་ཡང་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། ། ཉ་པ་གཅིག་ཉ་ཡིས་ཟོས་ནས་ཤི་བ་དང་། དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དྷ་རི་ཀ་ ཞེས་པར་སྐྱེས་ནས་དེས་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ལ་ཆང་འཕངས་པས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ན་ཡུལ་བ་ད་ཧ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུས་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་འཆིང་ངོ་། ། ཡུལ་དེར་རྩིས་མཁན་ཆེན་པོ་བ་ར་ཧ་ཞེས་པ་འབྱུང་ངོ་། ། རྒྱལ་པོ་སུ་བཱ་ ཧ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་དང་བུའི་ཡང་བུའི་བར་དུ་འབྱུང་སྟེ། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བར་ལ་ལྷ་རྟེན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བརྩིགས་པ་དང་ལོ་ལྔ་བཅུའི་བར་ལ་རྫོགས་སོ། །
EN
“They should dance in the middle, over and over. The lord of the assembly himself first apprehends the smell of a vulture, and second the smell of Lakṣmī and Nārāyaṇa wafting toward his nose. Third, he enjoys the various smells of musk, saffron, and the like. This is the stage of a lord of yoga. After that, the song’s blessings create the sounds of bees, geese, cuckoos, and frogs. If one dances, all the sounds will be the same.
BO
དེ་ནས་ལོ་བརྒྱད་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་དང་དུས་ཚིགས་གསུམ་གྱི་བར་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཁྲི་ ཕྲག་གཅིག་དང་། སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ཤར་དུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་མཚོས་ཕོགས་གསུམ་དུ་ནུབ་ནས་འོང་ངོ་། ། དེར་ཡང་ནི་དྷྲི་ཏ་ཞེས་པའི་གནོད་སྦྱིན་དུས་ཚིགས་གཉིས་སུ་གནས་པ་འབྱུང་ངོ་། ། ཕྱི་ ནས་བྷྃ་ག་ལའི་རི་ཁྲོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔོན་པོའི་ཆུང་མར་སྐྱེས་ནས་ལྷ་མོ་ཙུན་དཱ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་སྐྱེ་བ་བརྒྱད་ན་ཀཱ་མ་རཱུ་པའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཏེ། བཙུན་མོ་བཞི་བརྒྱ་དང་། ཕོ་བྲང་དགུ་དང་། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཚང་བ་དང་། ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མ་གན་དྷ་རི་ཞེས་པའི་ཚོང་འདུས་འབྱུང་སྟེ། ལོ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའི་བར་དུ་གནས་སོ། ། ཕྱི་ནས་དེ་དཔལ་གྱི་ཚོང་འདུས་ཞེས་པར་གྱུར་ནས་འགྲོ་སྟེ་དེའི་ལྔ་ཆ་གཅིག་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་ དང་། གཞོན་པའི་ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་འབུམ་ཕྲག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུའོ། །
EN
“Then there is the song’s blessing for the assembly. External beings, beginning with kinnaras and Nārāyaṇa, should follow samaya. All the symbols should be continuously displayed at the edge of a town, in a grove, or in a forest. The siddhis will then be certain.”
BO
ཀཱ་མ་རཱུ་པའི་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་རི་ཀུ་ཧ་ར་ཞེས་པར་ཇི་སྲིད་ཉི་ཟླ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ་ཧ་ན་མནྟ་ཞེས་པ་འབྱུང་ངོ་། ། དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ སུ་རྒྱལ་པོ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཅན་ཞེས་པ་ར་མ་དང་། ལ་ཁྨ་ཎའི་ཕ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པ་དང་། ཨ་ཛ་ཏིའི་བུ་བཱ་ལི་དང་པུ་དྲི་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བྱེད་པ་བྷུ་ཛཾ་ག་པོ་ད་དྷི་ཀ་རྣམས་ཀྱི་བར་འདོད་ཆགས་དང་། གཏི་མུག་དང་། མྱ་ངན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་ནས་ རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བ་སུ་དེ་བའི་སྤྲུལ་བ་པཱཎྜུ་ཞེས་པ་རྟགས་ལྔ་འཛིན་པ་ལག་པས་དབྱུག་པ་མ་བཟུང་བར་འདུལ་བར་ནུས་པ་འབྱུང་བ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཱ་ལའི་རིམ་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་གི་ཡུལ་ཚོས་བསྐོར་བ་འབྱུང་བར་ འགྱུར་རོ། ། དེའི་དབུས་སུ་པ་ཏི་ཀོ་ར་ཀ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་བུ་དང་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་པའི་ལྔ་བརྒྱའི་བར་ལ་ལྷ་རུ་ཕྱུགས་བདག་མཆོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པཱ་ལ་ཞེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ བརྒྱུད་པ་ལྔ་བཅུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་བྷཎྜ་པུ་རི་ཞེས་པའི་རྒྱལ་པོའི་བཞུགས་ས་འབྱུང་སྟེ།
EN
“Blessed One,” the Goddess asked, “please explain how those who are interested in benefiting the beings of Jambudvīpa and those who are interested in practicing alchemy make correct use of the methods for enthralling rites and so forth.”
BO
དེར་རྒྱལ་པོ་བི་ཀྲ་མ་ཨ་དི་ཏྱ་ཞེས་པ་ཛམྦྷལའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་གནས་པར་འབྱུང་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དེ་རུ་ དངོས་གྲུབ་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པ་འབྱུང་བ་དང་། དེའི་ལྔ་ཆ་ཡིས་བུའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ལོ་ལྔ་བཅུའི་བར་ལ་འབྱུང་པོ་དང་ལྷ་ཡིས་སྐྱོང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་རྣམས་བསྡོམས་པས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་སོང་ནས་རྒྱལ་པོ་རུས་སྦལ་ཞེས་ པ་ལོ་ཉིས་བརྒྱའི་བར་དུ་གནས་སོ། ། བྷ་ག་ལའི་མངའ་བདག་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་གང་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁ་དོག་སེར་པོ་སོ་སྟོ་བ་དེ་ག་བ་ཞེས་པ་དང་ལྡན་པའི་བརྒྱུད་པར་ཡུལ་ཨ་བ་ལུ་ཀའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བུ་དང་བུའི་ཡང་བུ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྔ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟར་ཡུལ་ཨོ་རུ་བཱི་ས་ཡང་མཚུངས་པར་ངེས་པའོ། ། དེར་སྐྱེས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་དང་ ལྡན་པ། ར་མ་ནའི་བཀའ་དང་མཚུངས་པ། སྡེ་ཚན་དང་པོའི་དང་པོ་ཀ་ལ་དབྱངས་ཡིག་དང་པོས་བརྒྱན་པ།
EN
The Blessed One replied, “One must correctly understand the four mudrās of the goddesses. I will teach everything only after that.”
BO
སྡེ་ཚན་བདུན་པའི་བཞི་པ་ཅུང་ཟད་ན་ལ་ཞོན་པའི་མིང་ཅན་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་གཅིག་པོ་འདིས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་འབྱུང་ངོ་། ། འཛམ་བུའི་ གླིང་དུ་མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེའི་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲུག་གིས་ལུས་དངོས་པོ་སྤངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་ཙན་དྲ་ཞེས་པའི་མིང་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་རྒྱལ་ཁམས་སྐྱོང་བ་འབྱུང་བ་ལས་རིགས་དེ་འགྲིབ་པའི་དུས་ཟླ་ བའི་མིང་དང་ལྡན་པའི་བྲམ་ཟེའི་བུ་དམངས་རིགས་ནཱ་མ་བྷ་པཱ་ལི་ཏ་ཞེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་སློབ་མ་སྡེ་ཚན་དང་པོའི་གཉིས་པ་ལ་དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པས་བརྒྱན་པ། སྡེ་ཚན་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་པས་བརྒྱན་པ་འབྱུང་སྟེ། ཟླ་བའི་ མིང་དང་ལྡན་པ་རྫོགས་ནས་སོ། ། དེ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གྱི་བཟླས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླས་པའི་འབྲས་བུའོ། ། དེའི་ཕྱི་ནས་བྲམ་ཟེའི་མིང་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་ནས་དེའི་བུ་དང་བུའི་ཡང་བུ་ངེས་པར་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་ རོ། ། ཡང་པཱ་ལ་ཞེས་པའི་མིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །
EN
The Goddess again said, “Please give a trustworthy explanation of the correct stages. Blessed One, will this not allow beings to gain great benefit?”
BO
དེ་སྤངས་ནས་དཏྟ་དང་། གྷོ་ཥ་དང་། དྷ་མ་དང་། སིང་ཧ་དང་། ནན་ཏི་དང་། ཨཾ་བ་ར་དང་། ཨཱ་དི་ཏྱ་དང་། སེ་ནཱ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་སྐབས་སྐབས་སུ་ སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། ། ཕྱི་ནས་བསོད་ནམས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། བ་ཊི་ཀེ་ར་ཀའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། ཕྱིས་བྱེ་མའི་ས་གཞིར་འགྱུར་རོ། ། ཡུལ་དེ་ལ་མ་ཌ་ཞེས་སོ། ། དེར་ཀམ་པོ་ཛ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་བུའི་མིང་ཀོ་ཤཱམྦ་ཞེས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་ཡང་ཀོ་ཤཱམྦ་ཞེས་པ་འབྱུང་ངོ་། ། ཕྱི་ནས་ཡུལ་པ་ཏྲི་ཀ་རེ་ཀ་ར་ཤ་བྷ་ལ་ཞེས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་བུ་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་བི་ཀྲ་མ་པཱུ་རི་ཞེས་པ་ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་བརྟགས་པ་དེར་འོན་ ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་གྲུབ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་གིས་བཙུན་མོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བུའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་བྷཾ་ག་ལ་དག་པར་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་འདིར་ས་གཞིའི་བཟོད་པ་ཟད་པ་ལ་རྩོད་པའི་ དུས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
EN
“Goddess, I will explain this beginning in chapter eight. Those dwelling among the five families are guaranteed to attain their siddhis every day.”
BO
དེ་རྫོགས་ནས་མགོན་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། གཞན་ཡང་ཡུལ་ཨོ་རུ་བྷི་ས་དང་། ཙོ་དྷ་དང་། སིངྒ་ལ་དྭཱི་པ་རྣམས་སུ་དུས་དུས་སུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་ ཆར་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་ཡུལ་ར་དྷ་རུ་པ་ལ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་སྐྱེས་བུ་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་འབྱུང་སྟེ། བརྒྱུད་པ་ཐ་མའི་བུས་ཡུལ་ཨོ་རུ་བྷི་སའི་རྒྱལ་པོ་འབྲས་བུ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་པའི་ལྷ་སྐོར་དང་བཅས་པ་འཇོམས་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འཇོམས་ པ་འབྱུང་སྟེ། དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པར་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླས་པས་སོ། ། དེའི་སློབ་མ་གཉིས་དང་། སློབ་མའི་སློབ་མ་གསུམ་དང་། དེའི་ཡང་སློབ་མ་ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དང་། པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཞེས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་དང་སྐྱེས་བུ་དྲུག་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་འཐོབ་བོ། ། ཕྱི་ནས་མ་ཏི་ལ་དང་། པཱ་ག་ར་དང་། བྷ་བྱ་ གྷོ་ཥ་དང་།

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Adam C. Krug.

Source