The Tantra of Mahakala

ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།

The Tantra of Mahakala

ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།

Chapter 1

EN
Homage to Glorious Mahākāla.
BO
༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་བཞུགས་སོ། ། ལྷ་མོས་གསོལ་པ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཐབས་གང་གིས་གདོན། འཁོར་བ་ལྷ་གང་གིས་གང་ལས་ གྲོལ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ལྷ་མོ་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་འགོག་པ་ལ་གནས་པ་དང་། དེའི་ འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་ཇི་ལྟ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ལ་ངེས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ལས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེ་བྲག་བྱའོ། ། རྒྱུ་བ་གཅོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་སྟེ། ན་ར་དང་སྦྱོར་བ་ལས་ཇི་ལྟར་ལམ་དང་ལྡན་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། ། ལྷ་མོས་གསོལ་ པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོས་པ་གང་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་སོ་སོའི་བུམ་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
Thus did I hear at one time. The Blessed One was residing in the company of the goddesses. The Goddess asked him, “What method saves beings who are drowning in the ocean of cyclic existence, and how does the deity liberate them from cyclic existence?”
BO
སྐྱེས་པ་ལ་ནི་དངོས་མེད་བཀག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ཡིན་པའོ། ། ངེས་པར་བདག་མེད་པ་ ཡིན་ཞིང་། བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མའོ། ། ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་བ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་ལ་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་པ་ཡིས་བདེ་བ་རྒྱས་པ་འཆིང་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། ལྷ་མོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་གང་ལགས། ལམ་ལ་ཁྲག་ དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདུས་པ་ལས་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་གྲོལ་བ་ལས་མེད་དམ། འབྲས་བུ་སྟེར་རམ་ལྟ་བའི་དོན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བརྗོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལུས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མར་སེམས་པས་ན་ར་དང་ སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ། ། ལམ་འདུས་པ་ལས་ཁྲག་གོ་ཞེས་པ་ནི། ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱད་པ་ཡིས་ཐབས་ཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གང་གིས་ཤེས་པའི་ཚེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་དེའི་ལམ་འདུས་པ་ལས་ཁྲག་ཅེས་བརྗོད་དོ། ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལུས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ ནི་རྣམ་པར་སྤྱད་པ་མི་བཟོད་པ་གང་འདོད་པ་དེ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལུས་སོ། ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
EN
The Blessed One replied, “I will address those points in terms of the means by which wisdom is present during the generation and completion stage yogas. Listen well, Goddess. The generation stage leads one to abide in cessation and reveals the correct path that grants the result. Then one should perform with certainty the type of consecration that involves the use of a consort. One should then practice the elimination of movement and then focus on that. The generation stage is endowed with the correct path through correlation with the physical person.
BO
ལྷ་མོས་གསོལ་པ། ཆོས་གང་ལགས། ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་གང་ལགས། མི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། ནད་མེད་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ན་ཚེགས་མེད་པར་དེའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དངོས་ གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་ནི་རལ་གྲི་དང་མིག་སྨན་དང་རིལ་བུ་དང་རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། གྲུབ་པའི་སྨན་དང་། སྔགས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་དངུལ་ཆུ་དང་བཅུད་ལེན་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཐོབ་ནས་དངོས་གྲུབ་གཞན་བརྟགས་ན་ཇི་ལྟ་བར་སེམས་ཅན་ ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། ། འདིར་ཚོགས་པ་མེད་པར་ངེས་པའོ། ། ལྷ་མོས་གསོལ་པ། མིག་སྨན་དངོས་གྲུབ་འདི་ལས་འཇུག་པ་ལ་བཅིང་བྱ་བ་ཅིང་བྱེད་ཇི་ལྟར་ཕྲ་བར་བརྗོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་པར་བསྲུང་བ་དང་ རྨིག་པའི་སྒྲ་ལྟར་བརླག་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྦས་པ་དེའི་སྡོམ་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། ། ལྷ་མོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས།
EN
“Blessed One,” asked the goddess, “what is required to generate the vajra being, and why are the individual vases necessary?”
BO
དབུགས་འགྲོ་འོང་དང་སྐད་ཅིག་མ་དུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ སོ། ། དབུགས་འགྲོ་འོང་ནི་ཡོངས་སུ་བཅིང་བ་དང་། ལུས་ལས་སྐྱེས་པའི་དབུགས་ཕྱིར་འཐོན་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་གིས་བསྐྱོད་པའོ། ། གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པ་ནི་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་འགྲོ་འོང་ངོ་། ། དེ་ལས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་སྐད་ ཅིག་གོ། ། ལྷ་མོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལྷ་ཡིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གང་མཛད། འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཀྱང་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པ་བྱས་པ་བཞིན་ལཀྵ་མེ་དང་དབྱངས་ཅན་མ་དག་གི་ཕྱིར། དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་མུན་པ་དག་དང་བྲལ་བ་ལྟར་ ཞིང་སྐྱོང་བས་ན་སྦྱོར་བ་བསྒོ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ལྷ་མོ་འཛམ་བུའི་གླིང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་ཡོད་པ་དེ་རྨོངས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། ཕྲ་མ་རྣམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པས་དཔལ་ནག་ པོ་ཆེན་པོ་ཡིས་གང་སྨྲས་པ་དེ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་སོ། ། ཁྱབ་འཇུག་ལྟར་འདོད་པའི་ལྷ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བརྗོད་དོ།
EN
The Blessed One replied, “The fact of arising refutes nonexistence; this is the space vajra. It is utterly devoid of self and is the moment of bliss. It arises like the expansive feeling of happiness that arises when the entire population of a city that has been oppressed by force is released from bondage.”
BO
། ལྷ་མོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་ བྱ་བ་ཅི་ལ་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ནས་སྡོད་པ་དེ་ཡིས་དུས་ཀྱི་གྲངས་ཤིན་ཏུ་ཚད་མར་བྱས་པ་དང་། ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་གྲངས་གང་ལ་བཟང་པོར་རྒྱུ་བ་དེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། གང་ལ་མེད་པའམ། གང་ལ་དུས་ ཆེན་པོའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ནག་པོ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བྱ་བ་འདིའོ། ། ལྷ་མོས་གསོལ་པ། ཡི་གེ་མ་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལགས། ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལ་བགྱི། ཀཱ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་ ཞེས་པ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་དང་། ཧཱ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཉིད་དོ། ། ཀཱ་ལ་ནི་གཉིས་ཚོགས་པ་ལས་དུས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པའོ། ། རེངས་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། སྡེ་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་སྤྱོད་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་རྒྱུད་འདིར་བཞེངས་པ། གཏུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། ཙརྩི་ཀཱ་དང་། དུས་ཅན་མ་དང་། རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། དུམ་སྐྱེས་མ་དང་། མཆེ་གཙིགས་མ་དང་།
EN
“Blessed One,” asked the Goddess, “why is it necessary to stabilize the body? Is it not the case that it is no longer present after the blood and bodhicitta have combined in the pathway and one has been liberated from false appearances? Does it grant the result, or did you describe it in terms of practical application for those who wish to reveal it?”
BO
མི་ཐུང་ མ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་རྣམས་གང་གིས་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དེ་དུས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ། ། དེ་ནི་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། གང་དང་གང་གིས་བསྒོམ་པ་རྣམས་མི་སྐྱེའོ། ། དེས་ན་ཡིད་ཀྱི་མངའ་བདག་ གིས་སེམས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་མེད་པ། ། བཻ་ཏཱ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ། ། རིགས་ལྔ་ལ་སྤྱད་པ་ཡིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ལས་དེ་ལྟར་འགྲུབ་བོ། ། གཞན་དང་གཞན་དུ་བགྲོད་པ་ནི་ཚེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཟང་པོ་ལ་མ་བྱུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ བའི་དོན་དུའོ། ། ངེས་པར་གང་དང་གང་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་རྣམས་སོ། ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ། ། ། ། ཐབ་ཁུང་གི་རྣམ་པའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷ་ མོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་རྗེ་བཙུན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱ་བ་དེའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱེད་པ་གང་གིས་ཉེ་བར་འཐོབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
The Blessed One replied, “The body is called ‘vajra.’ This is similar to the correlation between the illusory being and the physical person. ‘The blood after it has combined in the pathway’ means that blood has combined in the vajra’s pathway at the time that understanding of complete equality dawns through the movement of blood in the five aggregates via the lalanā, rasanā, and avadhūtī. ‘The functional body’ refers to the body that moves, lacks endurance, and is subject to impulses. That is the functional body. I spoke of having performed a function for those who are confused about functionality.”
BO
ཟླ་བ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་བཟུང་སྟེ་གནས་པས་ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་ ཆེན་པོ་བརྒྱད་འགྲུབ་བོ། ། གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འདོད་པས་འདི་བྱས་ན་འགྲུབ་བོ། ། གསད་པ་ལ་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་པར་མེ་ཏོག་ནག་པོས་སྦྱིན་བསྲེག་བྱའོ། ། རེངས་པ་ལ་ཟླུམ་པོ་རྒྱར་ཁྲུ་དོ་པའོ། ། དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་གྲུ་གསུམ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་པ། ས་ སྦྱང་བ་ཁྲུ་གང་བརྐོས་ལ་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་དམར་པོས་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ་བ་ནི་བློ་གྲོས་ཅན་གྱིས་དོམ་གྱི་པགས་པ་ལ་བསྡད་ལ་འདི་བྱའོ། ། རྐང་བྱུག་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཁུང་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་གང་པ་ལས་སྦྱང་བ་ནི་ཁྲུ་ལྔ་བརྐོས་ལ་བྱའོ། ། མིག་སྨན་ དོན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་འདིར་བརྗོད་པ། སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ལྟ་བུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་པ་ལས་སྦྱང་བ་ཁྲུ་བདུན་བརྐོས་པ་ནི་མིག་སྨན་གྱི་ཐབ་ཁུང་ངོ་། ། འདིར་རིལ་བུའི་བསྟན་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་རྨིག་པ་ཙམ་པ་ལ། ས་སྦྱང་བ་ཁྲུ་བཅུ་བརྐོས་པ་འདི་རིལ་བུའི་ཐབ་ཁུང་ངོ་། ། བཅུད་ལེན་གྱི་དོན་དུ་ཐབ་ཀྱི་ དབྱིབས་རྣ་རྒྱན་ལྟ་བུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ་ལ།
EN
“What is the Dharma?” asked the Goddess. “What teachings have you given from the collection of Dharma? Was this done for the happiness and welfare of human beings, for a specific purpose, or so that they might gain the desirable result of eliminating disease?”
BO
ས་སྦྱང་བ་ཁྲུ་གསུམ་བརྐོས་པ་ནི་བཅུད་ལེན་གྱི་ཐབ་ཁུང་ངོ་། ། རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་ཐབ་ཁུང་ཁྲུ་གང་བ་ཡིན་ཏེ། དབྱིབས་ཟླུམ་པོའོ། ། ས་སྦྱང་བ་ལ་ཁྲུ་བརྒྱད་བརྐོས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྟེ། སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་དངོས་ གྲུབ་ངེས་པའོ། ། འདིར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་སྦྱིན་བསྲེག་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཐབ་ཁུང་གི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་ སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས་ཞི་བའི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་ཨོཾ་ཡིག་གི་མིང་གིས་རྒྱུད་འདིར་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོབ་པ་ཞི་བ་ལ་དགའ་བའི་སྔགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ ཆེན་པོའི་སྔགས་བརྗོད་པའོ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བ་སརྦ་སིདྡྷི། དཱ་ཡ་ཀ་ཌཾ་ཧཱུྃ་ཀུཾ་དྷྭཾ་ཊཿ། ཕྱག་དྲུག་པའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཧྲཱིཿཧཿ།
EN
The Blessed One replied, “I will explain how beings who have taken a human birth can easily attain the siddhis for whatever Dharma they practice. The eight great siddhis are the sword, collyrium, pill, and swift feet siddhis, together with rendering medicines effective, competence in mantras, and mercury and alchemy. In addition to attaining the eight great siddhis, a person can attain any other siddhi using the tantras of Mahākāla, and they will surely do so with ease.”
BO
ཕྱག་བརྒྱད་ པའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཧཱི་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཀཱི་ལ་ཀཱི་ལ་མ་ཧཱ་ནཱ་དཱ་ཀཱ་རཱ་ལ་བི་ཀ་རཱ་ལཀྵཱི་གྲཱྀ་ཧཿ། ད་ཧ་ད་ཧ། བ་ཙ་བ་ཙ། སིདྡྷི་དཱ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་བཅུ་པའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་དཾ་ཥྚོ་ཏ་ཀ་ཊ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡ་སཾ་སཾ་སཾ་རུ་རུ་རུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པའི་སྔགས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དང་ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་འགྲུབ་པ་དང་། གང་འདོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ཨོཾ་ཡ་མ་ཛ་ག་ཏ་ཀྵོ་བྷ་ཡཀྵོ་བྷ་ཡ། ཏཱ་ལ་པ་ཏཱ་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གྲཱྀཧྞ་བ་ལི་གྲ་ཧཱཿགྲ་ཧཿ། ཨོཾ་མྃ་ཙཽཾ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ ཕྱག་བཅུ་བཞི་པའི་སྔགས་འདིས་གཏོར་མ་རྒྱུན་དུ་སྦྱིན་ནོ། ། ཨོཾ་རྨྃ་མྃ་རྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་མཾ་རཀྵ་པཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ། བདག་སྲུང་བའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་དྷ་ར་ཎི་དྷ་ར་དྷ་ར་ཧུྃ་ཧུྃ་ཨ་མུ་ཀ་སྱ་རཀྵཱ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གཞན་སྲུང་བའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱཾ་ཡཾ་མཾ་ཀ་རཱ་ལ། བི་རཱ་ལཱ་ཀྵ་བཾ་ཀ་རཱ་ལ་མ་ཧཱ་ ཡོ་གེ་ཤྭ་ར་སརྦ་དཱ་ཡ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཤྲིཾ་ཀྵཱིཾ་གྲྀཧྞ་བ་ལིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།
EN
The Goddess requested, “Please speak, however briefly, about binding the target when it is employed for the collyrium siddhi.”
BO
མ་དྱ་མཱཾ་ས་པུཥྤ་དྷཱུ་པ། རཀྟ་ཏ་ལ་པཱ་ཏ་ལེ་ཨཥྚ་ནཱ་ག་དེ་ཝ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་གྲྀཧྣ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཁ་ཁ་ཧཱུྃ་ཛཿཕེཾ་ཕེཾ་ཧཾ་ཧཾ་མ་ཧཱ་ཌ་དྷ་ར་ཧཱ་ས་གརྫྫ་གརྫྫ། ཀྲཱིཥྞ་[བརྞཱི་]ཡེ་ཧེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་ མ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་བཙོས་པ་དང་། ཆང་དང་། ཤ་དང་། ཁྲག་གིས་ལེགས་པར་བཀང་ལ། དེ་ནས་མཚན་མོ་རྒྱུན་དུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་དགེ་བའི་མཚན་མ་འབྱུང་ངོ་། ། ཟླ་བ་གཅིག་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཏེ། ལོ་གཅིག་ན་གང་འདོད་པ་སྟེར་རོ། ། ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྔགས་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང་རྒྱུན་དུ་བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། ། སྒྱིད་སྙོམས་དང་བཅས་པར་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཟླས་ན་ཞི་བ་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ། ། ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ན་བུད་མེད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། འབུམ་ གྱིས་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཡིས་ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། ངེས་པར་འགུགས་པར་ཡང་བྱེད་ན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ། དབང་དུ་བྱ་བའི་སྔགས་སོ། །
EN
The Blessed One replied, “Its concealing is widely described as an excellent means of protection and the proper way to conceal oneself, even from the drumming of horse hooves.”
BO
ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྱིའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནནྡེ་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། མེའི་ཁ་དོག་ཁ་ལ་བསྒོམས་ན་འཆིའོ། ། ཨོཾ་[ཀྵྱ]ཤྲཱིཾ་ཧོ་ཀྵཿདེ་བ་ད་ཏྟཾ་མཱཾ་མཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། གསད་པའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཀྴཱིཾ་ཧེ་ཙཾ་ཧ་ཌེ་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། གཏུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་མའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ལཱ་ཀེ་ཀུ་ལི་ཀེ་ཤྭ་རཱི་ཧེ་ཕེཾ་སྭཱ་ཧཱ། རིགས་ཀྱི་ དབང་ཕྱུག་མའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་མཱཾ་མ་ཧེ་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཧེ་ཕེཾ། དབང་ཕྱུག་མ་ཆེན་མོའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཀི་ལི་བི་ཀ་རཱ་ལ་ཤྲཱིཿཀྵིཾ་ཀྵིཾཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དུས་ཅན་མའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཙྃ་[ཙརྩ་]ཡ་[ཙརྩ་]ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཙརྩི་ཀཱའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཙ་མུཎྜེ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ གྲྀཧྞ་ཧུྃ་ཕེཾ་ཧེཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མོ་དུམ་བུ་ཅན་གྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མོ་ཨུ་མཱའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཧུྃཿཀྵིཾ་ཤྲཱིཾ་ཨོཾ་གྷཾ་དེ་བ་དཏྟ་ཧི་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཐམས་ཅད་གསད་ པའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཧ་ཧཱྃ།
EN
“Blessed One,” the Goddess asked, “how many channels are there in the vajra body, and how many moments of inhalation and exhalation are there?”
BO
ཆེ་གེ་མོ་ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བསྐྲད་པའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་མྃ་ཛྃ་ཀྵྃ། དགྲ་རེངས་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཛྃ་ཧཱུྃ་ཧ་སྟི་སྟཾ་བྷ་ཡ་ཕཊ། བྱི་བའི་མཇུག་མ་ལ་ལན་བདུན་དུ་བསྔགས་ཏེ། བརྒྱབ་ན་གླང་པོ་ཆེ་རེངས་པའོ། ། ཨོཾ་ཁཿཧཿཕཊ། གྷོ་ཊ་ཀསྟཾ་ བྷ་ནཾ་ཞེས་པས་བ་ལང་གི་ཤ་ལ་བསྔགས་ཏེ་བརྒྱབ་ན་རྟ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཨོཾ་མུཿཧཱྃ་སརྦ་པཱ་ཤུ་ན་སྟྃ་བྷཱ་ཡ་མོ་ཧཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྟག་གི་པགས་པ་ལ་ལན་བདུན་བསྔགས་ནས་བརྒྱབ་ན་མ་ཧེ་དང་། ཁྱི་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། བ་ལང་དང་། ཅེ་སྤྱང་དང་། སྟག་དང་། དོམ་རྣམས་ངེས་ པར་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཿདངུལ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ནས་སྦྲུལ་ལ་བརྒྱབ་ན་སྦྲུལ་རེངས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་མུ་ཁཾ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ཆེ་གེ་མོའི་བཾ་ཕཊ། མིའི་ངག་རེངས་པར་བྱ་བ་ལའོ། ། ཨོཾ་ཧྲཱིཾཿམྃ་རྃ་ཙ་མུཎྜ་ཧཿཤྲཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། རལ་གྲི་ལ་སོགས་ པ་རེངས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་མ་ཧི་ལ་ལ་བྷི་ལ་ལ་བྷི་ལ་ལ་ཧ་ཧོཿཆོ་ལོང་པ་རེངས་པར་བྱེད་པའོ། ། ཨོཾ་གྷཾ་ཧུྃ། བུད་མེད་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཧཿཀ་ཧ་ཀ་ཧ་མ་ལི་ནི་མུ་ཁེ། པྲ་སཱ་དྷ་ཡ། པྲ་སཱ་དྷ་ཡ།
EN
The Blessed One replied, “There are thirty-two channels. There is restraining inhalation and exhalation and releasing the breath that has arisen within the body, which is set in motion by the sun and the moon. To express the exact calculation, there are twenty-one thousand six hundred movements of breath, with a moment consisting of an inhalation and exhalation.”
BO
མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བུད་དྷ་ཛྙྃ། པྲ་ཧི་ཏོ་སི། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། སརྦ་དུཥྚཱཾ་པྲ་དུཥྚཱྃ་གྲཱྀཧྞ་གྲཱྀཧྞ། མ་ར་མ་ར། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཤཱི་གྷྲཾ་ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཧཱུ་རེ་ཧཱུ་རེ། མཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲ་ཧ་གྲ་ཧ། ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའི་མི་རྩོད་པ་དང་རབ་ཏུ་རྩོད་པ་དག ། སྔགས་ འདིས་མིའི་ཐོད་པ་བཟའ་རྒྱུས་བཀང་ལ་ནག་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནོ། ། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་འཆིའོ་རིམས་ཀྱིས་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ། ། མེ་ཡིས་རབ་ཏུ་འཚིག་པར་འགྱུར་རོ། ། མགོ་འགེམས་པར་འགྱུར་རོ། ། གཏོར་མ་ཆེན་པོའི་སྔགས་ཏེ་དགྲ་གནོན་ པའོ། ། ཨོཾ་ཙ་མུཎྜེ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། ཧཱུྃ་ཕཊ། གསད་པའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་མཱྃ་མྃ་མཱྃ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་གསད་པའི་སྔགས་སོ། ། ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་ཐ་བྷ་ག་བཱན་བོ་དྷི་སཏྭཱ་མ་ཧཱ་སཏྭཱ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཀཱ་རཱ་ལ་བི་ཀ་ཊེ་ཤྭ་ར། ཧཱུ་ལུ་ཧཱུ་ལུ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀཱ་ལ་ཧ་ལ། ཀྵཱྃ་ཤྲཱིཾ་པྃ་ཙྃ་མྃ་ཧྃ་ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་ནྃ་དེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།
EN
“Blessed One,” asked the Goddess, “did you sanction what Kāmadeva revealed, the conditions that ensued when Nārāyaṇa, the fulfiller of desire, took on an illusory form and, for the sake of Lakṣmī and Sarasvatī, became a protector deity who delivered the destitute from darkness?”
BO
སྔགས་འདི་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་ལན་བདུན་བདུན་དུ་བཟླས་ལ་གདོང་བ་བཀྲུས་ན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། དགྲ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་འདོད་ པ་དེ་ལ་ཉིས་འགྱུར་དུ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། ། སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆེར་དགའ་བའི་གཟུགས་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྔགས་སོ། ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་དབང་གི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཟླས་ལ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐུབ་པ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་དང་ ལྡན་པས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དབང་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། ། དྲུག་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་། བདུན་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་རབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའོ། ། བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པའོ། ། དགུ་པ་ ལ་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །
EN
“Goddess,” the Blessed One replied, “as the beings of Jambudvīpa cycle through cyclic existence, they give rise to delusion, desire, jealousy, and slander. Since that is the case, and since they have faith in what glorious Mahākāla has taught, like Nārāyaṇa, I have taught the practice of generating Kāmadeva and his retinue of sixty-four ḍākinīs.”
BO
བཅུ་པ་ལ་ནམ་མཁའི་ཆུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། བཅུ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིམ་པས་ཡང་དག་པའི་རིག་པས་བསྒྲུབས་པས། གནས་དང་གནས་སུ་རྗེས་སུ་འབྱུང་བ་ཐུབ་པ་ཀ་པི་ལ་བརྞྞ་ཤི་བ་ཇི་ལྟ་བར་རིམ་པས་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ་ འདི་གསང་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤེས་རབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། མ་དང་། སྲིང་མོ་དང་། བྱ་རོག་རྐང་མ་དང་། མི་ཐུང་མ་དང་། སྒུར་མོ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར་མིང་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཟུང་ངོ་། ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་མངའ་བདག་ལས་དབང་བསྐུར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། ། བླ་མས་སློབ་མ་བརྟགས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། མངའ་བདག་ཁྱོད་ཐབས་དང་ལྡན་པས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་གིས་མིང་ཐམས་ཅད་སྤྱད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་ཇི་ལྟ་བའི་ལམ་ གསུངས་པ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དབང་གི་དོན་བྱེ་བྲག་གི་རིམ་པ་ལས་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག ། དུས་དང་ཚོད་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པ་ལས་སོ། ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་དབང་གི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་ པའོ། ། ། །
EN
“Blessed One,” asked the Goddess, “what is the significance of the term mahākāla?”
BO
དེ་ནས་ཡང་ལྷ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདུད་རྩིས་སོ། ། མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་བྱིན་ནས་བསྟོད་པ་དང་། སྔགས་ ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ནཱ་ཡ་ནཾ་སྣཱ་ནཾ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭ་ཧཱ། ཆུའི་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་པ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་བྱིན་པ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ འབབ་པར་འགྱུར་རོ། ། གླ་རྩི་དང་དྲི་ཞིམ་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་སྐྱོང་ཞིང་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་གཏོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། འདི་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ལྷ་དབང་ བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་གཙོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཡིད་མི་བདེ་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེ་ཚོམ་འདི་རྣམས་བསལ་དུ་ གསོལ། །
EN
The Blessed One replied, “The term mahākāla refers to the long duration of time that it takes to visualize and remain as Mahākāla, as well as the fact that one performs this every day and at the best time for doing so. Alternately, the term mahākāla refers to something that requires a long time, namely, performing the rites for Mahākāla in their entirety.”
BO
འདི་ལྟར་ལེའུ་འདིར་བཤད་པའི་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་། གླུ་ཡིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བདག་ཐེ་ཚོམ་མཆིས་ན། གླུ་དང་གར་གྱིས་དོན་ཇི་ལྟར་དུ་འགྱུར་བ་ལགས། ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལགས། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ ཕྱག་རྒྱས་ཇི་ལྟར་རྒྱས་འདེབས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ས་བོན་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། ལྷ་མོའི་ས་བོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས། གཟུགས་ཅན་གྱི་ས་བོན་གྱི་མཐུ་གང་ལགས། ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ཀོ་ཡི་གྷ་ཎ་པི་ཊ་ཊ་ཡི་ར་ཧཱ་ཧཱ་ཀཱ་རེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཨུཙྪ་ལ་ཡ་ཡི་ཀཀྐོ་ལེ་གྷ་ཎ་ཌ་མ་རུ་བཛྲ་ཛི་ཡཱ་ཡི། ཀཱ་རུ་ཎེ་ཡཱ་ཡི། ན་རོ་ལི་ཡཱ་ཡི། ཏ་ཧིཾ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ནི་བ་བྷ་རེ་ཁཱ་ཧི་ཡཱ་ཡི། པི་བ་ཡི་མ་ཡ་ཎཱ་གྷཎྚེ། ཧ་རེ་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ཛ་ ར་པ་ཡི་ས་ཡི་བཱ་ཡི་ཡ་ཡཱ་ཡི། དུཾ་དུ་ཏ་ར་མཱ་ག་པ་ཨི་པཏྟེ། ཀ་སྟུ་ར་ཀཱ་ཏ་ཐ་རི་སིཧླ་ཙ་ཨུ་ས་མ་ལཱ་གཱ་ཡ་ཡཱ་ཡི། སི་ལི་ནི། བྷ་ར་མཱཾ་ས་ཀཱི་ཏ་ཧི་ལ་ཧི་ཡཱ་ཡི། ནཱ་ཊེ་གཱིཾ་ཏཾ་ཨེ་ཀོ་ན་མུ་ཡི། ལཱི་ལཱ་བྷ་ར་ཎ་མཱ་ལཱ་གྷ་རི་ཡཱ་ཡི། ཏ་ཧིཾ་པ་ཎི་ཡཱ་ཡི།
EN
“What do the syllable ma and the syllables hā and kāla signify?” asked the Goddess.
BO
ས་ཧཱ་གཱ་ཐི་ཎ་ཀུན་དུ་རུ་པ་ཡི་ཡཱ་ཡི། ཌཱ་མ་རུ་ནཱ་ད་ཨུཙྪ་ལི་ཡཱ་ཡི། གར་ནི་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་སྦྱོར་བས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། ། གོམས་པའི་རིགས་པའི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ མ་རྣམས་ལའོ། ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། གར་དང་གླུ་འདི་དག་གིས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་བདག་སྲུང་བ་དང་། ཚོགས་སྲུང་བ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཚེགས་ མེད་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་རྟག་ཏུ་བླང་བར་བྱའོ། ། བར་དུ་གར་ཡང་བྱའོ། ། ཡང་ཡང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་ཉིད་ལ་དང་པོར་བྱ་རྒོད་ཀྱི་དྲི་དང་། གཉིས་པ་དཔལ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་དྲི་སྣའི་ཉེ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་གླ་རྩིའི་དྲི་དང་། གུར་ གུམ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་སྣ་ཚོགས་མཉམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་སའོ། ། དེའི་རྗེས་ལ་གླུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བུང་བའི་སྒྲ་ཉན་པ་དང་། ངང་པ་དང་། ཁུ་བྱུག་དང་། གོ་མཱ་ཡུ་དང་།
EN
The Blessed One replied, “Ma refers to the fact that he is a compassionate being, and hā refers to the fact that he possesses insight, and to insight itself. Kāla is a combination of two syllables that together mean ‘time’ and that signify method and insight in union as great compassion.
BO
གལ་ཏེ་གར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དང་སྒྲ་ བཞིན་ནོ། ། དེ་ནས་ཀླུའི་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཕྱིའི་མིའམ་ཅི་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཚིག་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐའ་འམ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ། ནགས་ཚལ་དུ་ངེས་པར་མཚོན་པར་བྱའོ། ། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པར་དངོས་ གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། ལྷ་མོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། བཅུད་ལེན་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བསྟན་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེའི་རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་སྟོན་གྱིས། ཡང་ལྷ་མོས་གསོལ་པ། རིམ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བཤད་པར་བྱེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་ཡིན་ནམ། ལྷ་མོ་ངས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། ། རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བཞུགས་ནས་གང་ཉི་མ་རེ་རེ་དེའི་འབྲས་བུ་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །
EN
“There are eight yoginīs who appear in this tantra and are respectively identified as the queens of the yogas of paralyzing, expelling, paralyzing an army, and hostile rites. They are generated through the visualization of Caṇḍeśvarī, Carcikā, Kālikā, Kulikeśvarī, Khaṇḍaruhī, Dantotkaṭī, Pracālī, and Maheśvarī.
BO
འདི་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ པའོ། ། ། ། དེ་ནས་ཐོག་མར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཆོད་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམས་ནས་ལྷག་མ་ཉིད། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧྃ་བྱས་ནས་སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ ཞལ་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་འབར་བ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྐྲ་དང་སྨིན་མ་འབར་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་རྒོད་པས་འཇིགས་པར་མཛད་པ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཞལ་དང་པོ་གནག་པ། གཡོན་དཀར་པོ། གཡས་ཀྱི་ཞལ་ལྗང་གུ། སྟག་གི་པགས་པ་གོས་སུ་ གྱོན་པ། མིའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་ཉེ་བར་འཕྱང་བ། ཐུང་ཞིང་གསུས་པ་འཕྱང་བ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་གདེངས་ཀས་བརྒྱན་པའོ། ། ཕྱག་བརྒྱད་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་པ་གྲི་གུག ། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ། བཞི་པ་ཌཱ་མ་རུ། ཕྱག་ གཡོན་ན་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ། གསུམ་པ་ན་དྲིལ་བུ། བཞི་པ་ན་ཐོ་བ། རོ་ལ་ཞོན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བས་གནས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་ཙཎྜི་སྭ་རི་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ།
EN
“Someone with insight into grasping, for whom time is essential, seeks liberation. For them, there is no meditator and no object of meditation. The visualizations are not produced by anything. Then, through mastery over the afflicted mind, the mind is freed of imputation. They can assume the form of Vetāli without generating it, and, when moving among the five families, they can accomplish any rite just as it was taught. They can pursue one after the other whether or not it is the appropriate particular lunar day, guaranteeing the attainment of any siddhi. Such are the fruits of this Dharma instruction.”
BO
ཁ་དོག་དཀར་ མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པར་མཛད་པ། ལྷོའི་སྣམ་བུ་ལ་[ཙརྩི་]ཀཱ་ཁ་དོག་ནག་མོ། གཅེར་བུ་སྐྲ་སིལ་བུ། ལག་པས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བས་གནས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་ པའོ། ། ནུབ་ཀྱི་འཕར་མ་ལ་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཁ་དོག་ནག་པོ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། སྐྲ་སིལ་བུ། ཐམས་ཅད་སྔ་མ་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ། ། བྱང་དུ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལག་པ་གྱེན་དུ་བརྐྱང་སྟེ། གཡོན་པ་ན་ཐོད་པ་ཁ་དོག་ལྗང་གུ། ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་ བཞིན་ནོ། ། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་པ། ལྷ་མོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཁ་སྦྱོར་ལ་མངོན་པར་གནས་པ། སྦྱོར་བ་དེ་དག་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱག་བརྒྱད་པ་བཞེངས་པའོ། ། དང་པོ་ཧཱུྃ་ལས་འོད་བྱུང་ བས་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་ལྷ་དང་། བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམས་ནས་ཧཱུྃ་གི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་དེས་བཀུག་པའོ། ། ཕྱི་ནས་ རྡོ་རྗེ་དྲ་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Adam C. Krug.

Source