The Tantra of Candamaharosana

དཔལ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ།

The Tantra of Candamaharosana

དཔལ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ།

Chapter 4 · Deity

EN
Then the goddess said:
BO
བུ་རམ་རྙིང་པ་དང་། མར་དང་སྦྲང་དང་། ཆ་མཉམ་དུ་དགོངས་ཀ་ཟོས་ན། གློ་དང་དབུགས་མི་བདེ་བ་སེལ་ལོ། ། ཨ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་དང་། ། སྦྲང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། ། སེང་ལྡེང་གི་ལོ་མ་དང་། ནས་དང་། ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ བཅའ་བར་བྱས་ན། ལྟོ་བའི་ནད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། སྒེ་གཤེར་དང་། ཟིར་དང་། ཞོའི་ཐུག་པ་ལན་ཚྭ་དང་བཅས་པ་འཐུངས་པས་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་ཆུ་ནད་རྣམ་པར་སེལ་ལོ། ། ཀ་ར་དང་། ཡ་བཀྵ་ར་དང་ཆ་མཉམ་དུ་བཟའ་ཞིང་། ཤོ་བྷ་ཛ་ནའི་ཙ་བའི་ཆང་འཐུངས་ན། ཆུ་སོའི་ རྡེའུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། ། ཨ་རུ་ར་དང་། ཙི་ཏྲ་ཀ་དང་། སྒེ་གཤེར་དང་། དར་བ་འཐུངས་ན་མཆེར་པ་སྐྲངས་པའི་ནད་སེལ་ལོ། ། ཟིར་དང་། བུ་རམ་བཟའ་བར་བྱས་ན། ཚ་བ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། ཡ་བཀྵ་ར་དང་། ཞོ་འཐུང་བར་བྱས་ན་བེ་སྣབས་འཁྲུ་བའི་ནད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། ཚ་བ་གསུམ་དང་། བྱི་ཏང་ཀ་དང་། རྒྱམ་ཚ་དང་བཅས་པའི་ཐུག་པ་དྲོན་མོ་འཐུངས་ན། མེ་འབར་བ་དང་། སྲིན་བུའི་ནད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། ཨ་རུ་ར་དང་། བུ་རམ་གྱི་བཟའ་བས་འབྲུམ་ནག་གི་ནད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། ཨ་རུ་ར་དང་། སྒ་སྐྱའི་བཟའ་བས་བེ་སྣབས་འཁྲུ་བའི་ནད་ སེལ་ལོ། །
EN
“How should he meditate, The meditator on Caṇḍa­mahā­roṣaṇa? What mantra should he recite? Please tell me, O great lord!”
BO
དཱུར་བ་དང་ཡུང་བ་བཏགས་ནས་བྱུགས་ན་རྔོ་ཤུ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། འདི་ཡིས་དེ་བཞིན་དུ་མེ་དབལ་དང་། ཕོ་ལ་མིག་དང་། ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའང་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། ཀཱ་ཤ་མ་ར་དྷའི་རྩ་བ་རང་སྐྱུར་ལ་བཏགས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། ། བུ་རམ་དང་ཚ་བའི་མར་ཁུ་ འཐུངས་ན་གློ་དང་དབུགས་གདུག་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། ཨ་རྫུ་ནའི་ཤུན་པ་དང་། མར་ལ་སོགས་པ་ཟོས་ན་སྙིང་གི་ཟུག་རྔུ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། ཀ་བེད་བསྲེགས་ལ་བུ་རམ་དང་བཟའ་བར་བྱས་ན། ཁྲག་ཏུ་འཁྲུ་བ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། མ་ཏུ་ལུང་ཀའི་ཁུ་བ་བུ་རམ་དང་བཏུང་བར་ བྱས་ན་ཟུག་རྔུ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། བུ་རམ་དང་བཅའ་སྒ་སྣར་བླུགས་ན། ཆམ་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། ཀ་ཏ་ཀྃ་དང་། སྦྲང་གིས་མིག་སྨན་བྱས་ན་མིག་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། རང་སྐྱུར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། རྒྱམ་ཚ་དང་། དཱུར་བའི་རྩ་བ་ འཁར་བའི་ནང་དུ་མཉེས་ནས་མིག་སྨན་བྱས་ན་ཟུག་རྔུ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། བུ་རམ་དང་། མར་ཟ་བར་བྱེད་ན། རླུང་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་དང་། མཛེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ་མ། མར་དང་། སྦྲང་དང་བཟའ་བར་བྱས་ན་ནད་ ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །
EN
The lord then said:
BO
ཨ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་དང་། མར་དང་། སྦྲང་དང་། ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་ལྡགས་ན། རླུང་དང་། བད་ཀན་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། བཱ་ཤ་ཀའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་། ཆུ་དག་དང་། ཚངས་མ་དང་། པི་པི་ལིང་རྣམས་སྐམས་ནས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ། རྒྱམ་ཚ་དང་། སྦྲང་དང་། རིལ་བུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་དགོངས་མོ་ཟོས་ན་བད་ཀན་རྣམས་སེལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དབྱངས་སྙན་པར་བྱེད་དོ། ། ཚངས་མ་དང་། ཆུ་དག་དང་། བཅའ་སྒ་དང་། པི་པི་ལིང་དང་། ཨ་རུ་ར་དང་། བ་ཤ་ཀ་དང་། སེང་ལྡེང་རྣམས་སྦྲང་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ནས་བཟའ་བར་བྱས་ན་དེ་ ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། ། ལ་ཕུག་དང་། བཅའ་སྒ་དང་། ཨ་རུ་ར་དང་། རྒྱམ་ཚ་དང་ཆ་མཉམ་པོར་བཟའ་བར་བྱས་ན། མ་ཞུ་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། སླེ་ཏྲེས་ཀྱི་ཁུ་བ་དང་། སྦྲང་འཐུང་བར་བྱས་ན་ཆུ་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། འོ་མ་དང་། པི་པི་ལིང་གི་ ཕྱེ་མ་མར་དང་། སྦྲང་དང་འཐུང་བར་བྱས་ན། ཚ་བ་དང་། སྙིང་ནད་དང་། གློ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། ལཛྫ་ལུ་དང་། ཤ་ར་པུང་ཀའི་རྩ་བ་འབྲས་ཁུ་གྲང་མོས་བཏགས་ནས་བྱུག་པར་བྱའོ། ། སླེ་ཏྲེས་ཀྱི་རྩ་བ་བཟའ་བར་བྱས་ན། རྩ་ནང་གི་རྨ་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། ། བཅའ་ སྒ་དང་།
EN
“In a place pleasing to the mind And free from all distractions, One whose mind is in equipoise Should prepare a pleasant seat.
BO
ཡ་བཀྵ་ར་བཟའ་བར་བྱས་ན་ལྟོགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། ཛ་ཡན་ཏའི་ས་བོན་དང་། ཕོ་བ་རིས་ཉི་མ་གསུམ་འཐུང་བར་བྱས་ན་སྡིག་པའི་ནད་འབྲུམ་ནག་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། འབྲས་བུ་གསུམ་དང་། རམས་དང་། ས་ནག་པོ་དང་། བྷྲྀཾ་ག་རཱ་ཛའི་ཁུ་བ་དང་། ཨ་མྲའི་ས་ བོན་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་རང་སྐྱུར་དང་བསྙལ་ནས་བསིང་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་གུ་གུལ་གྱིས་སྐྲ་ལ་བདུགས་ནས་དེ་ཡིས་མཉེ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཞག་བདུན་བཅིངས་ནས་གཞག་པར་བྱའོ། ། སྐྲ་ཁ་བསྒྱུར་བའོ། ། རྨ་བྱའི་མཁྲིས་པ་དང་། བྷྲྀཾ་ག་རཱ་ཛའི་ཁུ་བ་དག་ པའི་མར་ལ་བཙོས་ནས་སྣར་བླུགས་ན་ཞག་བདུན་གྱིས་སྐྲའི་མདོག་ནག་པོར་འགྱུར་རོ། ། པུ་ནར་ན་པ་དང་རཎྜ་དག་གི་ཐང་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་ཆ་གཅིག་ལུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐོལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བྷུཉྫ་དཀར་པོའི་ཕྱེ་མ་བླུགས་ནས་དཀྲུག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ འབྲུ་མར་ཁམ་ཕོར་གང་དང་བཙོ་བར་བྱའོ། ། འདིས་སྐྲ་དང་མཉེས་པས་སྐྲ་ཁ་དོག་ནག་པོར་འགྱུར་རོ། ། བྷུ་མི་བི་དཱ་རཱི་དང་། ཚ་བ་གསུམ་དང་། མུ་ཟི་དང་མཉམ་པོ་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་སྡོང་བུའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས། སྡོང་བུ་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་མེ་སྦར་ནས་རིམ་པར་ཚ་བའི་འབྲུ་ མར་བླངས་ནས།
EN
“First one should cultivate loving kindness; Second, compassion; Third, sympathetic ‌joy; And, to complete the lot, ‌equanimity.
BO
རྟག་ཏུ་ཐིགས་པ་གཉིས་སྣ་ཡིས་འཐུངས་ན། སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ཁུ་བས་མཛེ་ལ་བྱུགས་ཤིང་མཉེས་ན་མཛེ་ནད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། མར་གསར་པ་ཡིས་མཉེས་ནས་ལྡོང་རོས་དྲུག་ནམ་གཅིག་དང་བཅས་ཏེ་དངུལ་ཆུ་ སྲང་གཅིག་དང་། ཤ་ལིང་རྩ་དང་། ལོ་ཎི་ཨའི་གོང་བུ་དང་། ལུགས་ཀོང་གི་ཁ་བཀབ་ནས། བུམ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བྱེ་མ་དང་བཅས་པ་མེ་ལ་བསྲེག་པར་བྱའོ། ། དངུལ་ཆུ་བཅིང་བ་བཟའ་བར་བྱས་ན། ཟད་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ནད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། བའི་བེའུ་སྐྱེས་པའི་དང་པོའི་ལྕི་བ་བླངས་ནས་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ་པིཎྜ་ཏ་ག་རའི་རྩ་བ་དང་མཉེས་ནས་བཅིང་བར་བྱའོ། ། སོར་གཅིག་ཟོས་ནས་དུག་ཟོས་ན་ཡང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཛེ་མ་བུའི་ས་བོན་དང་། བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ཀའི་ས་བོན་དང་། ཤ་རི་ཥའི་ས་བོན་དང་བཏགས་ ནས་རའི་འོ་མ་ལ་བཙོ་བར་བྱས་ནས་མར་དང་བཟའ་བར་བྱས་ན། ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ལྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། སྐྱུ་རུ་ར་དང་། རུ་རྟ་དང་། ཨུཏྤ་ལ་དང་། སྤང་སྤོས་དང་། བཱ་ལ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས་ན་སྐྲ་ས་བ་མོ་ཡང་ཚ་ན་མཐུག་པོར་འགྱུར་རོ། །
EN
“Then one should visualize the seed syllable in one’s heart, Standing on the sun, which is on the moon, which is on the lotus. One should visualize Caṇḍa­mahā­roṣaṇa in front, Arisen from light rays of the seed syllable.
BO
ཁྱིའི་མཆེ་བ་དུ་ བའི་ནང་དུ་བསྲེགས་ནས་འོ་མ་དང་མར་དང་བཅས་པས་མཉེ་བར་བྱས་ན་སྐྲ་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། ན་རི་ཀེ་ལའི་ཆུ་ལ་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་ཅུང་ཟད་བར་དུ་བཞག་ནས་སུ་ར་སུ་ན་ཕྱེ་མ་བྱིན་ན་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོའི་ཤུ་བའི་ནད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་བྷྲྀཾ་ ག་རཱ་ཛའི་རྩ་བ་རང་གི་ཁུ་བ་དང་སྦྱར་ནས་བྱུགས་ན་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཀ་ར་བཱི་ར་དཀར་པོའི་འཁྲི་ཤིང་དང་། རྩངས་པའི་ཁྲག་གིས་མཉེ་བར་བྱས་ནས། ཤྨ་ཐ་དང་། བྷྲྀཾ་ག་རཱ་ཛ་མ་ཉེས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུགས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ གསུངས་པའི་དཔལ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ནང་འཕེལ་བ་གཞོམ་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་བ་ར་ཛི་ཀ་དཀར་པོའི་རྩ་བ་དང་། ཁུ་བ་རིལ་བུ་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་བུད་མེད་དབང་ དུ་འགྱུར་རོ། ། (པྲཧྨཱ་ད་,པྲཧྨཱད་) ཎྜཱི་དང་། ཤུ་དག་དང་། རུ་རྟ་དང་། སྦྲང་ལིང་ག་ལ་བྱུགས་ནས་མཉེས་ནས་བུད་མེད་ལ་འདོད་པ་བྱས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། བོང་བུའི་ཁུ་བ་དང་། ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་གེ་སར་བཏགས་ནས།
EN
“The wise practitioner should mentally worship him With flowers, incense, and the rest. In front of him, he should confess his sins And rejoice in the virtues of all beings.
BO
རྒྱལ་མཚན་ལ་བྱུགས་ཏེ་དཎྜ་ཨུཏྤལ་དང་། རུ་རྟ་དང་། གོ་ལ་བྱིན་ན་ ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། ། པྲདྨཱ་དཎྜཱི་དང་། བྱི་ཏཾ་ག་དང་། རུ་རྟ་དང་། ནཱ་ག་གེ་སར་དང་། གོ་ལ་བྱིན་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། བྱུགས་ནས་འདོད་པ་བྱས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། བུ་ཆུང་སོ་མ་སྐྱེས་པའི་ལྕེ་བླངས་ཏེ། གི་ཝང་དང་། བྷྲྀཾ་ག་རཱ་ཛ་དང་། སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ ནས་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། གི་ཝང་གི་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་ལ་སྤངས་ནས་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དུ་བས་བདུགས་ནས་བུད་མེད་ལ་བསྣུན་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། མ་ཡཱུ་ར་ཤི་ཁ་དང་། བྱ་རོག་གི་ལྕེ་དང་། རོའི་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་སྐམ་པོའི་ཕྱེ་མ་ གང་གི་སྤྱི་བོར་བྱིན་པ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། བ་བླ་དང་བྱ་རོག་གི་བྲུན་བཏགས་ནས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བར་བྱིན་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། བིཥྞུ་ཀཱནྟའི་རྩ་བ་ལིང་ག་ལ་བྱུགས་ནས་དགའ་བར་བྱས་ན་དེ་བཞིན་ནོ། ། རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ལ་དྷུ་ཏུ་རའི་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་བླངས་ནས། རྒྱུ་སྐར་ སྐག་ལ་ཤུན་པ་བླངས། ཧ་སྟ་ལ་ལོ་མ་བླངས། ནག་པ་ལ་མེ་ཏོག་བླངས། མཱུ་ལ་ལ་རྩ་བ་བླངས་ལ། ཆ་མཉམ་པོར་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས།
EN
“One should take the triple refuge, supplicate the buddhas not to enter nirvāṇa, And request them to turn the wheel of Dharma. Having then offered one’s body, One should dedicate the merit.
BO
སྦྲང་དང་རིལ་བུ་བྱས་ནས། རས་སྦངས་ཏེ་སྐམ་པོར་བྱའོ། ། གོ་ལ་བྱིན་ནས་ཕྱེ་མ་ཡིས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། ། ཁྱི་སྨྱོན་པའི་རྐང་པ་གཡས་ པའི་སོར་མོ་སོལ་བའི་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་གང་གི་མིང་བྲིས་ཏེ་ཆེ་གེ་མོ་ཁུག་ཅིག་ཅེས་པས་དེ་འོང་བར་བྱེད་དོ། ། དུ་བ་མེད་པའི་མེ་ལ་བསྲོ་བར་བྱའོ། ། མ་ཡཱུ་ར་ཤི་ཁ་དྲི་མ་ལྔའི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། ཨ་པ་ར་ཛི་ཏའི་རྩ་བ་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བཏོན་ནས་རས་ལ་ཡང་དག་ པར་བསྒོས་པའི་སྡོང་བུས་མིའི་ཐོད་པ་ལ་མིག་སྨན་དུ་བྱའོ། ། དེའི་མིག་སྨན་གྱིས་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། དཎྜ་ཨུཏྤ་ལའི་རྩ་བ་དང་། དྲི་མ་ལྔ་དང་བྱིན་ན་དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། པི་ཌཾ་ག་དང་། ཏ་ག་ར་དང་། རུ་རྟ་ཆང་དང་བྱིན་ན་མི་འདོད་པ་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། ། ལྡོང་རོས་ དང་། ནག་གེ་སར་ཕྱེ་མ་དང་། པྲི་ཡང་ཀུ་དང་། གི་ཝང་རྣམས་ཀྱིས་མིག་སྨན་བྱས་ན་དབང་དུ་བྱེད་དོ། ། གླ་བ་དང་། ལཛྫ་ལུ་དང་། དྷུ་ཏུ་ར་དང་། ས་ཧ་དེ་བ་དང་རྣམས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་བྱས་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་ཏེ། ཨོྃ་ཙ་ལ་ཅི་ཏེ། ། ཙི་ལི་ཙི་ལི་ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ་ཙེ་ཏོ་མུཉྩ་མུཉྩ་སྭཱ་ཧཱ།
EN
“One should form a firm resolution And turn one’s mind to awakening. Then one should pay homage to Caṇḍa­mahā­roṣaṇa, And, again, absorb him with the rays of light.
BO
རང་གི་ ལིང་གའི་སྟེང་དུ་ཀར་བཱིར་དམར་པོའི་མེ་ཏོག་བཞག་ནས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། ། མིང་གི་མཐའ་བརྟེན་ནས་སོ། ། གང་གི་མདུན་དུ་སྔགས་བཟླས་ནས་ཟངས་མའི་ཁབ་ཀྱིས་ཕུག་ནས་བསྐོར་བས་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། སྔོན་བསྙེན་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་མིང་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས། ན་མཿཙཎྜཱ་ ལི་ཆེ་གེ་མོ་བ་ཤཱི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བསྙེན་པ་དང་བཅས་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་ནག་པོའི་བཅུ་བཞི་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་ནས། བུད་མེད་སྤྱི་བོར་བྱིན་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། རའི་ལིང་ག་བླངས་ནས་རྐེད་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྲད་བུས་བཅིང་བར་བྱའོ། ། ཡང་ན་རྩངས་པའི་མཇུག་མ་བཅིངས་ན་ ཁམས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཡིད་གཅིག་པུས་མཻ་ཐུ་ན་བྱ་སྟེ་བརྟན་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། ། རྟག་ཏུ་སེམས་མེད་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས། ཁམས་མཆོག་ཏུ་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། ། མཱུ་ལཾ་སི་ཏ་ཀོ་ཀི་ལཱ་ཁྱ་སྱ། ། ཡང་ན་དྷུ་ཏུ་ར་གོས་དང་བྲལ་ཞིང་མདོམས་དཀྲིས་དང་བྲལ་སྤ་གྲོལ་ བས་བཏོན་ནས་བཅིངས་ན་ཁམས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། ། བྱི་ལ་ནག་པོའི་རྐང་པའི་རུས་པ་བཅིངས་ན་ཁམས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །
EN
“Reciting the following mantra, One should meditate on emptiness.
BO
ཤར་པུང་ཥཱ་དཀར་པོའི་རྩ་བས་བཅིངས་ན་ཡང་ཁམས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། ། ས་ཎ་མཱུ་ལ་དང་། གོ་ལ་ལ་གལ་ཏེ་ན། སུ་ར་སུ་ན་ན་ཀ་ཟོས་ནས་ནས་མི་ཐུ་ན་སྔོན་ བཞིན་བྱས་ན་ཁམས་འཆིང་བའི་མཆོག་གོ། ། འཇམ་འབྲས་ཀྱི་ནང་བྲུས་ནས་དངུལ་ཆུས་བཀང་ནས་རྐེད་པ་ལ་བཅིངས་ན་ཁམས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཕག་གི་ཚིལ་གྱིས་ཡར་ཀའི་བལ་དཀར་པོ་ལ་སྡོང་བུ་བྱས་ནས་མིག་སྨན་བྱས་ན་ཁམས་འཆིང་ངོ་། ། སའི་འཁྲི་ཤིང་གི་ཕྱེ་མས་ སྡོང་བུ་ལ་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་མར་བསྲེག་པར་བྱའོ། ། ཁམས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། ། སའི་འཁྲི་ཤིང་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་མར་གུར་གུམ་གྱིས་ར་ཁུ་དང་བཙོས་ནས། དེ་ཡིས་རྐང་པ་ལ་མཉེས་ན་ཁམས་འཆིང་ངོ་། ། སྦལ་པའི་ཞག་དང་སྡིག་པ་དག་རའི་འོ་མ་དང་སྦྱར་ནས་དེས་རྐང་པ་ལ་ བྱུགས་ན་ཁམས་འཆིང་ངོ་། ། ཀཱ་ཀ་ཇི་གྷ་དཀར་པོའི་རྩ་བ་དང་། པདྨ་དཀར་པོ་ཀེ་ཤ་ར་སྦྲང་དང་ལྟེ་བར་བྱུགས་ན་ཁམས་འཛིན་ནོ། ། གླང་གི་རྭ་གྱེན་དུ་སྐྱེས་པ་བླངས་ནས་བདར་ཏེ། ལིང་ག་ལ་བྱུགས་ན་ལིང་ག་གྱེན་དུ་བྱེད་དོ། ། ཀ་པི་ཀཙྪའི་རྩ་བ་བདར་ནས་རའི་ཆུ་དང་བཏགས་ནས་ལིང་ག་ལ་བྱུགས་ ནས་མཉེས་ན་མཁྲང་པོར་བྱེད་དོ། ། ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་དུའོ། །
EN
“ ‘ Oṁ, I am of the nature of vajra, which is the wisdom of emptiness.’
BO
ཆུ་དྲོན་མོས་བཀྲུས་ན་ཞིང་ར་འགྱུར་རོ། ། འགྲོན་བུའི་ནང་དུ་དངུལ་ཆུས་བཀང་ནས་ཁར་བཅུག་ན་ཁམས་འཆིང་ངོ་། ། རའི་ཆུ་དང་། ཨིཎྜ་བཱ་རུ་ཎཱི་ཉི་མ་བདུན་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། ། དེས་མཉེས་ན་ལིང་ག་གྱེན་དུ་བྱེད་དོ། ། ཌོ་ཥ་ ཎིའི་རྩ་བ་དང་། ཀ་མ་ཅིའི་རྩ་བ་དང་། དྷུ་ཏུ་རའི་ས་བོན་དང་། ཀསྟུ་ར་དང་མཉེས་ནས་ལིང་ག་ལ་བྱུགས་ནས་བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་པ་བྱའོ། ། རྒྱམ་ཚ་དང་ཚ་ལ་དང་། ཀསྟུ་ར་དང་། གྷོ་ཥའི་ཕྱེ་མ་སྦྲང་དང་བྱུགས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཕུག་རོན་གྱི་བྲུན་དང་། སྦྲང་ལིང་ག་ལ་བྱུགས་ནས་ འདོད་པ་བྱས་ན་བུད་མེད་འཛག་པར་བྱེད་དོ། ། ཀ་མ་ཙིའི་རྩ་བ་དང་། གོ་ལ་བུད་མེད་དང་དགའ་བའི་དུས་སུ་ཟོས་ན་དེ་འཛག་པར་བྱེད་དོ། ། བསེ་ཡབ་སྨིན་པ་དང་། ལ་སི་ཀཾ་དང་། རྒྱམ་ཚ་དང་བསྲེས་ནས་རང་གི་མཛུབ་མོ་ལ་བྱུགས་ནས་དེའི་བྷ་གའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རྩ་ ལ་ཇི་སྲིད་བསྐྱོད་པས་དེ་འཛག་པར་བྱེད་དོ། ། ག་པུར་དང་། ཚ་ལ་དང་། དངུལ་ཆུ་དང་། ཧ་སྟི་པི་པི་ལིང་དང་། སྦྲང་གིས་བྱུགས་པས་བུད་མེད་འཛག་པར་བྱེད་དོ། ། རཱ་མ་དུ་ཏིའི་རྩ་བ་དང་།
EN
“One should carefully visualize The syllable hūṁ burned by the light rays, Then visualize it burning like camphor, And then one should not visualize even the light rays.
BO
ལོ་མ་དང་བཅས་པ་ལིང་ག་ལ་མཉེས་ནས་མཻ་ཐུན་བྱས་པས་བུད་མེད་འཛག་པར་བྱེད་དོ། ། ཛ་ ཡན་ཏིའི་རྩ་བ་དང་བཏགས་ནས་འབྲས་ཀྱི་ཆུ་དང་བསྲེས་ནས་རྡུལ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་གནས་ལ་བྱུགས་ན་མོ་ཤམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ། ། པ་ལཱ་ཤའི་ས་བོན་མཉེས་ནས་བྱུགས་ནས། སྦྲང་དང་མར་གསར་པའི་བཏུང་བ་དང་། ཙི་ཏྲ་དམར་པོས་མོ་ཤམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། ། ཆག་པ་ དང་། ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་ཕྱེ་མས་སྐྱེ་གནས་ལྷད་པ་ལ་བྱིན་ན་མ་ཁྲད་པོར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཁམས་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། སྔགས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་མཁས་པའི། ། སྣ་ཚོགས་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་དང་། ། ཁྱབ་བདག་དེ་བཞིན་ངོ་མཚར་དང་། ། རླུང་གི་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་དང་། ། དེ་བཞིན་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ། གཞན་ཡང་བདག་ནི་ཉན་པར་འཚལ། ། རང་གཟུགས་ ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། ། ད་ལྟ་བཀའ་དྲིན་མཛད་དུ་གསོལ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་མོ་ལེགས་སོ་ལེགས་མཛད་ནས། །
EN
“Having visualized everything, for a short while, To be like space, One should visualize one’s own body To be translucent like a pure crystal.
BO
གང་འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་པ། ། ཀུན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་བསྡུས་པ། ། དེ་ནས་བདག་གིས་རབ་བཤད་བྱ། ། ཨོྃ་ཛྭཱ་ལཱ་ཀ་ རཱ་ལ་བ་ད་ནེ། ཧ་ས་ཧ་ས། ཧ་ལཱ་ཧ་ལ་བཛྲེ་སུ་བཛྲེ་སྦ་ར་སྦ་ར། སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ། སརྦ་མེ་གྷ་བཱ་ཏ། པྲྀཥྚིཾ་སྟམྦྷ་ཡ། སྟམྦྷ་ཡ། སྤོ་ཊ་ཡ་སྤོ་ཊ་ཡ། ཡཿཡཿཡཿསརྦ་པཱ་ནཱི་ཡཾ་ཤོ་ཥ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྔགས་འདི་བཟླས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་བལྟ་བར་བྱའོ། ། རླུང་དང་སྤྲིན་ལ་ སོགས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། ། ཨོྃ་ཕེ་ཊ་ཀཱ་ར་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧ་ཧ་ཧཱ་ཧཱ་ཕཊ། དུར་ཁྲོད་དུ་རོལ་པའི་སྔགས་སོ། ། ཨོྃ་སརྦ་བིདྱཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། བ་ར་ཡནྟྲ་མནྟྲ། ནཱ་ཤ་ནེ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། མུ་ཁཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་སྔགས་སོ། ། ཨོྃ་ ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཕུཿཕུཿ། ཞེས་པ་འདིས་ས་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་རྡུལ་གྱིས་གཏོར་ན་སྦྲུལ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། ། མ་མྨཱ་མ་མྨཱ། ཞེས་བརྗོད་ན་སྟག་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། ། བེ་དུ་ཨཱ་པེ་དུ་ཨཱ། ཞེས་པ་འདིས་གླང་པོ་ཆེ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཏེ་ལླི་ཨཱ་ཏེ་ལླི་ཨཱ། ཞེས་པ་འདིས་བསེ་འབྲོས་པར་ འགྱུར་རོ། །
EN
“One after the other one should visualize Four syllables—yaṁ raṁ vaṁ laṁ— Transforming into, respectively, Wind, fire, water, and earth.
BO
ཨོྃ་ཧྲཱིཾ་ཕ་ཊུ་ཀ་ནཱ་ཐ་ཙཎྜ་ལ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པས་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བརྡུངས་པས་ཁྱི་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཨོྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧྲཱིཿཥྜཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཙཎྜ་པྲ་ཙཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པ་འདིས་མ་ཧེ་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཨོྃ་ཡ་མ་མར་ ད་ནི་མཱརྔ་ཡ་མཱརྔ་ཡ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པ་འདིས་སྡིག་པའི་ནད་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཨོྃ་ཀྲོ་དྷ་ནེ་སཾ་ཀྲོ་དྷ་ནེ་བྷེ་ད་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཆུ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་བྱིན་ན་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། ། ཨོྃ་སཾ་ཏྲཱ་ས་ནེ་མོ་ཧ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པ་འདིས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ན་སྲང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཨོཾ་ཨ་ཙ་ལེ་སཾ་ཙ་ལེ་ཆེ་གེ་མོ་མུ་ཁཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྤྲ་ཚིལ་ལས་གཟུགས་བརྙན་སོར་བཞི་པ་བྱས་ནས། གྲོ་ག་ལ་བ་བླས་བྲིས་ནས་དེའི་བར་བཙུག་ན་ཕུར་བུས་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ། ། ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་བརྐོས་ནས་སྦས་ན་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་ཁ་ཕུར་བུས་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ཨོྃ་སརྦ་མཱ་ར་ བྷཉྫ་ནེ་ཆེ་གེ་མོ་རྐང་པ་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྔོན་མ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་བཅུག་ན་རྐང་པ་དག་ཕུར་བུས་བཏབ་ནས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་རངས་པར་འགྱུར་རོ། །
EN
“Having then visualized the syllable bhruṁ, One should visualize the temple-palace That has four corners, four doors, And is adorned with eight pillars.
BO
ཨོྃ་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ནན་པ་རབ་ལ་བྷཉྫ་ནེ། བྷཉྫ་ཡ་བྷཉྫ་ཡ། སྟམྦྷ་ཡ་སྟམྦྷ་ཡ། བཛྲ་པཱ་ཤེ་ན་ཆེ་གེ་མོའི་དམག་གི་སྡེ་བནྡྷ་བནྡྷ། སྟམྦྷ་ཡ་སྟམྦྷ་ཡ་ ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁཿགཿཧཱ་ཧཱ་ཧཱི་ཧཱི་ཕེཾ་ཕེཾ། ཨོྃ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃཕཊ། སྔོན་མ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བཅུག་ན་དམག་དཔོན་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ། ། མེ་ཐབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་བརྐོས་ནས་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་སྦས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་འོང་བ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཨོྃ་ ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། མ་ཐ་མ་ཐ། ཛྭ་ར་ཛྭ་ར། ཛྭཱ་ལ་ཡ་ཛྭཱ་ལ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། ཛྲ་ལ་ཛྭ་ལ། (ཨོ་,ཨོཾ་)ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ལ་དུག་དང་། སྐེ་ཚེས་གཟུགས་བརྙན་སོར་བརྒྱད་པའི་ཚད་ཀྱི་ལྷ་སྦྱིན་བྲིས་ལ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས། སྤྲ་ཚིལ་གྱི་ གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྙིང་གར་བཅུག་ནས། ཤི་རི་ཁཎྜའི་ཤིང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཨོྃ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཆེ་གེ་མོ་ཛྭ་རེ་ཎ་གྲྀཧྟཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བཟླས་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ལ་བདུག་པར་བྱའོ། ། ཡང་ན་སེང་ལྡེང་དང་རག་ཆུང་གི་མེ་ལའོ། །
EN
“One should visualize at its center A multicolored lotus with eight petals, Arisen from the seed syllable paṁ, And on it, the moon, born from the syllable aṁ.
BO
དགྲ་བོ་རིམས་ཀྱིས་ ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། ། ཨོྃ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་པ་རཱ་ཛ་ཡ་ནི་ར་ཛི་ཏེ་ཡ་ནྟྲེ་ཧཱི་ཧཱི། ཧཱ་ཧཱ། སྤོ་ཊ་ཡ་སྤོ་ཊ་ཡ། ཨུ་ཙྪཱ་ཊ་ཡ་ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ་ཤཱིགྷྲྃ་ཀརྨ་ཀུ་རུ། ཀུ་རུ། རཀྵ་རཀྵ། ཨོཾ་ཅེ་ཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃཕཊ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ལ་བྲིས་ནས་སྐུད་པ་སྔོན་པོས་ལན་བརྒྱད་དཀྲིས་ནས་དཔུང་པའམ་ མགུལ་པའམ། མགོའམ། རྐེད་པ་ལ་བཏགས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མཐུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ཨོྃ་ཅེཎྜ་མ་ཧཱ་སེ་ན་གྲ་ས་གྲ་ས། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། མ་ར་མ་ར། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་སྔོན་བཞིན་དུ་བྲིས་ནས། གཟུགས་ བརྙན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས། མིའི་རུས་པའི་ཕུར་བུ་སོར་གཅིག་པའི་ཚད་དམ། ཡང་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུས་བཏབ་ནས། དུར་ཁྲོད་དུ་ས་བརྐོས་ནས་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་སྦས་ན། ཞག་བདུན་གྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། ། ཨོྃ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཆེ་གེ་མོ་ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནིམ་པ་དང་། བྱ་རོག་གི་ཚི་ལུ་བླངས་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས།
EN
“On it again, the sun born from the syllable raṁ, And above it the syllable hūṁ. One should visualize, born from this, Akṣobhya in union with Māmakī.
BO
ཐལ་བ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་སྒོ་ལ་གཏོང་ནས་རྔ་མོའི་སྟེང་དུ་བསྐྱོན་ནས་མགུལ་པ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་བར་བསམ་པར་བྱའོ། ། སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། ཨོྃ་དྭེ་ཥ་ཎེ་དྭེ་ཥ་བཛྲེ་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཆེ་གེ་མོ་ རྣམ་པར་ཞེ་སྡང་བར་གྱིས་ཤིག ། ཨོྃ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃཕཊ། ཁྱི་གཉིས་འཐབ་པའི་རྡུལ་བླངས་ནས་ལག་པ་གཡས་པས་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ལ་བསྣུན་ན་ཕན་ཚུན་དུ་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་དོ། ཨོྃ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧྲཱྃ་ཧྲཱིྃ་ཧྲཱྃ་གྷོ་ར་རཱུ་པེ། ཙ་ཊ་ཙ་ཊ། པྲ་ཙ་ཊ་པྲ་ཙ་ཊ། ཧ་ན་ཧ་ན། གྷཱ་ཏ་ཡ་ གྷཱ་ཏ་ཡ། ཀ་ཧ་ཀ་ཧ། པྲ་སྤུ་ར་པྲ་སྤུ་ར་ཡ། པྲ་སྤཱ་ར་ཡ་པྲ་སྤཱ་ར་ཡ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛམྦྷ་ཡ་ཛམྦྷ་ཡ། སྟམྦྷ་ཡ་སྟམྦྷ་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་ཧཱུྃཕཊ། གྲོག་ལ་རུས་སྦལ་ལེ་བརྒན་རྩིས་ཡང་དག་པར་བྲིས་ནས་སོར་དྲུག་པའི་རྐང་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཧྲི་ཡིག་དང་། ཁའི་ནང་དུ་པིཾ་གི་ཡི་གེ་དང་ལྟོ་བར་ ཧྲིཾ་གཉིས་བྲིས་ནས་རྒྱབ་ཏུ་དབང་དུ་བྱ་བའོ། ། ཕྱི་ནས་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐོར་ནས་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ། ། སོ་ཕག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པས་དགབ་པར་བྱའོ། །
EN
“The lord of yogins should enter there, Through the crown aperture of Akṣobhya, By the method of a shooting star, Intent on the bhaga of Māmakī.
BO
སྲད་བུ་དམར་པོས་དཀྲི་བར་བྱའོ། ། རྐང་པ་དག་ ཕྱིས་པའི་གོས་གཞུག་པར་བྱའོ། ། རྐང་པ་གཡོན་པས་བསྣུན་ཞིང་ཆེ་གེ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱིས་ཤིག་ལན་བདུན་གྱིས་དགྲ་བོ་ཁ་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཨོྃ་ཅི་ལི་མི་ལི་ལ་ལི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མིག་ཟིམ་བུར་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། ། ཨོྃ་ཙྪྭཱཾ་ཙྪྭཱིཾ་ཙྪཱཾ་ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ་དྷཱ་རཾ་བནྡྷ་བནྡྷ། ཨོྃ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བའི་རུས་པའི་ཕུར་བུ་སོར་བདུན་གྱི་ཚད་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་བ་ལང་ལྷས་སུ་བརྐོས་ནས་སྦས་ནའོ་མི་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ཨོྃ་བཛྲཱི་ཎི་བཛྲི་པཱ་ཏ་ཡ་སུ་ར་པ་ཏི་རཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། ཛྭཱ་ལ་ཡ་ཛྭཱ་ལ་ཡ། ཨོྃ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃཕཊ། གྲོག་མཁར་གྱི་སའི་ རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་ཚོང་འདུས་སུ་སྦས་ན་པ་ཎཾ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཨོྃ་ཧཱིཾ་ཀླཱིཾ་ཏྲི་མུཾ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནེ། ཨཱ་ཀཌྡྷྱ་ཨཱ་ཀཌྡྷྱཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། སརྦ་ཀརྨ་བྲ་སཱ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོག་ལ་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་འདོད་པའི་མདངས་ཅན་འཇིགས་པའི་ཡན་ལག་ལ། ཚིལ་དང་། ཆང་དང་།
EN
“Having then become the essence of semen, He should fall inside her bhaga. However, he should subsequently emerge from there In the complete form of Caṇḍa­mahā­roṣaṇa.
BO
ལེ་བརྒན་རྩི་དང་། ཁྲག་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་རྡུལ་དང་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཏེ། ཨོྃ་ཤི་ར་སི་ཧྲཱི་ཧྲི་དི་ཀླཱིཾ་ནཱ་བྷཽ་ཏྲཾ་མེ་ཌྷེ། དེ་ནས་ཕྲེང་བའི་ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་སྲད་བུ་དམར་པོས་ཡང་དག་པར་དཀྲིས་ནས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་བཅུ་གནས། མར་དང་སྦྲང་གིས་བཀང་ནས། སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་དྲིལ་ནས་སྲད་བུ་དམར་པོས་དཀྲིས་ནས་ས་ལ་སྦས་ཏེ། མགོ་བོའི་གནས་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པས་ མནན་ནས་བཟླས་པར་བྱའོ། ། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་གྲོང་ཁྱེར་བསྐྱོད་པར་འགྱུར་རོ། ། ཨོྃ་ཨཱ་ཀནྜྷྱ་ཨ་ཀཊྡྷྱ། མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་མེ་བ་ཤཱི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལྟོ་བའི་སྲིན་བུ་ཞིབ་མོ་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས། ཤུ་ཀྲ་དང་། མིང་མེད་ཀྱི་ཁྲག་དང་། རིལ་བུ་བྱས་ནས་མངོན་པར་བསྔགས་ ནས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བར་བྱིན་ན་དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། འཕུར་བཞིན་པའི་སྦྲང་མའི་གཤོག་པ་དང་། སོའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་དང་། རོའི་མེ་ཏོག་སྙིང་པོའི་ཕྱེ་མའི་ཕྱེ་མས་ཡན་ལག་དང་། རྐང་པ་ལ་བྱུགས་ན་འགྲོ་འཕྲོ་ལ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཨོཾ་ཤྭེ་ཏ་གྲྀ་དྷྲ་ཎི་ཁཱ་ཧི་པི་ཥཾ་ཙ་ རུ་ཥཾ་ཙ་རུ་ཥི་ཎི་ཁཿཁཿཁཿཧཿཧཿཧཿསཿསཿསཿ།
EN
“One should kill Akṣobhya, the father, With the sword, and later eat him. One should then visualize him Being eaten also by Māmakī.
BO
ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་སེ་ནཱ་ཛྙཱ་བ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན་ཨོྃ་སཾ་ཀཱ་རི་ཎི་དྷཱཾ་ཧཱཾ་ཧཱུྃ་ཧྃ་ཧཿ། དུག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། ཨོྃ་ནཱ་གཱ་རི་པཱ་མ་ནེ་ཧ་རཿཕཊ། མངོན་པར་བསྔགས་ནས་ཁང་པའི་སྒོ་གོང་དུ་གོས་ཀྱི་རས་མ་བཅིངས་ན་སྦྲུལ་ ཁང་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཨོྃ་ཨཱ་ནེ་ཀཱ་ནེ་ཆེ་གེ་མོ་བ་ཤཱི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་དྲི་ཞིམ་པོ་བྱིན་ན་དབང་དུ་བྱེད་དོ། ། ན་མོ་པཱི་ཏ་ནཱ་གཱ་ཡ། མཻ་ཏྲི་ཡ་སི་ཧ་ལོ་ཙ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆུ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་མིག་བཀྲུས་ན་རབ་རིབ་སེལ་ལོ། ཨོྃ་སཾ་ཕར་ཁཿཙཱུརྞ། ཁཱ་ད་ནཱ་ན་པྲ་བྷ་བ་ཏི་ཨཱ་དི་ཏྱ་ ར་ཐ་བེ་གེ་ན་བཱ་སུ་དེབ་བ་ལེན་ཙ་ག་རུ་ཌ་བཀྵ་པཱ་ཏེ་ནྜྱ་བྷཱུ་མྱཾ་གཙྪནྟུ་པི་ཥཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྲུལ་དང་། བི་ཤྭྃ་ཀ་ཏ་དང་། སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ཨོྃ་ཙ་མུཎྜི་ཨ་ཛི་ཏེ། ཨ་པ་རཱ་ཛྲི་ཏེ་ཀླིཾ་ཀླིཾ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་དུས་སྤར་གང་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འཕང་ཞིང་ རང་གི་གནས་སུ་གཅིག་གཞག་པར་བྱའོ། ཨོྃ་ཛམྦྷ་ནཱི་སྟམྦྷ་ནཱིནི་སྟ་མྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནཱི། སརྦ་དུཥྚ་པྲ་ཤ་མ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཙོར་མི་འབྱུང་ངོ་།
EN
“Then, having seized Māmakī, the mother, One should make love to her. One should visualize oneself embraced by her, In her form of Hatred Vajrī.
BO
ཨོྃ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བནྡྷ་བནྡྷ། མོ་ཧ་མོ་ཧ། ཧ་ན་ཧ་ན། ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ནས་བྱིན་ན་དབང་དུ་ འགྱུར་རོ། ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོྃ་ཏྲཿསུ་བི་སྨ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀེ་ཏ་ཀའི་འདབ་མ་གཤགས་པ་ལ་བྲིས་ནས་བཅངས་ན་ཚ་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྔགས་སྣ་ཚོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་ བ་གསུངས་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་སརྦ་མཱ་ཡཱ་དརྴ་ཀ ། སརྦ་མཱ་ཡཱ་དརྴ་ཡ་ནི་རྦི་བྷྲོ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདིས་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་བསམས་ནས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། ། ཨུ་དུམ་པཱ་རའི་འོ་མ་རས་ལ་བྱུགས་ ནས་བུ་ག་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། འབྲུ་མར་དང་བཅས་པའི་སྤོས་དཀར་བཏགས་ནས་དེར་བཅུག་ལ་སྡོང་བུ་བྱས་ལ། ཆུའི་ནང་དུ་མར་མེ་འོད་དང་བཅས་པ་འབར་ཞིང་གནས་སོ། ། མཚན་མོ་རྡོ་དཀར་པོའི་དུམ་བུ་གཉིས་བཟུང་ནས། ནི་ཥྚ་ཥྱ་ཧཱུྃ་ཀ་རེ་ཎ་གློག་གི་འོད་འཕྲོ་བ་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །
EN
“His right hand is terrifying with a sword in it, His left is holding a noose; He is making a threatening gesture with his index finger, And bites his lower lip with his fangs.
BO
ཛ་ལུ་ཀ་ཤི་བའི་ ཕྱེ་མ་དང་བཅས་པ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་ནས། སྡོང་བུས་མེ་སྦར་ན་སྟི་ཡང་དེ་གཅེར་བུར་མཐོང་བར་བྱེད་དོ། ། མར་གྱིས་རྣ་བ་དང་མིག་ལ་བསྒོས་ནས་བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་བྱས་ནས། ཧ་ལ་ཧ་ལའི་མཇུག་མ་གཅད་པར་བྱའོ། ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བས་ཇི་སྲིད་འཕར་བ་དེ་སྲིད་གར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ ཕྱེ་མ་དྲུག་ནམ་བཞི་དང་། དྷ་དུ་རའི་ཡན་ལག་ལྔ་སོ་སོར་དྲུག་ནམ་རེ་རེ་དང་བཅས་པ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་གོས་ཀྱིས་སྡོང་བུ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་གར་བྱེད་པར་མཐོང་ངོ་། ། སྔོན་བཞིན་བདག་ཉིད་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ། ། ཤ་ཁོ་ཊའི་རྩ་བ་དང་། བ་རུ་རའི་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཁྱིམ་དུ་བཞག་ན་འཐབ་མོར་ འགྱུར་རོ། ། དྷ་དུ་རུའི་མེ་ཏོག་གི་ནང་གི་ཕྱེ་མ་དང་། སུ་གན་དྷིའི་མེ་ཏོག་གི་ནང་གི་ཕྱེ་མ་དང་། སུ་གན་དྷིའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་མ་རྣམས་པ་ཙམ་གྱིས་མགོ་བོ་ཟུག་རྔུར་འགྱུར་རོ། ། སྐྱུར་པོ་སྣར་བླུགས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཁྱི་གུ་སྐྱེས་པའི་མལ་སྟན་གྱི་དུད་པས་བདུགས་ནས། རྨ་བྱའི་སྒྲོས་གཡས་སུ་ བསྐོར་ན་རྩིག་པའི་རི་མོ་མི་སྣང་བར་བྱེད་དོ། ། གཡོན་དུ་བསྐོར་བས་སླར་ཡང་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །
EN
“Kicking with his right foot, He is smashing the four Māras. His left knee is on the ground. Squint eyed, he inspires fear.
BO
བྱ་རོག་གི་སྙིང་གི་ཁྲག་གིས་ཨ་མྲའི་ལོ་མ་ལ་དེའི་གཤོག་པའི་སྨྱུ་གུས་སྔགས་བྲིས་ནས། གང་གི་ཟག་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ན་དེ་བྱ་རོག་གིས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། ། ཨོྃ་ཀཱ་ཀ་ཀུ་ཧ་ནི་བདྡྷ་ནཱི་དེ་བད་ཏྟཾ་ཀཱ་ཀེ་ན་ བྷཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བྷ་གའི་རྣམ་པའི་དོང་བྱས་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་བཤང་བ་ལ་ཟའི་ལོ་མ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཅུག་ནས་སྤ་བར་བྱའོ། ། དེའི་ལམ་ཟུག་རྔུར་འགྱུར་རོ། ། ཤི་རི་ཁཎྜའི་འོ་མ་ལ་སྦངས་པའི་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་མར་སྐྲ་ལ་མཉེས་ན་སྐྲ་དཀར་པོར་འགྱུར་རོ། ། སྐྲ་བཞར་ན་སངས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཞུམ་བུའི་ ཕྲུ་གུ་བཙས་པའི་མ་ལ་སྟན་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་བུ་ཚ་བཙས་པའི་མལ་སྟན་གྱི་དུད་པས་བདུགས་ན་རྩིག་ངོས་ཀྱི་རི་མོ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། ། མཀྵི་ཀས་བདུགས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། ། རྔ་མོའི་འགྲམ་པའི་རྡུལ་དང་དྲི་ཆུ་བ་བླ་དང་ལན་མང་དུ་སྦངས་ནས་ལག་པ་ལ་མཉེས་ནས་རེག་ན་རི་མོ་མི་སྣང་བར་ འགྱུར་རོ། ། ལག་པ་བཀྲུས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། ། སྟྲི་གརྦྷའི་མལ་སྟན་གྱིས་བདུགས་ན། རི་མོད་ཏི། གུ་གུལ་གྱིས་བདུགས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། ། བྷ་གའི་ཚིལ་གྱིས་མིག་སྨན་བྱས་ན་ཁང་པའི་ཕྱ་མ་རྣམས་སར་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །
EN
“He points a threatening gesture at Vasudhā, Kneeling on the cap of his left knee. He has Akṣobhya for his crest jewel; He is of blue color and wears a jewel diadem.
BO
མར་མེ་བསྟལ་ནས་གྷ་ན་དྷ་ཀའི་ཕྱེ་མ་བླུགས་ན་ སླར་ཡང་འབར་བར་བྱེད་དོ། ། མཎྜ་རཱི་དང་། སེ་བཱ་ལ་དང་། ཛ་ལོ་ཀ་དང་། སྦལ་པའི་ཚིལ་གྱིས་རྐང་པ་དག་མཉེས་ནས། ཆུ་ཤིང་གི་ལོ་མ་དཀྲིས་ནས་མེ་མ་དཀའ་བར་བའི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་ན་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཤི་ཐིབ་ཏུ་དང་། བུ་རམ་ཟོས་ན་གཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། ཀ་མ་རྩའི་རྩ་བ་སྤྱི་ བོར་བཅིངས་ན་གཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། ནཱ་ག་དམ་ན་ཀའི་རྩ་བ་དང་། གྲོ་ན་བུཥྚའི་བལ་དང་། ཡུང་བ་དང་། འབྲས་དང་བཏགས་ནས་དྲིལ་གྱིས་བྱས་ན། ཆུའི་བཏགས་པ་ལས་རྒྱལ་ལོ། ། ཤལ་མ་ལའི་རྩ་བར་བྲུས་ནས། ཤིང་ཀུན་བཅུག་ན་མེ་ཏོག་རྣམས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ས་སྐྱུར་མོ་དང་། ཆང་བྱིན་ནས་གོ་ལ་བྱིན་ན་འཁྲུ་བར་བྱེད་དོ། ། ཤི་རི་ཁ་ཎའི་འོ་མ་དང་། ཨརྐའི་ས་བོན་དང་། སྲིན་བུའི་ཟོས་པའི་ཤིང་ཕྱེ་དང་། བུ་རམ་ཟོས་ན་ཁྲག་ཏུ་འཛག་པར་འགྱུར་རོ། ། སྤང་བྱེའི་ཕྱེ་མས་རྟའི་སྣ་ལ་མཉེས་ན་རྩྭ་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཙནྡན་གྱིས་བཀྲུས་ན་དག་པར་འགྱུར་རོ། ། ཀེ་ཏ་ ཀའི་རྩ་བ་སྤྱི་བོར་བཅིང་བར་བྱའོ། ། ཁ་རྫུ་རའི་རྩ་བ་དང་། ཧ་ཏེ་ཏ་ལའི་རྩ་བ་མུ་ཁ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་པས།
EN
“A princely youth, Wearing Five Braids of Hair, Adorned with all the ornaments, He appears to be sixteen years old, And his eyes are red—he, the powerful one.
BO
གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བར་བྱས་ནས་བཏོན་ནས་གསུམ་པོ་དང་ཅུང་ཟད་མཉེས་ནས་འཐུངས་ན་མཚོན་གྱིས་ཐེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཤོ་ན་ཀའི་ས་བོན་གྱིས་མཆིལ་ ལྷ་མ་གཉིས་{རི་དགས་,རི་དྭགས་}ཀྱི་པགས་པ་ལ་བྱས་ནས། ནང་བཀང་ནས་ཆུ་ལ་ཕྱིན་ན་འབྱིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ཨོྃ་ཥ་ཎི་ཟོས་ནས་ལྕེ་འོག་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ། ། ཐོང་ལྕགས་བསྲེགས་ནས་ལྡགས་ན་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། དངུལ་ཆུ་དང་ཀྵ་ར་དང་ལྡན་པའི་ཧ་སྟི་ཤུཎྜི་འཐུངས་ན་མངལ་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། ། ཤར་པུང་ག་དཀར་པོའི་རྩ་བ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་ལ་བཏོན་ནས་བའི་མར་ལ་སྦངས་ནས་མགོ་བོ་འམ་དཔུང་བར་གདགས་པར་བྱའོ། ། མདའ་དང་ཆོམ་པོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ། ། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཞག་དང་། འུག་པའི་ཞག་མཆིལ་ལྷ་མ་ལ་བྱུགས་ནས་སྟེང་དུ་གནས་ནས་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་འགྲོ་འོང་ ནུས་སོ། ། ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲས་བུ་མཚོན་གྱིས་གཅད་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་མ་བཟང་པོའི་དགོངས་མོའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱས་ན་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བར་བྱས་ནས་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུང་ནས་ས་ལ་མ་ལྷུང་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་(སྟགས་,སྔགས་)ཀྱིས་བསྲུངས་ནས། ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ གང་དང་གང་གི་ཁྲག་གིས་སྦངས་ནས།
EN
“One should meditate with a steadfast mind: ‘I am the accomplished being, Caṇḍa­mahā­roṣaṇa.’ Then, by a churning method, One should emanate White Acala in the east.
BO
མཚོན་ཆ་མང་པོའི་ཁྲག་གིས་གཏོར་ནས་མ་བཀྲུས་པའི་ཆུ་དང་། དེའི་རུས་པའི་ལུད་དང་ཞག་དང་། དེའི་ཐལ་བ་བསྐྱེད་ནས། དེའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཞག་དང་ར་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་བསགས་ནས། བདུག་པ་དང་བྱུག་པ་ལ་སོགས་བ་འབད་པས་བྱས་ ནས། ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྲུང་བ་དང་གཏོར་མ་བྱ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ཁར་བཅུག་ན་བདག་ཉིད་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། ། ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་ན་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལ་འདིར་ལྕགས་གསུམ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དྲུག་ནམ་བདུན་དང་། ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གཉིས་དང་། བཞི་ དང་། དྲུག་ནམ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། མེ་རྣམས་མིའི་ཐོད་པ་ལ་གི་ཝང་དང་ལེ་བརྒན་དག་གིས་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་སྔགས་ཀྱིས་བསྟེན་ནས་བྲིས་ནས་དྲིའི་ཆུས་བྱུགས་ཏེ། ཐོད་པ་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བར་བྱས་ནས། རོའི་སྲད་བུས་དཀྲིས་ནས་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་དྲིལ་བར་བྱའོ། ། དུར་ཁྲོད་ ཀྱི་མེ་ལ་བདུགས་པས་ཇི་སྲིད་མཚན་མོ་སྤྲ་ཚིལ་མ་ཞུའི་བར་དུའོ། ། ལྷའི་བུ་མོ་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། ། ཨོྃ་ཨཱ་ཀཌྡྷྱ་ཨཱ་ཀཌྡྷྱ། མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿསྭཱ་ཧཱ། ཀ་པིཏྠའི་འབྲས་བུ་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་མ་ཧེའི་ཞོལ་སྤང་བར་བྱའོ། །
EN
“One should emanate Delusion Vajrī in the southeast, Of the color of autumnal white lotus. One should emanate Yellow Acala in the south, And Calumny Vajrī in the southwest.
BO
ལན་བདུན་དུའོ། ། རྫ་གསར་པ་ན་གནས་ནས་དར་བ་ཅུང་ ཟད་བླུག་པར་བྱའོ། ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཞོ་རུ་འགྱུར་རོ། ། ཀ་པིཏྠའི་འབྲས་བུ་བཏགས་ནས་རྫ་གསར་པ་ལ་བྱུག་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་འོ་མ་བསྐོལ་ནས་སྲུབ་པ་དང་བྲལ་ན་ཞོ་རུ་འགྱུར་རོ། ། རྫ་སོ་མ་བཏང་བའི་བུམ་པར་འོ་མས་བསྒོས་ནས་བཙོ་བར་བྱའོ། ། བུམ་པར་བླུགས་ནས་བརྟན་པ་དང་བུམ་ པ་བཅག་པས་ཞོའི་བུམ་པར་འགྱུར་རོ། ། ཨ་རྐའི་འོ་མ་བུམ་པ་གསར་པར་ལན་མང་དུ་བསྒོས་ནས། དེར་ཆུ་བླུགས་ན་དར་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། ། བུད་མེད་བུ་ཚ་སྐྱེས་ནས་ཞག་བཅུ་ལོན་པའི་མེས་བདུགས་པའི་ཐལ་བ་བླངས་ནས། ། ཁུ་ཚུར་གཉིས་སྟེང་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་བཀོད་ནས་ཆུས་བཀང་ ནས་དེ་ལ་ཐལ་བའི་རི་མོའི་སྟེང་དུ་ཁྲིད་ན། བུམ་པའི་ཆུ་སྐམས་པར་འགྱུར་རོ། ། འོག་ཏུ་ཐལ་བས་རི་མོ་བྱས་ན་གང་བར་འགྱུར་རོ། ། གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་མོ་ག་ལིཉྫའི་རྩ་བ་དང་། ཨ་པ་མཱརྒའི་རྩ་བ་བཏོན་ནས་སོ་སོར་དབྱུག་པའི་རྩེ་མོ་ལ་བྱུགས་ནས་རྐེད་པར་བཟུང་ན་དེ་དག་འཐབ་པར་བྱེད་དོ། ། བ་ཧཱུ་ཨ་ རའི་ས་བོན་གྱི་ཁུ་བས་རས་བཟང་པོ་མཉེས་ནས་ཆུ་བླུགས་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །
EN
“One should emanate Red Acala in the west, And the red Passion Vajrī in the northwest. In the north, one should emanate Green Acala, And in the northwest, green Envy Vajrī.
BO
སྤའི་བུམ་པ་ལ་དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱུགས་ནས་ཞོན་ན་ཆུ་ལ་འབྱིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། བྷུ་ལ་ཏ་དང་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱེ་མས་རྩིག་པ་ལ་བྱུགས་ན་མཚན་མོ་འབར་བར་མཐོང་ངོ་། ། ཟངས་ཀྱི་སྣོད་ ལ་ཆང་དང་སྐྱུ་རུ་རས་མཉེས་ནས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་ལ་བྱུགས་ན་ཟངས་མ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། ། བ་ལང་གི་རུས་པ་བསྲེགས་ནས་མུ་ཟིའི་ཕྱེ་མ་བྱིན་ནམ་ལྕེ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། ། དྷེཎྜ་ཀའི་ས་བོན་གྱི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་བཞག་ནས་ཆུ་བྱིན་ན་མེ་ཏོག་ཡར་ནས་འགྲོའོ། ། ཀུཎྛིར་ལས་བྱས་པའི་བྱིའུའི་ནང་དུ། བུང་བ་བཅུག་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། ། ཤ་སྐམ་པོ་བྟལླ་ཏ་ཀའི་མར་ཁུས་སྦངས་ནས་ཆུའི་སྟེང་དུ་གཞག་ན་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། ། ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྙིང་གར་སྲོག་རླུང་ཐུར་སེལ་བཤད། ། མཉམ་གནས་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ན་གནས། ། གྱེན་རྒྱུ་མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གནས། ། ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་གནས། ། དེ་རྣམས་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ཡི། ། སྲོག་གི་རླུང་ནི་སྙིང་གར་གནས། །
EN
“Later one should invite The manifestation of wisdom. Subsequently these goddesses rouse the lord With songs coming from their own throats.
BO
འབྱུང་འཇུག་དབུགས་ ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། ། སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་གནས། ། འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། སོ་སོར་དབྱུག་གུ་རེ་རེའོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ནི་འབབ་པ་ཡིས། ། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ། ། གཡས་ལ་རེག་ནས་འབབ་པ་ནི། ། མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། གཡོན་ནས་རེག་ནས་འབབ་པ་ནི། ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། གཡས་གཡོན་མཚུངས་པར་རེག་པ་ནི། ། ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ཉིད་འདིར་ནི་དལ་འབབ་པ། ། ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། ། ལ་ལཱ་ན་ནི་གཡོན་གྱི་དལ། ། རས་ནཱ་གཡས་རྣམ་པར་གནས། ། ཨ་པ་དྷཱུ་ཏཱི་དབུས་ཕྱོགས་ནས། ། ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་དགའ་སྐད་ཅིག་འབབ། ། འབྱུང་དང་འཇུག་པ་གཉིས་གྱུར་པ། ། མི་གཡོའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས། ། ཇི་སྲིད་སྲོག་ནི་རབ་འཇུག་པའི། ། རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཉམས་པས་སོ། ། འཇུག་པ་ཀུམ་བྷ་ཀ་ར་ཤེས་བྱ། ། པཱུ་ར་ཀ་ནི་གཟུང་བར་བྱ། ། རེ་ཙ་ཀ་ནི་དབྱུང་བར་ཤེས། ། མི་གཡོ་བ་ནི་རེངས་ པར་འདོད། ། གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། ཤེས་རབ་དང་བཅས་བརྩམ་པར་བྱ། ། རླུང་གི་འཇུག་པ་བགྲང་བྱ་སྟེ། ། བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་གྲངས་རྣམས་ཀྱིས། །
EN
“From Delusion Vajrī:
BO
སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། ། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་གསུང་ཇི་བཞིན། ། འབད་པས་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་ནས། ། རླུང་གཅིག་ པུ་ནི་བགྲང་བར་བྱ། ། གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་བྱེད། ། ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ལྡན། ། མངོན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། རང་གི་བུད་མེད་ངེས་འཁྱུད་ནས། ། སྙིང་ག་དང་ནི་སྙིང་ག་དང་། ། གསང་བ་དང་ནི་ གསང་བ་དང་། ། ཞལ་དང་ཞེལ་ནི་ཡང་དག་སྦྱར། ། སེམས་མེད་བདེ་བའི་མཆོག་དེ་ཉིད། ། ཟླ་བ་སྙིང་གི་ནང་དུ་སོན། ། དེ་ནི་ཉི་མའི་མཐུ་ཡིས་སོ། ། དེ་ཉིད་བརྟན་པའི་སྟོབས་དེ་ལས། ། མི་ཡིས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། བསམས་པ་ཙམ་གྱུར་ཉིད་ཀྱིས་ནི། ། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་ ཡང་། ། ཕ་རོལ་སེམས་ནི་ཤེས་འགྱུར་ཏེ། ། བདག་གི་འདི་ནི་བདེན་པར་སྨྲས། ། དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། རྣ་བའི་ནང་དུ་བསྒོམ་བྱས་ན། ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་གནས་པའི་སྒྲ། ། དྲུང་ན་མོ་ནི་ཇི་བཞིན་ཐོས། ། དེ་བཞིན་མིག་གི་མཐུ་ཡིས་ནི། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐོང་བར་བྱེད། ། དེ་ བཞིན་སྣ་ཡིས་བསྣམས་པས་ཀྱང་། །
EN
“ ‘Lord, do not abandon loving kindness And do not become void by nature! If separated from you, I will perish, And so will all beings—each and every one of them.’
BO
དྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར། ། དེ་བཞིན་ལྕེ་ཡིས་མྱངས་པས་ཀྱང་། ། རིང་གནས་རོ་ཡང་རབ་ཏུ་སྐྱེ། ། དེ་བཞིན་རང་རྟགས་རྩེར་བསམས་པས། ། རེག་བྱ་མ་ལུས་ཤེས་པར་འགྱུར། ། དེ་བཞིན་མགོ་ཡི་དབུས་བསམས་པས། ། ཀུན་གྱི་ནུས་མཐུ་ འཕེལ་བར་འགྱུར། ། གང་དུ་སེམས་ནི་གནས་དེ་ལ། ། རླུང་གིས་རོ་ནི་ཡང་དག་མཉམ། ། དེ་དང་དེ་ལས་དེ་འགོག་པས། ། དེ་ཉིད་འདིར་ནི་གཟུགས་བརྙན་འགྱུར། ། ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་ནི། ། དགུག་དང་དེ་བཞིན་གསད་པ་དང་། ། བསྐྲད་དང་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ། ། དེ་ཉིད་གང་བསྒོམས་ རབ་ཏུ་འགྲུབ། ། ཀུ་མ་བྷ་ག་སོགས་རབ་སྦྱོར་བས། ། ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་དང་སྦྱོར་བྱ། ། གཡོན་དུ་ལྟ་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། ། བུམ་པ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱེད། ། པཱུར་ཀ་ནི་ངེས་སྦྱོར་བས། ། གཡས་ཀྱི་དགུག་པར་ཤེས་པར་བྱ། ། གང་ཞིག་དཔྲལ་གནས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། ། དེ་ནི་རེ་ཙག་ཡིས་གསད། ། སྣ་རྩེར་གནས་ཉིད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། ། རེངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རེངས་པ་ཅན། ། ནས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཀུ་མ་བྷ་ཀ། ། སྣ་ཧཱི་པྲྀཀྵ་པཱུར་ཀ། ། རླན་བཅས་ཤིང་ནི་རེ་ཙ་ཀ། ། མིག་དེ་ཡང་ནི་སྟམ་བྷ་ག། ། ཀུན་གྱི་ལྟ་སྟངས་ངེས་སྦྱོར་ལས། ། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསམ་པར་བྱ།
EN
“From Calumny Vajrī:
BO
། ཀུན་གྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར། ། སེམས་ ནི་འགོག་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། སེམས་ནི་འགགས་པས་རླུང་འགག་གོ། ། རླུང་འགགས་པས་ཀྱང་སེམས་ཀྱང་འགག ། ཕན་ཚུན་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡི། ། གནས་ལ་སེམས་ནི་གནས་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར། ། འགོག་པའི་བདེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། ། ཁྱབ་བདག་མི་གཡོ་དེ་འགྲུབ་བོ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས། ། སྔགས་པ་དེ་ཡི་ལྷན་ཅིག་ན། ། བདེ་བྱེད་ལ་སོགས་གྲགས་པ་ཡི། ། འཇིག་རྟེན་ལྷ་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། ། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་རབ་སྦས་པ། ། བདག་གིས་དེ་ཉིད་མི་གཡོ་གཙོ། ། གང་ཞིག་དེ་ཉིད་བརྟེན་བྱས་པས། ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ སངས་རྒྱས་གྱུར། ། གང་གཱའི་བྱེ་མ་དང་མཚུངས་པའི། ། ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། དེ་ལྟར་གྱི་ཡང་རྣམ་སངས་རྒྱས། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ཉིད། ། དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས། ། ཁྱབ་བདག་མི་གཡོ་བསམ་པར་བྱ། ། གང་ཞིག་མི་གཡོ་མི་ཤེས་པ། ། དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་འབྲས་མེད་ཡིན། ། དེ་ ཉིད་མེད་ལ་དངོས་གྲུབ་ནི། ། ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཐོབ་པ་མེད། །
EN
“ ‘Do not abandon the mind of compassion! O lord, do not become void, Lest my suffering body Becomes devoid of life!’
BO
ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྐང་མཐིལ་ལྟེ་བར་འབུགས་བྱེད་ན། ། ཞག་ གསུམ་ནས་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། ། རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་འབུགས་པ་དང་། ། མིག་ཏུ་ཟུག་རྔུས་ཟླ་གསུམ་ན། ། རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་འབུགས་པ་དང་། ། སྣ་ཡི་ཟུག་རྔུས་ཟླ་གསུམ་ན། ། བཤང་བ་འཛག་པའི་དུས་སུ་ནི། ། སྦྲིད་པ་མཉམ་བྱུང་ཟླ་བ་ན། ། ལྟེ་བ་དང་ལྟོ་བའི་ཟུག་ཇུ་ཡིས་ལོ་ལྡནའོ། ། མཛོད་སྤུའི་ཟུག་རྔུ་ཡིས་ཉི་མ་ གཅིག་ནའོ། ། ལྕེ་ཡི་རྩེ་མོ་མ་མཐོང་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནའོ། ། སྣའི་རྩེ་མོའི་ཟུག་རྔུ་ཡིས་ཟླ་བ་བཞིན་བོ། ། འཁྲིག་པའི་དུས་ཀྱི་སྦྲིད་པ་ཡིས་ཟླ་བ་ནའོ། ། མཐེའུ་ཆུང་ཐམས་ཅད་མཉམ་དུ་ཟུག་རྔུར་གྱུར་ན་ཟླ་བ་ནའོ། ། མཉམ་དུ་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པར་ཟུག་རྔུར་གྱུར་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་གསུམ་ནའོ། ། མཉམ་དུ་ཏཱ་ལུ་ཀ་གསུམ་ དུ་ཟུག་རྔུར་གྱུར་ན་ཉི་མ་གསུམ་ནའོ། ། སུ་ར་བྷེའི་རྣ་བའི་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཡིས་ཟླ་བ་གསུམ་ནའོ། ། རྣ་བའི་རྩ་བ་དང་། སྨིན་མའི་དབུས་དང་།
EN
“From Passion Vajrī:
BO
མགོའི་དང་པོ་རྣམས་སུ་ཟུག་རྔུར་གྱུར་ན་ཉི་མ་གཅིག་ནའོ། ། རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་བརྩམས་ནས་ལྟེ་བའི་མཐར་དྲུག་པའི་ཟུག་རྔུས་ཟླ་བ་དྲུག་ནའོ། ། སྣ་རྩེའི་ཤ་ཞུམ་ན་ཞག་བདུན་ ནའོ། ། འགྲམ་པའི་ཤའི་མཚམས་བྱེན་ཟླ་བ་ལྡནའོ། ། མིག་འཛག་པ་མ་མཐོང་ན་ཟླ་བ་ལྡནའོ། ། སྣའི་འཁོར་ལོ་ལས་ཞག་བདུན་ནའོ། ། སྙིང་ག་ཞོམ་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནའོ། ། ལྕེའི་དཀྱིལ་དུ་རི་མོ་ནག་པོ་བྱུང་ན་ཞག་གཉིས་ནའོ། ། སེན་མོ་ལ་ཁྲག་མ་མཐོང་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ནའོ། ། སོ་སྐམས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ནའོ། ། ཨ་རུ་ཎ་མ་ མཐོང་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ནའོ། ། གྲང་མོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་བུག་པར་མཐོང་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནའོ། ། ཧ་ཡིག་བརྗོད་པས་གྲང་བ་དང་། ཕུཿཡིག་བརྗོད་པས་དྲོ་བར་གྱུར་ན་ཉི་མ་བཅུ་ནའོ། ། མིད་མེད་ཀྱི་རྩ་བར་རི་མོ་ནག་པོ་མཐོང་ན་ཉི་མ་བཅོ་བརྒྱད་ནའོ། ། ལུས་མཉེས་པས་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀླུ་ཉིད་ཀྱང་ཉི་མ་བཅུ་ཐམ་པ་ནའོ། ། ཁྲུས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་སྙིང་ག་དང་རྐང་པ་སྒམ་ན། རྟ་དྷི་མ་ནི་ལུས་ལ་དྲི་ངན་པ་བྱུང་ན་ཞག་གསུམ་ནའོ། ། ལུས་སྟཿཉི་མ་གཅིག་ནའོ། ། དྲི་ཆུ་གཡོན་དུ་འཁོར་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ནའོ། །
EN
“ ‘Why, O virtuous one, should you abandon sympathetic ‌joy And enter the void? You have made a promise! The entire world rests in your heart.’
BO
ལྟེ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ན་ཉི་མ་ལྔ་ནའོ། ། སྣའི་རྩེ་མོ་མ་མཐོང་ན་དེ་ཟླ་བ་ ལྔ་ནའོ། ། མིག་སོར་མོས་མནན་པས་འོད་མ་མཐོང་ན་ཉི་མ་བརྒྱ་ནའོ། ། རྣ་བའི་དྷནྱ་ཐོས་ན་ལོ་གཅིག་ནའོ། ། ཕ་རོལ་གྱི་མིག་ལ་གཟུགས་བརྙན་མ་མཐོང་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནའོ། ། དེ་ཉིད་ཤེས་ཕྱི་རང་ཆིབ་སླུ་དང་། ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བསམ་པར་བྱ། ། ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་ གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕ་དང་མ་ཡི་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ། འབྱུང་ལྔའི་བདག་ཅན་ཟླ་བ་དང་། ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། ། ཉི་མའི་སྦྱོར་བ་འཛོམ་པ་ལས། ། དེ་ལ་ སེམས་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཅན། ། སླར་ཡང་རུས་ཚིགས་ཟླ་བ་ལས། ། ཉི་མས་ཤ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར། ། བདག་ཉིད་སྟོང་པའི་ལུས་གྱུར་ལ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་འདི། ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། ། དབང་པོའི་གཞུ་དང་མཚུངས་ པ་འདི། ། ཆུ་ནང་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་འདོད། །
EN
“From Envy Vajrī:
BO
ཅེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གསོལ་པ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འབྱུང་བ། ། གཞན་ཡང་ བདག་གིས་མཉན་པར་འཚལ། ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་མིན་མདོར་བསྡུས་པས། ། མགོན་པོ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་མཛོད། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འབྱུང་བ། ། དེ་ནས་ཡང་དག་རབ་བཤད་བྱ། ། བཅུ་དྲུག་ལོ་ཡི་གཟུགས་ཅན་མ། ། ལྷ་མོ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ མཛད། ། སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་སྐལ་ཆེན་མ། ། མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། ། ཕྱག་གཡས་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས། ། གཡོན་པའི་ཕྱག་ནི་རོལ་པའི་སྟབས། ། པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཞུགས། ། ནུ་མ་རྒྱས་ཤིང་ལྟ་བས་ཚིམ། ། སྤྱན་ཡངས་དགའ་མ་ཁྱོད་ལ་སྨྲས། ། ལྷན་ སྐྱེས་མི་གཡོའི་ཏིང་འཛིན་གནས། ། ལྷ་མོ་འདི་ནི་བསྒོམ་པར་གྱིས། ། ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ། རྣལ་འབྱོར་འཁྱུད་པས་བསྒོམ་བྱས་ན། ། དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཡང་ན་དྷཱིཿཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །
EN
“ ‘If you consider me, youthful as I am, The view of the void is fruitless. Abandon the nature of void! Please make love to me!’
BO
ཁ་དོག་དཀར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། རྟག་པ་ཡི་ནི་དབུ་བརྒྱན་ ཅིང་། ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ། སོར་མོ་རིན་དབང་དབུ་བརྒྱན་དང་། ། དམར་པོ་ཀུ་རུ་ཀུལླི་ཀཱ། ། ལྷ་མོ་དབུ་རྒྱན་འོད་དཔག་མེད། ། ཧྲི་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་མ། ། ཏྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། ། སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ནི། ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དབུ་བརྒྱན་མ། ། སྔོན་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་རྣམས། ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་ནས། ། ཞི་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་ཞུགས། ། དཔལ་ལྡན་རལ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས། ། མངོན་པར་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་མཛད་མ། ། རང་རིགས་ཡང་ན་གཞན་རིགས་ཀྱིས། ། བུ་མོ་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པས། ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་ འགྱུར། ། ཡང་ནས་སོགས་ལས་འགྱིས་པའི། ། གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། ལྡན་སྐྱེས་གཏུམ་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས། ། རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པར་བྱ། ། དེ་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་ནི་འདི། ཨོྃ་བི་ཤྭ་བཛྲཱི་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་བཛྲ་སར་སྭ་ཏཱི་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་དྷཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭི་ ཤྭ་རཱི་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་བྃ་སྭཱ་ཧཱ།
EN
“Having heard these four songs as if in a dream, Caṇḍa­mahā­roṣaṇa quickly rises, instantaneously complete. One should visualize him in his exact previous form, In sexual embrace.
BO
ཨོྃ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཏཱ་རེ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཏཱྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། ། དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། ། རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྒྱན་པ་ལ། ། ཁ་དོག་སེར་པོར་བྱས་པ་ལ། ། དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ ལ། ། དེ་ཡང་མེ་ཡི་འདབ་མ་དཀར། ། བདེན་བྲལ་དུ་ནི་དམར་པོར་མཚུངས། ། རླུང་དུ་ཁ་དོག་སེར་པོ་སྟེ། ། དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་ལྗང་གུའོ། ། དབུས་སུ་ཁ་དོག་ནག་པོ་སྟེ། ། དེ་ལ་མི་གཡོ་བརྟག་པར་བྱ། ། ཡང་ན་ཉི་མའི་སྟེང་གནས་པའི། ། དཀར་པོ་སེར་པོ་དམར་པོའམ། ། ལྗང་གུ་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི། ། སྐུ་རུ་ རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ། ། མེ་ཡི་མཚམས་སུ་སྤྱན་མ་སྟེ། ། སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད་དང་མཚུངས། ། གཡོན་དང་གཡས་པའི་ཕྱག་དག་གིས། ། ཟླ་བ་མྱ་ངན་མེད་ཤིང་བསྣམས། ། བདེན་བྲལ་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། ། གཞུ་དང་མདའ་ནི་ཕྱག་བསྣམས་ས་སེར། ། རླུང་གི་མཚམས་སུ་མཱ་མ་ཀཱི། ། སྐུ་མདོག་དམར་མོར་གྱུར་པ་ནི། ། བུམ་ པ་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་ཕྱག ། དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་སྒྲོལ་མ་སྟེ། ། ལྗང་གུ་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་དང་། ། གཡོན་པ་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོ་བསྣམས། །
EN
“Then, having killed White Acala, One should make love to Delusion Vajrī. Assuming the form of White Acala, One should, in turn, kill Yellow Acala.
BO
དེ་རྣམས་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ནི། ། ཐམས་ཅད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས། ། ཤར་སྒོ་བརྒྱ་བྱིན་གདན་ལ་ནི། ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དགོད་པར་བྱ། ། རལ་གྲི་ཐོད་བསྣམས་སྐུ་ མདོག་དམར། ། ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེའི་གདན་ལ་ནི། ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག ། གྲི་གུག་དང་ནི་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱག ། ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱའི་གོས་ཅན་གྱི། ། ཆུ་བདག་སྟེང་གནས་ལྗང་གུ་ཡི། ། ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ། ། རྡོ་རྗེ་རྒྱས་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས། ། བྱང་དུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ནི། ། སྡིགས་མཛུབ་ཨ་ཤོ་ཀ་བསྣམས་པ། ། ལུས་ངན་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི། ། ཉི་མའི་གདན་ལ་དགོད་པར་བྱ། ། ཐམས་ཅད་གཡོན་བརྐྱང་རྐང་སྟབས་ཅན། ། ཁྲོ་ཞིང་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་བརྗེས། ། ཁ་དོག་སེར་པོར་མཚུངས་པ་ཡི། ། མཚམས་བཞི་ལ་ནི་བུམ་པ་དགོད། ། རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། ། འདི་ནི་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གནས་ བུད་མེད་ཀྱི། ། བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་དམ་པར་བཅས། ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་བྱ། ། གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོས་སྒོམ་པ་ནི། ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ལྷ། ། གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་བརྟག་པར་བྱ། ། རཱ་མ་དེ་བ་ཁ་དོག་དམར། ། མ་སྟེ་བདེན་བྲལ་མཚམས་སུ་ནི། །
EN
“One should make love to Calumny Vajrī, Oneself having turned into Yellow Acala. Having, in the same way, killed Red Acala, One should make love to Passion Vajrī.
BO
འདོད་པའི་ལྷ་སྟེ་ཁ་དོག་སེར། ། མ་ཧཱི་ཎི་ཞེས་ཁ་དོག་ལྗང་། ། རླུང་སྟེ་ལྷ་ མིན་ཀོ་ཀི་ལ། ། ཞེས་པ་གྲི་གུག་ཐོད་པའི་ལག ། ནག་པོ་དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་གནས། ། ཐམས་ཅད་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་སོ། ། ལྷ་མོ་པར་ཎ་ཤ་བ་རི། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་གནས། ། འདི་ཉིད་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ཉ་སོགས་བསྲེགས་པས་མཆོད་པར་བྱ། ། ལྷ་རྣམས་ཀུན་ ཀྱང་འཆི་བྱེད་ན། ། མི་རྣམས་གཞན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། དེ་ལ་འདིའི་སྔགས་ནི། ཨོྃ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཆེ་གེ་མོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་བསྒོམ་པར་བྱ། ། གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་པདྨ་དཀར། ། གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་སྔོན་པོའམ། ། དམར་པོ་ཡང་ན་ནག་པོས་ཀྱང་། ། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཡོངས་བསྟན་པས། ། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། དེ་ལྟར་མི་གཡོ་དཀར་པོ་སོགས། ། འབད་པ་དྲག་པོས་སྒོམ་བྱེད་ན། ། སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་མཉམ་བཞག་པས། ། ས་བོན་དང་བྲལ་ཉིད་ཀྱང་བསྒོམ། ། ཟ་དང་འཐུང་དང་ཉལ་བ་དང་། ། འདུག་དང་འགྲོ་དང་འཆག་པར་ཡང་། ། གནས་སྐབས་ཀུན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས། ། ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཡང་ན་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ནི། ། ཕན་ཚུན་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །
EN
“Having turned into Red Acala, One should, in turn, kill Green Acala. One should then make love to Envy Vajrī, Having oneself turned into Green Acala.
BO
ཇི་སྲིད་རབ་ཏུ་གསལ་གྱུར་པ། ། དེ་སྲིད་བར་དུ་འབད་པས་བསྒོམ། ། རབ་གསལ་གྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བོ། ། ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་གཏུམ་ པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ། ། ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའོ། ། དཔལ་གཏུམ་ པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ། ། ། ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་དང་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་བ་བླ་མ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་དུས་འཁོར་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སེང་གེས་བསྐུལ་ཞིང་སྦྱིན་ བདག་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་པཎྜི་ཏ་རཏྣ་ཤྲཱིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལོ་ཙྪ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བའི་དཀར་པོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་རྫོགས་པར་བསྒྱུར་རོ། ། ། །
EN
“Having impassioned the four goddesses, One should absorb the entire maṇḍala. The devotee should ardently visualize Just oneself, embraced.
EN
“He should then assume an identity as follows: ‘I am an accomplished one without any doubt.’ A yogin of black complexion Should meditate on Black Acala.
EN
“A yogin of white complexion Should meditate on White Acala. A yogin of yellow complexion Should meditate on Yellow Acala.
EN
“A yogin of red complexion Should meditate on Red Acala. A yogin of green complexion Should meditate on Green Acala.
EN
“A woman who is of black complexion Should meditate on Hatred Vajrī. A woman who is of white complexion Should meditate on Delusion Vajrī.
EN
“A woman who is of yellow complexion Should meditate on Calumny Vajrī. A woman who is of red complexion Should meditate on Passion Vajrī.
EN
“A woman who is of green complexion Should meditate on Envy Vajrī. Every man is a vajra yogin, And every woman is a vajra yoginī.
EN
“One should do all these assignations According to the division of colors—the black and so forth. Alternatively, following the division of the types of action, There would be the fivefold assignation as follows:
EN
“Black color is for killing and hatred; White is for the tranquility of mind. Yellow is for paralyzing and enriching; Red is for enthralling and attracting.
EN
“Dark green is said to be for expelling. As for the division corresponding to one’s caste, The musician is black, the brahmin is white, And the butcher is known to be yellow.
EN
“The dancer is red, The washerman is regarded as green—so it goes. One of black nature should make love To a black girl with elongated eyes.
EN
“One of white nature should make love to a white girl; One of distinctly yellow nature, to a yellow girl. One of red nature should make love to a red girl; One of green nature, for his part, to a green girl.
EN
“Or else, whatever girl one finds, Engaged in meditation according to that, One should make love to her with a steadfast mind, In such a way that nobody knows.
EN
“They are girls who can grant true accomplishment After merely a fortnight’s application. Their sexual fluid is vajra— One should lick it all with one’s tongue.
EN
“One should drink their urine as one pleases, Placing one’s face on their bhaga. Or, indeed, placing the face on the lotus of their anus, One should eat, as one pleases, their feces.
EN
“One must not feel any disgust, not even a little, Otherwise one will lose one’s accomplishment. This private food is the best, Eaten by all the buddhas.”

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Wiesiek Mical.

Source