The Tantra of Candamaharosana

དཔལ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ།

The Tantra of Candamaharosana

དཔལ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ།

Chapter 2 · The Maṇḍala

EN
Then the blessed Hatred Vajrī tightly embraced Lord Caṇḍa­mahā­roṣaṇa and said:
BO
ཨོྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྩ་བའི་སྔགས་གསུམ་པའོ། ། ཧཱུྃ་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། ། ཧཱྃ་སྙིང་པོའི་སྔགས་གཉིས་པའོ། ། ཧྲིཾ་སྙིང་པོའི་སྔགས་གསུམ་པའོ། ། ཨོྃ་ཧྲཱྃ་ཧྲཱྃ་ཧྲྃ། ཙཎྜ་ཙ་ཊ་ཙ་ཊ། པྲ་ཙ་ཊ་པྲ་ཙ་ཊ། ཀ་ཧ་ཀ་ཧ། པྲ་སྤུར་པྲ་སྤུར། པྲ་སྥཱ་ར་ཡ་པྲ་སྥཱ་ར་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན། གྲ་ས་གྲ་ས། བནྡྷ་བནྡྷ། ཛམྦྷ་ཡ་ཛམྦྷ་ཡ། སྟམྦྷ་ཡ་སྟམྦྷ། མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱ་ཎཱཾ། མུ་ཁཾ་བནྡྷ་ནཾ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ་གྲ་ཧ་བྷཱུ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙབྱཱ་དྷི་ཡཀྵཱ་ཎཱཾ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། མ་ར་མ་ར། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། རུ་རུ་ཙཎྜ་རུ་ཀ། རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ། ལྷ་སྦྱིན་ལ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་སེ་ནཿ། སརྦ་མཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། ཨོྃ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕྲེང་བའི་སྔགས་སོ། ། ན་མཿསརྦཱ་ཤཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ་ཨ་ཅ་ལ་ཀཱ་ཎ། ནཊྚ་ནཊྚ། མོཊྚ་མོཊྚ། སཊྚ་སཊྚ། ཏུཊྚ་ཏུཊྚ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ། ཨཱ་མ་ཧཱ་མཏྟ་པཱ་ར་ཀ དྷུ་ན་དྷུ་ན། ཏི་ཎ་ཏ་ཎི། ཁཱ་ད་ཁཱ་ད། བིགྷྣཱཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། དུཥྚཱཾ་བྷཀྵ་བྷཀྵ། སརྦཱ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཀི་རི་ཀི་རི། མ་ཧཱ་བི་ཥ་མ་བཛྲ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཏྲི་བ་ལི་ཏ་རཾ་ག་ན་ བརྟྟ་ཀ་ཧྃ་ཧྃ་ཧྃ།
EN
“What is the size of the maṇḍala, And with what materials should it be drawn? And also, what is to be written in its center? Tell me, O lord!”
BO
ཨ་ཙ་ལ་ཙེ་ཊ་ཕཊ། སྤཱ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ས་མནྟི་ཀ་ཏྲཱ་ཊ་མ་ཧཱ་བ་ལ་སཱ་ཏ་ཡེ། ས་མཱ་ན་ཡ། ཏྲཱྃ་མཱྃ་ཧཱྃ། ཤུདྡྷཾ་ཏུ་ལོ་ཀཿཏུ་ཥྱ་ཏུ་བཛྲཱི་ན་མོ་སྟྭ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་པ་ལེ་བྷྱཿ། ཛྭཱ་ལ་ཡ་ཏྲཱ་ཊ་ཧ་ས་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཕྲེང་བའི་སྔགས་གཉིས་པའོ། ། ན་མཿསརྦཱ་ཤཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ བྷྱཿ། སརྦ་ཏྲཱ་ཊྚ། ཨ་མོ་གྷ་ཙཎྜ་མཧཱ་རོ་ཥ་ཎ། སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ། བྷྲ་མ་ཡ་བྷྲ་མ་ཡ། ཧཱུྃ་ཏྲཱ་ཊ་མོ་ཧཱྃ། ཕྲེང་བའི་སྔགས་གསུམ་པའོ། ། ཞེས་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་སྔགས་སོ། ། བྱེ་བྲག་པའི་སྔགས་ནི། ཨོྃ་ཀྲྀཥྞཱ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྭེ་དྭ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་པཱི་ཏཱ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་རཀྟཱ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཤྱཱ་མཱ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོྃ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྩ་བའི་སྔགས་སོ། ། ཨོྃ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྩ་བའི་སྔགས་གཉིས་པའོ། ། ཨོྃ་བཽ་ཧི་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྩ་བའི་སྔགས་གསུམ་པའོ། ། ཨོྃ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲཛྙཱ་བརྡྷ་ནི། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེདྷཱ་བརྡྷ་ནི། དྷི་རི་དྷི་རི་བུདྡྷི་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཕྲེང་བའི་སྔགས་སོ། ། བྱེ་བྲག་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་དྭེ་ཥ་བཛྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ།
EN
The lord then said:
BO
ཨོཾ་མོ་ཧ་བཛྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་པི་ཤུན་བཛྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་རཱ་ག་བཛྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཨཱིཪྵྱ་བཛྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཏོར་མའི་སྤྱི་སྔགས་ ནི། ཨོྃ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཤྲཱི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཡ་དེ་ཝཱ་སུ་ར། མ་ནུ་ཥྱ་ཏྲཱ་ས་ནཱ་ཡ། ས་མ་སྟ་མཱ་ར་བ་ལ། པི་ནཱ་ཤ་ནཱ་ཡ། རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཀྲྀ་ཏ་ཤི་ར་སེ་ཨི་མཾ། བ་ལི་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་མ་མ་སརྦྦ་བིགྷྣཾ། ཧ་ར་ཧ་ར། ཙ་ཏུརྨཱ་རཱནྣི་པཱ་ར་ཡ་ནི་པཱ་ར་ཡ། ཏྲཱ་ས་ཏྲཱ་ས། བྷྲཱ་མ་བྷྲཱ་མ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། བྷིནྡ་བྷིནྡ་ ནཱ་ཤ་ནཱ་ཤ། ཏཱ་པ་ཏཱ་པ། ཤ་ཥ་ཤོ་ཥ། ཙྪེདི་ཙྪེད། བྷེ་ད་བྷེ་ད། དུཥྚ་སཏྲཱཾ། མ་མ་བི་རུ་ཌྡྷ་ཙིཏྟ་ཀཾ་བྷ་སྨཱིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལྔ་པའོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་དུ་འཁྱུད་ནས། པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་གསུངས་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡི། ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཅི་འདྲ་ཞིག ། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དེས་ཕན་ཕྱིར། ། དྲི་བ་མཐའ་དག་ བཤད་དུ་གསོལ། །
EN
“The size of the maṇḍala Should be one cubit, two cubits, Three cubits, four or five— But not more than five cubits in measure.
BO
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་གནས་པའི། ། གཅིག་སྦྱོར་དེ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་པ། ། ཉིན་མཚན་བདག་གི་ཚུལ་གྱིས་ནི། ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། ། རེ་ཞིག་རང་གི་བུད་མེད་ཀྱང་། ། ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ངེས་པར་བརྟག ། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མངོན་སྦྱོར་བས། ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་པོར་བགྲོད། ། མ་དང་བུ་མོ་དེ་ནས་ནི། ། སྲིང་མོ་དང་ནི་ཚ་མོ་དང་། ། གཞན་ཡང་ཉེ་དུ་ཀུན་དང་ནི། ། དེ་བཞིན་ཌོམྦི་བྲམ་ཟེ་མོ། ། གཏུམ་མོ་དང་ནི་གར་མ་དང་། ། ཚོས་མ་དང་ནི་ གཟུགས་ཀྱིས་འཚོ། ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་མ་རྣལ་འབྱོར་མ། ། དེ་བཞིན་ཐོད་པ་ཅན་མ་ཡང་། ། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ཡི། ། བུད་མེད་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། ། ཆོ་ག་མཁས་པས་བསྟན་པར་བྱ། ། ཇི་ལྟར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བས། ། ཞིག་ན་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ ནི། ། ཁྲོས་ཡས་སྒྲུབ་པ་པོ་འཇོམས་བྱེད། ། རལ་གྲི་ཞགས་པས་འཇིགས་བྱེད་ཅན། ། མནར་མེད་པར་ཡང་ལྟུང་བར་བྱེད། ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་དངོས་གྲུབ་མེད། ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཀྱང་དེ་བཞིན། ། དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཡིས། ། གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པར་བྱ། ། ཁྲོ་བོ་ གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། །
EN
“It should be made with powders of whatever substances And of different colors, With four corners, four doors, And adorned with four archways.
BO
མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྔགས་བཞིན་སྨྲ། ། ཤིན་ཏུ་འདོད་ལྡན་དོན་གྱི་ཕྱིར། ། སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། ། བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་སྤངས་པའི། ། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། ། རང་སེམས་འདོད་ལྡན་མ་དགའ་མ། ། རབ་ཏུ་སྦས་ པས་བརྩམ་པར་བྱ། ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དགའ་མས། ། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་མི་གཡོར་འགྲུབ། ། རང་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་འབད་པ་ཡིས། ། མཁས་པས་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། ། སྐྱེ་བོས་དབེན་བྱས་གནས་སུ་ནི། ། ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་གོས་ཀྱིས་ནི། ། གཉིས་གཉིས་ ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། མི་མོ་མངོན་སུམ་བྱས་ནས་ནི། ། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཉེར་འདུག་སྟེ། ། ཕན་ཚུན་གཉིས་པོ་ཆགས་པ་ཡིས། ། རབ་དགའ་ཕན་ཚུན་བལྟ་བར་བྱ། ། དེ་ལས་མཐོང་བ་དེའི་བསམ་གཏན་ནི། ། ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་ གནས་པར་བྱ། ། དེ་ཡིས་དེ་ལ་དེ་ཉིད་བརྗོད། ། བདེ་བའི་གཟི་མདངས་བྱེད་པ་སྨྲ། ། དེ་ལ་བུ་ཁྱོད་བདག་གི་བདག ། ཁྱོད་ནི་མིང་པོ་མེས་པོ་དང་། ། བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་མ། ། སྲིང་མོ་དང་ནི་ཚ་མོ་ཡིན། ། སྐྱེ་བ་བདུན་རྒྱུད་ཞམ་རིང་བ། ། ཁྱོད་ནི་བདག་གི་གཡོག་ཡིན་ ཏེ། ། བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རིན་གྱིས་ཉོས། །
EN
“One should draw the door the size of One-eighth of the whole maṇḍala, The portico the same size as the door, And the cupola one-half of that.
BO
བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེ་དཔོན་མ། ། རྐང་པ་དག་གི་དྲུང་བཏུད་ནས། ། ཤིན་ཏུ་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་ནས། ། དེ་ལ་འདི་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ། ། བདེ་བའི་གཟི་མདངས་མཆོག་བྱེད་བརྗོད། ། ཁྱོད་ནི་བདག་གི་ཕ་དང་མ། ། བདག་ གི་ཆུང་མ་ཚ་མོ་ཡིན། ། སྲིང་མོ་བུ་ཡི་ཆུང་མ་དང་། ། ཁྱོད་ནི་བདག་གི་རྗེ་བོ་ཡིན། ། ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ནི་རྣམ་ཀུན་དུ། ། ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་དཔུང་གཉེན་གཡོག ། བདག་ལ་སུམ་གྱི་བརྩེ་བས་གཟིགས། ། ཡིད་འོང་ལྟ་བས་ངེས་བལྟས་ནས། ། དེ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། ། སྐྱེས་ བུ་ཡིས་ནི་ཙུམྟ་བྱ། ། ཡི་གེ་གསུམ་ནི་གྷོ་སོགས་སྦྱིན། ། ཁ་ལས་ཁ་ཡི་བདུད་རྩི་དང་། ། ལངས་ནས་པདྨ་བསྟན་པར་བྱ། ། མིག་འཕྲུལ་ཁ་ཡིས་འཇིབ་བྱས་ནས། ། ཀུ་ཙ་སྙིང་གར་བཙིར་བར་བྱ། ། མངོན་ཕྱོགས་དེ་ཡི་གདོང་བལྟས་ནས། ། ཙུ་ཏའི་གནས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ། ། དེ་ལ་བལྟ་བའི་ཚིག་ལ་ནི། ། བདག་གི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཟའ། ། ཁྱོད་ནི་མི་བསྐྱོད་ཆུ་འཐུངས་ན། ། བུ་དང་ཕ་དང་བྲན་ཕོའོ། ། ཁྱོད་ཀྱི་རྗེ་དཔོན་མ་ཉིད་ང་། ། རྒྱལ་རིགས་མ་ཡི་ཡུམ་ཉིད་ཀྱང་། ། བུ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་འབད་པ་ཡིས། ། བདག་གི་ཞབས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། ། གང་ ཕྱིར་བདག་ནི་འཕེལ་བྱེད་མ། །
EN
“And also, of such measure, the side, the altar, The garland, the half-garland, and the paṭṭikā. The rajobhuva, however, outside of the base line, Should be one-half of the paṭṭikā.
BO
ཁྱོད་ལ་རིན་ཆེན་ཉེ་བར་འོངས། ། བུ་ཁྱོད་བྱས་གཟོར་གྱིས་ཤིག་ཀྱེ། ། རྡོ་རྗེ་བདེ་སྐྱེད་བདག་ལ་བྱིན། ། དབུས་སུ་ཟེ་འབྲུས་བརྒྱན་པ་ཡི། ། ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་གསུམ་པར་གཟིགས། ། ཨ་ཧོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་། ། སངས་རྒྱས་སྐུ་མདོག་དམར་ པོས་མཛེས། ། ཆགས་ཅན་ཞི་བདེ་སྟེར་མཛད་མ། ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། ། བདག་ནི་གན་རྐྱལ་ཡང་དག་སྦྱར། ། ཆགས་པས་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་མྱོས། ། ཕྲག་པར་(རྐད་,རྐེད་)པ་ཟུང་བྱིན་ནས། ། བདག་གི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྟོས། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རབ་སད་པས། ། པད་དབུས་རན་དྷ་ར་རབ་ཏུ་གཞུག ། བརྒྱ་སྟོང་འབུམ་དང་བྱེ་བ་ཕྲག ། དེ་ནས་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། ། བདག་པད་འདབ་མ་གསུམ་ལྡན་པ། ། ཤ་ཡིས་རབ་ཏུ་གང་ལྡན་པ། ། རང་གི་རྡོ་རྗེར་དེ་གཞུག་པས། ། སེམས་ཉིད་བདེ་པས་རབ་ཏུ་མཆོད། ། རླུང་དང་རླུང་གིས་ བདག་པད་ལ། ། སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོ་མཆོད། ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་རིག ། བནྡྷུ་དམར་པོ་དང་མཚུངས་པ། ། འཛག་པའི་བསམ་གཏན་དེ་ལ་ནི། ། སླར་ཡང་སེམས་ཉིད་ཚིམ་པར་བྱ། ། ཤིན་ཏུ་མི་གཡོའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། ། བདེ་བ་དེ་སྐྱེས་བསྒོམ་པར་བྱ། ། དེ་ལ་ ལན་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །
EN
“One should draw the row of vajras of the same size And also the eight pillars. One should make the chief gateway Three times as big as the door.
BO
དགའ་མ་ཁྱོད་ནི་སྐད་ཅིག་སྡོད། ། ཇི་སྲིད་མ་ལུས་བྷ་གའི་གཟུགས། ། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་བསམ་པར་བྱ། ། དེ་ལ་ཡུམ་གྱུར་གཅིག་ཉིད་ངེས་པར་འགྲོ་བ་གསུམ་རྣམས་ཞི་དང་བདེ་བའི་མ་མ་དེ། ། སྡིག་པའི་ལས་ལ་གནས་ཉིད་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་ཞེ་སྡང་བ་ ལས་འདི་ནི་སྨོད་པར་བྱེད། ། དེ་དང་དེ་རྣམས་གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་དམྱལ་བར་དེ་ཉིད་མི་བཟད་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། ། ལུས་ནི་ལན་མང་མེ་ཡིས་སྲེག་ཅིང་ངུ་འབོད་དུ་ནི་བསྐལ་བ་གསུམ་དུ་གནས་པར་བྱེད། ། མི་མོའི་ཡོན་ཏན་གང་བརྗོད་ན། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སུ་འཛིན། ། ཇི་སྙེད་བརྩེ་དང་བསྲུང་བ་དང་། ། མི་མོའི་སེམས་ཉིད་ལ་རབ་གནས། ། རང་གཞན་སྐྱེ་བ་དེ་སྙེད་ཀྱང་། ། ཀུན་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་ཡང་རྒྱས། ། དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ། གལ་ཏེ་དེ་གཟུགས་ལས་གཞན་མིན། ། དེ་ཡི་ལྟ་དང་རེག་པ་དང་། ། ཉེད་ པ་ཀུན་ནས་རིང་ཞོག་གི། ། གང་ཞིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། ། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་བདེ་བ་འཐོབ། ། ཡུལ་ལྔ་རྣམས་ལ་མི་མོ་ཡི། ། གཟུགས་འདི་ཉིད་ནི་མཆོག་ཏུ་གནས། ། དེ་ལ་བདེ་བ་འབབ་མཛད་པ། ། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་བར་གྱིས། ། དེ་ཕྱིར་ཉེས་ལས་ངེས་གྲོལ་ བ། ། ཡོན་ཏན་དམ་པ་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན།
EN
“A double vajra should be drawn below, Surrounded by the vajra-enclosure. The maṇḍala of Caṇḍa­mahā­roṣaṇa Should be adorned with wish-fulfilling trees, and so on.
BO
། བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་ཆེ། ། ཡུམ་གྱིས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་མཛོད། ། དེ་ནས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བལྟས། ། མཆུ་ནི་སོ་ཡིས་བསྡམ་པར་བྱ། ། ནུ་མ་འགྲམ་དང་སི་ཏ་ཡོག་དང་། ། དེ་ཡི་གོས་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་པས། ། བྱེད་པ་ཅིང་གིས་ནི་བདེ་འབྱུང་བྱ། ། དོ་ཡིལ་ཞོན་བཅིང་བ་དང་། ། པུས་མོ་བཟུང་ལ་དེ་ཉིད་བཅིང་། ། བཅིང་པ་བརླ་ཉེད་པ་ཡང་ཡིན། ། རྐང་པས་གཅོད་བྱེད་བཅིང་པ་ཡང་། ། བཅིང་པ་ས་ལ་གནོན་པར་བྱ། ། མཁས་པས་མཉམ་བཅིང་དེ་ཉིད་ནི། ། བཅིང་བའི་མོ་ཅན་ཞེས་བྱ། ། དབུང་བའི་དྲབ་བཅིང་བ་དང་། ། འཁྲུལ་འཁོར་དེར་ཞོན་རྐང་པ་ཅན། ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རུས་སྦལ་བཅིང་། ། ཀུན་ནས་བཟང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད། ། དེ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དབུས་སུ་ནི། ། མི་མོ་ཙོག་བུ་སྟན་ལ་འདུག ། དཔུང་པ་ཟུང་གིས་ཕྲག་པ་ལ། ། དེ་ལ་དམ་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། ། རང་གི་ལག་པ་ཟུང་དག་དེའི། ། རྐེད་པའི་དབུས་སུ་ཉེར་སོན་ཏེ། ། པདྨ་ར་རྡོ་རྗེ་རབ་བཅུག་ནས། ། བདེ་བ་འབྱུང་བའི་བཅིང་པར་གྲགས། ། གཉི་གའི་ལག་ཟུང་རབ་བཅུག་ནས། ། ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བས་བཅིང་བར་བྱ། ། གཉི་གས་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་པར་བྱ། ། དོ་ཡིའི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་གྲགས་ སོ། ། དེ་ཡི་པུས་གཉིས་རང་གི་ནི། །
EN
“One should also demarcate an inner enclosure In the round shape of a circle. In its eight directions, starting from the east, One should draw a multicolored lotus of eight petals,
BO
སྙིང་ག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་སྦྱར། ། དོ་ལི་བསྐྱོད་པའི་བྱེད་པ་དགོད། ། འདི་ནི་པུས་མོ་བཟུང་ནས་བཅིང་། ། དེ་ཡི་རྐང་མཐིལ་རང་ཉིད་ཀྱི། ། བརླ་ཡི་ཁར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ། ། བདེ་བ་འབྱུང་བྱེད་བཀོད་པ་ཡིས། ། འདི་ནི་བརླ་ཉེད་བཅིང་པའོ། ། དེ་ཡི་ནུ་མ་རྐང་པ་དང་། ། ལྟེ་བ་སྙིང་ག་ལོགས་གཉིས་བཀབ། ། དོ་ལི་གཡོ་བའི་བྱེད་པ་དགོད། ། བཅིང་པ་འདི་ནི་རྐང་པས་སྤྱོད། ། དེ་ཡི་འཕོངས་གཉིས་ས་ལ་བཞག ། ཕ་རོལ་ལ་ནི་འཁྱུད་པ་པོས། ། བདེ་བ་འབྱུང་བྱེད་བཀོད་ནས་ནི། ། བཅིང་བ་འདི་ནི་ས་ལ་མནན། ། ཙོག་པུས་ཡང་དག་གནས་དེ་ལ། ། རྐང་པ་གཉིས་པོ་རབ་བརྐྱང་བྱ། ། བཅིང་བ་མཉམ་དུ་ཤེས་བྱས་ལ། ། རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བརྐྱང་བར་བྱ། ། དེ་ཡི་རྐང་ཟུང་འཁོར་ལོར་བྱས། ། གཡོན་པར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། ། ཀུན་ནས་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་ཀྱང་། ། རྒྱབ་ནས་འཕོངས་ ལ་རེག་པར་བྱ། ། ལག་པས་དང་པོར་མཉེ་བར་བྱ། ། བཅིང་འདི་ཙི་ཏྲ་ཅན་ཞེས་བྱ། ། སླར་ཡང་བདེ་བ་འབྱུང་བྱས་ནས། ། དེ་ལག་ན་རྐྱལ་བསྐྱེལ་བར་བྱ། ། ལག་པ་གཡས་པས་དེ་ཉིད་དུ། ། པདྨར་རྡོ་རྗེ་ངེས་གཞུག་བྱ། ། དེ་ཡི་པུས་མོའི་འོག་བཟུང་ནས། ། གྲུ་ཁུགས་སྟེང་དུ་ སྦྱར་བར་བྱ། །
EN
“With the space in the middle being the ninth. In the center of the ninth, a deep-blue sword should be drawn Marked with a vajra and placed together with A vajra-knife and a skull cup.
BO
ཕན་ཚུན་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ། བུང་བའི་དྲ་བ་ཞེས་སུ་ཤེས། ། དེ་ཡི་རྐང་པ་ཟུང་དག་ནི། ། ཕྲག་པའི་སྟེང་དུ་ངེས་པར་བྱིན། ། བཅིང་བ་འདི་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞོན། ། འབེབས་ཤིང་འབེབས་པས་རབ་ཏུ་སྦྱོར། ། དེ་ཡི་རྐང་གཡོན་ཕྲག་པ་ལ། ། གཡས་གཡོན་ བརླ་ཡི་རྩ་བ་ལས། ། དེ་ཡི་རྐང་གཡས་གཡོན་པ་ལས། ། གཡས་པ་ཡི་ནི་རྩ་བ་རུ། ། འདིར་ནི་རྐང་པ་སྟེང་བཅིངས་པས། ། ཡང་དག་བདེ་བས་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས། ། དེ་ཡི་རྐང་པའི་མཐིལ་ལ་ནི། ། བྲང་གི་དབུས་སུ་མཉམ་དུ་སྦྱར། ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅིར་ པར་བྱ། ། པུས་མོ་རུས་སྦལ་བཅིང་བར་གསུངས། ། དེ་ཡི་རྐང་པའི་མཐིལ་ལ་ནི། ། མིག་དང་རྣ་བ་མགོ་བོ་སྦྱར། ། བཅིང་བ་འདི་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་། ། འདོད་ཀུན་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྟེར། ། ཙི་ཏྲ་ཇི་སྲིད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས། ། ཀུན་ནས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་ནི། ། ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ཀུན་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། ། ཇི་སྲིད་འདོད་པས་ཡང་ནས་ཡང་། ། དེ་ཡི་ཁ་ལ་འོ་བྱའོ། ། མིག་ནི་ཟིམ་བུས་གདོང་དུ་བལྟ། ། ཇི་ལྟར་འདོད་ཚིག་སྨྲ་བ་ཡི། ། གདོང་ལ་ལྕེ་ཡིས་འཇིབ་པར་བྱ། ། དེ་ཡི་ཁ་ནས་བྱུང་བའང་བཏུང་། ། སོ་ཡི་དྲི་མའང་ཟ་ཞིང་འཇིབ། །
EN
“In the east, one should draw A sword of white color marked with a wheel. In the south, one should draw A yellow sword, inlaid with a jewel.
BO
བདེ་བར་ རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཆོ་ག་ཤེས་པས་ཅུང་ཟད་དུ། ། སོ་ཡིས་ལྕེ་དང་མཆུ་ནི་བསྡམ། ། ལྕེ་ཡིས་སྣ་ཡི་བུ་ག་དང་། ། མིག་གི་ཟུར་ཀྱང་སྤྱང་པར་བྱ། ། སོ་དང་མཆན་ཁུང་ལས་བྱུང་བའི། ། དྲི་མ་ཀུན་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱ། ། མགོ་དང་མིག་དང་མགྲིན་པ་ན། ། ལོགས་ དག་རྐེད་པ་ནུ་མ་ལག ། འོས་འཇིབ་སེན་མོ་སྦྱིན་པར་བྱ། ། མིག་གཉིས་སྤངས་ལ་བུད་མེད་ལ། ། ལག་པས་ནུ་མ་མཉེ་བྱ་ཞིང་། ། སོ་ཡང་གདབ་ཅིང་འཇིབ་པར་བྱ། ། རང་གིས་གན་རྐྱལ་བྱས་ནས་འཇིབ། ། ལྟོ་བ་མཛེས་ལ་འཇིབ་པར་བྱ། ། བདག་གིས་སྔོན་ནས་ འདི་ཉིད་ནི། ། ཡང་དང་ཡང་ནི་དྲན་པར་བྱ། ། པདྨར་ལག་པས་རེག་པར་བྱ། ། རླུང་གིས་མཛེས་པ་ཞེས་སྨྲ་བ། ། དེ་ལ་འོ་དང་སེན་མོ་སྦྱིན། ། བལྟ་ཞིང་ལག་པས་བསལ་བར་བྱ། ། མི་མོའི་དྲི་མ་མནམ་བྱ་ཞིང་། ། བུ་གའང་རོ་འཛིན་གྱིས་སྤྱད་བྱ། ། ཇི་ལྟ་བར་ནི་བདག་ ཞུགས་ནས། ། འདི་ཡིས་ཀྱང་ནི་དང་ག་མེད་བསྐྱེད། ། དེ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཚིག་འདི་བརྗོད། ། ལམ་འདི་ཉིད་ནི་དྲང་པོ་སྟེ། ། དེ་ཉིད་མི་ཤེས་སྦྱོར་བ་ཡི། ། ལམ་འདིས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཇུག ། སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིས། ། ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །
EN
“In the west, one of red color, Marked with a red lotus. In the north, one should draw A plain sword of dark-green color.
BO
དེ་ཕྱིར་བད་ བྱུང་དཀར་དམར་ནི། ། ཁ་ཡིས་དགུག་པར་བྱས་ནས་ནི། ། ཡང་དང་ཡང་ནི་བལྟ་བྱས་ནས། ། དེ་ནི་ཁ་ཡིས་བཟའ་བར་བྱ། ། སེན་མོ་ལེགས་བྱས་བརླ་དང་ནི། ། བྲན་བཞིན་རྐང་པ་མཉེ་བར་བྱ། ། མགོ་བོར་ཡི་གེ་གསུམ་སྦྱིན་བྱ། ། སྙིང་དབུས་ཁུ་ཚུར་ཆུང་ངུས་ སྦྱིན། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མཉམ་བཞག་པས། ། དེ་ཕྱིར་གཞན་དོན་ལྡན་པར་བྱ། ། ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་བདེ་བ་ཡིས། ། འདོད་པའི་བྱ་བ་དེ་ལ་སྦྱིན། ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རབ་འཛག་པས། ། འཕོ་མེད་ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་བདེ། ། འཕོས་གྱུར་པདྨ་ལས་འཇིབ་སྟེ། ། པུས་བཙུགས་རབ་ཏུ་ སྦྱོར་བ་ཡིས། ། པདྨར་ཁུ་བ་རྡུལ་གྱུར་པ། ། ལྕེ་ཡིས་བླངས་ནས་བཟའ་བར་བྱ། ། སྣ་ཡིས་ན་ལི་རབ་སྦྱོར་བས། ། སྟོབས་ནི་འཕེལ་ཕྱིར་བཏུང་བར་བྱ། ། ཁ་ལ་འོ་ནི་བྱས་ནས་ཀྱང་། ། ཤེས་རབ་པདྨ་ལྕེ་ཡིས་མྱངས། ། འཁྱུད་བྱས་དེ་ཡི་ཕྱི་ནས་ནི། ། ཤ་དང་ཉ་ནི་བཟའ་བྱ་ཞིང་། ། འོ་མ་ཆང་ནི་ཡང་ཡང་བཏུང་། ། འདོད་པས་རབ་ཏུ་འཕེལ་འགྱུར་ཕྱིར། ། དལ་དང་རྙིངས་གྱུར་དེ་ལས་ནི། ། ཕྱི་ནས་འདོད་འགྱུར་བདེ་སོགས་ཀྱིས། ། སླར་ཡང་སྔོན་མའི་རིམ་པ་ཡི། ། གཉིས་གཉིས་ཕན་ཚུན་རབ་ཏུ་བརྩམ། ། གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །
EN
“In the southeast corner, one should draw A white knife, marked with a wheel. In the southwestern corner, one should draw A yellow one, nicely marked with a jewel.
BO
བདེ་བ་ཆེན་པོ་ བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། སྐྱེ་བར་འདི་ཉིད་སྦྱོར་རིག་ན། ། ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོའི་གོ་འཕང་འཛིན། ། ཆགས་ཅན་དངོས་གྲུབ་དོན་གྱི་ཕྱིར། ། བདག་གིས་སྦྱོར་བ་རབ་བཤད་བྱ། ། གཡོན་པའི་བྱིན་པ་སྟེང་བཞག་ནས། ། གཡས་པའི་བྱིན་པ་རོལ་པར་བྱ། ། འདི་ནི་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ གྲགས། ། འདོད་ཀུན་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྟེར། ། བྱིན་པ་གཡས་པ་སྟེང་བཞག་ནས། ། བྱིན་པ་གཡོན་པ་རོལ་བར་བྱ། ། འདི་ནི་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གྲགས། ། འདོད་ཀུན་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྟེར། ། པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིངས་ནས་ནི། ། བྱིན་པ་གཡོན་པ་སྟེང་དུ་དགོད། ། བྱིན་པ་ གཡས་པ་རོལ་པ་སྟེ། ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞེས་བྱར་ཤེས། ། རྐང་པ་ས་ལ་བཞག་ནས་ནི། ། མཚུངས་པར་རིང་དུ་གདོང་ཕྱོགས་པ། ། འདོད་ཀུན་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ཤེས་བྱ། ། འདིར་ནི་ཙོག་པུའི་གདན་ལ་ནི། ། རྐང་པ་ས་ལ་དགོད་བྱས་ལ། ། དཀྱོག་པོར་འཕྲེད་ལ་རིང་དུ་བྱ། ། ཟླ་ བ་ཕྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། ། འདིས་ནི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྟེར། ། པུས་བཟུང་འཕྲེད་ལ་ས་ལ་བཞག ། ལོང་བུའི་དབུས་སུ་འཕོངས་ཚོས་བཞག ། འདིར་ནི་གཞུ་ཡི་གདན་བྱས་པས། ། འདོད་པ་མཆོག་གི་དགའ་བ་སྟེར། ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དེ་བཞིན་དུ། །
EN
“In the northwestern corner, similarly, A red one, nicely marked with a red lotus, should be drawn. In the northeastern corner, A dark-green one with a blue lotus.
BO
རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ ཀྲུང་ཞེས་བྱར་བརྟག ། ཙོག་པུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། ། གཞུ་ཡི་གདན་ཡང་འདིར་འདོད་དོ། ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་གདན་གནས་པ། ། རྟག་ཏུ་མི་མོ་བྱས་ནས་ནི། ། ལྷུང་ན་པདྨར་ལྕེ་ཡིས་བླང་། ། གསང་གནས་ཡི་གེ་གསུམ་མཚོན་བྱ། ། སླར་ཡང་གཞུ་ཡི་གདན་བྱས་ནས། ། རང་ གི་མེ་ཡི་བཤང་ནང་དུ། ། ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། དེས་བསྐྱེད་བདེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་ནས། ། དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པར་བྱ། ། ཆགས་བྲལ་སེམས་ནི་སྤང་བྱས་ལ། ། མ་ལ་རབ་ཏུ་འདོད་པར་བྱ། ། རྗེས་སུ་ཆགས་ལས་བསོད་ནམས་འཐོབ། ། ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་སྡིག་པ་འཐོབ། ། ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་སྡིག་གཞན་མེད། ། བདེ་ལས་བསོད་ནམས་གཞན་པ་མེད། ། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་མཉམ་བཞག་ནས། ། འདོད་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རབ་ཏུ་དགྱེས་ནས་མངོན་ པར་དགའ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ། འདི་སྐད་དུ་ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་སྟེ་འདིར་འདི་ཉིད་མི་རྣམས་འབའ་ཞིག་གི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནམ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“One should arrange all these signs In position above the sun and the moon. I have taught this maṇḍala of powders To accomplish the benefit of the world.
BO
ཕྱོགས་ ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་གནས་པས་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་སྟེ། ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། མི་དང་། ཀླུ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་བོ། ། དེ་ཉིད་ཐོས་ནས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས། གཽ་རི་དང་། དཔལ་མོ་དང་། དབང་མོ་དང་། དགའ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་བླངས་ནས་བསྒོམ་པར་རྩོམ་མོ། ། དེ་ནས་དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་དེའི་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས། སའི་སྟེང་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བྱེད་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། ། ནོར་ ལྷ་རྡོ་རྗེ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཉིད་དོ། ། ལྷའི་དབང་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དོ། ། འདོད་པའི་ལྷ་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དོ། ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། ། སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པ་པོ། ། འདོད་ པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་ཉིད། ། འབྱུང་པོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འཛིན་པ། ། སྒྱུ་མ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། ། ཇི་ལྟར་འདམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ། པདྨ་འདམ་གྱིས་གོས་པ་མེད། ། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི། ། ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད། །
EN
“Alternatively one should prepare a maṇḍala In the form of a canvas-picture, nicely painted. The maṇḍala should be drawn as before. In the center, one should draw Black Acala,
BO
ཅེས་པ་ནི་དཔའ་ བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དཔའ་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོའི་རྒྱུད་ལས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་དྲུག་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གསོལ་པ། སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་འཁྲིག་སྤྱོད་པས། ། ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར། ། དེ་ཡི་ ངལ་སོའི་གནས་ཉིད་ནི། ། མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུང་བར་རིགས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ། བུད་མེད་བདེ་བ་ལ་དམིགས་ནས། ། རང་གིས་མངོན་སུམ་དགག་པར་བྱ། ། ཤ་དང་ཉ་ནི་བཟའ་བར་བྱ། ། ཆང་ནི་བཏུང་བྱ་མཉམ་བཞག་པས། ། གཞན་ ཡང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཟའ། ། འོ་ཆུ་རཀྟ་ལ་སོགས་བཟའ། ། ཐོག་མར་བུད་མེད་ལ་བྱིན་ནས། ། དེ་ཡི་ལྷག་མ་བཟའ་བར་བྱ། ། དེ་ཡི་ལྷག་མའི་སྣོད་ལ་ནི། ། ལོངས་ནི་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ། ། དེ་ཡི་ཁ་བཤལ་ཆུ་དང་ནི། ། པདྨ་བཀྲུས་པའང་བཏུང་བར་བྱ། ། བཤང་སྒོ་ པདྨ་བཀྲུས་བཟུང་ནས། ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཁ་སོགས་བཀྲུ། ། དེ་ཡི་སྐྱུགས་པ་བཟའ་བྱ་ཞིང་། ། དེ་ཡི་བཞི་མཉམ་བཟའ་བར་བྱ། ། སྐྱེ་གནས་ལས་བྱུང་བཏུང་བར་བྱ། ། ཁ་ཆུ་ཡང་ནི་བཟའ་བར་བྱ། ། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་ལུད་སོགས་ཀྱིས། ། འབྲས་བུ་ལྷག་པར་ འགྱུར་བ་ལྟར། །
EN
“Embraced by Hatred Vajrī. In the east, one should draw White Acala; Similarly Yellow Acala in the south. In the west, one should draw Red Acala;
BO
དེ་བཞིན་མི་གཙང་སོགས་སྤྱོད་པས། ། བདེ་བ་དམ་པ་སྐྱེས་བུ་ལ། ། ན་དང་རྒས་པ་ཉིད་དང་ནི། ། དེ་ཡི་ལུས་ལ་འཆི་བ་མེད། ། གང་དེའི་མི་གཙང་སྟེན་བྱེད་པའི། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དེ་འགྲུབ་བྱེད། ། གང་དུ་བཟའ་དང་བཟའ་མིན་དང་། ། འདིར་ ནི་རྣམ་རྟོག་མི་བྱའོ། ། སྦྱོར་རིག་བྱ་དང་བྱ་མིན་དང་། ། བགྲོད་མིན་བགྲོད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། ། བསོད་ནམས་མེད་ཅིང་སྡིག་པའང་མེད། ། མཐོ་རིས་ཐར་པར་བརྟག་མི་བྱ། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་པུའི་གཟུགས། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཉམ་གཞག་བྱ། ། དེ་ཉིད་སྦྱོར་ ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ། ། གང་ཚེ་སྒོམ་པ་མཆོག་གྱུར་པ། ། ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་གཅིག་སྦྱོར་བས། ། དེ་ཡི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་པོ། ། གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་བརྒྱ་བསད་ཀྱང་། ། སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་མི་འགྱུར། ། དེ་ཕྱིར་མགོན་པོ་ཆོ་ག་ཡིས། ། ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་དེ་ཉིད་བསྒོམ། ། སྐྱེ་བོ་གང་ ཞིག་དྲག་པོ་ཡི། ། ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བྱེད་ཀྱང་། ། དེ་ལ་སྡིག་པས་མི་གོས་ཤིང་། ། མཐོ་རིས་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། ཡིད་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འདི། ། དགེ་དང་སྡིག་པ་ཀུན་ལ་འདོད། ། ཡིད་དང་རྣམ་རྟོག་རྣམ་པ་ལ། ། གནས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བར་བསྟན། །
EN
“In the north, one should draw Green Acala. In the southeast, white Delusion Vajrī; In the southwest, one should draw Yellow Calumny Vajrī.
BO
ཇི་ ལྟར་སྔགས་དང་བྲལ་བ་ཡི། ། དུག་ཟོས་པས་ནི་ཚེ་ཟད་འགྱུར། ། སྔགས་དང་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིས། ། བདེ་བ་དང་ནི་ཚེ་འཕེལ་བྱེད། ། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ལྷ་མོ་མཆོག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མས་གྲི་གུག་དང་། ཐོད་པའི་ཕྱག་གིས་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོའི་ཕྱག་རྒྱས། རྡོ་ རྗེ་གཏུམ་མོ་ཁྲོ་ཆེན་མས། ། དེ་ཉིད་མཆོག་ལ་གཟིགས་ནས་གསུངས། ། བདག་གི་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་བྱས་ནས། ། ང་རྒྱལ་མཆོག་འདི་བྱས་གྱུར་ན། ། གལ་ཏེ་ཚངས་འཇོམས་དེ་ཡང་ནི། ། སྡིག་པ་ཡིས་ནི་གོས་མི་འགྱུར། ། ཁྲོ་ཆེན་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིས། ། བདག་གི་གཟུགས་ནི་སྒོམ་བྱེད་ན། ། ཉ་དང་བྱ་ནི་བསད་བྱས་ཀྱང་། ། བརྩེ་མེད་གཡོ་དང་ཁྲོ་བ་དང་། ། གསོད་པའི་དོན་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཅན། ། རྣལ་འབྱོར་སྡིག་པས་གོས་མི་འགྱུར། ། དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཕལ་ཆེར་ནི། ། མཐུ་ཆེ་བར་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། ། ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ཀྱི་བདེ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བདུན་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡིས་ཕྱག་བཙལ་ནས་གསོལ་པ། དགའ་ མ་ཁྱོད་གཟུགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །
EN
“In the northwest, one should draw The red goddess Passion Vajrī; In the northeast, draw dark-green Envy Vajrī. So one should draw the canvas-maṇḍala.
BO
ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཤེས་པར་བྱ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་གུས་བྱ་བ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གང་ལ་བྱ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བཀའ་སྩལ་པ། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ན། ། མཐོ་དང་དམའ་བའི་གཟུགས་གྱུར་པ། ། བུད་ མེད་གཟུགས་དེ་ལ་ནི་འདོད། ། ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་མཐོང་། ། ལྷ་མོ་ལྷ་མིན་མོ་དང་ནི། ། དེ་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་མོ་དང་། ། ཀླུ་མོ་འབྱུང་མོ་མི་ཅི་མོ། ། དེ་བཞིན་མི་ཡི་བུ་མོ་དང་། ། དྲི་ཟ་མོ་དང་དམྱལ་བ་མོ། ། དུད་འགྲོའི་བུ་མོ་{ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}མོ། ། ཚངས་མ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་ རིགས་མོ། ། དམངས་རིགས་མོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མང་། ། ཡིག་མཁན་མ་དང་རྒྱལ་མོ་དང་། ། གཙོ་མོ་ཀ་ལ་ཨུཏྟི་ནི། ། ཆོད་མོ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་མོ་དང་། ། སྨད་འཚོང་མ་དང་ཚོས་མཁན་མ། ། ཀོ་ལྤགས་སྣོད་མཁན་ཤ་བ་རི། ། ཧཱ་ཌི་ཌོསྦི་ཙཎྜ་ལཱི། ། ཁྲུས་མ་ཆང་མ་ལ་དུ་མཁན། ། ལྕགས་ མགར་འདྲེག་མཁན་གར་མ་དང་། ། ཁར་བ་མོ་དང་གསེར་མགར་མ། ། ཉ་པ་མོ་དང་ཤན་པ་མོ། ། སྲུབ་མ་མཁན་དང་མེ་ཏོག་མ། ། ཐོད་པ་ཅན་མ་དུང་མཁན་མ། ། གདུགས་མཁན་མ་དང་ཁང་མཁན་མ། ། བ་ལང་སོང་དང་མདའ་མཁན་མ། ། ཕྲུ་ཀློག་རྡོ་མཁན་མ་དང་ནི། ། ཤིང་མཁན་རྒྱན་ཆ་མཁན་མོ་དང་། །
EN
“Now comes the maṇḍala tutelage mantra:
BO
རིགས་རྣམས་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག ། མ་དང་སྲིང་མོ་ཆུང་མ་དང་། ། ཨ་ནེ་དང་ནི་ཚ་མོ་དང་། ། ཁ་ཊྚི་ཀ་དང་སྒྱུག་མོ་དང་། ། གཞན་ཡང་གཉེན་འདབ་མ་ཀུན་དང་། ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། ། ཡུགས་ས་མོ་དང་དཀའ་ཐུབ་མ། ། ཞེས་སོགས་མང་པོ་ཀུན་ལ་ནི། ། ང་ནི་བུད་མེད་གཟུགས་གྱུར་ནས། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ཕྱིར་གནས། ། རང་རང་ཚུལ་དུ་ངེས་པ་ཡིས། ། དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ཉིད། ། འོ་དད་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བ། ། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་ པར་བྱ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་འདོད་པས། ། མི་མོ་བསྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་པོ། ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྟེར་བྱེད་པ། ། དེ་ཕྱིར་བུད་མེད་བསྟེན་པར་བྱ། ། བུད་མེད་མཐོ་རིས་བུད་མེད་ཆོས། ། བུད་མེད་དེ་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་མཆོག ། སངས་རྒྱས་བུད་མེད་དགེ་འདུན་ཉིད། ། བུད་ མེད་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཉིད། ། ཁ་དོག་རྣམ་ལྔའི་རབ་དབྱེ་བས། ། སོ་སོར་བརྟག་པར་འདོད་པ་ཡིན། ། བུད་མེད་གང་ཞིག་ཁ་དོག་སྔོ། ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་རུ་གྲགས། ། བུད་མེད་གང་ཞིག་ཁ་དོག་དཀར། ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མར་འདོད་དོ། ། བུད་མེད་གང་ཞིག་ཁ་དོག་སེར། ། ལྷ་མོ་ཕྲ་མ་ རྡོ་རྗེ་མ། །
EN
“ Oṁ, Blessed Caṇḍa­mahā­roṣaṇa, together with your retinue, come, come! Jaḥ hūṁ vaṁ hoḥ! Assume tutelage over this maṇḍala! Hūṁ phaṭ! Svāhā!
BO
བུད་མེད་གང་ཞིག་ཁ་དོག་དམར། ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་རུ་གྲགས། ། བུད་མེད་གང་ཞིག་ཁ་དོག་ལྗང་། ། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་གྲགས། ། བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ། ། གཅིག་ཉིད་ལྔ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་གནས། ། ཆང་དང་བཟའ་བ་མེ་ཏོག་སོགས། ། རྣམས་མཆོད་ལུས་ལ་གོས་ཀྱིས་མཛེས། ། ཡང་དག་སྨྲ་བར་འདུད་བྱས་ནས། ། ཐལ་མོ་ཡང་དག་སྦྱར་བྱས་ཏེ། ། བལྟ་དང་རེག་པ་ཉིད་དང་ནི། ། དྲན་པ་ཡིས་ནི་སྨྲ་བར་བྱ། ། རྟག་ཏུ་འོ་དང་ལག་པས་འཁྱུད། ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་བྱ། ། ལུས་ཀྱིས་ནུས་པ་རྣམས་བྱས་ ནས། ། མི་ནུས་པ་རྣམས་ངག་ཡིད་ཀྱིས། ། མཆོད་པས་བརྙེས་དེས་བདག་ལ་ནི། ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་བྱེད། ། བུད་མེད་ཀུན་གྱི་ལུས་སྤངས་ནས། ། བདག་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད། ། སྣ་ཚོགས་སྤངས་ནས་བུད་མེད་མཆོད། ། འདི་ནི་བདག་ལ་རབ་མཆོད་ འགྱུར། ། འདི་ཡིས་བདག་ལ་བསྙེན་བཀུར་ནས། ། སྒྲུབ་པ་པོ་མཉེས་དངོས་གྲུབ་མཆོག ། དེ་ཡིས་མཐོང་བའི་ལམ་ཞུགས་ནས། ། རྣམ་ཀུན་རྟག་ཏུ་ཀུན་ནས་སྟེར། ། མ་ལུས་གཟུགས་ཀྱིས་བདག་བསྒོམས་ནས། ། རང་གི་བུད་མེད་འདོད་བསྟེན་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་པདྨོ་མཉམ་ སྦྱོར་བས། ། བདག་ལ་བྱང་ཆུབ་སྟེང་བ་མོ། །
EN
“With this mantra, one should summon, induct, bind, and enthrall Caṇḍa­mahā­roṣaṇa, and then worship him.
BO
དེ་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ནི། ། བདག་ལ་གུས་པས་མཆོག་ཏུ་དེ། ། འདི་ཡིས་དེ་ཉིད་རབ་སྦྱོར་བས། ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་རབ་གུས་བྱ། ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་ངན་འགྲོ་ཡི། ། སྡིག་པ་ཡིས་ཀྱང་འཇིགས་མི་བྱ། ། འཇིག་རྟེན་ སྡིག་པས་འཇིགས་གྱུར་ན། ། ཇི་སྲིད་ནུས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། ། སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ཞིང་། ། བསོད་ནམས་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ཕྱིར། ། སེམས་ཉིད་མི་སྲུང་འཇིག་རྟེན་གང་། ། སྡིག་དང་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་གནས། ། གང་དུ་སེམས་ཉིད་ཙམ་གྱིས་ནི། ། ཐམས་ ཅད་སྐད་ཅིག་ཙམ་དེ་གནས། ། དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་འདིར་གང་གིས། ། གང་གིས་འདིར་ནི་མཐོ་རིས་འགྲོ། ། གང་གིས་དུག་བཏགས་མཐུ་ཡིས་འཆི། ། ཇི་ལྟ་བ་ལ་དེ་ཉིད་མེད། ། དུག་གི་མཐུ་ཡིས་ཡང་དག་བརྒྱལ། ། དེ་བཞིན་མཐོ་རིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ། ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་པའི། ། མཁས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། ། མྱང་འདས་སྟོང་པའི་ཚུལ་ཉིད་དུ། ། མར་མེ་རླུང་གིས་ཇི་བཞིན་དུ། ། ཉེར་ཆད་ལྟུང་བ་དེ་ཡང་ནི། ། བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། ། བདག་ཉིད་གུས་བྱ་ བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཏུམ་པོ་ཡི། ། དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །
EN
“Now comes the worship mantra:
BO
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་གསོལ་པ། ཇི་ལྟ་བུ་ཡི་རྣམ་པ་ཡིས། ། གཏུམ་མོའི་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདྲ་ཞིག ། དེ་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་རབ་དབྱེ་བས། ། རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་རབ་གྲགས་གང་། ། དེ་ཡང་རང་རང་བདག་པོ་ཡི། ། ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་རབ་དབྱེ་ལས། ། གཏུམ་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་འདིས། ། བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་ཤར། ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་གང་དེ་ ཡང་། ། བདག་པོ་མི་གཡོ་སྔོན་པོར་ཤེས། ། ཁ་དོག་དཀར་པོའི་བདག་པོ་གང་། ། མི་གཡོ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱའོ། ། ཁ་དོག་སེར་པོའི་བདག་པོ་གང་། ། མི་གཡོ་སེར་པོ་ཡང་དག་གྲགས། ། ཁ་དོག་དམར་པོའི་བདག་པོ་གང་། ། མི་གཡོ་དམར་པོ་ཞེས་གྲགས་སོ། ། ཁ་དོག་ལྗང་ གུའི་བདག་པོ་གང་། ། མི་གཡོ་ལྗང་གུ་ཞེས་བྱའོ། ། གཏུམ་པོ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་ཉིད། ། རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་གནས། ། འདི་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པ་ཉིད། ། དེ་ནི་གཏུམ་པོར་ཡང་དག་བཤད། ། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཇི་སྙེད་པ། ། ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་ གནས། ། གཏུམ་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་བཞིན་གསུངས། ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཏུམ་མོ་འགྲུབ། །
EN
“ Oṁ, Black Acala, accept this flower! Hūṁ phaṭ! Oṁ, White Acala, accept this flower! Hūṁ phaṭ! Oṁ, Yellow Acala, accept this flower! Hūṁ phaṭ! Oṁ, Red Acala, accept this flower! Hūṁ phaṭ! Oṁ, Green Acala, accept this flower! Hūṁ phaṭ!
BO
ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་ གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་གི་ང་རྒྱལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ། མི་མོ་མངོན་བྱས་རྣལ་འབྱོར་པས། ། ཕན་ཚུན་དེ་ཡི་ལྟ་བ་མཆོག ། ལུས་ནི་དྲང་པོར་མཉམ་གནས་ནས། ། རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ གཏན་བྱ། ། སྐུ་བཞི་ཡི་ནི་རང་བཞིན་ཕྱིར། ། ཐ་དད་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། ། སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་དབྱེར་མེད་པས། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་འདོད། ། འཆི་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་སུ་བརྗོད། ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་བར་སྲིད་དང་། ། འགྲོ་བ་དྲུག་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་དང་། ། འདོད་ པའི་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་པོ། ། སྐུ་བཞི་ཡི་ནི་རང་བཞིན་འདི། ། སྐྱེས་བུ་ལ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ། ། སྐུ་བཞི་ཡི་ནི་རང་བཞིན་ཕྱིར། ། བུད་མེད་གཟུགས་ལ་ཁམས་གསུམ་མོ། ། སྐུ་བཞི་ཡི་ནི་རང་བཞིན་ལས། ། སྐྱེས་བུ་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན། ། བུད་མེད་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ མར། ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་རྣམ་པར་གནས། ། དེ་ཉིད་ང་རྒྱལ་བྱས་པ་ཡིས། །
EN
“ Oṁ, Hatred Vajrī, accept this flower! Hūṁ phaṭ! Oṁ, Delusion Vajrī, accept this flower! Hūṁ phaṭ! Oṁ, Calumny Vajrī, accept this flower! Hūṁ phaṭ! Oṁ, Passion Vajrī, accept this flower! Hūṁ phaṭ! Oṁ, Envy Vajrī, accept this flower! Hūṁ phaṭ!
BO
སླར་ཡང་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བོ། ། ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོའི་ཚུལ་ཉིད་དུ། ། རང་ཉིད་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། ། འདོད་ཆགས་གཏུམ་མོའི་གཟུགས་བསྒོམས་ན། ། བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ རྣམ་ཀུན་དུ། ། དེ་ཉིད་གསུམ་རིག་དུས་རིང་དུ། ། འདི་ནི་གུས་པ་དང་བཅས་བསྒོམ། ། ལས་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྤང་བྱས་ནས། ། བླ་མ་བསྟེན་པ་དེ་ཉིད་མཆོག ། ཇི་སྲིད་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པར། ། བདེ་བའི་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུས་གནས། ། གང་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ། སྡིག་པ་དང་བྲལ་དྲི་མེད་འགྱུར། ། རླུང་དང་སེམས་ཀྱི་འཛུམ་མདངས་ནི། ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་མཐོང་བ་མེད། ། ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། ། ཉོན་མོངས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་འདས། ། དེ་ལ་ནད་དང་རྒས་པ་མེད། ། དེ་ལ་འཆི་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། ། དེ་ལ་དུག་གིས་འདའ་བ་མེད། ། ཆུས་མིན་མེས་ཀྱང་འཚིག་པ་མེད། ། མཚོན་གྱིས་མ་ཡིན་དགྲ་ཡི་ནི། ། དབང་དུ་ནམ་ཡང་འགྲོ་བ་མིན། ། ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ། དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འབད་མེད་པར། ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་འགྱུར། ། མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སུ། ། གང་དང་གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། དེ་ནི་གཞལ་ཡས་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། །
EN
“The flowers, and likewise the light, the incense, The perfumes, and the food— With these five offerings, One should worship the maṇḍala.
BO
དེར་ནི་འདོད་ཀུན་དེ་རྣམས་ཀྱིས། ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རབ་བརྒྱན་པའི། ། ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དགའ་མས་དེར། ། ཇི་སྙེད་མཐོ་རིས་སྐར་ མ་རྣམས། ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ། ཚངས་དང་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་གང་། ། བརྒྱ་བྱིན་ཡན་ལག་མེད་སོགས་གང་། ། མངག་གཞུག་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ་དྲུག་ཏུ། ། གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀུན་ཀྱང་ངོ་། ། རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟ་བཞིན། ། དེ་བཞིན་ རྣལ་འབྱོར་མས་ཀྱང་ངོ་། ། སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྟར། ། བུད་མེད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་འདི་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། ། {བརྐྱང་མ་,རྐྱང་མ་}ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ། ། གཡོན་པའི་རྩ་རུ་རབ་ཏུ་གྲགས། ། རོ་མ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། ། གཡས་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས། ། {བརྐྱང་མ་,རྐྱང་མ་}རོ་མའི་དབུས་དག་ལ། ། ཀུན་འདར་མར་ནི་རབ་ཏུ་གསུངས། ། གང་ཚེ་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱིར་རླུང་། ། ཁུ་བ་དང་ ནི་རོ་གཅིག་གྱུར། ། རྡོ་རྗེས་མགོ་བོའི་མཚམས་སུ་འགྲོ། ། བུད་མེད་བྷ་གའི་རནྟ་ལ། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །
EN
“When, however, White Acala is in the center, Together with Delusion Vajrī, The maṇḍala should be known as his. So would be the case with Yellow Acala and so forth.
BO
ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཙཎྜ་ལི། ། མར་མེ་ལྟར་འབར་དེ་ཡིས་ནི། ། ཞུ་བའི་ཁུ་བ་མཆོག་ལ་ནི། ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལ། ། ཅུང་ ཟད་ཅུང་ཟད་རབ་སྦྱོར་ལས། ། དེ་ཡང་ཆེན་པོ་ཆེར་སྦྱོར་ལས། ། དེ་ཡང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། ། གང་གིས་དེ་ཡི་བདེ་བ་འཕེལ། ། རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ། ། དཔལ་ལྡན་གཏུམ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ། ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་ པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོའི་རྒྱུད་ལས། བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་པ་སྟེ་དགུ་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གསོལ་པ། ཅི་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོས། ། ཁྲོ་ཆེན་གཏུམ་པོའི་གོ་འཕང་ནི། ། བུད་མེད་དང་བྲལ་ བསྒྲུབ་ནུས་སམ། ། འོན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་མ་ཡིན། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་མོ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བདེ་བ་སྟེར་བ་མེད་པར་མི་ནུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། ཨེ་མ་བདེ་བ་སྐྱེས་ཙམ་གྱིས། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་བྱེད་པའི། ། བདེ་བ་ཁྱད་འཕགས་འབྱུང་བ་ལས། ། དེ་ཉིད་འཐོབ་ཀྱིས་དེ་གཞིན་མིན། ། དེ་མེད་དེ་ཡི་བྱ་བ་ཡང་། །
EN
“One should prepare the five maṇḍalas According to the division of the five yogins, With one-pointed mind, Having made an effort to do the prior worship first.
BO
དེ་ཉིད་མེད་པར་སྐྱེ་མ་ཡིན། ། བྱེད་པོ་བུད་མེད་དང་སྦྱོར་ལས། ། གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མ་ ཡིན་ནོ། ། སྒྱུ་མའི་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ། ། བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་དེ་ཉིད་བསྔགས། ། དེ་ཡི་དེ་ཉིད་ལས་འདས་གང་། ། དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་ལྷག་འབྱུང་མེད། ། དེ་ཕྱིར་བུད་མེད་དང་བྲལ་འདི། ། ནམ་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར། ། འཆི་དང་འཆིང་བའི་ འཇིགས་པ་ཡང་། ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཟོད་བྱ་ཡིས། ། འདིར་ནི་བུད་མེད་སྤང་མི་བྱ། ། གང་ཕྱིར་བུད་མེད་བདེ་དེ་ཉིད། ། ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་སྟེར་བ་བོ། ། གཡོ་དང་སྤོབས་ཅན་མཚེར་ངོ་བྲལ། ། རྟག་ཏུ་འདོད་པའི་དཔུང་གཉེན་ནོ། ། དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་འདི་ཉིད་ནི། ། དངོས་པོ་ ཀུན་གྱིས་བསྟེན་པར་བྱ། ། བུད་མེད་ཚུལ་ནི་གཅིག་བརྗོད་པ། ། དགའ་བའི་ཕྱིར་ནི་འཆི་བའང་མེད། ། བདག་པོ་དང་ནི་བྲལ་གྱུར་ན། ། འདོད་པ་མཆོག་ནི་ཅི་ཞིག་སྨྲ། ། དེ་ཕྱིར་ཀུན་གྱིས་བུད་མེད་ལྷར། ། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་བརྟག ། ཤིང་དང་རྡོ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་། ། ཡིད་ ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། ། སྐྱེས་བ་བུད་མེད་ལྷ་མོ་དང་། ། བུད་མེད་ཀྱི་ནི་སྐྱེས་པ་ལྷ། ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་རབ་སྦྱོར་བས། །
EN
“Only after offerings to the maṇḍala have been made, Can one offer refreshments of wine and meat To the yoginī embraced by the yogin And praise her again and again.”
BO
ཕན་ཚུན་དུ་ནི་མཆོད་པར་བྱ། ། མཆོད་པར་བྱ་བ་གཞན་དུ་མིན། ། རང་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའང་དེ། ། དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བརྩེ་ལྡན་པས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ མདུན་དུ་བྱས་ནས་ནི། ། དེ་ལ་ཉེར་ཞུགས་བུད་མེད་ནི། ། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རྣམ་པ་ལ། ། རྟག་ཏུ་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ཅིང་། ། དེ་བཞིན་སྤོས་དང་མར་མེ་སོགས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་རབ་སྦྱོར་བས། ། ཕྱི་ནས་ཕྱག་ནི་བཙལ་བར་བྱ། ། དེ་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་བྱ། ། གཏུམ་ མོ་ལ་ནི་མཆོད་པར་བྱ། ། གུས་པ་དང་བཅས་སེམས་ཀྱིས་ནི། ། དེ་བཞིན་སྐྱེས་བུས་བུད་མེད་མཆོད། ། དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། ། རྒྱལ་བས་ཕན་ཚུན་བྱ་བར་གསུངས། ། བུད་མེད་སྨད་པར་ཡོང་མི་བྱ། ། དེ་ཉིད་འདོད་པའང་སྤང་མི་བྱ། ། སྙན་པའི་ཚིག་ གིས་སྨྲ་བྱ་ཞིང་། ། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྦྱིན་པར་བྱ། ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ། ཇི་བཞིན་གདུག་ཅན་ཤེས་མི་བྱ། ། གང་དུའང་བུད་མེད་མི་སྤོང་བ། ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་གསུང་དུ་ཐོས། ། གང་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་བྱས་ནས། ། དེ་ཡི་སྡིག་པས་དམྱལ་བར་འགྱུར། ། བུད་མེད་དང་བྲལ་ཅི་བྱས་ཀྱང་། ། གཞན་དུ་འཆི་འགྱུར་དངོས་གྲུབ་མིན། ། ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། །

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Wiesiek Mical.

Source