The Tantra of Candamaharosana

དཔལ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ།

The Tantra of Candamaharosana

དཔལ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ།

Chapter 3 · Empowerment

EN
Then the goddess said:
BO
དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར། ། ཡིད་ནི་དྲི་མེད་མ་བྱས་པར། ། འབྲས་མེད་གཏི་མུག་དྲ་བས་བཅིངས། ། འདོད་ལྡན་འདོད་པ་སྤོང་བྱེད་པ། ། {བརྫུན་,རྫུན་}གྱིས་འཚོ་བ་སྐྱེ་ འགྱུར་ཏེ། ། {བརྫུན་,རྫུན་}གྱིས་གང་འཚོ་སྡིག་པ་སྟེ། ། སྡིག་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། ། འཆི་བའི་དུས་ནི་ཐོབ་པ་ན། ། {བརྫུན་,རྫུན་}གྱིས་འཚོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། དེ་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། རྒྱལ་བའི་བདག་ཉིད་འདོད་པས་སོ། ། འདོད་ཡོན་ལྔ་པོ་དེ་སྤངས་ནས། ། བདག་ཉིད་དཀའ་ ཐུབ་གདུང་མི་བྱ། ། གཟུགས་རྙེད་པ་ནི་བལྟ་བྱ་ཞིང་། ། སྒྲ་ཡང་དེ་བཞིན་མཉན་པར་བྱ། ། དྲི་ནི་མན་མ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ། རོ་ཡི་མཆོག་ནི་བཟའ་བར་བྱ། ། རེག་བྱ་རེག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ། འདོད་པ་ལྔ་པོ་བསྟེན་པར་བྱ། ། ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་དེ་མཆོག་ནི། ། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ མཆོག་འགྱུར་རོ། ། གཞན་ལ་སླུ་བ་མེད་གྱུར་ཅིང་། ། གཏི་མུག་མཆོག་ཏུ་མེད་པར་བྱ། ། མི་ཡི་ལང་ཚོ་ཐོབ་པ་ལ། ། མི་མོའི་བདེ་བ་མི་སྤྱོད་ན། ། ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་ཟད་བྱས་ན། ། ལྟ་བའང་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱས། ། འདོད་ཅན་མ་རྟག་བསྟེན་བྱས་ན། ། འདོད་པ་ཙམ་གྱི་དཔུང་གཉེན་ གྱིས། །
EN
“How should the student be prepared, And how should he be engaged in this tantra? How are his doubts resolved? Please explain this, O great lord!”
BO
བཙུན་མོའི་སྐྱེ་གནས་ཡང་དག་བསྟེན། ། ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོའི་གོ་འཕང་མཐོང་། ། གཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ། ། བཟའ་བ་དང་ནི་དགོད་པ་ཉིད། ། འཇིག་རྟེན་མ་དད་སྤང་བའི་ཕྱིར། ། ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྲས་མཁས་པས། ། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་བཙུན་མོ་ནི། ། སྟོང་ཕྲག་ བརྒྱད་ཁྲི་སྤངས་ནས་སླར། ། ན་ར་ཉྫ་ནའི་འགྲམ་གཤེགས་ནས། ། སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་རབ་གསུངས་དང་། ། གང་དུ་བདུད་ནི་འདུལ་མཛད་པ། ། དེ་ཉིད་གཞན་དོན་ཁོ་ན་ཡིན། ། གང་ཕྱིར་བཙུན་མོའི་ནང་སངས་རྒྱས། ། གོ་པ་དང་བཅས་བདེ་ལྡན་གྲུབ། ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་ སྦྱོར་བས། ། གང་ཕྱིར་བདེ་བ་ལས་ཐོབ་བོ། ། བདེ་བ་ལས་ཐོབ་སངས་རྒྱས་ནི། ། བདེ་བ་བུད་མེད་དང་བྲལ་མིན། ། གང་དུ་སྦྱོར་བྲལ་བྱ་བ་ནི། ། འཇིག་རྟེན་ཉམས་པ་སྤང་ཕྱིར་རོ། ། འཇིག་རྟེན་གང་གིས་འདུལ་བ་ན། ། དེ་དང་དེ་ཡི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། ། རྒྱལ་བའི་སྒྱུ་མའི་གར་ ཉིད་ཀྱིས། ། དེ་དང་དེ་ཉིད་ཚུལ་གྱིས་སོ། ། མདོ་སྡེ་ཆོས་མངོན་ཐམས་ཅད་ནས། ། བུད་མེད་རྣམས་ནི་སྨོད་མཛད་པ། ། སྣ་ཚོགས་སློབ་མའི་སྣོད་ཕྱིར་བཤད། ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྦས་ནས་གསུངས། ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་རྣམ་བྲལ་བའི། ། མྱ་ངན་འདས་པ་བལྟ་བར་བྱ། །
EN
The lord then said:
BO
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་སྲས་གང་ལགས། ། གོ་པཱ་ཡང་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུས་སྲས་ཉིད་ཀྱང་། ། ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་བདག་ཉིད་ཡིན། ། ས་འཚོ་ཁྱོད་ཉིད་བཅོམ་ ལྡན་འདས། ། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་བདག་ཉིད་མ། ། ཇི་སྙེད་པ་ཡི་བུད་མེད་ཀུན། ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཉིད་འདིར་འདོད་དོ། ། སྐྱེས་བུ་བདག་གི་གཟུགས་དེ་ཉིད། ། དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲགས། ། འདི་ནི་རང་བཞིན་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ། འགྲོ་བ་ཐབས་ཤེས་བདག་ཉིད་དོ། ། དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བུད་མེད་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་གནས་པའི། ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་གྲགས་ཀུན་གྱིས། ། བུད་མེད་ལ་ལྟོས་ཀུན་ སྟེར་བའི། ། ཐར་པའི་ལམ་ནི་མི་ཤེས་སོ། ། གང་ན་ཉེ་བར་གནས་གྱུར་པའི། ། གུར་གུམ་ལ་སོགས་རྙེད་སླ་ན། ། དེ་ལ་རིན་ནི་ཐོབ་མི་འགྱུར། ། གང་དུ་རིན་ནས་རིན་ཆེན་ཉིད། ། ཐོག་མེད་མི་ཤེས་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། དད་པ་དམན་པའི་སྐྱེ་བོ་འདི། །
EN
“First one should give him the triple refuge, The five disciplines, and the fast. Then the five empowerments, The secret empowerment, and lastly the wisdom-consort empowerment.
BO
དེ་ཉིད་ལ་ནི་སེམས་མི་འཇུག བདག་གིའང་འདི་ནི་རབ་ཏུ་སྦས། ། རྩོད་པའི་དུས་ལ་དེ་ཉིད་འདི། ། སེམས་ཅན་རེ་རེར་བགྲངས་པ་ཡི། ། བྱེ་བའི་ནང་ན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་། ། དད་དང་བརྩོན་པའི་དཔུང་གཉེན་ཅན། ། ཀུན་ནས་དེ་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ། བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། ། ཞེས་ པ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་མི་མོ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅུ་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཅི་སྟེ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའམ། ཆགས་པ་དང་ བྲལ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ། བདག་ནི་ཀུན་ཏེ་ཀུན་ལའང་ཁྱབ། ། ཀུན་བྱེད་ཀུན་གྱི་འཇིག་པ་པོ། ། ཀུན་གྱི་གཟུགས་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཏེ། ། བྱེད་པོ་འཇོམས་པོ་ཁྱབ་བདག་བདེ། ། གང་དང་གང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། ། སེམས་ཅན་འདུལ་བྱར་འདི་ ཉིད་འཇུག ། དེ་དང་དེ་ཉིད་ཚུལ་གྱིས་ནི། ། འཇིག་རྟེན་དོན་རྒྱུར་བདག་གནས་སོ། ། འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་གྲུབ་ཐོབ་འགའ། ། ལ་ལར་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནོ། ། ལ་ལར་{ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}ལ་ལར་ཕྱུགས། ། ལ་ལར་དམྱལ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། ། ལ་ལར་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན། །
EN
“Then the disciple will be fit. One should explain this tantra to him alone; One should keep others far away, Otherwise one will go to Raurava Hell.
BO
ལ་ལར་མི་ཡི་གཟུགས་ཅན་ནོ། ། ལ་ལར་བརྟན་པའི་གཟུགས་ཅན་དང་། ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། བདག་ནི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དང་། ། མ་ནིང་གཟུགས་སུའང་ལ་ལར་རོ། ། ལ་ལར་ཆགས་ཅན་ལ་ལར་སྡང་། ། ལ་ལར་རྨོངས་ཤིང་ལ་ལར་གཙང་། ། ལ་ལར་མི གཙང་གཟུགས་སུ་ང་། ། སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བདག་གནས་སོ། ། བདག་ནི་སེམས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། ། གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཡིན་ཏེ། ། དངོས་པོ་དངོས་མེད་རབ་དབྱེ་ང་། ། ང་ནི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་པ། ། བདག་ནི་བགེགས་དང་གྲུབ་པ་ང་། ། ཀུན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་ དག་གནས། ། ང་ནི་སྐྱེ་དང་འཆི་བའང་ང་། ། ང་ནི་ནད་དང་རྒས་པའང་ང་། ། ང་ནི་བསོད་ནམས་སྡིག་པའང་ང་། ། དེ་ཡི་ལས་ཀྱི་འབྲས་ཉིད་ང་། ། འགྲོ་ཀུན་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད། ། ཀུན་དུ་བདག་གི་གཟུགས་ཉིད་འདི། ། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་བོས། ། རོ་མཉམ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་། ། རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་གསུངས། ། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་འགྲོ་ཀུན་ལ། །
EN
“This is the verse of the triple refuge:
BO
འདིར་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་པོ། ། ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གསོལ་ པ། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ། ཞི་དང་རྒྱས་པ་དེ་ཉིད་གསུངས། ། དབང་དང་དགུག་པའི་རབ་སྦྱོར་དང་། ། གསད་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་དང་། ། དུག་སེལ་བ་དང་ནད་ཞི་དང་། ། མེ་དང་རལ་གྲི་སོགས་རེངས་དང་། ། གཡུལ་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། ། མཁས་ པ་ཡི་ནི་མཆོག་ཉིད་དང་། ། གནོད་སྦྱིན་མོ་སྒྲུབ་བྲན་དང་ནི། ། ཕོ་ཉ་འབྱུང་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ། དཔག་མེད་རྣམ་ཤེས་ནུས་པ་རྣམས། ། བདག་ལ་ངེས་པར་གཙོ་བོས་གསུངས། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱཻ་ཁྱོད་ལ་མཆོག་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ། ། ཞེས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་པོས་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་སོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། ། རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས། ལོ་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པ། ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག །
EN
“I go to the Buddha, my refuge, Until I attain the essence of awakening. I go to the Dharma, my refuge, And to the Saṅgha, with undivided faith.
BO
ལྷའི་ གཞལ་ཡས་ཁང་ན་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་ལྷའི་བུ་མོའི་ཚོགས་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བརྒྱན་པ། འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། ། ཡང་ན་རལ་གྲི་དང་། མིག་སྨན་དང་། རིལ་བུ་དང་། རྐང་མགྱོགས་དང་། རྐང་པའི་བྱུག་པ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་དང་། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་། རིག་པ་དང་། ནོར་ཅན་དང་། རིག་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་། བཅུད་ལེན་དང་། རེག་རྡོ་དང་། ཁམས་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་བཞིན་ཞུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། ། ཡང་ན་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རས་རིས་བྲིས་ལ་སྔོན་མ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རི་མོ་ནི་མི་གཡོ་བ་ནག་པོ་ལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པའོ། ། མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མས་སོ། ། མི་གཡོ་ བ་སེར་པོ་ལ་ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་མས་སོ། ། མི་གཡོ་བ་དམར་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མས་སོ། ། མི་གཡོ་བ་ལྗང་གུ་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། ། ཡང་ན་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པུ་བྲི་བར་བྱའོ། །
EN
“This is the verse of the five disciplines:
BO
ཡང་ན་རི་མོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལྔ་པོ་ རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། དེར་བདག་ཉིད་དེའི་བདག་པོའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ནས་སྔོན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། ཡང་ན་རང་གི་བུད་མེད་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསམས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། གྲུབ་པར་གྱུར་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་སྟེར་བར་བྱེད་ན་དངོས་གྲུབ་ གཞན་སྨོས་ཅི་དགོས། ཡང་ན་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བ་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། ཡང་ན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ། རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་ལ་རོལ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་པའི་ཁྲོ་ བོ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོས་སྔོན་བཞིན་དུ་འགྲུབ་བོ། ། འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རི་མོའི་དངོས་གྲུབ་བོ། ། ཡང་ན་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རལ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་མེ་ཏོག་ཛཱ་ཏི་དང་། ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། ཤིང་གི་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ལས་སམ། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་བྱས་ནས་བའི་རྣམ་པ་ལྔས་རབ་ཏུ་བཀྲུས་ཏེ། དྲི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱུགས་ནས་ཡང་དག་པར་བརྩམས་ཏེ། སྔོན་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས།
EN
“Killing and also stealing, Seducing another’s wife, false speech— I abandon all of that like a snake. Also the fifth, the intoxicants.
BO
ཐུན་མཚམས་གསུམ་དང་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ བཟླས་པར་བྱའོ། ། ཟླ་བའི་མཐར་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་མཚན་མོ་རིལ་པོ་བཟླས་པ་བྱའོ། ། ཐོ་རངས་རལ་གྲི་འབར་བར་འགྱུར་ཏེ། རལ་གྲིའི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོ་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་སྐྲ་འཁྱིལ་པ་འདི་ནི། སྙིང་པོ་འདོད་ཡོན་ལྔས་རྣམ་པར་རོལ་པར་བྱེད་ དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་དང་རྩེ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཟངས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་དང་། མཆིལ་ལྷ་མ་དང་། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་། གོས་དང་། གདུགས་དང་། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་པོ་ཏི་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་པོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྔ་པ་ཊ་ཧ་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་དང་། པི་ཝང་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དང་། ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང་། གང་བ་བཟང་པོ་ དང་། པི་ཅི་ཀུཎྜ་ལི་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྨྱུག་མའི་རང་བཞིན་ལས་དྲི་བཟང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། གྲོག་མཁར་གྱི་སའི་རང་བཞིན་ལས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ངོ་། །
EN
“This is the verse of the observance of the fast:
BO
ཐང་ཤིང་གི་རང་བཞིན་ལས་ལྷ་རྣམས་ཏེ། ཚངས་ པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། དབང་པོ་དང་། འདོད་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་སྲིན་པོ་བྲི་བར་བྱའོ། ། ག་ཌའི་ཉ་ཚིག་པས་{ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}བྲི་བར་བྱའོ། ། སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་མིའོ། ། གླང་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལས་ཚོགས་བདག་གོ། ། ཤཱ་ཁོ་ཊའི་ཤིང་གི་རང་བཞིན་ལས་པཱི་ལུ་བ་ལཱ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་ཟའོ། ། པྲ་པཱ་ལའི་ཉ་ལས་གཽ་རཱི་ཙཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་བྲི་བར་བྱའོ། ། མིའི་རུས་པའི་རང་བཞིན་ལས་རཱ་མ་དེ་བ་དང་། འདོད་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རོ་ལངས་སོ། ། ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་ཤིང་གི་རང་བཞིན་ ལས་ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་དང་། ཀླུ་མོ་རྣམས་སོ། ། མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་རང་བཞིན་ལས་འཕྲོག་མ་དང་། ལྷ་མོ་སུནྡ་རི་དང་། གར་མ་དང་། དགའ་མ་དང་། ཡིད་འོང་མ་དང་། ཤྱ་མ་ནུ་ཌི་དང་། པདྨ་ཅན་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་མ་དང་། ཟླ་འོད་མ་དང་། ཚངས་ པའི་བུ་མོ་དང་། འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། མིའི་བུ་མོ་དང་། རེ་བ་ཏཱི་དང་། ལྷ་བྱེད་མ་དང་། ན་ར་དྷི་ར་ལ་སོགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། ནྱ་གྲོདྷའི་ཤིང་གི་རང་བཞིན་ལས་དཔལ་ལྷ་མོ་དང་།
EN
“I will not kill living beings, Nor steal another’s property. I will practice celibacy And avoid false words.
BO
རྒྱལ་པོའོ། ། ཐང་ཤིང་གི་རང་བཞིན་ལས། ཏིལ་ མཆོག་མ་དང་། ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་དང་། གསེར་ཕྲེང་མ་དང་། ཀུཎྜ་ལ་ཧ་རཱི་ཎི་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་པ་མ་དང་། རམ་བྷཱ་དང་། ཨུར་བཱ་ཤཱི་དང་། དཔལ་གྱིས་བརྒྱན་མདང་། དགའ་མ་དང་། དབང་མོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྷའི་བུ་མོའི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ བཞིན་དུ་ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་། ལྷག་པ་དང་། ལྷའི་བླ་མ་དང་། ཕ་བསངས་དང་། སྤེན་པ་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་། དུ་བ་དང་། གཟའ་དགུའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཟིགས་དང་། གཙུག་ཏོར་ཅན་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཀཾ་ཀ་ལ་ སོགས་པའི་བྲན་རྣམས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕོ་མོ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། ཐམས་ཅད་བཀའ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་རོ། ། གལ་ཏེ་ལན་ཅིག་གིས་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། དེ་ལ་ལན་གཉིས་པ་ཡང་བྱའོ། །
EN
“I will never drink wine— The cause of intoxication— And will avoid dance, song, And ornaments, along with merriment,
BO
དེའི་ཚེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་ལན་གསུམ་པ་ཡང་ བརྩམ་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་མི་དགེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་སྔོན་བཞིན་དུ་པུས་མོ་གཡོན་པའི་ཁར་རྐང་པ་གཡས་པས་ཀྱང་མནན་ནས། ཇི་སྲིད་མ་གྲུབ་པ་དེ་སྲིད་བཟླས་པ་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཚངས་པ་འཇོམས་པ་པོས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། ། དེ་ལ་ འདིར་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱས་ནས། ཨོྃ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་ན་ཆེ་གེ་མོ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། གང་གི་ཚེ་མནན་ནས། ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ལན་ ཅིག་བརྗོད་པས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་བྱེད་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། ། སརྦ་པཱ་པཾ་མི་ནཱ་ཤ་ཡ་ཏི་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། ། རཀྵ་རཀྵ་ཏི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟ་བུས་ཐམས་ཅད་སྲིན་པོ་ རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་ནས་རབ་ཏུ་འབར་བཞིན་པའི་ལྕགས་སུ་བསམས་ནས། ཡུངས་ཀར་དང་སྲན་མ་མུད་གང་དང་།
EN
“High bed, grand bed, And also eating at inappropriate times. In this way, I will keep pure The eightfold vow of the fast,
BO
མཱ་ཥ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བྲབ་པར་བྱའོ། ། ཐམས་ཅད་འབྲོས་པར་བྱེད་དོ། ། བྲབ་པའི་དུས་སུཌཱ་ཀི་ནྱཱ་དི་ཀ་མ་པ་སཱ་ར་ཡ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ཡང་ན་ཐོད་ལོ་ཀོར་གྱིས་ཁམ་ཕོར་སོ་མ་བཏང་བ་གཉིས་ལ། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་སྔགས་བྲིས་ནས་ཁ་སྦྱར་ཏེ། ཉ་རྒྱས་དཀྲིས་ནས་སྒོ་ལ་བཅང་བར་བྱའོ། ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། ། རཀྵ་རཀྵ་ པཱ་ལ་ཀཾ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། སྤྲ་ཚིལ་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་སོར་བཞི་པ་བྱས་ཏེ། གྲོ་ག་ལ་སྔགས་མངོན་པར་བྲིས་ནས་དེའི་སྙིང་གར་སྐེ་ཚེ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཚེར་མས་ཁ་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ། ། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཁ་ལ་ཕུར་བུས་ བཏབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་མུ་ཁཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་བརྐོས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ། ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་རེངས་པར་བྱེད་དོ། ། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རྐང་པ་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། སྙིང་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ་ན་ཁྲོས་ པ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །
EN
“In agreement with the instructions for the arhats, Just as instructed by the Buddha. When I have conquered the wicked Māra in this way And attained the ultimate buddhahood,
BO
ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། མིའི་རུས་པའི་ཕུར་བུའམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུའམ། མཚོན་སྦལ་གྱི་ཚེར་མས་འགའ་ཞིག་གི་ཡན་ལག་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ་ན་དེ་དང་དེའི་ཕུར་བུས་བཏབ་པ་དེ་ཟུག་རྔུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། ། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཡན་ ལག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། གང་གིས་ཁང་པའི་སྒོ་རུ་བརྐོས་ནས་སྦས་ན་དེ་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། ། ལྷ་སྦྱིན་བསྐྲད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་སྒོ་གླེགས་ལ་གཏོར་ན་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། ། ལྷ་སྦྱིན་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། གཟུགས་བརྙན་ལ་ཚེར་མས་བཏབ་ནས་བཟླས་པར་བྱའོ། ། ལྷ་སྦྱིན་མཱ་ར་ཡ། ཞེས་སྦྱར་ན་འཆི་བར་བྱེད་དོ། ། རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་གཡུལ་དུ་འཇུག་པར་བྱས་ན་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། ། གང་བྱ་ བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མ་བྱིན་པས་དེ་འགྲུབ་པོ། ། སྡིག་པའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ལ་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་བྱ་བ་བར་བྱའོ། ། ཆེ་གེ་མོའི་ཆེ་གེ་རོ་ག་ནཱ་ཤ་ཡ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །
EN
“I shall become a refuge for all beings Suffering in saṃsāra. For as long as I circle in saṃsāra, For so long, I, a male offspring of the buddhas,
BO
ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ བཞིན་དུ་མཆེ་བའི་དུག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་སུའོ། ། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བི་ཥ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། དུག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ནི་རང་གི་གནས་ནས་འོངས་ཏེ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་མདུན་དུ་བསམས་ཏེ་འགྱེལ་བར་བལྟས་ ནས་བཟླས་པས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། ཆེ་གེ་མོ་བདག་གི་བ་ཤ་མཱ་ན་ཡ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་མ་བཞིན་དུ་དགུག་པར་བསམས་ནས་བཟླས་པས་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། ། ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནོར་དང་འབྲུ་དང་གཏེར་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ གང་བར་བསམས་ནས་བཟླས་པར་བྱའོ། ། བདག་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། སྔགས་འདིས་གྲུ་གསུམ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ཏེ། དབུས་སུ་གོ་ལའི་འདབ་མ་ལ་ཚེར་མས་བྲིས་ཏེ། ། ཕོ་བ་རིས་ལྔ་དང་བཅས་པའི་གོ་ལ་ཟོས་ནས། རིམས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ པར་བྱེད་དོ། ། སརྦ་ཛྭ་རྃ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་བའམ། ཉི་མ་གཟས་བཟུང་བ་ལ། འོ་མའི་ཟན་ནམ་ཞོའི་ཟན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་ནས། ཀར་དང་མར་དང་བཅས་པ།
EN
“Shall be one who associates with good people, Is wise, and delights in the good of the world.
BO
ཨ་ཤྭད་ཐའི་ལོ་མ་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས། ལོ་མ་བདུན་གྱིས་སྟེང་ནས་ གཡོགས་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟེན་ནས། ཇི་སྲིད་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དེ་སྲིད་བཟླས་པར་བྱའོ། ། དེ་ཟོས་པས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་བོ། ། རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བ་བླ་འམ། གི་ཝང་ངམ། ལྡོང་རོས་སམ། སླང་དྲེག་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། འབར་བར་གྱུར་ན་ཐིག་ལེ་འམ། ། མིག་སྨན་ གྱི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། ། དུ་བ་བྱུང་ན་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། ། དྲོ་བར་གྱུར་ན་དབང་དུ་བྱེད་དོ། ། ཡང་ན་ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་ཤིང་གི་རང་བཞིན་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་བྱའོ། ། དེ་ཆུའི་ནང་དུ་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས། གདོང་ནམ་མཁར་བལྟས་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ། ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་ ནནྟྃ་ཤི་གྷྲྃ་པཪྵ་པ་ཡ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ལྷ་ཡིས་ཆར་འབེབས་སོ། ། དེ་ནས་མཐའ་ཡས་ཆུ་ནས་བཏོན་ཏེ། འོ་མ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྤྲིན་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་བཟླས་པར་བྱའོ། ། ཆར་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། ། སརྦ་བཱ་ཏ་པྲྀཥྚི་སྟམྦྷ་ ཡ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ཞེས་པ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་བཅུའི་སྔགས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་དག་གི་ཆོ་ག་དང་།
EN
“This is the water empowerment:
BO
སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་དོ། ། དང་པོར་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀེ་ཏ་ཀིའི་ལོ་མ་ལ་ཚེར་མས་བྲིས་ནས། གོས་ སྔོན་པོ་དང་སྐུད་པ་དག་གིས་དཀྲིས་ནས་མགོ་བོའམ། དཔུང་པའམ། མགུལ་པའི་རྒྱབ་བམ། གཡོན་པར་བཅིང་བར་བྱའོ། ། ཀྲོ་དྷ་ཙེ་ཏཾ་སཱཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཛྲ་རྃ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཞེས་པ་འདི་བྱས་པས་རིམས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། ། འཆིང་བའི་དུས་སུ་ནད་པ་གདོང་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ པར་བྱས་ནས། ཉ་བསྲེགས་པ་དང་ཟན་དང་ཆང་ལ་སོགས་པས་གང་བའི་ཁམ་ཕོར་གྱིས་སྦྱངས་ནས། འདི་ཟོལ་རིམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོང་ཤིག ། གལ་ཏེ་ན་ཡང་གཞན་དུ་ མི་འགྲོ་ན། ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་རལ་གྲིས་ཏིལ་གྱི་ཚད་ཙམ་དུ་གཏུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ནས། བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ནད་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་ མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། ། གཞན་ཡང་རྩ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །
EN
“Visualizing the disciple to be pure and spotless like a crystal, one should draw some water from the victory jar with a mango blossom and sprinkle the disciple with it, with the words ‘ Oṁ āḥ, for the one possessed of the glory of the pledge of the empowerment of all the tathāgatas, hūṁ.’
BO
ཕྲེང་བའི་སྔགས་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་དོ། ། ཕྲེང་བའི་སྔགས་གསུམ་པས་ལྷག་མའི་ཆད་པུ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ ནས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། ། ཟན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས། ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། བྱ་བ་གང་གི་ཕྱོགས་ལ་དེས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། ། ཆོ་ག་ལྷག་མ་ནི་སྔོན་མ་བཞིན་ནོ། ། ཆོ་ག་སྔོན་མ་བཞིན་དུ་ དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་ཉ་གང་བའི་བར་སྔོན་བཞིན་དུ་བྱའོ། ། ཕྲེང་བའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཕྲག་བཅུས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱའོ། ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྔགས་རྣམས་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞིན་དུའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔགས་ ཀྱིས་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། ། ཁྱད་པར་དུ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བཟླས་པས། སྙན་དང་གས་མཁན་དང་པཎྜི་ཏ་ཉིད་དུ་མྱུར་དུ་འགྱུར་རོ། ། རྩ་བའི་སྔགས་གསུམ་པའི་ཆོ་གའོ། ། མལ་གྱི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཡོན་པས་ལིང་ག་བཟུང་ནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ བཟླས་པར་བྱའོ། ། གང་གི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་འོང་བར་བྱེད་དེ་འདོད་པར་བྱའོ། ། སྔགས་ནི། ཨོྃ་བཽ་ཧ་རི་ཆེ་གེ་མོ་མེ་ཨཱ་ཡཱ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།
EN
“This is the crown empowerment:
BO
བཙག་གིས་བྷ་ག་ལ་ཀུན་ནས་བྱུགས་ནས། ས་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་བརྟེན་ནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། ། གང་གི་མིང་ཡིན་པ་དེ་ འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཡུངས་ཀར་ལ་ལན་བདུན་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་སྐྱེས་བུ་ལ་བསྣུན་པར་བྱའོ། ། ནད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱའོ། ། ཆུ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ནས་བསྣུན་ན་ཁྲག་འཛག་པར་འགྱུར་རོ། ། གོས་ལ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ནས་བསྣུན་ ན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། ། ལན་ཚྭ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ནས་གང་གི་རྐང་པའི་སེན་མོ་ལ་བྱིན་ན་དེ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། ། བ་ལང་གི་སྤུའི་ཐག་པ་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་གང་གི་མགུལ་དུ་བཅིངས་པ་དེ་བ་ལང་དུ་འགྱུར་རོ། ། ཉི་མ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ནས་ གང་གི་མིང་ནས་མངོན་པར་བཟླས་པ་དེ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཞུམ་བུའི་སྤུའི་ཐག་པ་གང་གི་མགུལ་པར་བཅིངས་པ་དེ་ཞུམ་བུར་འགྱུར་རོ། ། བྱ་རོག་གི་རྒྱུས་པའི་སྲད་བུས་བྱ་རོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། སྐྱེས་བུའི་སྐྲའི་སྲད་བུས་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་རོ། ། བུད་མེད་ཀྱི་སྐྲའི་སྲད་བུས་བུད་ མེད་དུ་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གང་དང་གང་གི་སྤུ་ལ་སོགས་པའི་སྲད་བུས་བྱས་པས་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།
EN
“One should first fashion a cloth crown that resembles a crown with many gems. Then one should visualize the disciple as a universal emperor, place the crown on his head, and sprinkle him as before. The mantra is ‘ Oṁ, Caṇḍa­mahā­roṣaṇa, enter, enter into his heart! Hūṁ phaṭ!’
BO
། གང་གི་མིང་གིས་བཟླས་ན་དེའི་ཁྲག་འགུགས་སོ། ། མིག་མི་འཛུམས་པར་བལྟ་ཞིང་འདི་བཟླས་པས་དེ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོའི་སྔགས་ ཀྱི་ཆོ་གའོ། ། གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། ནད་དང་བགེགས་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། ། གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་བྱ་བ་གང་ལ་ཞུགས་ན། དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཁམ་ཕོར་དང་། འོ་མའི་ཁམ་ཕོར་ དང་། དྲི་{བཟངས་ཀྱི་,བཟང་གི་}ཆུའི་ཁམ་ཕོར་དང་། ཞོ་ཟན་གྱི་ཁམ་ཕོར་ཏེ། ཁམ་ཕོར་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཤིང་ཐོག་དང་ཉེ་བའི་ཤིང་ཐོག་གིས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མཚན་མོ། ། ཨོྃ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨི་མྃ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བདག་གི་བྱ་བ་ཆེ་གེ་མོ་སྒྲུབས་ཤིག་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྔགས་ ནས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲུབས་པས་དེའི་མངོན་པར་འདོད་པ་འགྲུབ་བོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྒྱད་བཟླས་ནས། ཚ་བའི་མར་ནག་གིས་སྦྲུམ་མའི་བྷ་གའི་ནང་དུ་མཉེ་བར་བྱའོ། ། འཐུངས་ན་ཡང་རབ་ཏུ་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་ དུ་འདིས་རྨ་ལ་བྱུགས་ན་ཡང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཟོས་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུའོ།
EN
“This is the sword empowerment:
BO
། དང་པོར་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གྲོ་ག་ལ་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་དབུས་སུ་བྲི་བར་བྱའོ། ། སྲད་བུ་སྔོན་པོས་དཀྲིས་ནས་ལུས་ལ་བཅིངས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། ། གི་ ཝང་ངམ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བྲི་བར་བྱའོ། ། འདི་ནི་གཉིས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་པའི་མཐུ་ཡིས་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་ པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གསོལ་པ། རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པས་གང་གིས་གཞག ། སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཡང་ཅི་འདྲ་ཞིག ། གང་གིས་ དངོས་གྲུབ་ལེགས་པར་འཐོབ། ། བྱ་བ་ཁྱབ་བདག་གསུང་བར་མཛོད། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སུན་འབྱིན་པའི། ། ངེས་པར་གདུག་ཅན་གསད་པར་བྱ། ། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ནོར་བླངས་ནས། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་ སྤྱད། ། ཡུགས་ས་མོ་ཀུན་ངེས་པར་བསྟེན། ། གཞན་ཡང་མ་དང་བུ་མོ་དང་། ། ཤ་དང་ཉ་ཤ་བཟའ་བར་བྱ། །
EN
“One should place a sword made of iron or the like in the disciple’s right hand and sprinkle him as before. ‘ Oṁ, strike, strike! Kill, kill all the enemies! O sword of knowledge! Hūṁ phaṭ!’
BO
མཉམ་བཞག་ནས་ནི་ཆང་ནི་བཏུང་། ། རང་གཞན་ངག་གི་{བརྫུན་,རྫུན་}དང་ནི། ། ཉེས་པ་དེ་བཅས་བསམ་གཏན་མཆོག ། བདག་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ བསླ་བ། ། སྦས་པ་རབ་སྦྱོར་ཉིད་ལས་འགྲུབ། ། གང་གང་སྡིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འོག་ཏུ་འགྲོ། ། དེ་དང་དེ་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། ། རྣལ་འབྱོར་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་ཉིད་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྡོམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གསུངས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མེས་ཚིག་པ་ལ་མེ་ཡིས་བདུག ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྣུན་འདོད་ཆགས་ཀྱིས། ། དུག་གིས་བསྣུན་ལ་དུག་ཉིད་ཀྱིས། ། ཐབས་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ལས་སོ། ། འགྲོ་བ་རང་བཞིན་མེད་བསྒོམས་ནས། ། བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བསྒོམ་པ། ། ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་ཀུན་ནས་སྤྱད། ། སུས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མི་ཤེས་བྱ། ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་བྱས་ནས། ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་འདི་ཉིད་འགྲུབ། ། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་གཅིག་སྦྱོར་མཆོག ། གང་ཞིག་སྦེད་ པར་མི་བྱེད་ན། ། སྡོམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འདི་ཡི། ། དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཡོད་མ་ཡིན། ། སྡིག་པ་མེད་ཅིང་བསོད་ནམས་མེད། །
EN
“This is the noose empowerment:
BO
རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། ། འཇིག་རྟེན་འཕྱ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ། བདག་གིས་གསལ་པོར་མ་བྱས་སོ། ། ད་ནི་བདེན་པར་གསུང་མཛད་ པ། ། གཏུམ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་དགའ་མ་ཀྱེ། ། རྣལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གཞུག་པའི་ཕྱིར། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རྒྱུད་རྣམས། ། རབ་གསལ་སྡོམ་པ་བཤད་པ་ཡིས། ། ད་ནི་དགའ་མ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག ། སྲོག་ཆགས་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། ། ཕ་རོལ་ནོར་ནི་འཕྲོག་མི་བྱ། ། {བརྫུན་,རྫུན་}གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་མི་བྱ། ། བློ་ལྡན་ཆང་ནི་བཏུང་མི་བྱ། ། འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་བར་བྱ། ། རབ་གསལ་བསླབ་པའི་གནས་འདི་ནི། ། གུས་པ་དང་བཅས་སྤྱད་པར་བྱ། ། ད་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ། ། འདི་ཡི་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱ། ། མགོ་བོ་ལ་ནི་དབུ་རྒྱན་བྱ། ། རྣ་ བདག་ལ་རྣ་རྒྱན་ནོ། ། དེ་བཞིན་རང་ལུས་ཉིད་ལ་ནི། ། སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ། ། རྐང་པ་དག་ལ་རྐང་གདུབ་བོ། ། དེ་བཞིན་རྐེད་པ་རྐེད་རྒྱན་ནོ། ། དེ་བཞིན་ལག་གཡས་རལ་གྲི་དང་། ། གཡོན་དུ་ཞགས་པ་གཟུང་བར་བྱ། ། སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རབ་སྦྱོར་བས། ། མགོ་བོ་དབུ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། ། ཟུར་ཕུད་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་བྱས་ནས། ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པར་བྱ། །
EN
“One should place a noose made of copper or the like in his left hand, which should display the threatening gesture. Then sprinkle him as before. ‘ Oṁ, seize, seize! Pull, pull all the evildoers with the noose! Bind, bind! To you, O great truth, to you, O Dharma, svāhā!’
BO
ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་གསང་སྤྱོད་བྱ། ། ཚེ་ཕྱེད་ཀུན་ནས་ཡང་དག་སྤྱད། ། སྔོན་གསུངས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། ། གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྟག ། བུ་མོ་ལ་འོས་རྒྱན་གྱིས་ནི། ། རྟག་ཏུ་ཡང་ནི་བརྒྱན་པར་བྱ། ། གཡས་པར་གྲི་གུག་སྦྱིན་བྱ་ཞིང་། ། གཡོན་པ་རུ་ཡང་ཀ་པཱ་ལ། ། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ངེས་པར་བྱ། ། ཁ་དོག་དབྱེ་བས་ལུས་ལའོ། ། རང་རིགས་ཤེས་རབ་གཟུང་བྱས་ནས། ། ཡང་ན་གཞན་རིགས་མཉམ་བཞག་ནས། ། རང་འདོད་ཡང་ དག་བཟུང་ནས་ནི། ། སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་བརྩམ། ། རིན་ཆེན་ལ་སོགས་མེད་གྱུར་ན། ། རྫས་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པས་སོ། ། གལ་ཏེ་རབ་འཇུག་མ་རྙེད་ན། ། ཡང་ན་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། རིགས་ལྔའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས། ། དམ་ཚིག་ལྔ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། ། དེ་ ནི་སྔོན་གསུངས་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ཕན་ཚུན་གཉིས་གཉིས་བརྩམ་པར་བྱ། ། འདིར་ནི་བྱ་བ་གཞན་མི་བརྩམ། ། རྣམ་ཀུན་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བས། ། ཡིག་གསུམ་སེན་མོ་སྦྱིན་པར་བྱ། ། འོ་དང་འཁྱུད་པ་ཉིད་དང་ནི། ། ཀུན་གྱི་ནོར་ ནི་ཁུ་བ་ཉིད། ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་པར། ། དེ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར། །
EN
“This is the name empowerment:
BO
ལུས་ངག་ཡིད་ནི་དེ་མཆོག་ཏུ། ། བདེ་བས་ཡང་དག་སྡོམ་པ་ནི། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བྱ། ། སེན་མོ་གདབ་པ་བཟོད་པ་ཡིས། ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བཅིར་བ་ཉིད། ། འདི་ ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། གུས་པ་དང་བཅས་དུས་རིང་དུ། ། ཤིན་ཏུ་བདེ་བས་མཉམ་གནས་བྱ། ། བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བྱ། ། སེམས་ཉིད་བདེ་བ་དེ་སྦྱོར་ལས། ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། ། བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། ། བུད་མེད་ཚུལ་ གྱིས་བསྒོམ་པ་ཉིད། ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མར་གྲགས། ། ཤིན་ཏུ་དགའ་ཅིག་སྦྱོར་ཙམ་གྱིས། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་འགྱུར། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་བསོད་ནམས་དང་། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱར་གསུངས། ། ཤིན་ཏུ་དགའ་སྦྱོར་མཚུངས་ལྡན་པ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཚོགས་གསུམ་འགྱུར། ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ན། ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། དཔེར་ན་འཁྲི་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི། ། མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་ལྟར། ། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། ། ཚོགས་གཉིས་ལས་ནི་ཡང་དག་ བྱུང་། ། ས་ནི་བཅུ་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཏུ། ། དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར། ། ས་ནི་རབ་དགའ་ཞེས་བྱ་དང་། །
EN
“One should invite the disciple, crowned with the seal of Caṇḍa­mahā­roṣaṇa, to sit down, visualizing him in Caṇḍa­mahā­roṣaṇa’s form. One should recite, ‘ Oṁ, blessed lord Black Acala, you are an accomplished being! Hūṁ phaṭ!’ Then one should anoint him as before. In this way, the name empowerment of the five Acalas, according to the color division of black and so forth, should be given to the sādhaka. This is the fivefold empowerment.
BO
དྲི་མེད་དེ་བཞིན་འོད་བྱེད་དང་། ། འོད་འཕྲོ་བ་དང་སྦྱང་དཀའ་དང་། ། མངོན་གྱུར་རིང་གྱུར་མི་གཡོ་བ། ། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། ། ཀུན་དུ་འོད་དང་དེ་བཞིན་ དུ། ། དཔེ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། ། བཅུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་འདི་རྣམས་སོ། ། ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་སྤྱོད་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་འཁོར་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། ཅི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ། ། དཔའ་བོ་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་དང་། ། ཁྲོ་ཆེན་གཏུམ་པོ་ཞེས་པ་ཡང་། ། མགོན་པོ་ལ་ནི་བདག་ཞུའོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བས། ། བདེ་བ་མི་གཡོའི་གཟུགས་ཉིད་ནི། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཅན། ། དེ་ཡང་ཆགས་བྲལ་གྱིས་མི་གཡོ། ། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་མི་གཡོར་གྲགས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཅན། ། ཞལ་གཅིག་ ཕྱག་གཉིས་ཞི་བ་སྟེ། ། སྡིག་པ་དང་བྲལ་དྲི་མེད་ཡིད། ། རལ་གྲི་ཞགས་པའི་ཕྱག་དག་ནི། ། ཤེས་རབ་མར་འཁྱུད་དེ་མཆོག་གོ།
EN
“To women, however, instead of the crown empowerment, a vermillion empowerment should be given:
BO
། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ། པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་གནས་ལ། ། ཀུན་ནས་འཁོར་བར་གནས་པ་ཡིན། ། ལྷ་ཡི་བདེ་བས་ཤིན་ཏུ་ གནས། ། དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་མི་གཡོར་གསུངས། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། ། མ་གཡོ་བ་ཡི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས། ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ནི། སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཛད་པའི་ཕྱིར། ། སྒྲུབ་བྱེད་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། ། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གསོལ་བ། ཨ་ཡིག་གིས་ནི་ཅི་ཞིག་བསྟན། ། ཙ་ཡིག་གིས་ནི་ཅི་ཞིག་བརྗོད། ། ལ་ཡིག་ཀྱང་ནི་ཅི་ལ་བརྗོད། ། ཇི་ལྟར་མིང་ནི་ཡང་དག་བསྡུས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ། ཨ་ཡིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚུལ། ། དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གསུངས། ། ཙ་ཡིག་ དགའ་དང་མཆོག་དགའ་དང་། ། ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཉིད་དང་ནི། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཞེས་བྱ་བའི། ། དགའ་བ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་གསུངས། ། ལ་ཡིག་ལ་ལ་ན་རུ་རོལ། ། ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་གསུངས་པའོ། ། ཨ་ཡིག་གིས་ནི་ཤེས་རབ་བརྗོད། ། ཙ་ཡིག་ གིས་ནི་ཐབས་སུ་བཤད། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་སྦྱོར་བས། ། ལ་ཡིག་བདེ་བའི་ལཀྵ་ཎྃ། ། དེ་ཉིད་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད། ། གཅིག་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། ། ཆགས་བྲལ་འཇོམས་ཕྱིར་དཔའ་བོ་སྟེ།
EN
“Visualizing the disciple in the form of the fierce great goddess, one should recite, ‘ Oṁ, goddess, enter, enter into her heart! Hūṁ phaṭ!’ One should place in her right hand a knife of iron or other material, and recite, ‘ Oṁ, knife, cut, cut the flesh of all the māras! Hūṁ phaṭ!’ In her left hand, one should place a human skull, or one made of wood, and so on, and recite, ‘ Oṁ, skull, hold, hold the blood of all the enemies! Hūṁ phaṭ! ’ Then one should invite her to assume the goddess’s posture, and visualize her in the goddess’s form. One should recite, ‘ Oṁ, blessed Hatred Vajrī, you are an accomplished being! Hūṁ phaṭ!’ In this way, with the names of the five yoginīs according to the division of colors starting with the black, one should anoint women. To them, however, in place of the wisdom empowerment, the skillful means empowerment should be given.
BO
། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཏུམ་པོ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣོ། ། དེ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་གསུངས། ། ཁྲོ་བོར་ཤས་བྱ་རོ་ཥ་ཎ། ། བདུད་ཀུན་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད། ། ཆགས་བྲལ་ཙཎྜ་ཞེས་བྱའོ། ། ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཆེན་བདུད་སོགས་ལས། ། དེ་ལ་ཁྲོ་བོ་རོ་ཥ་ཎ་ས། ། གདུལ་དཀའ་ཆགས་བྲལ་དག་པོ་ལ། ། གཡོན་པའི་ལོང་བུས་མནན་ པར་བྱ། ། ཚངས་པའི་ཚིག་ལ་མཉམ་གནས་ནས། ། ཁྲོ་བོའི་མཆེ་བས་མཆུ་བསྡམ་བྱ། ། ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པས། ། འབད་པས་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་བྱ། ། ཆགས་བྲལ་ཀུན་ནས་གཞོམ་བྱས་ནས། ། དངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཞེས་པ་ནི་ དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཨ་ཙ་ལའི་དོན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མས་གསོལ་པ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། ། དབང་ཕྱུག་མཆོག་གིས་ བཤད་དུ་གསོལ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ། ཨ་ཡིག་ལས་སྦྱོར་སྐད་ཅིག་གིས། ། མི་གཡོ་ནག་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། དེ་ཉིད་བརྟན་པའི་སྟོབས་ཉིད་ལས། ། རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཐེ་ ཚོམ་མེད། །
EN
“Now comes the secret empowerment.
BO
མི་གཡོ་དཀར་པོ་བསྒོམ་པ་དང་། ། ཡང་ན་སེར་པོའམ་དམར་པོའམ། ། ཡང་ན་ལྗང་གུ་བསྒོམ་བྱས་ནས། ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ལྡན། ། དབུས་སུ་མི་གཡོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། ། བཟུང་ནས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། ། ཤེས་རབ་དེ་ཡི་རིགས་ཅན་མ། ། ཡང་ ན་གཞན་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ། ། དེ་ཡི་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་པས། ། མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། ཡང་ན་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི། ། ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་བསྒོམ་པར་བྱ། ། མི་གཡོ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ན། ། བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་སྲིད་ཡང་དག་འཐོབ། ། དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གསོལ་པ། ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་དག་པ་གང་། ། འདྲེན་པ་བདག་ནི་ཉན་པར་འཚལ། ། སྔོན་དུ་གསུངས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། ། གཙོ་བོ་བདག་ལ་རྣམ་དག་གསུངས། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ། དེ་ནས་ཀུན་གྱི་སྦྱོང་བྱེད་ པའི། ། རྣམ་དག་བདག་གིས་རབ་བཤད་བྱ། ། དེ་ལ་གྲུ་བཞི་པ་ནི་ཚད་མེད་པའི་གནས་བཞིའོ། ། སྒོ་བཞི་ནི་བདེན་པ་བཞིའོ། ། རྟ་བབས་བཞི་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའོ། ། ཀ་བ་བརྒྱད་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། ། འཕར་མ་གཅིག་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ པ་ཉིད་དོ། ། པདྨ་ནི་སྐྱེ་གནས་སོ། །
EN
“The disciple should first offer clothes and so forth to the teacher before presenting him with a girl who is young and beautiful and dear to his heart.
BO
ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། ། ལྷ་དགུ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུའོ། ། ཕྱོགས་དམར་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། ། མཚམས་སུ་དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། ནག་པོ་རྣམས་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེ་ རིགས་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། ད་{མངས་,མང་}རིགས་རྣམས་ཉིད་དོ། ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ནི། ཁུ་བ་དང་། རྔུལ་ལོ། ། དབུས་ཀྱི་རལ་གྲི་ནི་མི་གཡོ་བ་ནག་པོའི་མཚན་མའོ། ། གྲི་གུག་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མའོ། ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ནི་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་སོ། ། མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། ། ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། ། བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལས་ སོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཆི་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ལུས་ཏེ། དྲི་ཟའི་ལུས་སོ། ། གཞལ་ཡང་ཁང་གི་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། ། པདྨ་ནི་སྐྱེ་གནས་སོ། ། ཟླ་བ་ཉི་མ་ནི་དཀར་དམར་རོ། ། ཧཱུྃ་ཡིག་ནི་མ་དང་ཕའི་དབུས་སུ་དྲི་ཟའི་ སེམས་སོ། ། མ་བསྐྱོད་པ་ནི་པའོ། །
EN
“ ‘This girl that I offer you Grants all the pleasures of love; Accept her for the sake of your pleasure. Please have compassion, O lord.’
BO
མཱ་མ་ཀཱི་ནི་མའོ། ། ཕན་ཚུན་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མཐོང་ནས་ཕ་ལ་རྣམ་པར་ཞེ་སྡང་ཞིང་། མ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ནས་གཏི་མུག་པས་སེམས་ཅན་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ། ། པདྨར་ཞུགས་པའི་བུ་ཡིས་ཕ་བསད་ནས་དེའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བོ། ། མ་ བཟུང་ནས་སྐྱེ་བ་མཐའ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་དེ་ཡང་བུར་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། ། བུ་མོ་ནི་ཡང་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། ། བུ་རྣམས་ཀྱང་ཕ་བསད་ནས་གཞན་ལ་བགྲོད་པར་བྱེད་དེ། ། འདི་ཉིད་དགྲ་བོ་ཞེས་དེ་གསོད་པར་བྱེད་དོ། ། བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མཐའ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་འདོད་པར་བྱེད་དོ། ། རལ་གྲི་ཤེས་རབ་ལ་ཞགས་པ་ནི་ཐབས་སོ། ། ཡང་ན་ཞགས་པ་སེས་རབ་ལ་རལ་གྲི་ཐབས་སོ། ། གཉིས་ཀ་རོ་གཅིག་ ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སྡིགས་མཛུབ་པོ། ། གཡོན་པ་འོག་ཏུ་བལྟས་པ་ནི་ས་འོག་བདུན་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའོ། ། གཡས་པ་སྟེང་དུ་བལྟས་པ་ནི་ཚངས་པའི་སྒོ་ང་བདུན་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའོ། ། བུས་མོ་གཡོན་པ་ས་ལ་བཙུགས་པ་ནི་ས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའོ། ། གཡས་པའི་རྐང་པས་ ཡང་དག་པར་བསྣུན་པ་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་མཛད་པའོ། །
EN
“The disciple should then bow to the teacher, leave the room, and recite the mantra, ‘ Oṁ, Caṇḍa­mahā­roṣaṇa, hūṁ phaṭ!’
BO
ཕུང་པོའི་བདུད་ཚངས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དབང་ཕྱུག ། འཆི་བདག་གི་བདུད་ཁྱབ་འཇུག ། ལྷའི་བུའི་བདུད་ལྷའི་དབང་པོའོ། ། ས་ནི་ས་སྟེང་མཐའ་དག་གི་གཞོན་ནུ་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། ། གཞོན་ནུ་མ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་པདྨའི་གདན་ནོ། ། སྐྱེ་གནས་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་ནོ། ། ཁུ་བ་དང་རྔུལ་ལས་སྐྱེས་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི་དངོས་པོའོ། ། བུད་མེད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། ། ནག་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། ། དཀར་པོ་ནི་གཟུགས་ སོ། ། སེར་པོ་ནི་ཚོར་བའོ། ། དམར་པོ་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། ། ལྗང་གུ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། ། ཡང་ན་མཐིང་ག་ནི་ནམ་མཁའོ། ། དཀར་པོ་ནི་ཆུའོ། ། སེར་པོ་ནི་ས་འོ། ། དམར་པོ་ནི་མེའོ། ། ལྗང་གུ་ནི་རླུང་ངོ་། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་མའོ། ། ཡང་ན་མཐིང་ག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། དཀར་པོ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། སེར་པོ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། དམར་པོ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། ལྗང་གུ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་གཅིག་ པུ་ཉིད། ། ལྔ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་གནས། །
EN
“The teacher should make offerings to himself with wine, meat, and so forth, and then satiate the wisdom consort. He should unite with her and place the semen and blood obtained from this in the fold of a leaf or such. He should then summon the disciple. Using his ring finger and thumb, the teacher should take the substance and use it to write the syllables hūṁ and phaṭ on the disciple’s tongue. He should then ask the disciple to recite, ‘Ah, pleasure.’
BO
ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཉིད་ཀྱང་། ། རྣམ་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་གནས། ། ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ། {བཅྭ་,བཅོ་}ལྔ་ པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གསོལ་པ། འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་། ། སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་མཛད། ། དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡང་། ། དབང་ཕྱུག་མཆོག་གིས་བཤད་དུ་གསོལ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་རིག་པའི་ རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དོ། ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་ རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་སོ། །
EN
“Then the teacher should say, ‘Today I will cause the buddha-knowledge to arise, through which lord buddhas of the past, future, and present attain nonabiding nirvāṇa. But you must not speak of this in front of anyone who has not seen the maṇḍala. If you do speak of it, then…’
BO
དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལས་འདིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ འབའ་ཞིག་པ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་གོ། ། འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་གོ། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག་གོ། ། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་ དྲུག་འགག་གོ། ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག་གོ། ། རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག་གོ། ། ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག་གོ། ། སྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག་གོ། ། ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག་གོ། ། སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་ འགག་གོ། ། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ། ། རྟེན་ཅིང་ འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་འགག་གོ། ། ཚུལ་གཉིས་པོ་འདི་རྟོགས་ཤིང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྒོམས་པས་འགྲུབ་བོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གསོལ་པ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ བཤད་དུ་གསོལ།
EN
“Placing the sword against the disciple’s heart, the teacher should continue as follows:
BO
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདས་པ་ལ་སོགས་རབ་དབྱེ་བས། ། འདི་ནི་གསུམ་གྱི་འཁོར་མོར་འཇུག ། འདིར་ནི་རྒྱལ་བས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་གསུངས། ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་མ་སྤངས་པས་ལེན་པ་དང་ འཆི་བའི་ནང་དུ་གཟུགས་ནུབ་པའི་སེམས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། དེ་ལས་འདུ་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དག་དང་། དག་གི་འདུ་བྱེད་དག་དང་། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་གོ། ། ཡིད་ཀྱི་འདུ་ བྱེད་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས་སོ། ། དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་། དབུགས་རྔུབ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རགས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་ཕྲ་མོར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་བ་ ཡང་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ སྟེ། དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་རིག་པས་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །
EN
“ ‘This sword, which is in Caṇḍa­mahā­roṣaṇa’s hand, Is very sharp indeed. Whoever breaches the samaya, This sword is dedicated to cutting him up.
BO
ཉན་པར་བྱེད་དོ། ། སྣོམ་པར་བྱེད་དོ། ། ཟ་བར་བྱེད། རེག་པར་བྱེད། རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ། ཚོར་བ་མིང་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། ། གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ཅེས་གཉིས་སུ་མངོན་པར་བསྡུས་ཤིང་བསྡོམས་ནས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་གཟུགས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། དེ་ལ་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་ བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། འདུ་ཤེས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུང་བའི་མཐར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ནི་སྤྱིའི་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ ནོ། ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི། ས་ནི་ལྕི་བ་ཉིད་དང་། ཆུ་ནི་གཤེར་བ་ཉིད་དང་། མངོན་པར་འཛག་པ་ཉིད་དོ། ། མེ་ནི་དྲོ་བ་ཉིད་དོ། ། རླུང་ནི་བསྐུམ་བརྐྱང་བ་དང་། ཡང་བ་དང་གཡོ་བ་ཉིད་དོ། ། དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་མིག་དང་། རྣ་བ་ དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དོ། །
EN
“In billions of lives, There will be people with swords in their hands, Cutting off all his limbs, Eager to chop off his head—
BO
དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི། སྔོན་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། དེ་ལས་རེག་པའོ། ། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའོ། ། དེ་ལས་སྲེད་པས་བདེ་ བ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། ། དེ་ལས་ལེན་པའོ། ། དེ་ལས་ཐོབ་པའི་ལས་སོ། ། དེ་ལས་སྲིད་པ་མངལ་དུ་འཇུག་པའོ། ། དེ་ལས་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྒྱུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་འཐོབ་བོ། ། དེ་ནས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ རོ། ། འཆི་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་པས། དེ་ནས་རྒ་ཤིའི་སེམས་མྱ་ངན་དང་འཁྲུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། གྲོལ་ན་བདག་གིས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་འཚོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། ། ནད་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཅན་དུ་ འགྱུར་རོ། ། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་སྦྱོར་བས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པས་འཁྲུག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། ། འདིའི་དོན་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མཐར་ཐུག་པས་དོའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཉིད་དུ་གནས་ པས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ལྟ་ཞིང་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །
EN
“For you also, it will be the same If you break the samaya.’ Then the student should say: ‘So be it.’
BO
ཕོ་མོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་དེ་ལས་འདས་པའི་སྐྱེ་བའི་ལས་གང་གིས་འཕངས་ནས་གང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་སྐྱེ་བ་ནི་ཕོ་མོ་དག་གི་དགའ་བདག་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པས། དེའི་ཤིན་ཏུ་བདག་གི་རིག་པ་སྐྱེའོ། ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། ། སེམས་མ་ལ་མཆོག་ཏུ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་ཕ་ལ་སེམས་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་གིས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ། དེ་ལས་འདི་ཡིས་ ལྷན་ཅིག་ཁྱེད་པ་གང་གིས་དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའོ། ། དེ་ཡིས་གདོང་ཕྱིར་ལྡོག་པའོ། ། དེ་ནས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་འཕངས་པའི་སྲེད་པ་ཆེན་པོས་དེ་ལ་བདག་ཉིད་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཞེན་པའི་ ཆ་ཡིས་སོ། ། གང་ཞིག་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ན་རང་གི་མ་ལ་འདོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། སེམས་སྐར་མདའ་བཞིན་དུ་ཕའི་མགོ་བོའི་ལམ་ནས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས། དེའི་ཁུ་བ་ལ་གནས་ནས་སེམས་གནས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་བདག་ཉིད་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། ། བདེ་བའི་རྒྱུས་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །
EN
“The teacher should fasten a blindfold across the disciple’s eyes and invite him to throw a flower onto the maṇḍala. As the teacher removes the blindfold, he should then point out the maṇḍala to the disciple and explain its symbolism. Then he should offer the same wisdom consort to the disciple, saying:
BO
དེ་ནས་ཁུ་བ་དང་། རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཆགས་པས། ཨ་བདྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ་ཕའི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་མའི་པདྨའི་བུ་གའི་གནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རྩ་མངལ་གྱི་སྐྱེ་བའི་རྩ་ལ་གནས་ནས་འཛག་པའི་སེམས་ བཞིན་དུ། དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་མེར་མེར་པོ་དང་། ཀླེང་ཀླེང་པོ་དང་། ལྟར་ལྟར་པོ་དང་། མཁྲང་འགྱུར་དང་། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་བུ་ནི་ཟླ་བ་དགུའམ། བཅུ་ནས་ལམ་གང་ཉིད་ནས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། གལ་ཏེ་ཡང་བུད་མེད་དུ་འགྱུར་ན། ། དེའི་ཚེ་སེམས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། ། མ་ལ་སེམས་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་མའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མགོ་བོའི་ལམ་ནས་པདྨར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་ ཕའི་ཁུ་བ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་དེའི་སྐྱེ་བའི་རྩལ་གནས་ནས། དེ་ནས་སྔོན་བཞིན་དུ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེའོ། ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་སྟེ།
EN
“ ‘She is your delightful supporter; She is to be served as taught by the buddhas. A fool who transgresses against this Will not attain the highest accomplishment.’
BO
འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ ལ་འཁོར་ཞིང་འཇུག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། ། ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་འགོག་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱ་བར་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱ་བ་ཡང་མེད་ཅིང་ཐར་ པའི་དོན་དང་ལྡན་པའོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་བསམ་པ་མེད་ཅིང་། མེད་པའི་བསམ་པ་ཡང་མེད་པའོ། ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཅན་ནི། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ ཅན་དགའ་བ་བཞིའི་སྐུ་ཅན། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཐུགས་ཅན་ནོ། ། ཐར་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པ་དང་ཟད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ། མི་གཡོ་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ། ། གཡོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བའི་རོས་དགའ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པའོ། །
EN
“Next the teacher should whisper into the disciple’s ear about the division of the four joys. Then the teacher should go out. The wisdom consort should undress and, lying on her back, point to her secret place, saying:
BO
ཟླ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་དེ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གསོལ་པ། མགོན་པོ་འདིར་ནི་ཁུ་ཁྲག་སྦྱོར། ། ལིང་ག་བྷ་ག་ནུ་མ་རྣམས། ། རབ་ཏུ་ འཕེལ་བར་བྱེད་ནུས་དང་། ། ནད་དང་རྒས་པ་འཇོམས་པ་དང་། ། བུད་མེད་ཡིད་ནི་དབང་གྱུར་དང་། ། མོ་ཤམ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང་། ། ཁུ་བ་བཅིང་དང་ཁྲག་འབབ་པའི། ། སྦྱོར་བ་ཡང་ནི་བཤད་དུ་གསོལ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་མོ་ ལེགས་སོ་ལེགས་པར་བྱས། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གསོལ་བཏབ་གང་། ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བདེ་བཤད་བྱ། ། འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་དོན་ཕྱིར་ཉོན། ། དང་པོར་ལུས་ནི་སྦྱང་བྱས་ནས། ། ཕྱི་ནས་ལས་ནི་ཡང་དག་བརྩམ། ། དཔེར་ན་གོས་ནི་དཀར་བྱས་ལ། ། ཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་ མཆོག་འབར་ལྟར། ། འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཐང་བཟུང་ནས། ། ཡ་བཀྵ་ར་པ་ལཱ་ས་ཀྵྃ། ། བཟའ་བྱ་བུ་རམ་དང་བཅས་བཏུང་། ། སྲིན་བུ་མ་ཞུ་རབ་སྦྱངས་ནས། ། ཀེ་ཏ་ཀྱ་ཁུ་མར་ཁུ་དང་། ། ཧི་ལ་མོ་ཙི་སེནྡྷ་བ། །
EN
“ ‘My dear, are you eager To eat my impurities, Even if they were feces, urine, and blood, And suck the interior of my bhaga?’
BO
བཏུང་བྱ་བྱུགས་ནས་ཉི་མས་བདུག ། ཤིག་དང་སྲིན་བྲལ་ ལུས་སུ་འགྱུར། ། ཀེ་ཏ་ཀྱ་ཁུ་ཏཱི་ལ་མར་དང་། ། ལན་ཚྭ་དང་བཅས་བཏུང་བྱས་ནས། ། ཉི་མ་ལ་འཆག་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ཡན་ཚྭ་རྣམས་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། ། ཧི་ལ་མོ་ཙིའི་ཁུ་ཅུང་ཟད། ། སེནྡྷ་བ་དང་ཡང་དག་ལྡན། ། གྲིབ་མ་ལ་ནི་གནས་བཅས་ནས། ། མཁྲིས་པ་རྣམས་ ནི་སེལ་བར་བྱེད། ། ཀེ་ཏ་ཀྱ་ཁུ་ཏི་ལ་དང་། ། ཀུ་ཅ་མཱ་ལ་བའི་འོ་མ། ། བཏུང་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་ནི། ། ཚིལ་ནི་སྦྱོར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། ཕ་ཐ་སེ་མྱུག་ཁུ་བ་དང་། ། ལན་ཚྭར་བཅས་པ་བཏུང་བྱས་ན། ། སྲིན་བུ་ཕྲ་མོ་འཇོམས་པར་བྱེད། ། འུ་སུས་བད་ཀན་སྦྲང་སྣས་འཐུང་། ། རེ་རེའང་ཉི་མ་ གཉིས་སུ་བྱ། ། ཉེས་པ་སྦྱངས་ནས་ཕྱི་ནས་བརྩམ། ། དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་སྟེར། ། དགའ་མ་གཞན་དུ་དེ་འབྲས་མེད། ། མོན་ཙ་ར་ཤུན་ཕྱེ་མ་ཡི། ། ཐུག་པ་ཚ་མོ་བཏུང་བར་བྱ། ། ལན་བདུན་དུ་ནི་སྔགས་བྱས་ནས། ། སྔ་མོའམ་ནི་ཟས་དུས་སུ། ། ཉིན་རེ་ཇི་བཞིན་ཇི་ སྲིད་འཚོར། ། ཤུ་ཀྲ་ཤོ་ཎི་འཕེལ་བར་འགྱུར། ། ཨོྃ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨི་དཾ་དི་བྱཱ་མྲཾ་ཏཾ་མེ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ན་རི་ཀེ་ལའི་ནང་རུལ་དང་། ། མ་ཧེ་ཡི་ནི་མར་གསར་དང་། །
EN
“The sādhaka should say:
BO
འབྲས་བུ་ཞག་ལོན་དང་ལྡན་པ། ། ཕག་ལས་བྱུང་བའི་ཚིལ་གྱིས་ནི། ། ལིང་ག་རྣ་བ་ནུ་མ་ དང་། ། བྷ་ག་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་མཉེ། ། ལུས་ཀུན་ཀྱང་ནི་རྣམ་མཉེས་ན། ། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། སེན་མོ་དང་ནི་བྲལ་བྱས་ནས། ། མཛུབ་མོ་ཡིས་ནི་ཉེད་པར་བྱ། ། ཡོ་ནིའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཉེད། ། བྱུགས་ན་རན་དྷཱ་འཕེལ་བར་གྱུར། ། སེ་འབྲུའི་ཤུན་པ་ཕྱེ་ མ་ནི། ། ཡུངས་ཀར་ཏིལ་མར་ལ་བཙོས་ནས། ། ནུ་མ་མཉེས་ན་འཕེལ་བར་འགྱུར། ། མུཎྜི་རཱི་ཐང་སྣ་ཡིས་བཏུང་། ། ཡུངས་ཀར་དཀར་པོ་ཤུ་དག་དང་། ། རྟ་དྲི་དང་ནི་བྲི་ཧ་ཏིའི། ། ཕྱེ་མ་ཡིས་ནི་ཉེད་པར་བྱ། ། ལིང་ག་ནུ་མ་རྣ་བ་འཕེལ། ། གླང་ཆེན་པི་པི་ལིང་དང་ནི། ། ཨ་ པར་ཛི་དཀར་པོ་ཡིས། ། དེ་བཞིན་མ་ཧེའི་མར་གསར་གྱིས། ། ལིང་ག་མཉེས་ན་འཕེལ་བར་བྱེད། ། སེ་བ་ལ་དང་ཀ་ཊུ་དང་། ། རོ་ཧི་ཎཱི་དང་མ་ཧེ་ཡི། ། མར་གསར་བྱུགས་པས་ལིང་ག་འཕེལ། ། དྷུ་ཏུ་ར་ཁུ་རྟ་དྲིའི་རྩ། ། གནུར་ནས་མ་ཧེའི་མར་དང་བསྲེས། ། དྷུ་ཏུ་ར་ཡི་ འབྲས་ནང་དུ། ། ཉིན་མཚན་དུ་ནི་གཞག་པར་བྱ། ། དེ་ནས་ལིང་ག་མ་ཧེ་ཡི། ། མར་གྱིས་ལན་ཅིག་བརྟན་པར་ཉེད། ། སྔོན་བཞིན་དུ་ནི་ཞག་གསུམ་དུ། །
EN
“ ‘Why wouldn’t I be eager, O mother, To eat your impurities? I should practice devotion to women Until I attain the essence of awakening.’
BO
བྱུགས་ཤིང་མཉེས་པས་འཕེལ་བར་བྱེད། ། ཨིནྡྲ་གོ་བའི་ཕྱེ་མ་དང་། ། མ་ཧེའི་མར་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། ཡོ་ ནིའི་ནང་དུ་བྱུགས་གྱུར་ན། ། ཡོ་ནིའི་ལྷོད་པ་དམ་པར་འགྱུར། ། པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་ཨུཏྤལ་འབྲུ། ། པད་རྩ་ཨུ་ཤི་ར་དང་ནི། ། མོན་ལུག་ཏིལ་མར་ནང་དུ་བཙོ། ། དེ་ཡིས་བྷ་ག་ལིང་ག་དག ། དྲི་ངན་དང་ནི་ལྷོད་པ་དང་། ། ནད་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། ། ནི་མ་པའི་ཤུན་པའི་ ཐང་གིས་ནི། ། བྷ་ག་ལ་ནི་ཁྲུས་བྱའོ། ། ནི་མ་པའི་ཤུན་པས་བདུག་བྱས་ན། ། འདི་ནི་གཞོན་དང་དྲི་{བཟངས་,བཟང་}དང་། ། སྐལ་བཟང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་འགྱུར། ། བ་བླ་ཡི་ནི་ཆ་ལྔ་དང་། ། ཀིཾ་ཤུ་ཀ་ཀྵཱ་ར་ཆ་གཅིག ། ཡ་བཀྵ་ར་ཆ་གཅིག་དང་། ། ཆུ་ཤིང་ཀྵ་ར་ཆ་གཅིག་དང་། ། ཆུ་ནང་མཉེས་ནས་བྱུགས་ཙམ་གྱིས། ། བྷ་ག་མཚན་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི། ། སྤུ་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ། དེ་ནས་ཧ་ལ་ཧ་ལའི་སྤྲུལ། ། མཇུག་མའི་ཕྱེ་མ་དང་བསྲེས་ནས། ། ཚ་བའི་ཏིལ་མར་ཞག་བདུན་གཞག ། དེ་ཡིས་ལིང་ག་ལ་སོགས་མཉེ། ། སླར་ཡང་སྤུ་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར། ། མ་ཧེ་ཕག་དང་གླང་ཆེན་དང་། ། ཀར་ཀ་ཊ་ཡི་ཞག་དང་ཚིལ། ། ནུ་མ་ལ་སོགས་ཉེད་བྱས་འཕེལ། ། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་ཏིལ་དང་བཏགས། །
EN
“And she should say:
BO
བྷ་ག་ལ་ནི་གྲུལ་བྱས་ན། ། སྟེང་དུ་མཐོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ། མ་ཧེ་ཡི་ནི་མར་གསར་དང་། ། ཤུ་དག་རུ་རྟ་བ་ལ་དང་། ། ནཱག་བ་ལ་ས་ཉེད་ བྱས་ན། ། ནུ་མ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ། ཆུ་དྲོན་གྱིས་ནི་ཁྲུས་བྱས་ན། ། ལིང་ག་སྔོན་བཞིན་འཕེལ་བ་ཉམས། ། དཎྜ་ཨུཏྤལ་རྩ་བ་དང་། ། བ་ཡི་མར་དང་བཏུང་བྱས་ན། ། དུས་ལྡན་དུས་ལ་སྦྲུམ་པར་འགྱུར། ། རྟ་དྲིའི་རྩ་བ་མར་འཐུངས་ན། ། སྦྲུམ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། ། བ་ལ་ཨ་ཏི་པ་ལ་དང་། ཀ་ར་དང་། ཏིལ་དང་། མཱཀྵི་ཀའི་སྦྲང་དང་བཅས་པ་འཐུངས་ན་སྦྲུམ་པར་འགྱུར་རོ། ། བ་བླའི་རྩ་བ་ཆུ་དང་བཏགས་ནས་འཐུངས་ན། ཁྲག་འཛག་པ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། ནས་ཀྱི་ཕྱེ་དང་། བའི་ཆུ་དང་། སྤོས་དཀར་དང་། ཤིང་མངར་དང་། མར་རང་གི་ ལུས་ལ་དྲིལ་ཕྱིས་བྱས་ན་བཟང་པོར་འགྱུར་རོ། ། བ་རཱ་ཉ་ཀྲ་ན་ཏཱའི་རྩ་བ་དུས་ལྡན་མའི་རྣ་བ་ལ་བཏགས་ན་སྦྲུམ་པར་འགྱུར་རོ། ། ཀ་ལ་མ་བིའི་ལོ་མ་ཟོས་ན་ཁམས་འཕེལ་ལོ། ། སྦྲང་དང་ཞོ་ཟོས་ན་ཁམས་འཕེལ་ལོ། ། དཀར་མར་ཟོས་ན་ཁམས་འཕེལ་ལོ། ། བུད་མེད་ཀྱི་དྲི་ ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་མཉེས་ནས་འཐུངས་ན་ཁུ་བ་འཕེལ་ལོ། ། སྐྱུ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་ཆུའམ་མར་དང་སྦྲང་དང་སྦྱར་ཏེ་ཕྱི་དྲོ་ཟོས་ན།
EN
“ ‘Ah, whoever serves, According to procedure, this lotus of mine, Which is endowed with every pleasure, To him I will grant accomplishment.
BO
མིག་གཞོན་ནུ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱང་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། ། སྐྱུ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་ཏིལ་ཕྱེ་མ་དང་མཉམ་པོ་མར་དང་སྦྲང་བཟའ་བར་བྱས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ། གར་ཁ་ཏན་ཊུ་ལའི་རྩ་བ་དང་། རྟ་དྲི་དང་། ཏིལ་དང་། ནས་དང་། བུ་རམ་རོ་མཉམ་པོར་བྱས་ནས་བཟའ་བར་བྱས་ན་གཞོན་ནུར་འགྱུར་རོ། ། ཨ་རྫུ་ནའི་ཤུན་པའི་ཕྱེ་མ་འོ་མ་དང་སྦྱར་ཉིན་རེ་ཞིང་བཟའ་བར་བྱས་ན། ལོ་གཅིག་གི་སྦྱོར་བས་ཚེ་ལོ་སུམ་བརྒྱའོ། ། སྐྱུ་རུ་རའི་ཁུ་བ་ སྲང་གཅིག་དང་། བ་ཀུ་སོ་མར་ཛའི་ཕྱེ་མ་ཞོ་གཉིས་ཐོ་རངས་འཐུངས་ནས། ཞུ་བ་དང་འོ་མའི་བཟའ་བ་ཟོས་ན། ཟླ་བ་གཅིག་བྱས་ན་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་འཚོའོ། ། བཱ་གུ་ཙི་ཞོ་གཉིས་དང་དར་བ་དང་། ཆུ་དང་རྩ་བ་མོ་འོ་མ་དང་། གང་ཡང་རུང་བ་དང་སྦྱར་ འཐུངས་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གི་སྦྱོར་བས་གཞོན་ནུར་འགྱུར་རོ། ། མུཎྜ་རིའི་ཕྱེ་མ་མར་དང་ཟོས་ན། ཞག་བདུན་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་ལོ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་རོ། ། ས་ན་པཱི་ཛཱའི་ཕྱེ་མ་སྲང་གཅིག་དང་། ར་ཀ་ཤཱ་ལ་སྲང་གཅིག་དང་། བ་ཁ་དོག་གཅིག་པའི་འོ་མ་ཁམ་ ཕོར་དོ་བཙོ་བར་བྱའོ། ། དང་པོར་འོ་མ་ཁམ་ཕོར་གང་ཟད་པ་དང་བླངས་ནས། ས་ན་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་བྱིན་ནས་བཙོ་བར་བྱའོ། །
EN
“ ‘Do what needs to be done in the lotus, Steadily, applying forethought, For Caṇḍa­mahā­roṣaṇa himself Dwells here—the great bliss.’
BO
དེ་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ། ། སྨན་ཞུ་ནས་འོ་མ་དང་བཟའ་བར་བྱའོ། ། རླུང་དང་ཉི་མ་སྤངས་ཏེ་ཞག་བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་ཇི་སྲིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ ནས་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་བྲལ་ནས་ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། ། རཀྟ་ཨུཙྪ་ཊའི་རྩ་བ་དང་། མར་དང་སྦྲང་རྣམས་ཞུམ་བུའི་ལག་པ་ཙམ་བཟའ་བར་བྱའོ། ། འདིའི་འབྲས་བུ་ ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། ། སྐྱུ་རུ་ར་དང་། ཨ་རུ་ར་དང་། བྷྲྀང་གི་རཱ་ཛ་དང་། པི་པི་ལིང་དང་། ལོ་བ་རིས་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་རྣམས་སྦྲང་དང་། ཀ་ར་དག་དང་། ཨུ་དུམ་པཱ་རའི་འབྲས་བུའི་ཚད་ཙམ་རིལ་བུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་རིལ་བུ་རེ་རེ་ཉིན་རེ་ཞིང་བཟའ་བར་བྱའོ། ། ཟླ་བ་ གཅིག་གིས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་འཚོའོ། ། གཞོན་ནུ་མ་སྲང་གཅིག་དང་། མར་དང་བཅས་པ་བཟའ་བར་བྱའོ། ། ཞག་བདུན་གྱིས་ཚེ་ལོ་བརྒྱའོ། ། ནས་དང་། ཏིལ་དང་། རྟ་དྲི་དང་། ནཱ་ག་པི་ལ་དང་། པ་ཥཱ་དང་། བུ་རམ་དང་བཟའ་བར་བྱའོ། ། སྟོབས་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། ། བྷ་དྲ་ལའི་ ཕྱེ་མ་སུམ་འགྱུར་རོ། ། ཨ་རུ་ར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་བཟའ་བར་བྱའོ། །
EN
“Then the sādhaka, visualizing himself in the form of Caṇḍa­mahā­roṣaṇa and visualizing the wisdom consort in the form of Hatred Vajrī, should make love and note the four joys. When this is completed, he should offer the gaṇacakra feast with wine and meat, with the teacher as the guest of honor.
BO
སྟོབས་ཆེར་པོར་འགྱུར་རོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་གཏུམ་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་སྨན་ཡང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། ། ཞེས་པ་ནི་དཔའ་ བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཁམས་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བའི་རིམ་པར་བྱེ་པ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་རཎྜའི་རྩ་བ་རང་སྐྱུར་ལ་བཏགས་ནས་སྤྱི་བོ་མ་ཉེས་ན་མགོ་བོའི་ ཟུག་རྔུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། ། ར་དང་བ་དང་མིའི་ཆུ་བསྲེས་ནས་རྒྱ་མ་ཚ་དང་བཅས་པས་རྣ་བ་བཀང་ན་རྣ་བའི་ནད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། ། སྡོམ་སྐམ་པོ་ཏིལ་མར་དུ་བཅུག་ནས། ཀ་ཊ་ཀྃ་དང་། པི་པི་ལིང་དང་། སྐྱུ་རུ་ར་དང་། ཡུང་བ་དང་། ཟིལ་པའི་ཆུ་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ནས་དེ་ཡིས་མིག་སྨན་ བྱས་ན། མིག་གི་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། སྦྲང་དང་པི་པི་ལིང་གི་མིག་སྨན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། ། རྣ་ལྤབས་དང་སྦྲང་གིས་མིག་སྨན་བྱས་ན་སྲོད་ལོང་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། གྷོ་ཥ་ཕ་ལཾ་གི་དྲི་མ་མནོམ་ཞིང་ཀཾ་ཀྵ་ལཾ་ཀོའི་རྩ་བ་དང་། སྦྲང་གི་ཆུ་དང་། སྣ་ཡིས་བཏུང་བར་བྱས་ན་མཁྲིས་ ནད་མིག་སེར་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། ལེ་བརྒན་རྩིའི་ཁུ་བ་དང་།
EN
“This was the wisdom empowerment.”
BO
དཱུར་བའི་ཁུ་བ་དང་། སེ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་གི་ཁུ་བ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྣར་བླུགས་ན་སྣ་ཁྲག་འཛག་པ་འཆད་དོ། ། ཀཥྛ་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་རྩ་བ་དང་འབྲས་ཀྱི་ཆུས་ཁ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ་འཆད་པར་བྱེད་དོ། ། སེ་ཕ་ལི་ཀཱའི་རྩ་བ་ ལྡང་ན་མགུལ་འགགས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། ར་ཏའི་རྩ་བས་སོ་འཆའ་བ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། བའི་མར་དང་། བའི་འོ་མ་དང་། སྡིག་པའི་རྐང་པ་བཅོས་ནས་རྐང་མཐིལ་ལ་མཉེ་བར་བྱས་ན། སོ་འཆའ་བ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། ལ་ཕུག་གི་ས་བོན་དང་། པྲི་ཡང་ཀུ་དང་། ཙནྡན་དམར་པོ་དང་། རུ་རྟ་དང་བཏགས་ནས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱས་ན། ཁྱི་རྔོ་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། ། ཧ་རི་ཎའི་ཤ་སྐམ་པོ་སྲང་གཅིག་དང་། རའི་འོ་མ་དང་བཏུང་བར་བྱས་ན། ཟད་བྱེད་ཀྱི་ནད་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། མ་ཧེའི་ཞོ་དང་འབྲས་ཟན་གྱི་བཟའ་བས། བཙན་ ཐབས་སུ་འཁྲུ་བ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། འབྲས་ཟན་ཆུ་དང་བཅས་པ་གྲང་མོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། རུ་རྟའི་ཤུན་པ་ཆ་གཉིས་དང་། ཕོ་བ་རིས་དང་། བུ་རམ་དང་། སྒོག་སྐྱ་རྣམས་ཆ་རེ་བའི་དར་བ་དང་། འཐུངས་ན་ལྟོ་འགྱིང་ས་པ་སེལ་ལོ། ། སྐྱུ་རུ་ར་དང་། པེ་པི་ལིང་ དང་། ཙི་ཏྲ་ཀ་དང་། སྒེ་གཤེར་དང་།

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Wiesiek Mical.

Source