chapter-1-introduction·1 EN --> Oṁ, homage to Caṇḍamahāroṣaṇa!-->
BO ༄༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨེ་ཀ་བཱི་རཱ་ཁྱ་ཤྲཱི་ཙཎྜཱ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་སོ། ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། ། འདི་ ལྟ་སྟེ། མི་གཡོ་བ་དཀར་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། མི་གཡོ་བ་སེར་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། མི་གཡོ་བ་དམར་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། མི་གཡོ་བ་ལྗང་གུའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། འདོད་ ཆགས་རྡོ་རྗེ་མའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་།
chapter-1-introduction·2 EN Thus did I hear at one time. Lord Vajrasattva dwelt within the bhaga of the goddess of the Vajra Realm, which is the essence of body, speech, and mind of all tathāgatas. He dwelt there together with many hosts of vajra yogins and yoginīs, namely: White Acala vajra yogin, Yellow Acala vajra yogin, Red Acala vajra yogin, Green Acala vajra yogin, Delusion Vajrī vajra yoginī, Calumny Vajrī vajra yoginī, Passion Vajrī vajra yoginī, and Envy Vajrī vajra yoginī. He dwelt there with trillions of yogins and yoginīs, headed by those just mentioned.
BO དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བྱེ་བ་ཁྲི་བརྒྱ་སྟོང་རྣམས་སོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་གཡོ་བ་ནག་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་ཉེ་བར་ གསུངས་སོ། ། དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་གྲོལ་བའི། ། གཅིག་པུ་དེ་ནི་དགའ་བཞིའི་མཆོག ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་པའི། ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ང་། ། རྨོངས་པ་གང་གིས་ང་མི་ཤེས། ། ལུས་དང་ངག་རྣམས་ཀུན་ལ་གནས། ། ང་ནི་དེ་རྣམས་ཕན་དོན་ཕྱིར། ། རྣམ་ པ་ལྔ་ཡིས་ཡང་དག་གནས། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་ཉེ་བར་གསུངས་སོ། ། སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི། ། ལྷ་ཡི་འདོད་པས་བདེ་བར་གནས། ། བདག་ནི་ཀུན་རྟོག་རྣམ་པར་བྲལ། ། སྤྲོས་པ་ མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད། ། བུད་མེད་གང་གིས་ང་མི་ཤེས། ། བུད་མེད་ཀུན་གྱི་ལུས་ལ་གནས། ། བདག་ནི་དེ་རྣམས་ཕན་དོན་ཕྱིར། ། རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་ཡང་དག་གནས། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གཡོ་བ་ནག་པོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མས་དམ་དུ་འཁྱུད་ནས་ཙུམ་པར་ མཛད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་།
chapter-1-introduction·3 EN Then Lord Vajrasattva, having entered the absorption of Black Acala, spoke:
BO ལྷ་མོ་ལྷ་མོ་དགའ་ཆེན་མོ། ། གསང་བ་ཤིན་ཏུའང་རྙེད་དཀའ་བ། ། སྙིང་པོ་ལས་སྙིང་མཆོག་གི་གཙོ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ལེགས་གསུངས་པ། ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་མཆོག ། དགའ་མ་རྒྱུད་ཆེན་མཉན་པར་གྱིས། ། དབང་ པོ་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བས། ། སེམས་ཅན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ། ། དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ། ། རྒྱུད་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན་མི་བྱ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་ཞུགས་པ་ལའང་། ། རྒྱུད་འདི་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། ། གང་ཞིག་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཡི། ། དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཞུགས་ མཉམ་གཞག་ཅིང་། ། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ལྡན་ལ། ། གཏུམ་པོའི་རྒྱུད་འདི་བསྟན་པར་བྱ། ། བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེ་ཅན། ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་མཆོག་ཏུ་གཞོལ། ། གཏུམ་པོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་རྟག་གུས། ། དེ་ལ་རྒྱུད་འདི་བསྟན་པར་བྱ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག ། འདོད་ བརྐམ་སངས་རྒྱས་སླུ་བྱེད་པས། ། གཏུམ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། ། བླ་མེད་རྒྱུད་ནི་སྟོན་བྱེད་ན། ། དེ་ནི་ནད་ཆེན་གྱིས་གཟིར་ནས། ། བཤང་གཅིའི་དྲི་མས་གོས་པར་བྱེད། ། ཟླ་བ་དྲུག་གི་ནང་དུ་ནི། ། དེ་ནི་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །
chapter-1-introduction·4 EN “Freed from existence and nonexistence, Solely devoted to the four joys, I am naturally without mental elaboration And devoid of all mental constructs.
BO དེ་ཕྱིར་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ བཟུང་། ། དུས་ཀྱི་ཞགས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར། ། གང་ཚེ་སྡིག་ཅན་དམྱལ་བར་འཁྲིད། ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྲུང་མི་ནུས། ། ལོ་ནི་འབུམ་དུ་དེ་སྡུག་བསྔལ། ། གལ་ཏེ་མྱོང་འགྱུར་ལས་ཟད་ཀྱང་། ། གལ་ཏེ་མི་རུ་སྐྱེས་ན་ཡང་། ། རྡོ་རྗེའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱིས་དེ་འཇིག ། སྔགས་རིག་བརྟུལ་ ཞུགས་ཅན་གྱིས་ནི། ། དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་བྲིས་ནས། ། དེ་ཉིད་སྔོན་དུ་ཡོངས་བརྟགས་པའི། ། སློབ་མ་བཟང་པོ་རབ་གཞུག་བྱ། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་དཀའ་བའི། ། རྒྱུད་ནི་དེ་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱ། ། གང་ཡང་མ་ཐོས་རྒྱུད་འཆད་པ། ། དེ་ཡང་འོག་ཏུ་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་། ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་ཀྱང་། ། དེ་ཡི་གདོང་དུ་རྣམ་སྨིན་འགྱུར། ། སློབ་མ་དད་པ་དམན་པ་དང་། ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཉན་བྱེད་ན། ། མགོ་བོར་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ལྟུང་བ། ། ཆར་འབབ་དུས་སུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། མཆོག་གི་ཞལ་མངའ་ལྷ་མོ་ལ། ། བདག་གིས་འདི་ནི་བདེན་པར་བཤད། ། དཔའ་བོ་གཅིག་ཉིད་རྒྱུད་འདི་ནི། ། གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཤིན་ཏུ་གསང་། ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི།
chapter-1-introduction·5 EN “I am endowed with five forms In order to benefit the fools Who don’t know me as present In the body of every man.”
BO དཔལ་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞེ་སྡང་ རྡོ་རྗེ་མས། གཏུམ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོ་ལ་དམ་དུ་འཁྱུད་ནས་གསོལ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་བྱ་བ་ལ། ། གང་གི་ཚད་ཀྱིས་བྲི་བར་བྱ། ། དེ་བཞིན་དེ་དབུས་བྲི་བྱ་བ། ། གང་ཡིན་གཙོ་བོས་བདག་ལ་གསུངས། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་དུ་ གང་གྱུར་པ། ། ཁྲུ་གང་དང་ནི་ཁྲུ་དོ་དང་། ། ཁྲུ་གསུམ་པ་དང་ཁྲུ་བཞི་པ། ། ཁྲུ་ལྔའི་ཚད་ལས་ལྷག་མི་བྱ། ། གང་དུ་དེ་ཡི་རྡུལ་ཚོན་ཉིད། ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྱས་པ། ། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། ། རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། སྒོ་ནི་བརྒྱད་ཆ་ཉིད་དུ་ནི། ། དེ་ཡི་ཚད་དུ་ རབ་ཏུ་བརྟག ། སྒོ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་སྒོ་ཁྱུད་དང་། ། དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་འགྲམ་དང་ནི། ། ལོགས་དང་དེ་བཞིན་སྟེགས་བུ་དང་། ། དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་སྣམ་བུ་རྣམས། ། རྩ་བའི་ཐིག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ། ། དེ་ཡི་བྱེད་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་ས། ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཉིད་དང་ནི། ། ཀ་བ་བརྒྱད་ལྡན་བརྟག་པར་བྱ། ། སྒོ་ ཡི་སུམ་འགྱུར་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །
chapter-1-introduction·6 EN Then the blessed goddess of the Vajra Realm, having entered the absorption of Hatred Vajrī, said this:
BO སྒོ་ཡི་རྟ་བབས་མཆོག་ཏུ་བྱ། ། མཆོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲི། ། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཁོར་ཡུག་ལྡན། ། དཔག་བསམ་ཤིང་སོགས་དང་ལྡན་པ། ། ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ལ། ། འཕར་མ་གཅིག་པ་ ཉིད་དུ་བྱ། ། དེ་ཡི་ཤར་ཕྱོགས་ཕྱོགས་བརྒྱད་ལ། ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡང་དག་བྲི། ། དབུས་མ་དང་དགུ་དེ་དབུས་སུ། ། རལ་གྲི་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན། ། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཐོད་བཅས་འོག ། ཤར་དུ་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ཡི། ། རལ་གྲི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བྲི། ། ལྷོ་རུ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཡི། ། རིན་ཆེན་དང་བཅས་ཡང་དག་བྲི། ། ནུབ་ཏུ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡི། ། པདྨ་དམར་པོས་མཚན་པ་དང་། ། བྱང་དུ་རལ་གྲི་རྐྱང་པ་ཡི། ། ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་ཡང་དག་ཁྲི། ། འཁོར་ལོ་དཀར་པོས་མཚན་པ་ཡི། ། གྲི་གུག་མེ་ཡི་མཚམས་སུ་བྲི། ། རིན་ཆེན་སེར་པོས་རབ་མཚན་པ། ། བདེན་ བྲལ་དུ་ནི་བྲི་བར་བྱ། ། པདྨ་དམར་པོས་རབ་མཚན་པ། ། རླུང་དུ་དེ་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། ། དབང་ལྡན་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་ཡི། ། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་བྲི། ། ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་གནས་པའི། ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བརྟག ། རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་འདི། །
chapter-1-introduction·7 EN “Inseparable from emptiness and compassion, Abiding in pleasure with divine lust, Devoid of all mental constructs am I, Free from mental elaboration and undistracted.
BO བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་དོན་ཕྱིར་བཤད། ། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བྱ་བ། ། རས་རིས་ཚུལ་དུ་བྲི་བར་བྱ། ། སྔོན་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བྱས་ནས། ། དབུས་སུ་མི་གཡོ་མཐིང་ནག་བྲི། ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ། ། ཤར་དུ་མི་གཡོ་དཀར་པོ་བྲི། ། མི་གཡོ་སེར་པོ་དེ་བཞིན་ལྷོར། ། ནུབ་ཏུ་མི་གཡོ་དམར་པོ་བྲི། ། བྱང་དུ་མི་གཡོ་ལྗང་ཁུ་བྲི། ། མེ་མཚམས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དཀར། ། བདེན་བྲལ་ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་སེར། ། རླུང་དུ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། ། ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཡང་དག་བྲི། ། དབང་ལྡན་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། ། ལྗང་བྲི་རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་སྔགས་ཀྱིས་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་བ་ནི། ཨོྃ་ཤྲཱི་ཙཎྟ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་ཧི་ཏཱ། ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ། ། ཨ་ཏྲ་མཎྜ་ལེ། ཨ་དྷིཥྵཱ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འདིས་ཀུན་ནས་དགུག་པ་དང་། རབ་ཏུ་གཞུག་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མཆོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ ནས་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པར་གྱུར་པ་ནི། ཨོྃ་ཀྲྀཥྟ་ཙ་ལ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཤྭེ་ཏཱ་ཙ་ལ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་པཱི་ཏཱ་ཙ་ལ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་ཕཊ།
chapter-1-introduction·8 EN “I am endowed with five forms In order to benefit those women Who don’t know me as present In the body of every woman.”
BO ཨོྃ་རཀྟཱ་ཙ་ལ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཤྱཱ་མཱ་ཙ་ལ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧཱེ་ཥ་བཛྲཱི་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མོ་ཧ་བཛྲཱི་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ པི་ཤུན་བཛྲཱི་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་རཱ་ག་བཛྲཱི་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཨཱིརྠྱ་བཛྲཱི་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ། དི་པཾ་དང་། དྷཱུ་པཾ། གནྡྷཾ། ནཻ་བེ་དྱཾ། དེ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་ལྔས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། ། གང་ཚེ་དབུས་སུ་མི་གཡོ་དཀར། ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་དང་བཅས། ། དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ཤེས། ། དེ་བཞིན་མི་གཡོ་སེར་ལ་སོགས། ། རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཡི་རབ་དབྱེ་བས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རུ་བརྟག་པར་བྱ། ། སེམས་ཉིད་རྩེ་གཅིག་གྱུར་པ་ཡིས། ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བརྩམ་པར་བྱ། ། དཀྱིལ་འཁོར་རབ་བཞུགས་རྣལ་འབྱོར་མ། ། རྣལ་འབྱོར་ དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། ། ཕན་ཚུན་དུ་ནི་ཕྱག་བྱས་ནས། ། བཟའ་བ་ཤ་དང་ཆང་ཡང་བྱ། ། ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་མོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ མས་གསོལ་བ། །
chapter-1-introduction·9 EN The lord Black Acala deeply kissed and firmly embraced Hatred Vajrī, and said:
BO སློབ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ། ། རྒྱུད་འདི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱ་བ་ཉིད། ། ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་བསྟན་དུ་གསོལ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དང་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། བསླབ་པ་ལྔ་དང་གསོ་སྦྱོང་ དག་ཀྱང་ངོ་། ། དེ་ནས་དབང་ལྔ་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། ། དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ། ། རྒྱུད་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ། ། གཞན་དག་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱ། ། གཞན་དུ་གུས་བཅས་གྱུར་ཀྱང་སྤང་། ། དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ འདིའོ། ། ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་པར། ། སངས་རྒྱས་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི། ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་མི་ཕྱེད་དང་། ། དེ་ལ་བསླབ་པ་ལྔའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང་། ། གཞན་གྱི་བུད་མེད་རྫུན་སྨྲ་རྣམས། ། སྤང་བྱ་ ཀུན་ལ་འཕགས་བཞིན་བྱ། ། ལྔ་པ་ཆང་གི་བཏུང་བ་ཉིད། ། དེ་ལ་འདིར་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་གསད་མི་བྱ། ། ཕ་རོལ་ནོར་ནི་དབྲོག་མི་བྱ། ། བདག་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད། ། རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྤང་བར་བགྱི། །
chapter-1-introduction·10 EN “Goddess, goddess! Very enjoyable, Secret and extremely hard to come by, More essential than the essence, supreme, Beautifully taught by all the buddhas—
BO མྱོས་བྱེད་ཆང་གི་བཏུང་བ་ནི། ། བདག་གིས་གང་དུའང་བདུང་མི་བྱ། ། གར་དང་གླུ་དང་རྒྱན་རྣམས་དང་། ། རྒོད་བག་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱ། ། ཁྲི་སྟན་མཐོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེ། ། དུས་མིན་ཁ་ཟས་སྤང་བར་བྱ། ། དེ་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད། ། དགྲ་བཅོམ་རྗེས་སུ་བདག་གིས་བསླབ། ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ གསུངས་ལྟར། ། རྣམ་དག་འདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི། ། དེ་ཡིས་གཡོན་ཅན་བདུད་ལས་རྒྱལ། ། བླ་མེད་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཐོབ་བྱ། ། འདིར་ནི་སྲིད་པ་ཞི་གྱུར་ནས། ། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གྱུར་ཏེ། ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་པར། ། སྐྱེས་བུ་བདེ་བར་གཤེགས་པར་སྐྱེ་ སྐྱེ་བོ་བཟང་པོ་དང་འགྲོགས་འདིར། ། བློ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་དགའ། ། དེ་ལ་འདིར་ཆུའི་དབང་ནི། སློབ་མ་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་ཤེལ་དག་པ་བཞིན་དུ་བསམས་ནས། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ནས་ཆུ་བླངས་ཏེ། ལོ་མ་དང་བཅས་པའི་ལག་པས། ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ། ཞེས་པ་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། ། དེ་ལ་འདིར་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་པའི་དབུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ལས་གྲུབ་པར་བསམས་ནས།
chapter-1-introduction·11 EN “Hear it: I will teach this great tantra, The lord of kings of tantras, the supreme, Called Sole Hero, For beings’ swift accomplishment.
BO སློབ་མ་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟར་བསམས་ནས། མགོ་བོར་དབུ་རྒྱན་སྦྱིན་པར་ བྱའོ། ། སྔོན་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཨོྃ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ་ཨ་སྱ་ཧྲྀ་ད་ཡྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ལ་རལ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་རལ་གྲི་དེའི་ལག་པ་གཡས་སུ་བྱིན་ནས། སྔོན་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཨོྃ་ཧ་ན་ ཧ་ན། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཁཌྒ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ལ་འདིར་ཞགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཟངས་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་ཞགས་པ་དེའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པར་བྱིན་ནས། སྔོན་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཨོྃ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། ། ཀ་ ཧ་ཀ་ཧ། ཀཌྜྷྱ་ཀཌྜྷྱ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་པཱ་ཤེ་ན་བནྡྷ་བནྡྷ། མ་ཧཱ་ས་ཏྱ་ཏེ་དྷ་རྨྨ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལ་འདིར་མིང་གི་དབང་ནི། སློབ་མ་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་རུ་ཉེ་བར་བཀོད་ནས། དེའི་རྣམ་པར་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ། ཨོྃ་ཧེ་ཤྲཱི་བྷ་ག་བ་ན་ཀྲྀཥྞཱ་ཅེ་ལ་སིདྡྷེ་སྟྭཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་སྔོན་བཞིན་ དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོས་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས།
chapter-1-introduction·12 EN “This tantra must not be revealed To one who has not seen its maṇḍala. Nor should one explain this king of tantras To someone who has entered a different maṇḍala.
BO མི་གཡོ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ལྔའོ། ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་བཞག་ནས། སིན་དྷུ་རའི་དབང་བསྐུར་བ་ སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོའི་ཚུལ་དུ་སློབ་མ་དམིགས་ཏེ། ཨོྃ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ་ཨ་སྱ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་གྲི་གུག་དེའི་ལག་པ་གཡས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། ཨོྃ་ཀརྟི་ཀེ་སརྦྦ་མཱ་རཱ་ཎཱྃ་མཱྃ་སྃ་ཀཱརྟ་ཡ་ཀཱརྟ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལག་པ་གཡོན་ དུ་མིའི་ཐོད་པའམ། རྫ་ལས་བྱས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦྦ་ཤ་ཏྲུ་ཎཱཾ་རཀྟཾ་དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཕྱག་རྒྱ་རུ་རྣམ་པར་བཀོད་ནས། དེའི་རྣམ་པར་དམིགས་ཏེ། ཨོྃ་ཧེ་ཤྲཱི་དྭེ་ཥ་བཛྲི་སིདྡྷེ་སྟྭཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ནི་ནག་ མོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། ། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་སུ་ཐབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
chapter-1-introduction·13 EN “To the one who has entered the maṇḍala of Caṇḍaroṣa, Who is abiding in absorption, Who possesses supreme faith and diligence, O fierce goddess, To him one should explain this tantra.
BO དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པ་ནི་བླ་མ་ལ་སློབ་མས་གོས་ལ་ སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། དེ་ལ་རང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་དང་། ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའོ་ཤེས་རབ་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། ཁྱོད་ལ་འདི་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། ། འདོད་ཀུན་བདེ་བར་རབ་ཏུ་སྩོལ། ། བདག་ནི་འདོད་པའི་བདེ་དོན་ཕྱིར། ། མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ བརྩེ་བས་ཟུང་། ། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སློབ་མ་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། ཨོྃ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་པའི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་གནས་པར་བྱའོ། ། ཡང་བླ་མས་ཆང་དང་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་མཆོད་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། ཡང་དག་ པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཉེ་བར་བྱུང་བའི་དཀར་དམར་ལོ་མའི་སྐྱོང་བུ་ལ་སོགས་པར་བཞག་ནས་སློབ་མ་བོས་ཏེ། དེའི་ལྕེ་ལ་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་རྫས་བཟུང་ནས། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ་བྲི་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས། ཨ་ཧོ་སུ་ཁྃ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རིང་ བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཡིས། གང་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱིས།
chapter-1-introduction·14 EN “To the one who is devoted to the teacher, compassionate, Wholly engaged in the Mantrayāna, And always devoted to Caṇḍamahāroṣaṇa, To him should one explain this tantra.
BO འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ དུ་འདི་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། ། དེ་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་རལ་གྲི་བཞག་ནས། འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྨྲས་ན་དེ་ཡི་ཚེ། ། ཤིན་ཏུ་རྣོ་བའི་རལ་གྲི་འདི། ། ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོའི་ཕྱག་ན་གནས། ། གང་གིས་དམ་ཚིག་འཇིག་བྱེད་པ། ། དེ་ལ་འདི་ཡིས་མཆོག་ཏུ་གཅོད། ། སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་སུ། ། མི་རྣམས་རལ་གྲི་ལག་ཕྱར་བས། ། ཡན་ལག་ཀུན་གཅོད་མགོ་བོ་ནི། ། འདི་ཡིས་མཆོག་ཏུ་གཅོད་པར་བྱེད། ། གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱིས། ། ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། དེ་ནས་སློབ་མས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ ངེས་ཞེས་སོ། ། དེ་ནས་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དབུལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། གང་དང་གང་གི་མཚན་མ་དེ་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཤེས་རབ་མ་དེ་སྦྱིན་ པར་བྱའོ། ། གཟུངས་མ་ཡིད་འོང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས། ། བསྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། ། རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། ། དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །
chapter-1-introduction·15 EN “However, should any yogin, Despite knowing this, corrupted by greed, Explain the supreme tantra of Caṇḍamahāroṣaṇa To someone who has not seen his maṇḍala,
BO དེ་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བླ་མས་རྣ་བར་སྨྲ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བླ་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་ནས། ། ཤེས་རབ་གཅེར་བུར་ཅོག་པུས་གསང་གནས་མཛུབ་མོས་བསྟན་ནས། ཅི་སྟེ་བུ་ཁྱོད་འདི་སྤྲོའམ། ། ང་ལས་མི་གཙང་བ་དང་ནི། ། བཤང་གཅི་རཀྟ་ཟ་བ་དང་། ། བྷ་གའི་གནས་ལའོ་བྱེད་དམ། ། སྒྲུབ་པ་པོས་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ལས་མི་གཙང་བཟའ་བ་ནི། ། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ བདག་མི་སྤྲོ། ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། ། བདག་གིས་མི་མོ་ཀུན་གུས་བྱ། ། དེས་ཀྱང་། ཨ་ཧོ་བདག་གི་པདྨ་འདི། ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ལྡན། ། གང་ཞིག་ཆོ་གས་སྟེན་བྱེད་ན། ། བདག་ནི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་མ། ། བློ་ལྡན་བརྟན་པར་རབ་སྦྱོར་བས། ། པདྨ་ར་བྱ་བ་ཇི་བཞིན་གྱིས། ། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོར་གནས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས། དགའ་བ་བཞི་མཚོན་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་།
chapter-1-introduction·16 EN “He will be seized by severe illnesses, Soiled by stool and urine, And experience the suffering of death Within six months.
BO བླ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆང་དང་ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་དཔལ་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་ བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་གསོལ་པ། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་ཡི་ཕྱིར། ། ཁྲོ་ཆེན་གཏུམ་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ། ། དབང་ཕྱུག་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི། ། བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་བྲལ་བར། ། ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་སྟན་ཉིད་ལ། ། དེ་ལ་མཉམ་གཞག་བརྟག་པར་བྱ། ། དང་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། གཉིས་པར་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། གསུམ་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་བསྒོམ། ། ཀུན་ གྱི་མཐའ་ལ་བཏང་སྙོམས་སོ། ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་བསམས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། མཁས་པས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས། ། ཡིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ མཆོད་པར་བྱ། ། དེ་མདུན་སྡིག་པ་བཤགས་པར་བགྱི། །
chapter-1-introduction·17 EN “Then, seized by the messengers of Yama, Overpowered by the noose of Time, To hell will he, the evil one, be led, Even if he is protected by buddhas.
BO བསོད་ནམས་ལ་ཡང་རྗེས་ཡི་རང་། ། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ། ། བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་རབ་ཏུ་འདབས། ། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་འབུལ་བ་དང་། ། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ། ། དེ་ནས་སྨོན་ལམ་ བཏབ་ནས་ནི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། ། དེ་ནས་ཕྱག་ནི་བཙལ་བྱས་ལ། ། འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་བསྡུ། ། མཁས་པས་སྟོང་པར་བསམས་པ་ནི། ། སྔགས་འདི་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། ། ཨོྃ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། རབ་ཏུ་འབར་བས་ཧཱུྃ་ ཡིག་ནི། འོད་ཟེར་དེ་ཡི་ཡ་བསྲེགས་པར་བསམ། ། ག་བུར་བསྲེགས་པ་ཇི་བཞིན་བསམ། ། འོད་ཟེར་ལ་ཡང་རྣམ་མི་རྟོག ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དུ། ། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། ། དྲི་མེད་དག་པའི་ཤེལ་བཞིན་དུ། ། རང་ལུས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་ བྱ། ། སྔོན་དུ་བསྒོམ་བྱ་ཕྱི་ནས་ནི། ཡྃ་རྃ་བྃ་ལྃ་བཞི་རྣམས་ལས། ། ཡོངས་གྱུར་བསྒོམ་བྱ་རླུང་དང་ནི། ། མེ་དང་ཆུ་དངས་རྣམས་སོ། ། བྷྲུྃ་ཡིག་དེ་ལས་བསྒོམ་བྱ་བ། ། གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། ། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། ། ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། ། དེ་ཡི་དབུས་སུ་བསམ་བྱ་བ། ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྡན། །
chapter-1-introduction·18 EN “If, after the exhaustion of his karma, Having experienced suffering for a hundred thousand years, He attains a human birth, He will be destroyed in that birth by a bolt of lightning.
BO བྃ་ཡིག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། ། དེ་ལ་ཨྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཟླ། ། རྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཉི་མ་སྟེ། ། དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཀྱང་སླར། ། ངེས་བསྐྱེད་ནི་བསྐྱོད་པ་རུ་བསམ། ། མཱ་མ་ཀཱི་བཅས་ཡང་ དག་སྦྱོར། ། དེ་ལ་རིམ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་དབང་། ། དེ་ཡི་སྤྱི་བོ་ལ་ཐིམ་ནས། ། སྐར་མདའ་ཇི་བཞིན་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་བྷ་གར་བསམ། ། དེ་ལས་ཁུ་བ་རོ་མཉམ་གྱུར། ། ལྷུང་གྱུར་དེ་ཡི་བྷ་གའི་ནང་། ། གཏུམ་པོའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་ནི། ། བྷ་གའི་མཐའ་ ལས་ངས་བྱུང་ནས། ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རལ་གྲི་ཡིས། ། བསྣུན་ནས་ཕྱི་ནས་རབ་ཏུ་བཟའ། ། མཱ་མ་ཀཱིས་ཀྱང་དེ་ལས་དེའི། ། ཤ་ཟ་བར་ནི་རབ་ཏུ་བསམ། ། དེ་ཕྱིར་མཱ་མ་ཀཱིས་བཟུང་ནས། ། མ་དང་ཡང་དག་རབ་འདོད་བྱ། ། དེས་ཀྱང་འཁྱུད་པར་བསམ་བྱ་བ། ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ མ་ཡི་གཟུགས། ། ཕྱག་གཡས་ན་ནི་རལ་གྲི་ཕྱར། ། གཡོན་པ་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི། ། སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ནི་སྡིགས་པར་བྱེད། ། སོ་ཡིས་མ་མཆུ་ཡང་དག་བསྡམས། ། རྐང་གཡས་བརྡེགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ནི། ། བདུད་བཞི་རྣམ་པར་ཉེད་པར་མཛད། ། པུས་མོ་ གཡོན་པས་ལ་བཙུགས། ། འཇིགས་བྱེད་འཁྱོག་པོར་གཟིགས་པ་ཅན། ། ནོར་འཛིན་ལ་ནི་སྡིགས་མཛུབ་བསྟན།
chapter-1-introduction·19 EN “So therefore, a lay vow-holder who knows the path of mantras Should draw a beautiful maṇḍala. He should cause the disciples— Only those previously examined—to enter there,
BO ། པུས་མོ་གཡོན་པའི་རྩེ་མོས་གནས། ། མི་བསྐྱོད་སྔོན་པོས་དབུ་རྒྱན་མཛད། ། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཅོད་པན་ཅན། ། རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་གྱུར་པའི། ། གཞོན་ནུ་ ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན། ། བརྒྱད་གཉིས་ལོ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན། ། སྤྱན་གཉིས་དམར་པོ་གཙོ་བོ་ཡི། ། སེམས་ཉིད་བརྟན་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་གྲུབ་ནས། ། དེ་ནས་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ཤར་དུ་མི་གཡོ་དཀར་པོ་སྤྲོ། ། མེ་མཚམས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ། ། སྟོན་ ཀའི་ཟླ་འོད་དང་མཚུངས་སྤྲོ། ། ལྷོ་རུ་མི་གཡོ་སེར་པོ་སྤྲོ། ། ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་བདེན་བྲལ་སེར། ། མི་གཡོ་དམར་པོ་ནུབ་ཏུ་སྤྲོ། ། རླུང་དུ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ། ། མི་གཡོ་ལྗང་ཁུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ། ། དབང་ལྡན་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ། ། ཕྱི་ནས་ཤེས་རབ་དང་བཅས་དེས། ། རང་གི་མགྲིན་པ་ལས་ བྱུང་བའི། ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་ཡིས་བསྐུལ། ། པ་ཧུ་མཻ་ཏྲཱི་དུ་བི་བརྫྫི་ཨ་ཧོ་མཱ་ཤུནྣ་ས་ཧཱ་པ་ཏོཛྫུ་བཱི་ཨོ་ཨེ་ཕིཊྚ་མི་སབྦ་ཛ། ག་ཧི་བ་བྷཱ་བ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མས་སོ། ། མཱ་ཀ་རུ་ཎཱ་ཅི་ཨ་ཕིཊྚ་ཧི་པ་ཧུ་མཱ་ཧོ་ཧི་ཏུ་ཤུནྣ་མཱ་མོ་ཛྫུ་དེ་ཧ། སུ་དུཀྑི་ཨ་ཧུ་ཨི་ཛཱི་བ་བི་ཧུནྣཿ།
chapter-1-introduction·20 EN “And should then explain this tantra, Difficult to find in the three worlds. Anyone who would explain it to one who hasn’t studied Will follow a downward course.
BO ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་སོ། ། ཀཱི་ས་ཏུ་ཧ་རི་ས་བི་ཧོ་ཧི་ཨ་ཤུནྣ་ཧི་ཀ་ར་སི་པ་བེ་ཤ། ཏོཛྫུ་ནི་མནྟཱ་ཎ་ཀ་རི་ཨ་མ་ཎྞི་ཨཙྪ་ཨི་ལོ་ཨཱ་ཤི་ཥ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མའི་འོ། ། ཛོ་བ་ན་མཙྪི་ཨུ་པ་ཁི་ཨ་ནིཥྤ་ལ་ཤུནྣཿ། ཨ་ཌིཊྚེ། ཤུནྣ་ས་ཧཱ་བ་བི་གོ་ཨི་ཨ་ཀ་ར་ཧི་ཏུ་མོ་ཨེཾ་ས་མ་གྷིཊྚི། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མའིའོ། ། ཁྱབ་བདག་ བྱམས་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། ། སྟོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་མཛད། ། ཁྱོད་དང་རྣམ་བྲལ་བདག་འགུམ་པས། ། འགྲོ་ཀུན་སྟོང་པར་མ་མཛད་ཅིག ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མས་སོ། ། སྙིང་རྗེའི་སེམས་བྲལ་བདག་འགུམ་པས། ། ཁྱབ་བདག་སྟོང་པར་མ་མཛད་ཅིག ། བདག་གི་ལུས་ནི་སྡུག་ བསྔལ་བས། ། འཚོ་བ་དང་བྲལ་མ་མཛད་ཅིག ། ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་མས་སོ། ། ཅི་སྟེ་མཁས་པ་ཁྱོད་ཉིད་ནི། ། དགའ་བ་སྤངས་ནས་སྟོང་པར་འཇུག ། འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་རྣམས་དང་། ། བདག་གི་ཡིད་ནི་ཁྱོད་ལ་སྡོད། ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་སོ། ། ལང་ཚོ་དང་ལྡན་བཏང་ སྙོམས་པའི། ། མིག་ནི་སྟོང་པ་འབྲལ་མེད་ཅན། ། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། ། བདག་ལ་མཉམ་ཉིད་སྦྱོར་བར་མཛོད། ། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མས་སོ། ། འདི་ནི་རྨི་ལམ་ལྟར་ཐོས་ནས། །
chapter-1-introduction·21 EN “He will suffer inflammation of the mouth, Even though he may be equal to buddhas. Or else, if a disciple without faith Listens to the explanation out of a mere desire to know,
BO ཁུ་བ་ལས་འཁྲུངས་སྐད་ཅིག་གིས། ། སྔོན་མའི་གཟུགས་བཞིན་བསམ་པར་ བྱ། ། བདག་ཉིད་ཡང་དག་སྦྱོར་དེ་ལས། ། མི་གཡོ་དཀར་པོ་ལ་བསྣུན་ནས། ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེར་རབ་འདོད་བྱ། ། མི་གཡོ་དཀར་པོའི་གཟུགས་སུ་བྱ། ། མི་གཡོ་སེར་པོ་སླར་བསད་ནས། ། འདོད་བྱ་ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་མར། ། བདག་ཉིད་མི་གཡོ་སེར་པོར་བྱ། ། དེ་བཞིན་མི་གཡོ་ དམར་པོ་བསད། ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མར་འདོད་བྱ། ། མི་གཡོ་དམར་པོར་བདག་ཉིད་བྱ། ། མི་གཡོ་ལྗང་ཁུས་བསད་ནས་ཀྱང་། ། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མར་འདོད་བྱ། ། མི་གཡོ་ལྗང་ཁུར་བདག་ཉིད་བྱ། ། ལྷ་མོ་བཞི་ལ་རྗེས་ཆགས་པས། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བསྡུ། ། བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་སྦྱོར། ། འབད་པ་ཡིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། དེ་ལས་ང་རྒྱལ་བྱས་པ་ཡིས། ། བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། ཁ་དོག་ནག་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ། ། གང་བསྒོམ་དེ་ནི་མི་གཡོ་ནག ། ཁ་དོག་དཀར་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བ། ། གང་བསྒོམ་དེ་ནི་མི་གཡོ་དཀར། ། ཁ་དོག་སེར་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ། ། གང་བསྒོམ་དེ་ནི་མི་གཡོ་སེར། ། ཁ་དོག་དམར་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ། ། གང་བསྒོམ་དེ་ནི་མི་གཡོ་དམར། ། ཁ་དོག་ལྗང་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ། །
chapter-1-introduction·22 EN “His head will be split by a thunderbolt, Without any doubt, during the rainy season. This truth, O goddess, I have taught, O beautiful-faced one,
BO གང་བསྒོམ་དེ་ནི་མི་གཡོ་ལྗང་། ། ཁ་དོག་ནག་མོའི་བུད་ མེད་དེས། ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་བསྒོམ་བྱ། ། ཁ་དོག་དཀར་མོའི་བུད་མེད་དེས། ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་བསྒོམ་བྱ། ། ཁ་དོག་སེར་མོའི་བུད་མེད་དེས། ། ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་མ་བསྒོམ་བྱ། ། ཁ་དོག་དམར་མོའི་བུད་མེད་དེས། ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་བསྒོམ་བྱ། ། ཁ་དོག་ལྗང་ཁུའི་བུད་མེད་དེས། ། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ་བསྒོམ་བྱ། ། སྐྱེས་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བ། ། བུད་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ། ནག་སོགས་ཁ་དོག་དབྱེ་བ་ཡིས། ། འདི་རྣམས་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་བརྟག ། ཡང་ན་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། ། དབྱེ་བ་ལྔ་རུ་རབ་ཏུ་བརྟག ། གནག་ཕྱིར་གསད་དང་ཞེ་སྡང་ལ། ། ཞི་ལ་དཀར་པོ་དག་ཏུ་འདོད། ། རེངས་དང་རྒྱས་ལ་སེར་པོ་སྟེ། ། དབང་དང་དགུག་ལ་དམར་པོའོ། ། སྐྲོད་པ་ལས་ནི་ལྗང་ཁུར་བཤད། ། ཡང་ན་རིགས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་བས། ། བྲམ་ཟེ་དཀར་པོ་དམངས་རིགས་ནག ། གཏུམ་པོ་སེར་པོ་དག་ལ་འདོད། ། དམར་པོ་གར་མ་དག་ལ་ འདོད། ། ལྗང་ཁུ་ཚོས་མ་ཞེས་བྱའོ། ། བུ་མོ་སྔོ་བསངས་མིག་ཡངས་མ། ། ནག་པོ་བསྒོམ་པ་པོས་འདོད་བྱ། ། བུ་མོ་དཀར་པོ་དཀར་མོ་ཡིས། ། བུ་མོ་སེར་པོ་སེར་མོ་ཡིས། །
chapter-1-introduction·23 EN “In this, the well-guarded Caṇḍamahāroṣaṇa tantra called The Sole Hero.”
BO བུ་མོ་དམར་པོ་དམར་མོ་ཡིས། ། བུ་མོ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ཁུ་ཡིས། ། ཡང་ན་གང་གིས་དེ་འཛིན་པ། ། དེ་དང་དེ་ཡི་བསྒོམ་པ་མཆོག ། ཇི་ལྟ་བ་ཡང་མི་ཤེས་པས། ། སེམས་ཉིད་བརྟན་པས་འདོད་པར་བྱ། ། ཕྱོགས་ཙམ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས། ། བུ་མོ་དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། ། རྡོ་རྗེའི་ཤུ་ཀྲར་གྱུར་པ་ལ། ། ལྕེ་ཡིས་ཀུན་ནས་འཇིབ་པར་བྱ། ། ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་བཤང་གཅི་ཡང་། ། དེ་ཡི་ཁ་དང་བྷ་གར་སྦྱིན། ། གུ་ད་པདྨ་རབ་འཇིབ་པས། ། བོཥྛྃ་ཅི་འདོད་རབ་བཟའ་བྱ། ། ངོ་ཚ་སྐྱུག་བྲོ་བྱེད་གྱུར་ན། ། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཉམས། ། འདི་ནི་རང་གི་བཟའ་བ་མཆོག ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཟས། ། ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་པུར་གསུངས་པའི་ དཔལ་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཞི་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་སྔགས་རྣམས་ཀུན་ལས་བཏུས། ། བདག་གིས་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བགྱི། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ བཞུགས་ནས། སྔགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་འདི་གསུངས་སོ། ། ཨོྃ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྩ་བའི་སྔགས་སོ། ། ཨོྃ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱྃ། རྩ་བའི་སྔགས་གཉིས་པའོ། །
English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Wiesiek Mical.
Source