The Perfection of Wisdom in Eighteen Thousand Lines

འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་ པོའི་མདོ།

The Perfection of Wisdom in Eighteen Thousand Lines

འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་ པོའི་མདོ།

Chapter 12: Elimination of Views

EN
Then venerable Śāriputra said to the Lord, “Lord, I too am confident in my readiness to speak the sense in which bodhisattvas are said to be ‘great beings.’ ”
BO
ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་ འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ལྷ་དང་། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་ བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བར་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ།
EN
“Śāriputra,” replied the Lord, “be confident in your readiness to explain the sense in which bodhisattvas are said to be great beings.”
BO
དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་ འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བར་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དངོས་ པོ་མེད་ཅིང་། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ལྷ་དང་། མི་དང་།
EN
Śāriputra then explained, “Lord, they reveal the Dharma to beings to eliminate the view of a self and, similarly, the view of a being, a living being, a person, one who lives, an individual, one born of Manu, a child of Manu, one who does, one who makes someone else do, a motivator, one who motivates, one who feels, one who makes someone else feel, one who knows, and one who sees. And by way of not apprehending anything they reveal the Dharma to beings to eliminate the view of annihilation, the view of permanence, the view of existence, and the view of nonexistence; the view of aggregates, the view of constituents, the view of sense fields, the view of isolation, and the view of dependent origination; and the view of the perfections, the view of the dharmas on the side of awakening, the view of the powers and fearlessnesses, the view of the distinct attributes of a buddha, the view of bringing beings to maturity, the view of the purification of a buddhafield, the view of awakening, the view of the Buddha, the view of the Dharma, the view of the Saṅgha, the view of turning the wheel of the Dharma, and the view of complete nirvāṇa. It is in this sense bodhisattvas are said to be great beings.”
BO
ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བག་ཆགས་དང་། མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་(གྱི་,ཀྱི་)ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་ནས་ལྷ་དང་མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ དངོས་པོ་མེད་ཅིང་། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བག་ཆགས་དང་། མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །
EN
Then venerable Subhūti asked venerable Śāriputra, “What causes bodhisattva great beings to have a view about form, and to have a view about feeling, perception, volitional factors, and consciousness, up to to have a view about the distinct attributes of a buddha?”
BO
རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་དང་། སྐུ་མདོག་དང་། གཟི་བརྗིད་དང་། དཔལ་གྱིས་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ། ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་དང་། སྐུ་མདོག་དང་། གཟི་བརྗིད་དང་། དཔལ་གྱིས་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ། ལྷན་ནེ། ལྷང་ངེའོ། ། རབ་འབྱོར་ གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི།
EN
“Venerable Subhūti,” replied Śāriputra, “bodhisattva great beings practicing the perfection of wisdom without skill in means apprehend form, and by way of apprehending it produce a view about it. Similarly, they apprehend feeling … perception … volitional factors … and consciousness, and by way of apprehending it produce a view about it, up to they apprehend the distinct attributes of a buddha, and by way of apprehending them produce a view about them. That, venerable Subhūti, causes bodhisattva great beings to have a view about form, up to have a view about the distinct attributes of a buddha, whereas bodhisattva great beings practicing the perfection of wisdom with skillful means reveal the Dharma by way of not apprehending anything, to eliminate those views.”
BO
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ དག་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ཏུ་གོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་ བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས།
EN
Then venerable Subhūti said to the Lord, “Lord, I too am confident in my readiness to speak the sense in which bodhisattvas are said to be great beings.”
BO
དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཏུ་གོ་བར་འགྱུར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་འཐུན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་གང་ གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་འཐུན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ།
EN
“Subhūti, be confident in your readiness to speak!” replied the Lord.
BO
དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། གང་དག་གི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་། དངོས་པོ་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་གང་དག་གི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ འདའ་བར་འགྱུར་རོ། ། ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། བམ་པོ་{བཅྭ་,བཅོ་}ལྔ་པ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། ། དེ་དེ་བཞིན་ ཏེ། རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པ་མེད་དོ། ། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་དང་། འོག་དང་། སྟེང་དང་།
EN
Subhūti then explained, “Lord, because they are unattached even to that unequaled thought of awakening without outflows, a thought equal to the unequaled, a thought not shared in common with any śrāvakas or pratyekabuddhas, in that sense bodhisattvas are said to be great beings. And why? Because that thought of all-knowing is a thought that is without outflows and does not belong in the three realms—and even to that thought of all-knowing that is without outflows and does not belong they are unattached. That is why they are counted as great beings.”
BO
ཕྱོགས་མཚམས་མངོན་པ་མེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པ་མེད་དོ། ། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་དང་། འོག་དང་། སྟེང་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་མངོན་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་ རིང་པོ་མ་ཡིན། ཐུང་ངུ་མ་ཡིན། ལྷམ་པ་མ་ཡིན། ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན། མཉམ་པ་མ་ཡིན། མི་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རིང་པོ་མ་ཡིན། ཐུང་ངུ་མ་ཡིན། ལྷམ་པ་མ་ཡིན། ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན། མཉམ་པ་མ་ཡིན། མི་ མཉམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན། དམར་པོ་མ་ཡིན། དཀར་པོ་མ་ཡིན། བཙོད་ཀ་མ་ཡིན། ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ མ་ཡིན་ནོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན། དམར་པོ་མ་ཡིན། དཀར་པོ་མ་ཡིན། བཙོད་ཀ་མ་ཡིན། ཤེལ་དང་། དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ ཞེས་བྱའོ། །
EN
Then venerable Śāriputra asked venerable Subhūti, “Venerable Subhūti, what is the thought of bodhisattva great beings that is equal to the unequaled, a thought not shared in common with any śrāvakas or pratyekabuddhas?”
BO
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འགྲིབ་པ་མེད། འཕེལ་བ་མེད། འབྲི་བ་མེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་འགྲིབ་པ་མེད། འཕེལ་བ་མེད། འབྲི་བ་མེད་དོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དེ། དེའི་ ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད། གནས་པ་མེད། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད། གནས་པ་མེད། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད།
EN
“Venerable Śāriputra,” replied Subhūti, “here after the production of the first thought of awakening they do not see either the production or stopping of any dharma at all—they do not see its decrease, increase, coming, going, defilement, or purification. Venerable Śāriputra, that thought in which there is no production, no stopping, no decrease, no increase, no coming, no going, no defilement, and no purification—in which there is no śrāvaka thought, no pratyekabuddha thought, no bodhisattva thought, and no perfectly complete buddha thought—that, Venerable Śāriputra, is the thought of bodhisattva great beings that is equal to the unequaled, a thought not shared in common with any śrāvakas or pratyekabuddhas.”
BO
གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན། མི་དགེ་ བ་མ་ཡིན། ལུང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དགེ་བ་མ་ཡིན། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན། ལུང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ ཞེས་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན། ཐོས་པ་མ་ཡིན། དྲན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན། ཐོས་པ་མ་ཡིན། དྲན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། ཤེས་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། ཤེས་པར་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན།
EN
Śāriputra then said, “Venerable Subhūti, you said, ‘Even to that thought of all-knowing that is without outflows and does not belong they are unattached.’ Venerable Subhūti, would not form, then, also be unattached? Would not feeling, perception, volitional factors, and consciousness also be unattached?”
BO
ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་ པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན།
EN
“Venerable Śāriputra,” replied Subhūti, “form is also unattached. Feeling, perception, volitional factors, and consciousness are also unattached. The thirty-seven dharmas on the side of awakening, the powers, the fearlessnesses, the detailed and thorough knowledges, up to the distinct attributes of a buddha are also unattached.”
BO
གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ ཆེན་པོ་དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མེད། གཉིས་པ་མེད། གསུམ་པ་མེད། བཞི་པ་མེད། ལྔ་པ་མེད། དྲུག་པ་མེད། བདུན་པ་མེད། བརྒྱད་པ་མེད། དགུ་པ་མེད་ཅིང་། སེམས་བསྐྱེད་ པ་བཅུ་པ་མེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མེད། གཉིས་པ་མེད། གསུམ་པ་མེད། བཞི་པ་མེད། ལྔ་པ་མེད། དྲུག་པ་མེད། བདུན་པ་མེད། བརྒྱད་པ་མེད། དགུ་པ་མེད་ཅིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་མེད། རིགས་ཀྱི་ས་མེད། བརྒྱད་པའི་ས་མེད། མཐོང་བའི་ས་མེད། བསྲབས་པའི་ས་མེད། འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད། བྱས་པ་རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་ས་མེད་དོ། །
EN
Śāriputra then said, “Venerable Subhūti, you said, ‘That thought of all-knowing is without outflows and does not belong in the three realms.’ Venerable Subhūti, would not the thought of ordinary foolish beings, then, because it is empty of a basic nature, also be without outflows and not belong? Would not the śrāvakas’ and pratyekabuddhas’ thought, and the thought of lord buddhas, then, because they are empty of a basic nature, also be without outflows and not belong?”
BO
རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་མེད། རིགས་ཀྱི་ས་མེད། བརྒྱད་པའི་ས་མེད། མཐོང་བའི་ས་མེད། བསྲབས་པའི་ས་མེད། འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བའི་ས་མེད། བྱས་པ་རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་ས་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ འབྲས་བུ་མེད། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མེད། རང་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མེད། རང་བྱང་ཆུབ་ མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་མེད། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མེད། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། ། རབ་ འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་མེད། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད།
EN
“Exactly so, Venerable Śāriputra,” replied Subhūti.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མེད། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན། ལྡན་པ་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ དེ་ཡང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན། ལྡན་པ་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་ བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན། བདེ་བ་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། བདག་མ་ཡིན། བདག་མེད་པ་མ་ཡིན། ཞི་བ་མ་ཡིན། མ་ཞི་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྟག་ པ་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན། བདེ་བ་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། བདག་མ་ཡིན། བདག་མེད་པ་མ་ཡིན། ཞི་བ་མ་ཡིན། མ་ཞི་བ་མ་ཡིན་ཏེ།
EN
Śāriputra then asked, “Venerable Subhūti, would not form, because it is empty of a basic nature, also be without outflows and not belong? Would not feeling, perception, volitional factors, and consciousness, because they are empty of a basic nature, also be without outflows and not belong?”
BO
དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མཚན་ མ་མེད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་དབེན་པ་མ་ཡིན། མི་དབེན་པ་མ་ཡིན། སྣང་བ་མ་ཡིན། མུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དབེན་པ་མ་ཡིན། མི་དབེན་པ་མ་ཡིན། སྣང་བ་མ་ཡིན། མུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་འཐོབ་པ་མ་ཡིན། དམིགས་སུ་ཡོད་ པ་མ་ཡིན་ནོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་འཐོབ་པ་མ་ཡིན། དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན།
EN
“Exactly so, Venerable Śāriputra,” replied Subhūti.
BO
ནམ་མཁའ་ནི་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་མ་ ཡིན་ནོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་བགྱི་ ན། ནམ་མཁའ་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས། གྲངས་མ་མཆིས། ཚད་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས། གྲངས་མ་མཆིས། ཚད་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ འབྱེད་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། ། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སེམས་ ཅན་དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་ཞིང་། ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ།
EN
Śāriputra then asked, “Venerable Subhūti, would not the thirty-seven dharmas on the side of awakening, the ten powers, the four fearlessnesses, the four detailed and thorough knowledges, up to the eighteen distinct attributes of a buddha, because they are empty of a basic nature, also be without outflows and not belong?”
BO
རབ་ འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་ པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ནམ་མཁའ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་གྲངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ནམ་མཁའ་གྲངས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།
EN
“Exactly so, Venerable Śāriputra,” replied Subhūti. “The thought of ordinary foolish beings, because it is empty of a basic nature, is without outflows and does not belong. All śrāvaka and pratyekabuddha thought, and the thought of lord buddhas, because it is empty of a basic nature, is also without outflows and does not belong. Form, because it is empty of a basic nature, also is without outflows and does not belong, up to consciousness, because it is empty of a basic nature, is also without outflows and does not belong. The thirty-seven dharmas on the side of awakening, the ten powers, the four fearlessnesses, the four detailed and thorough knowledges, up to the eighteen distinct attributes of a buddha, because they are empty of a basic nature, are also without outflows and do not belong.”
BO
རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང་། གྲངས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ནམ་མཁའ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
EN
Śāriputra then said, “Venerable Subhūti, you said ‘unattached even to that thought because it is no thought.’ Venerable Subhūti, would not no-form, then, also be unattached to form? Would not no-feeling also be unattached to feeling? Would not no-perception also be unattached to perception? Would not no-volitional factors also be unattached to volitional factors? And would not no-consciousness also be unattached to consciousness?”
BO
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་ མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། གྲངས་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། དཔག་ཏུ་ མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། གྲངས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་ པར་བྱའོ། །
EN
“Exactly so, Venerable Śāriputra,” replied Subhūti.
BO
གྲངས་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ཚད་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། གྲངས་ མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་དང་། སྐྱེ་བ་པོ་དང་ གསོ་བ་པོ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤེད་བུ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མེད་པར་ རིག་པར་བྱའོ། ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
EN
Śāriputra then asked, “Venerable Subhūti, would not no-thirty-seven dharmas on the side of awakening, then, also be unattached to the thirty-seven dharmas on the side of awakening, up to would not no-distinct attributes of a buddha also be unattached to the distinct attributes of a buddha?”
BO
ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། གྲངས་མེད་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ཚད་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་ གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོའི་བར་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། གྲངས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་ གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
EN
“Exactly so, Venerable Śāriputra,” replied Subhūti. “It is exactly as you say. No-form is unattached to form. No-feeling … no-perception … no-volitional factors … and no-consciousness is also unattached to consciousness. No-constituents … no-sense fields … no-dependent originations … no-dharmas on the side of awakening … no-powers … no-fearlessnesses … no-detailed and thorough knowledges … up to and no-distinct attributes of a buddha are unattached to the distinct attributes of a buddha.
BO
ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། གྲངས་མེད་པ་དང་། ཚད་མེད་ པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ཚད་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་ བྱའོ། ། ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། གྲངས་མེད་པ་དང་།
EN
“Śāriputra, bodhisattva great beings practicing the perfection of wisdom like that do not apprehend all dharmas, whereby they do not falsely project and do not settle down on reality, even with that thought of awakening equal to the unequaled, a thought not shared in common with any śrāvakas or pratyekabuddhas. Therefore, bodhisattvas are said to be great beings.
BO
ཚད་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ཚད་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། མིག་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ཡིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། གྲངས་མེད་པ་ དང་། ཚད་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ཚད་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Gareth Sparham.

Source