2.1 EN Then, all the blessed tathāgatas praised the blessed great vajra being:
BO ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་ནས་ནི། ། རྟག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་མཁའ་མཉམ་པ། ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བྲི། ། དེ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་རྡོ་རྗེ་བྲི། ། ཤར་དུ་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་ བྲི། ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བལྟ། ། ཕྱག་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཞལ་དང་མཚུངས། ། དེ་ལ་འདི་ཡི་དགང་གཟར་ནི། ། དེ་ཡི་ཡུ་བའི་ཚད་དུ་བྱ། ། ཁྲུ་གང་དང་ནི་ལྡན་པར་བྱ། ། དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩེ་མོ་ནི། ། སོར་བཞི་པོ་ལ་ཟླུམ་པོར་བྱ། ། གཏིང་དུ་སོར་གཉིས་ཟབ་པ་ལ། ། དེ་ལ་སོར་ཕྱེད་མཆུར་བྱས་པའོ། ། བླུགས་གཟར་པདྨའི་འདབ་འདྲ་བའི། ། ཁ་ནི་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་ལ། ། དེ་ལ་སོར་གཅིག་ཙམ་ཟབ་པ། ། རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས། ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་དང་། ། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱས་པ་དང་། ། སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་ གཅོད་པ་དང་། ། ཉ་དང་ཤ་ནི་མངོན་ཟ་དང་། ། ཆང་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང་། ། ཆད་ལྟའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་དང་། ། མངོན་པར་དབང་ནི་མ་བསྐུར་དང་། ། ཀུན་ཏུ་འཁྱམ་ཞིང་ལྡོམ་བུ་དང་། ། གྲོང་གི་གླ་མི་བྱེད་པས་ཀྱང་། ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་རྒྱུད་མངོན་ གཞོལ་ན། ། ནག་པོའི་ཚིག་ནི་ཇི་ལྟ་བར། ། གྲུབ་པར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། དེ་ནས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །
2.2 EN “Homage to you, vajra body. You are the fearsome Yamāri, The essence of Mohavajra, The teacher with the nature of all buddhas.
BO རྡོ་རྗེ་ངེས་པ་འདི་མཐོང་ནས། ། རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། ། མི་སྨྲ་བར་ནི་སྡོད་པར་གྱུར། ། དེ་ལ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་དབབ་པའི་ཆོ་གའོ། ། འབྱུང་བཞིའི་ས་བོན་ ཆེན་པོ་ཡིས། ། འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། ། གནས་བཞིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསམ། ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཡོ་བར་བྱེད། ། རྐང་པ་དག་གི་འོག་ཏུ་ཡྃ། ། ལྟེ་བར་རྃ་སྟེ་སྙིང་གར་ལྃ། ། མགོ་བོ་ལ་ནི་ཡི་གེ་བྃ། ། ཡི་གེ་ཡ་ནི་ནག་ཆེན་པོ། ། དྲག་ལ་རྔམ་པ་རབ་འགྱུར་བའི། ། གྲུ་ གསུམ་སྲེག་པའི་མེ་ལྟར་འབར། ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་དམར། ། རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་འཛིན་བཟོད་པའི། ། སེར་པོ་ཆེན་པོ་གྲུ་བཞི་པ། ། རི་རབ་རི་ཡིས་མནན་པ་ཡི། ། ནོར་འཛིན་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བསིལ་ཆེན་པོ། ། སྤྲིན་བཞིན་དུ་ནི་ཆར་བ་འཛིན། ། རྒྱ་མཚོ་དུ་མ་ཆུས་གང་བའི། ། གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལྟར་བསིལ་བའི། ། གནས་བཞི་རུ་ནི་སྦྱོར་བས་ན། ། ཁར་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། ། སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། མྱུར་བ་རུ་ནི་འབེབས་པར་བྱེད། ། དེ་ལ་འདི་ནི་སྤྲོ་བའི་ཆོ་གའོ། ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་མགོན་ཆེན་པོ། ། སྣང་བ་ མཐའ་ཡས་བདེ་བ་ཆེ། །
2.3 EN “Homage to you, vajra jewel. You are the fearsome Yamāri, The essence of Piśunavajra, Who is equal to the vajra mind.
BO གསུངས་ཤིག་འདོད་ཆགས་ཆོས་ཆེན་པོ། ། དགེ་དང་མི་དགེ་ལེགས་པར་དྲི། ། ཁྲུ་གང་ནས་ནི་བརྩམས་ནས་ནི། ། ཇི་སྲིད་ཁྲུ་ནི་སྟོང་གི་བར། ། སློབ་མ་ཆེན་པོ་འཕར་བར་འགྱུར། ། དེ་ནི་དབབ་པའི་ཆོ་གའོ། ། འཇིགས་གཟུགས་རི་མོའི་མཚན་ཉིད་ནི། ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། ། ས་ནི་འཇམ་པོ་བླངས་བྱས་ལ། ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཟླས་པ་བྱ། ། སྲན་གྲེའུ་འོ་མ་དེ་བཞིན་ཤ ། བུ་རམ་ཏིན་ནི་ནི་ལ་སོགས། ། སྣུམ་དང་ནིམ་པའི་འོ་མ་དང་། ། ན་ཏི་དེ་བཞིན་ཛ་གེ་སར། ། དང་པོར་དཀར་པོར་བྲི་བར་བྱ། ། ཁ་དོག་གཞན་ གྱིས་དེ་ནས་བསྒོམ། ། རྡོ་རྒྱུས་དང་ནི་བཙག་དག་ལས། ། རྒྱ་སྐྱེགས་ལྟ་བུའི་མདོག་ཏུ་འགྱུར། ། ཡུང་བ་དེ་དང་རམས་དག་ལས། ། དེ་བཞིན་ཁ་དོག་ལྗང་གུར་འགྱུར། ། སྔོན་པོ་དག་ནི་རམས་ཀྱིས་བྱ། ། དེ་བཞིན་དུ་བས་ནག་པོའོ། ། ལྡོང་རོས་ཀྱིས་ནི་སེར་པོ་སྟེ། ། དམར་པོ་དེ་བཞིན་ མཚལ་གྱིས་སོ། ། དེ་ལ་བིལ་བའི་སྙིང་པོ་བཞག ། ཧ་ཅང་ཉུང་དང་མང་བ་མིན། ། མང་ན་ནག་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། ། ཉུང་ན་དེ་བཞིན་འཐུལ་བར་འགྱུར། ། གཟུགས་ནི་ཁྲོ་དང་ཞི་བའོ། ། མཚན་ཉིད་དག་ནི་བཤད་པར་བྱ། ། རོལ་བ་ཞི་བར་གསུངས་ པ་སྟེ། །
2.4 EN “Homage to you, vajra speech. You are the fearsome Yamāri, The essence of Rāgavajra, Who is equal to vajra speech.
BO ཁྲོ་བོ་སྦོམ་ལ་ཐུང་བར་བཤད། ། སྣ་ནི་སོར་བཞི་བྱ་བ་སྟེ། ། དཔྲལ་བ་ཀོས་ཀོ་མཆུ་དེ་བཞིན། ། མགྲིན་པ་འགྲམ་པ་དེ་བཞིན་མཚན། ། སོར་བཞི་དག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན། ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལག་པ་ལ། ། གྱེན་དུ་སོར་ནི་ཉི་ཤུ་ཡིན། ། ལག་པ་རྐང་པ་གདོང་ཇི་ལྟར། ། མིག་ ནི་མཐེ་བོང་གང་ཙམ་སྟེ། ། རྣ་བ་གཉིས་ལ་སོར་གཉིས་བསྒྲགས། ། འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་དེ་བཞིན་བཞི། ། མཆུ་ནི་སོར་གཉིས་བསྡོམས་པའོ། ། ལྟེ་བ་སོར་གཅིག་ཟབ་པ་ཡིན། ། ལུས་ནི་མགྲིན་པ་བོར་བ་ཡི། ། གདོང་ནི་གསུམ་འགྱུར་ལུས་ལ་དགོད། ། རལ་པ་ཅོད་པན་ དེ་ཡི་ཚད། ། རིན་ཆེན་ཅོད་པན་སོར་དྲུག་པའོ། ། རལ་པ་གཅིག་མ་རབ་སྒྲུབ་ཐབས། ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། ། གནོད་སྦྱིན་མོ་ནི་སྒྲུབ་འདོད་པས། ། རལ་པ་གཅིག་མ་རབ་སྒྲུབ་ཐབས། ། ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་སྟེ། ། གྲི་གུག་དང་ནི་ཐོད་པ་ལ། ། ཤིན་ཏུ་ སྦོམ་ལ་མདོག་སྔོ་བ། ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཛམྦྷ་ལ་ནི་ཤར་དུ་བསྒོམ། ། བ་སུ་དྷ་ར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། ། ཆུ་དབང་ནུབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱ། ། བྱང་དུ་རྣ་ཆ་ཀོས་ཀོ་འཕྱང་། ། མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་དག་ཏུ། ། གནོད་སྦྱིན་མོ་བཞི་རབ་བསྒོམ་བྱ། །
2.5 EN “Homage to you, with sword in hand. You are Yamāri who serves all functions, The essence of Īrṣyāvajra, Who is equal to vajra desire.
BO ཀུ་ཏལ་ཀྱེ་ ཧེ་ནི་གྱི་ཧྃ། ། བ་སུ་དྷ་རི་ཆོ་ག་བཞིན་དགོད། ། དེར་ནི་སྒོ་བ་རྣམ་བསྒོམས་ཏེ། ། ཐོ་བ་ལ་སོགས་མཉམ་པར་རོ། ། འཁོར་ལོ་སྔ་མ་མཐོང་བ་བཞིན། ། དེ་བཞིན་མདོག་ནི་རབ་སྦྱར་བྱ། ། ཕྱག་མཚན་བདག་ནི་ལྟར་འཛིན་པ། ། མཁས་པས་ཕྱི་ནས་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ ཛཊཱི་བ་སུདྷཱ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ། པུཀྐ་སཱི་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཐབས། ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། ། གང་ཞིག་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་འཚེ་ནུས་པ། ། སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་བཞི་པ། ། ཕྱག་བཞི་བོང་བུ་ལ་བཅིབས་པ། ། པུཀྐ་སཱི་ཡི་ལུས་བསྒོམ་བྱ། ། ཞགས་པ་ཐོ་བ་མདའ་དག་དང་། ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་གཞུ་བཅས་བསྒོམ། ། ཨོཾ་པུཀྐ་སཱི་ཨཾ་ཞེས་སྔགས་བརྗོད་དོ། ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། ། དེ་ཡི་མོད་ལ་མི་སྣང་བར། ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གྲགས་འགྱུར་བ། ། འབར་ བའི་གསེར་འོད་འདྲ་བ་ཡི། ། སེར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ། གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ནི་འཛིན་པའི་མགོན། ། མི་མཐོང་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ། ། ཤར་དུ་མཛེས་མ་དགོད་པར་བྱ། ། དེ་བཞིན་ལྷོ་རུ་སྐྲ་ཅན་མ། ། ནུབ་ཏུ་སེར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །
2.6 EN “Homage to you, lord of the maṇḍala. You are the nature of all buddhas, The confluence of all buddhas, The most eminent of all buddhas.”
BO བྱང་དུ་ཉེ་བའི་སྐྲ་ཅན་མ། ། ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་དང་། ། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་གཞན་ལ་དགོད། ། ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ། སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། ། ས་བོན་ཡི་གེ་མཾ་ལས་བྱུང་། ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་དབུས་ན་བཞུགས། ། ཐམས་ཅད་ཞབས་ནི་གཡོན་བརྐྱང་བས། ། རི་བོང་ ཅན་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས། ། འོད་ཟེར་ཅན་དང་རི་ཁྲོད་མ། ། དེ་བཞིན་ནོར་འཛིན་སྐུལ་བྱེད་མ། ། མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཞི་རུ། ། བསྡུས་པ་དགོད་བྱ་སྙིང་པོ་ལའོ། ། མྱ་ངན་མེད་དང་ཡལ་འདབ་དང་། ། འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་དབྱིག་པའོ། ། སེར་དང་ལྗང་དང་ཡང་སེར་པོ། ། དཀར་པོའི་ལུས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ། དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་གདབ་པར་བྱ། ། ཐོ་བ་ལ་སོགས་སྒོ་བ་བཞི། ། བསྒོམས་ན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་ རྒྱུད་ལས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་སྟེ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་བཞི་པའོ། ། ། ། འཕགས་པ་ཛི་གུ་ལིའི་སྒྲུབ་ཐབས། ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། ། གང་ཞིག་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ། ཆུ་ཡི་སྟེང་ནས་འགྲོ་འགྱུར་བ། །
2.7 EN The Bhagavat then said, “Vajra eyes, vajra ears, vajra nose, vajra tongue, vajra body, and vajra mind.” This is the rite for empowering the eyes and the other senses.
BO སེར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ། ས་བོན་ཕུཿལས་ཡང་དག་བྱུང་། ། སྐུ་ཆེན་ཕྱག་ན་སྦྲུལ་བསྣམས་པ། ། རྨ་བྱ་ལ་ནི་ཞོན་པ་དགོད། ། ཤར་དུ་རྨ་བྱ་དགོད་པར་བྱ། ། དེ་བཞིན་ལྷོ་རུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། ། ནུབ་ཏུ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན། ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་དང་སྤྱི་བླུགས་དང་། ། ལོ་མ་དང་ནི་ལྕགས་ སྒྲོག་མ། ། དེ་དག་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། སེར་དང་དམར་དང་དེ་བཞིན་ལྗང་། ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དབྱེ་བ་ཉིད། ། མཁས་པས་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། དེ་བཞིན་སྔགས་འདི་དག་ཀྱང་བཟླས། ། ཨོཾ་ཕུཿཛཿ། ཐོ་བ་ལ་སོགས་སྒོ་རུ་དགོད། ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ མཚམས་སུ་དགོད། ། ཛྃ་གུ་ལི་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ཆུ་ཡི་སྟེང་ནས་རྟག་ཏུ་འགྲོ། ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་རབ་སྒྲུབ་ཐབས། ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། ། གང་གིས་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ། ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་རབ་འགུགས་པ། ། ཁ་དོག་དམར་པོ་ཞལ་བཞི་པ། ། ཕྱག་བརྒྱད་དང་ ནི་རབ་ཏུ་ལྡན། ། ཧྲཱིཿཡི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བས། ། ཀླུ་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ། ཕྱག་བརྒྱད་དུ་ནི་ཀླུ་དགོད་དེ། ། མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་ཀླུ་རིགས་བརྒྱད། ། ལུས་ནི་སྦྲུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །
2.8 EN “Next, I will explain in detail The fearsome maṇḍala of Yamāri, Which appears just like Yamāri And fulfills every purpose.
BO བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་མཛེས་མ་བསྒོམ། ། སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཀུ་རུ་ ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཕུཿསྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་གསང་བ་བཤད་པར་བྱ། ། བསྡུས་ནས་ཡིན་གྱི་རྒྱས་པ་མིན། ། གང་ཞིག་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ། ལྷ་ཡི་བུ་མོ་འགུགས་བྱེད་པ། ། ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་སྟེ། ། ཕྱག་ན་མདའ་དང་གཞུ་བསྣམས་པ། ། ལུས་ནི་སེར་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། ། རྡོ་རྗེ་ལུས་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཤར་དུ་དགའ་མ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ལྷོ་རུ་འདོད་པས་མཛེས་མ་བསྒོམ། ། ནུབ་ཏུ་འདོད་པའི་ལྷ་མོ་བསྒོམ། ། བྱང་དུ་འདོད་པའི་ལྕགས་ཀྱུའོ། ། འདོད་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། ཕྱག་ཏུ་མདའ་དང་གཞུ་བསྒོམ་བྱ། ། སེར་དང་དམར་དང་དེ་ བཞིན་ལྗང་། ། དམར་སྐྱ་དག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་རྟག་དགོད་པ། ། མི་འགག་དེ་བཞིན་མཚམས་ཀྱི་བདག ། གཡི་དང་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་མཚན་ནི། ། སྒོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཤད་པར་བྱ། ། འདོད་པ་འགྱིང་དང་འགྱིང་བག་ཅན། ། དྲན་དང་དེ་བཞིན་མདའ་ གྲི་ཅན། ། ལྷ་རྣམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། དབུ་ལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་བསྒོམ། ། བུད་མེད་ཀྱི་ནི་པདྨ་རུ། ། རྡོ་རྗེ་ལུས་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཡི་གེ་ཧྲཱིཿལས་ཡང་དག་བྱུང་། ། ཀུན་ཏུ་འཁོར་བར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །
2.9 EN “The learned practitioner should tie The maṇḍala of Yamāri’s host With a new, tightly woven thread, One that is well measured and elegant.
BO བསླུས་ཤིང་གཡེངས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། མྱོས་ ནས་བདེ་བའི་འདོད་ཡིད་ཀྱིས། ། དམར་པོའི་གོས་ཀྱིས་ཡོངས་དཀྲིས་ཏེ། ། རྐང་པའི་དྲུང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར། ། དེར་ནི་སྔགས་ཀྱང་བཟླས་པར་བྱ། ། ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་རིང་པོར་དྲང་། ། ཡི་གེ་སྭཱ་ཧཱ་མཐའ་མར་སྦྱིན། ། ཡི་གེ་སི་ཏིའི་སྔགས་བཟླས་བྱ། ། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བདག་དབང་ འགྱུར། ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བསྒོམས་བྱས་ན། ། ནག་པོའི་ཚིག་ནི་ཇི་བཞིན་གྱིས། ། རྣལ་འབྱོར་འདོད་པས་དེ་འཐོབ་འགྱུར། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་ལུས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་{བཅྭ་,བཅོ་}ལྔ་པའོ། ། ། ། ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། ། རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བར་བཅིངས་པ་ལ། ། གང་ཞིག་ཤེས་པས་མྱུར་གྲོལ་བ། ། ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་སྟེ། ། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཕྱེད་གར་ཅན། ། རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། གཞན་ཡང་ཐོད་པ་བསྒོམ་ པར་བྱ། ། སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་འགྲེང་། ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ནི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ། ། ཕྲེང་བ་དག་གིས་རྐང་པ་བརྒྱན། །
2.10 EN “All of its features are complete And it eliminates all obstructive forces. This maṇḍala, shaped as a circle, Is used to pacify and so forth.
BO ས་བོན་ཧཱུྃ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། ། {ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}ལ་གནས་རྟག་ཏུ་དགོད། ། སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་རབ་སྦྱོར་བ། ། ཐོད་པ་ལྔ་ནི་ དབུ་ལའོ། ། ཅོད་པན་ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་བསྒོམ། ། ཧེ་རུ་ཀར་གྲགས་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཤར་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལྷོ་རུའོ། ། འདོད་པ་ཀུན་གྱི་འཁྲིས་མ་ནུབ། ། བྱང་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་འདྲ། ། རྒྱན་ཀུན་གྱིས་ནི་རྣམ་བརྒྱན་པའི། ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ རྣམ་པར་དགོད། ། གཟུགས་མཛེས་{ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}ལ་བཞུགས་པ། ། གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཉེར་འཇོམས་བྱེད། ། ཆོས་འཁོར་ཨ་ཤྭཏྠའི་དབྱུག་པ། ། དེ་བཞིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཤིང་། ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་སུ། ། རྡོ་རྗེ་ཡང་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ཐམས་ཅད་ལ། ། ཐོད་པའི་སྣོད་ནི་གཡོན་པ་ལ། ། སྤྱན་མ་མཱ་མ་ཀཱི་སྒྲོལ་མ། ། གོས་དཀར་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས། ། མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཞི་རུ། ། འཁོར་ལོ་ཕྱི་རོལ་གཤིན་གཤེད་དོ། ། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་རྟ་མགྲིན་དང་། ། འཁྱིལ་བར་བཅས་པ་བསྒོམ་ པར་བྱ། ། འཁོར་ལོ་ཡི་ནི་སྒོ་སྲུངས་ཏེ། ། ཆོ་གའི་ལས་ནི་མཐོང་བས་སོ། །
2.11 EN “In that maṇḍala one should draw A karmavajra with five prongs on each end. A vajra engulfed in a blaze of vajras Should be drawn in its center.
BO གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ། ། ། ། རྣམ་པ་ལྔ་ནི་བསྒོམས་བྱས་ལ། ། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིས། ། མཁས་པས་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། གྲུ་བཞི་ཡི་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ། ཙརྩི་ཀཱ་སོགས་གླུ་དང་ནི། ། དྲུག་པ་སྐྱེས་སོགས་ལེན་པར་བྱེད། ། སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དད་སྒྲོལ་བཞེངས། ། ཁམས་གསུམ་ ཀུན་གྱི་གཏི་མུག་སོལ། ། དད་སྒྲོལ་གསོལ་བས་མ་བཞུགས་བཞེངས། ། བདུད་འདི་དག་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྟོང་ཉིད་ཇི་སྟེ་བཞུགས། ། དད་སྒྲོལ་འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བཞེངས་ཤིག ། བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་བོས་ནས། ། ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་པར་བྱེད། ། ཇི་ལྟར་སྐར་མདའ་འཕོ་བ་བཞིན། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། ། རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་ངོ་བོ་ཉིད། ། སྙིང་རྗེ་དང་ནི་འདོད་ཆགས་སེམས། ། དང་པོར་བསྒོམ་པ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ། གཉིས་པ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། ། གསུམ་པ་ཤིན་ ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ། བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། །
2.12 EN “One should draw a sword in the north And in the east a wheel, Engulfed in wheel-shaped light.
BO རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པ་ཡིན། ། རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་འདི་ལྟར་འདོད། ། དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་ལྷ་ཡི་སྐུ། ། རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་གྲགས། ། འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ། ། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་ གྲགས། ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་དང་། ། ལྷ་ཡི་མིག་སོགས་བྱིན་རླབས་དང་། ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་དང་། ། བདུད་རྩི་མྱང་བ་དག་དང་ནི། ། མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ཆེན་པོ་དག ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། ། སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་མི་བྱ། ། བདེ་གཤེགས་ བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། ། དེ་བཞིན་སྤུན་ལ་ཁྲོ་བ་དང་། ། ཉེས་པ་བསྒྲག་པར་མི་བྱའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་གཏང་མི་བྱ། ། བདག་གཞན་ཆོས་ལ་སྨད་མི་བྱ། ། སེམས་ཅན་ལ་ནི་བྱམས་པ་དག ། ནམ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱའོ། ། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། ། གསང་ བ་དག་ནི་བསྟན་མི་བྱ། ། བདག་སོགས་ཕུང་པོ་བརྙས་མི་བྱ། ། གྲོང་པའི་ཆོས་ནི་སུན་མི་གདོན། ། གདུག་ལ་བྱམས་པ་རྟག་ཏུ་སྤང་། ། ཆོས་ལ་ཚད་གཞལ་བར་མི་བྱ། ། སེམས་ཅན་དད་པ་ཅན་མི་བསླུ། ། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྟེན་པར་བྱ། ། བུད་མེད་ཤེས་རབ་རང་ བཞིན་ལ། ། སྨོད་པ་ཉེས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །
2.13 EN “One should draw a jewel in the south That emits halos of light. One should draw a lotus in the west That shines with ruby-colored light.
BO རྣལ་འབྱོར་སློང་མོས་རྒྱུ་མི་བྱ། ། རྣལ་འབྱོར་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གསང་སྔགས་བཟླ། ། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་བསྟེན། ། གལ་ཏེ་བག་མེད་བྱུང་གྱུར་ན། ། བླ་མ་དམ་ཚིག་ལ་གནོད་ན། ། དེས་ནི་ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བྱས་ལ། ། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་བཤགས། ། སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་མི་བརྟག་པར། ། དད་པས་བླ་མའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། ། ཉེས་པ་མ་ལུས་རྣམ་སྤངས་སེམས་ཀྱིས་ནི། ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་བཟླས་པ་མཆོག་གཞོལ་བར། ། བྱས་ལ་རྟག་ ཏུ་བླ་མ་བླ་མར་བྱ། ། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་སྙིང་རྗེ་གཅིག་ཏུ་སེམས། ། དད་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བཟོད་པ་འཛིན། ། སློབ་མ་བླ་མ་ལ་ནི་གུས་པ་དང་། ། དད་པས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་གུས་པ་ལ། ། བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པས་དེ་ནི་ཡོངས་སྦྱིན་བྱ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་ཉེ་བར་ཐོས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། ། བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཐུག་ཐོད་པ་ཆེན་པོ་ལྟར། ། འཁྲུལ་འཁོར་མཐར་ཐུག་གཤིན་རྗེའི་ གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད། ། རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་འདུས་པ་སྟེ། །
2.14 EN “One should draw a wheel in the southeast That is engulfed in five-colored light. One should draw a vajra in the southwest, A lotus flower in the northwest Radiantly blossoming upon its stalk, And a water lily in the northeast That radiates halos of light.
BO བྱུང་བར་མ་གྱུར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཨེ་མའོ་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས། ། ཨེ་མའོ་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་མཛད་པ། ། ཨེ་མའོ་མྱ་ངན་འདས་པའི་མཆོག ། ཨེ་མའོ་འཁོར་བ་ཞི་བ་ཉིད། ། ཨེ་མའོ་ འདི་ནི་རབ་ཏུ་མཚར། ། ཉེས་པ་གང་དེ་ཡོན་ཏན་འགྱུར། ། བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་མངོན་རྟོགས་མེད། ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་བསྒོམ་བྱ་མིན། ། ཁམས་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་ཤེས་མིན། ། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་པ་ཉིད། ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པ། ། ཆོས་འདི་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ། ས་ཡང་མ་ཡིན་ཆུ་མིན་ཏེ། ། མེ་མིན་རླུང་མིན་ནམ་མཁའ་མིན། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། བསྐྱེད་པ་ཡང་ནི་རབ་གནས་ནས། ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་བཤད། ། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་མ་བསྒྲགས་པ། ། རྣལ་ འབྱོར་སྦྱོར་བ་དང་འབྲེལ་ཕྱིར། ། ཆད་པ་མ་ཡིན་རྟག་པ་མིན། ། ཡན་ལག་མེད་ཅིང་ཁ་དོག་མེད། ། ཐོག་མ་བར་དང་མཐའ་སྤངས་པ། ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར། ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཙརྩི་ཀཱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་ ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། ། བསོད་ནམས་སྡིག་པ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བས། ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དྲི་མེད་དག་པའི་མགོན། །
2.15 EN “There should be a hammer in the eastern gate And, likewise, a cudgel in the southern gate, A lotus is in the western gate, And, in the north, a vajra-sword.
BO དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་གཅིག་པུ་དང་། ། ཀུན་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་མགོན་འདི་ཡོད། ། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ དངོས། ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་འདི་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། ། དེ་ལ་གཟུགས་མེད་བསོད་ནམས་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་མེད། ། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དག་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཅིང་། བདུད་ཀྱི་ དཔུང་ཆེན་པོ་ལྷགས་ཏེ། ། དེའི་དུས་ན་བདུད་ཆེན་པོ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ངེས་པར་ཕྱུང་སྟེ། ངེས་པར་ཕྱུང་ནས་ཀྱང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུབ་པ་ཆེན་ པོའི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ་ལ།
2.16 EN “Knowing the maṇḍala to be complete One should make special offerings. One should fearlessly worship Using the five sense pleasures.”
BO ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུའི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། བདུད་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཆོམས་ཤིག ། ཆིངས་ཤིག ། རྟོགས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། ། དེའི་དུས་ན་ ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ལ་བཟུང་ཞིང་དོན་བཟུང་སྟེ་བསྡུས་ནས་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་སོ། ། ཞེས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནཱ་ད་ཀུ་བེ་རའི་ཡབ་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། ། ཨཽཌྱན་གྱི་ཡུལ་ནས་ཡང་ དག་པར་བྱུང་བ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་པ་ལས་ཕྱུང་བ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་ལེའུ་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་པའོ། ། ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་མཁས་པ་དཱི་པཾ་ཀར་ཤྲཱིཛྙཱ་ན་དང་། བོད་ཀྱི་ལོཙྪ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། སླད་ཀྱིས་ལོཙྪ་བ་དགེ་སློང་དར་མ་གྲགས་ཀྱིས་བཅོས་ལ།
2.17 EN This was the second chapter, “The Great Maṇḍala,” from The Tantra of Black Yamāri, the Body, Speech, and Mind of All Tathāgatas.
BO དེ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་ རྡོ་རྗེ་གྲགས་ཀྱིས་བཅོས་སོ། ། ། །
English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Bruno Galasek-Hul.
Source