The Tantra of Black Yamari

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད།

The Tantra of Black Yamari

དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད།

Chapter 1: The Practice Sequence

EN
Thus did I hear at one time. The Bhagavat was dwelling in the bhagas of all vajra women, who are the essence of the body, speech, and mind of all tathāgatas. He was there with Yamāri’s large assembly, which included Yamāri Mohavajra, Yamāri Piśunavajra, Yamāri Rāgavajra, Yamāri Īrṣyāvajra, Yamāri Dveṣavajra, Mudgara Yamāri, Daṇḍa Yamāri, Padma Yamāri, Khaḍga Yamāri, and, standing in the four intermediate directions, Vajracarcikā, Vajravārāhī, Vajrasarasvatī, and Vajragaurī. Then, Vajrapāṇi supplicated the Bhagavat, the vajra-being, the lord of all tathāgatas, prompting the Bhagavat, the lord of all tathāgatas, to emerge from the meditative absorption called the vajra that conquers all māras, the state of his own vajra body, speech, and mind.
BO
༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟི་ཀྲྀཥྞ་ཡ་མཱ་རི་ནཱ་མ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་ཏེ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་། ཕྲ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་། ཕྲག་ དོག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་། ཐོ་བ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་། དབྱུག་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་། པདྨ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་། རལ་གྲི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་། མཚམས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཙ་རྩི་ཀཱ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ མ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཽ་རཱི་མ་རྣམས་མཚམས་སུའོ། ། དེ་དག་ལ་སོགས་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་། ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །
EN
“In order to pacify the māras And eliminate all hatred, One should visualize Yama’s Slayer By uniting the vajra and the moon.
BO
དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་བདུད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ངེས་པར་བཏོན་ཏོ། ། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་བསྒོམ་པར་བྱ། ། བདུད་རྣམས་ཞི་བར་བྱ་ཕྱིར་དང་། ། ཞེ་ སྡང་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ཕྱིར། ། འོད་ཟེར་ལྔ་ཡིས་འཁྲིགས་པ་ཡིས། ། རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ། ། ཕྱི་མཚམས་རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་དང་། ། ར་བ་དྲ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པ་པོ་བདུད་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ ནས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་ཕྱུང་བ། དབུས་སུ་ཡ་དང་ཀྵེ་མ་མེད་ཡཙྪ་ནི་རཱ་ཛཱ་ས་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ནི་རའོ། ། ཡ་སོགས་ཡི་གེ་དང་པོ་ལས། ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ། ཡི་གེ་ཀྵེ་ནི་གཏི་ མུག་བརྗོད། ། ཡི་གེ་མ་ནི་ཕྲ་མར་གསུངས། །
EN
“For protection, one should visualize a vajra Enveloped by five-colored rays of light And likewise the outer boundary, the vajra ground, The walls, and the canopy.”
BO
ཡི་གེ་མེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཉིད། ། ཡི་གེ་ད་ནི་ཕྲག་དོག་འགྱུར། ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སོགས་ལྔ་རུ་གྲགས། ། ཡི་གེ་ཡ་ལས་ཐོ་བར་འགྱུར། ། ཡི་གེ་ཙྪ་ལས་དབྱུག་པའི་གཙོ། ། ལག་ན་པདྨ་ནི་ཡིག་ལས། ། ལག་ན་ རལ་གྲི་རཱ་ལས་ཡིན། ། ཛ་ལས་ཙརྩི་ཀཱ་ཞེས་བརྗོད། ། ཡི་གེ་ས་ལས་ཕག་གདོང་མ། ། ཡི་གེ་དོ་ལས་དབྱངས་ཅན་བསྒྲགས། ། ཡི་གེ་རུ་ལས་གཽ་རཱི་དྲན། ། ཎ་ཡོ་ནི་ར་མཚམས་ཀྱི་བཞི། ། ཐོད་པ་བཞི་རུ་འདོད་པ་ཡིན། ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་རུང་བ། ། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ དུ་བསམ། ། དེ་དཀྱིལ་བཞུགས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། ། གནག་ཅིང་འབར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཤར་དུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ། ལྷོ་རུ་དེ་བཞིན་ཕྲ་མ་ཡིན། ། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ། དེ་བཞིན་བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་གོ། ། མཚམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བཞི་ལ། ། ཙརྩི་ཀཱ་སོགས་རྣམ་ པར་བསྒོམ། ། སྒོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བཞི་ལ། ། ཐོ་བ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་བསྒོམ། ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་བཞི་རུ། ། མི་ཡི་མགོ་བོ་བཞི་དག་གོ། །
EN
Then the Bhagavat, the father of tathāgatas, entered the meditative absorption known as the tamer of māras and emitted the seed-syllables of all the deities beginning with Yamāri Mohavajra from his own vajra body, speech, and mind. In the center is ya, and then kṣe, ma, me, da, ya, ca, ni, rā, jā, sa, do, ru, ṇa, yo, ni, and ra.
BO
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ པར་ཞུགས་ནས་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿཝི་ཀྲྀཏཱ་ནན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྔས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཛི་ནི་ཛཱི་ཀ ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་རནྟ་དྷྲཱྀཀ ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལཱི་ཀ ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་པྲཛྙཱདྷྲཱྀཀ ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོྃ་མུཌྒ་ར་དྷྲཱྀཀ ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ བདག་པོས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་དཎྜ་དྷྲཱྀཀ །
EN
“The first among the syllables ya and the rest becomes Yama’s Slayer. The syllable kṣe expresses Moha, The syllable ma describes Piśuna, The syllable me becomes Rāga, And the syllable da is Īrṣyā. These are known as the five Yamāris.
BO
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་པདྨ་དྷྲཱྀཀ ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་རྡོ་རྗེ་ རལ་གྲིའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཁཌྒ་དྷྲཱྀཀ ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་རྡོ་རྗེ་ཙརྩི་ཀཱའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྔགས་ གསུངས་པ། ཨོཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་རཱ་ག་ར་ཏི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་རྡོ་རྗེ་གཽ་རཱི་མའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏི། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་པ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ ཀོ྅ཧཾ།
EN
“The syllable ya becomes Mudgara, From the syllable ca comes lord Daṇḍa, Padmapāṇi comes from the syllable ni, And Khaḍgapāṇi comes from the syllable rā.
BO
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ངེས་པར་བསྟན་པ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཁྲོས་པ་ལ། ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་འདྲ་བའི་མདོག ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་ཉིད། ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ དྲུག་ཞི་བ་ལ། ། གསལ་བའི་གཟུགས་དང་འདྲ་བའི་འོད། ། ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ་ཉིད། ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྒྱས་གྱུར་པ། ། གསེར་གྱི་རྣམ་པའི་འོད་དང་ལྡན། ། ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བསྣམས་པ་ཉིད། ། ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། ། ཞལ་ གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དབང་བྱེད་པ། ། པདྨ་རཱ་ག་མཚུངས་པའི་འོད། ། ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས་པ་ཉིད། ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཐམས་ཅད་ལ། ། རིན་ཆེན་མ་རྒད་འོད་དང་ལྡན། ། ཕྱག་ན་ཤུབས་ཅན་བསྣམས་པ་ཉིད། ། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་བསྒོམ་ བྱ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ། ། ། །
EN
“The syllable ja expresses Carcikā, From sa comes Vārāhī, Do is declared to be Sarasvatī, And ru recalls Gaurī.
BO
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་ལ་བསྟོད་པ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་རབ་འཇིགས་པ། ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཁྱོད། ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན། ། རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་རབ་འཇིགས་པའི། ། ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཁྱོད། ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་དང་རབ་མཚུངས་པ། ། རྡོ་རྗེ་རིན་ ཆེན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཁྱོད། ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་རབ་འཇིགས་པ། ། རྡོ་རྗེ་གསུང་དང་རབ་མཚུངས་པ། ། རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཕྲག་དོག་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ལས་ཀུན་པ། ། རྡོ་རྗེ་ཆགས་དང་རབ་ཏུ་ མཚུངས། ། ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་ཁྱོད། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པས། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་གཙོ་བོའི་གཙོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། རྡོ་རྗེ་མིག་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྣ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕེ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུས་དང་།
EN
“Ṇa, yo, ni, ra, in the four corners Are held to be four skulls. A terrifying crossed vajra Should be imagined in the middle of the sky-vajra.
BO
རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་གའོ། ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། ། འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཉིད་མཚུངས་པ། ། གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལོ། ། སྐུད་པ་གསར་པ་ལེགས་བསྒྲིམས་ལ། ། ལེགས་པའི་ཚད་ལ་མཛེས་པ་ཡིས། ། སྐུད་པ་བྱས་པས་ཐིག་གདབ་པོ། ། གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ། ། མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཤིང་། ། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རབ་ཉམས་པ། ། ཞི་བ་ལ་སོགས་ རབ་འཇུག་པའི། ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཆ་བྱད་ལ། ། རྩེ་མོ་ལྔ་དང་མཉམ་ལྡན་པའི། ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ལ་བྲི། ། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཁྲིགས་པ་ཡི། ། རྡོ་རྗེ་དེ་ཡི་དབུས་སུ་བྲི། ། རལ་གྲི་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་བྲི། ། འཁོར་ལོའི་འོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཡི། ། འཁོར་ལོ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ བྲི། ། འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཉམ་འཕྲོ་བའི། ། རིན་པོ་ཆེ་ནི་ལྷོ་རུ་བྲི། ། པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་འདྲའི་འོད། ། པདྨ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བྲི། ། འོད་ཟེར་ལྔ་དང་མཉམ་ལྡན་པའི། ། ཤར་གྱི་མཚམས་སུ་འཁོར་ལོ་བྲི། ། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་བྲི་བར་བྱ། ། ནུབ་ཏུ་པདྨའི་མེ་ཏོག་ནི། །
EN
“One should visualize Yamāri, black and blazing, Standing in its center. In the east is Mohavajra And, likewise, Piśuna is in the south.
BO
ཡུ་བ་དང་བཅས་ ཁ་བྱེ་གསལ། ། འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཉམ་འཕྲོ་བའི། ། ཨུཏྤ་ལ་ནི་བྱང་ནུབ་བྲི། ། ཤར་གྱི་སྒོར་ནི་ཐོ་བ་སྟེ། ། དབྱིག་པ་དེ་བཞིན་ལྷོ་ཡི་སྒོར། ། འདམ་ལས་སྐྱེས་པ་ནུབ་ཀྱི་སྒོར། ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའོ། ། ཤེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ལ། ། མཆོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི། ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དག་གིས། ། འཇིགས་པ་མེད་པར་མངོན་པར་མཆོད། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིས་བསྟོད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཡི། ། འཇིགས་པའི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་དཀྱིལ་འཁོར། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ། ། མགོན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་མཛོད། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་ཆེན་པོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་ལས་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་ག་ངེས་པར་ཕྱུང་བ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་མཉེས་པ་དང་། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །
EN
“Rāgavajra is in the west And, likewise, Īrṣyā is in the north. One should visualize Carcikā and the others On the four prongs of the vajra in the corners.
BO
ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ངོ་བོ་ཉིད། ། དགུག་པ་དང་ནི་གཞུག་པ་ དང་། ། བཅིང་དང་དེ་བཞིན་དབང་བྱ་ཉིད། ། ཐོ་བ་ལ་སོགས་སྔགས་བཞི་ཡིས། ། མཉམ་པར་བཞག་པས་རྣམ་པར་བསྒོམ། ། མ་ཧེ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་བསྒོམས་ལ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་བསྒོམ་ བྱ། ། རྟ་བདུན་ལྡན་པའི་དབུས་གནས་པ། ། ཕྲ་མ་ཞེས་བྱ་རྣམ་བསམ་བྱ། ། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པའི་དབུས་གནས་པ། ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། ། ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པ། ། རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཞི་བའི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ། རྒྱས་པ་དེ་ བཞིན་ཕྲ་མ་ཡིན། ། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དབང་དུ་བྱས། ། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུའོ། ། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། མི་ཚིལ་མི་ཡི་ཐོད་པར་བཞག ། དེ་བཞིན་མི་སྐྲས་སྡོང་བུ་བྱ། ། དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་དུ་བ་བསྒྲུབ། ། མིག་སྨན་དག་ནི་དེ་བཞིན་དུ། ། མིག་སྨན་ལས་ ཀྱི་བསྒོམ་པ་དང་། ། ལས་ཀྱི་བཟླས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། མིག་སྨན་འདི་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། ཁྲག་དང་གུར་གུམ་གཟུང་བྱས་ནས། ། སྒྲུབ་པ་བྱུག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །
EN
“On the four prongs of the vajra in the doors One should visualize Muḍgara and the rest. In the four corners of the crossed vajra Are four human heads.”
BO
ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། རྐང་མགྱོགས་དག་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་མཉམ་པ་ལ། ། ཤ་ལྔ་ དང་ནི་ལྡན་པ་ཡིས། ། ལྕགས་གསུམ་དུ་ནི་བཅུག་བྱས་ན། ། ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། ཀན་ཏའི་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་ནི། ། ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ལས་ཀྱི་རལ་གྲི་རབ་འགྲུབ་འགྱུར། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་ལས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིས་བསྟོད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ དབྱེ་བ་ལས། ། སེམས་ཅན་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཉན་ལགས། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོས། ། ལས་ནི་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་པ། ། ཉེས་ཀུན་གསོ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། ། འདི་སྐད་ཀྱི་ནི་ཚིག་གསུངས་ སོ། །
EN
Then, the Bhagavat, the lord of all tathāgatas, entered the meditative absorption called yamāri vajra and pronounced the mantra of the family of great hatred:
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཉན་ཏོ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ པོས། ། དབང་དུ་བྱ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བསྟན། ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལས་འཁོར་ལོ་མཆོག ། མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། ། བསྲུང་བའི་དོན་དང་དེ་བཞིན་དུ། ། ཞི་བ་རོ་ཙ་ནས་བཟུང་སྟེ། ། གྲོ་གའམ་དེ་བཞིན་སྨྱུག་ཤུན་ལ། ། འཁོར་ལོ་གཉིས་ ནི་མཉམ་བྲིས་ནས། ། ན་མཿམིང་གིས་རྣམ་བསྟེན་ལ། ། ནག་དང་ཡུ་ཅན་མ་ཡིན་པའི། ། ཁམ་ཕོར་གཉིས་ནི་ཁ་སྦྱར་ཏེ། ། མར་དང་སྦྲང་རྩིས་བཀང་བར་གཞུག ། སྐུད་པ་དཀར་པོས་ཁམ་ཕོར་བཅིང་། ། ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཡིས། ། མེ་ཏོག་དཀར་པོས་དུས་གསུམ་གཏོར། ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཆུ་ཤེལ་འདྲར། ། བདག་ཉིད་བསྒོམས་ནས་མདུན་བཀོད་ལ། ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ནས། ། བསྒྲུབ་བྱ་བ་ལྟས་ནས་དབང་བསྐུར་བྱ། ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་གང་བ་ཡི། ། བུམ་པ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་འདྲས། ། རྫོགས་སངས་དུ་མས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །
EN
oṁ hrīḥ ṣṭrīḥ vikṛtānana hūṁ hūṁ phaṭ phaṭ svāhā |
BO
བལྟས་ནས་སྔགས་ ཀྱི་བཟླས་པ་བརྩམ། ཨོྃ་ན་མཿཧྲཱིཿཥྚྲིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཞི་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པའོ། ། སྐྱེས་པ་ཞི་ལ་གུར་ཀུམ་གྱིས། ། བྲི་བྱ་དེ་བཞིན་རྒྱས་པ་ཡང་། ། འཁོར་ལོ་གཉིས་ནི་ཁ་ཆེ་ཡི། ། སྭཱ་ཧཱས་མིང་ནི་བརྒྱན་པ་ཡི། ། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནི་བྲིས་བྱས་ལ། ། མར་དང་སྦྲང་རྩིས་བཀང་ནས་ནི། ། ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་ནང་དུ་གཞུག ། སྐུད་པ་སེར་པོས་བཅིངས་ནས་ནི། ། མེ་ཏོག་སེར་པོ་དུས་གསུམ་གཏོར། ། བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་མདོག་སེར་བའི། ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་བདག་ཉིད་བསམ། ། བསྒྲུབ་བྱ་ཟླ་བ་སེར་ནག་ལ། ། བུམ་པ་སེར་པོས་བཀྲུ་བྱ་ཞིང་། ། དབང་བསྐུར་བ་ནི་བསྒོམ་བྱས་ལ། ། སྤྲོས་ལ་རྒྱས་པའི་བཟླས་པ་བྱ། ། ཨོྃ་ཧྲཱིཿཥྚྲིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བ་དཏྟ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱི་ཝིཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། བཽ་ཥ་ཊ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བཽ་ཥ་ཊ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པའོ། ། གྲོག་འམ་ རས་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི། ། ཁུ་བའམ་ཙནྡན་དམར་པོའམ། ། སྲིན་ལག་གི་ནི་ཁྲག་ཀྱང་རུང་། །
EN
The Bhagavat, the lord of all tathāgatas, next pronounced the mantra of the great Mohavajra:
BO
ཡི་གེ་ཧོཿཡིས་བརྟེན་པ་ཡི། ། འཁོར་ལོ་གཉིས་ནི་མཉམ་པར་བྲི། ། འཁོར་ལོ་ནག་པོ་སོགས་བྲལ་བའི། ། ཁམ་ཕོར་གཉིས་ནི་ཁ་སྦྱར་དུ། ། མར་དང་སྦྲང་རྩིས་བཀང་བ་གཞག ། སྐུད་པ་ དམར་པོས་བཅིངས་བྱས་ལ། ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཁ་བལྟས་ནས། ། མེ་ཏོག་དམར་པོས་མཆོད་པར་བྱ། ། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་པ། ། ཁ་དོག་དམར་པོ་ཆེར་འབར་བ། ། ཟླ་བ་དམར་པོ་ལ་གནས་པའོ། ། བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་ནི་རྣམ་བསམ་བྱ། ། རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ། འོད་ཟེར་ དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། ། བསྒྲུབ་བྱ་དགུག་པར་བྱ་བར་བསམ། ། སྔགས་ནི་སྤྲོ་ཞིང་ཁྲི་བཟླས་བྱ། ། དེས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཉམས་གྱུར་ནས། ། རྐང་པ་གཉིས་སུ་ལྷགས་གྱུར་ནས། ། གོས་བྲལ་སྐྲ་ནི་བཤིག་གྱུར་པ། ། རྣམ་པར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་བརྩམ། ། གལ་ཏེ་དབང་དུ་མ་ གྱུར་ན། ། མར་ལ་སོགས་པ་བྲལ་བྱས་ལ། ། དུ་བ་མེད་པའི་སེང་ལྡེང་མེས། ། འཁོར་ལོ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པོས་བསྲོ། ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧོ་དེ་བ་དཏྟ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱི་ཝིཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བཽ་ཥཊ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ་ཝ་ཤ་མ་ན་ཡ་བཽཥཊ།
EN
oṁ jinajīk |
BO
འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པའོ། ། དུར་ཁྲོད་གོས་སམ་ཡང་ན་ནི། ། རང་བྱུང་གིས་བསྐུས་རས་ལ་ནི། ། ཁྲག་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་བསྲེས་པ་ཡིས། ། འཁོར་ལོ་གཉིས་ནི་མཉམ་བྲིས་ལ། ། ཡི་གེ་ཛཿདང་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿས། ། མིང་ནི་རྣམ་པར་བརྟེན་བྱས་ལ། ། བཙུན་མོ་ཡི་ནི་པདྨའི་སྣོད། ། ཁ་ སྦྱོར་ནང་དུ་བཙུད་བྱས་ཏེ། ། སྐུད་པ་དམར་པོས་བཅིངས་བྱས་ལ། ། མེ་ཏོག་དམར་པོས་མཆོད་པར་བྱ། ། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་པ། ། ནུབ་ཀའི་ཉི་མ་དང་འདྲ་དམར། ། ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོས་བཀུག་པ་ཡི། ། བསྒྲུབ་བྱ་དག་ནི་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། ། སྙིང་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་བརྒྱ་བ་ནས་ ནི། ། སྐེ་ནས་ཞགས་པས་བཅིངས་བྱས་ཏེ། ། གཅེར་བུ་སྐྲ་ནི་མ་བཅིངས་པར། ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ཡི། ། སེང་གེ་དམར་པོའི་སྟེང་འདུག་ལ། ། རྫས་ལྔ་ཡིས་ནི་བཀྲུ་བྱ་ཞིང་། ། འོངས་པ་རུ་ནི་བསམ་པར་བྱ། ། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་མི་འོང་ན། ། སེང་ལྡེང་གི་ནི་མེ་མདག་ལ། ། དེར་ནི་བཟླས་པ་བརྩམ་པར་བྱ། ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བསྲོ། ། ཨོྃ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ།
EN
The Bhagavat, the lord of all tathāgatas, next pronounced the mantra of Piśunavajra:
BO
ཧྲཱིཿཨ་མུ་ཀཾ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧྲཱིཿ ཨོྃ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱི་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཛཿདེ་བ་དཏྟ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགུག་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པའོ། ། དུར་ཁྲོད་ གོས་ལ་མཁས་པས་ནི། ། ཡུང་བ་ཡི་ནི་ཁུ་བ་ཡིས། ། འཁོར་ལོ་གཉིས་ནི་མཉམ་པར་བྲི། ། ཡི་གེ་ལྃ་གྱིས་བརྟེན་པ་ཡི། ། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཡང་བྲི་བར་བྱ། ། ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་སྟེ། ། ཁམ་ཕོར་སེར་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག ། དེ་ལ་མཁས་པས་རེ་ཁཱ་བྲི། ། རེ་ཁཱ་བདུན་ནམ་ཡང་ན་ བཞི། ། མཉམ་པར་བཞག་པས་བྲི་བར་བྱ། ། རི་རབ་ལྕོག་བརྒྱད་ཅེས་གྲགས་པ། ། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་བྲི། ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དང་ཡི་གེ་བྃ། རི་རབ་དེ་ནི་བརྟན་པར་བྱ། ། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ལྃ་ཡིག་ལས། ། དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པར་བྱ། ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མནན་པ་ལ། ། སྐུད་པ་སེར་པོས་ བཅིངས་ནས་ནི། ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་མདོག་སེར་པོ། ། དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ། ། བསྒྲུབ་བྱ་སེར་པོ་རྣམ་བསམས་ལ། ། རི་རབ་ཀྱིས་ནི་མནན་བྱས་པ། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མནན་བྱས་པ། ། དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་ཏུ། ། མན་དཱ་ར་སོགས་རི་བོ་དང་། ། སྣ་ཚོགས་རི་ བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །
EN
oṁ ratnadhṛk |
BO
བསྒྲུབ་བྱ་མནན་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། དེ་ལ་གནས་ནས་བཟླས་པར་བྱ། ། ཨོྃ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿལྦི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ལྃ་དེ་བ་དཏྟ་སྠཱ་ནེ་སྟམྦྷ་ཡ་ཀུ་རུ་ལཾ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རེངས་པར་བྱེད་པའི་གསུངས་པའོ། ། ངག་ནི་རེངས་པར་འདོད་པ་ཡིས། ། དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཉིས་བྲིས་ལ། ། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཡང་བྲི་བར་བྱ། ། དེར་ནི་སྔགས་ཀྱང་སྤྲོས་ལ་བཟླས། ། ཨོྃ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱི་ཝིཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ལྃ་དེ་བ་དཏྟསྱ་ཡ་ཐཱསྲ་རཐཱ། ཀར་ཀྲིཏ་ཏེ་ནན་ཏི་བི་ར་ཡ་ཐཱ་ཨ་བི་རཱུ་པ་ཀཾ་དེ་བ་དཏྟ་ཡ་ཛྙཱ་དཏྟ་ཡ་སྱ་ཝཱ་ཀཝཀ་སྟམྦྷ་ན་ཀུ་རུ་ལཾ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། ། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦས་པ་ཡིས། ། འདི་ལས་གསུངས་བཞིན་དགོས་པ་དག ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། ཉི་མ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། སྔར་བཞིན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ། ། འཁོར་ལོ་གཉིས་བྲིས་བརྟུལ་ ཞུགས་ཅན། ། སྐེ་ཚེ་དང་ནི་ཚྭ་དང་ནི། ། དུག་དང་གཞན་ཡང་ནིམ་པ་དང་། ། ཚ་བ་གསུམ་དང་ཚ་བའི་མར། ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་སོལ་བ་དང་། ། དྷ་དུར་ལོ་མའི་ཁུ་བ་དང་། ། ཙན་ད་ལི་འབྲས་མཛུབ་མོ་ཁྲག །
EN
The Bhagavat, the lord of all tathāgatas, next pronounced the mantra of Rāgavajra:
BO
ཚ་སྒོ་ཅན་གྱི་ས་བླངས་ཏེ། ། གདོལ་བའི་རྫ་མའི་དྲེག་པ་དང་། ། རབ་ཏུ་ལྟོགས་ པའི་སྨྱུ་གུ་ཡིས། ། བཅུ་བཞི་ལ་བྲིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ། ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉིན་ཕྱེད་ན། ། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གསད་པའི་ཕྱིར། ། སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱེད་པའི་མིང་། ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་བརྟེན་བྱས་ལ། ། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་པའི། ། སྦྱོར་བས་ལྷོ་ཕྱོགས་ ཁ་བལྟས་ཏེ། ། ཁྲོ་ཆེན་རབ་ཏུ་དྲག་པོའི་གཟུགས། ། རུས་པས་མགོ་བོ་རྣམ་བརྒྱན་ལ། ། མ་ཧེ་ལ་བཞུགས་ལྕེ་ཕྱུང་འདྲིལ། ། གསུས་པ་ཆེ་ལ་རབ་འཇིགས་པ། ། སྐྲག་བྱེད་སྐྲ་འབར་གྱེན་དུ་འགྲེང་། ། སྨ་ར་སྨིན་མ་དེ་བཞིན་སེར། ། གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ། གཉིས་པ་ན་ནི་རལ་གྲི་དང་། ། གསུམ་པའི་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་གོ། ། ད་ནི་གཡོན་པའི་བྲི་བར་བྱ། ། འཁོར་ལོ་དང་ནི་པདྨ་ཆེ། ། ཐོད་པ་ཉིད་ནི་གཡོན་ནའོ། ། རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནག ། གཡས་པའི་ཟླ་འོད་བཟང་པོ་འདྲ། ། གཡོན་པའི་དམར་པོ་ཡིན་པར་བརྟག ། རྡོ་རྗེ་རྒྱན་གྱིས་ རབ་ཏུ་བརྒྱན། ། བ་སྤུ་ཁུང་ནས་འཇིགས་ཆེན་པོ། ། རང་རིགས་བདག་པོ་རབ་འཕྲོ་བ། ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་ན་ནི། ། ཞབས་ནི་གཡོན་པ་བརྐྱང་བས་གནས། །
EN
oṁ ārolīk |
BO
མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་རྒྱགས་པ་ཡིས། ། བསྐལ་པའི་འབར་བ་མེ་དང་མཚུངས། ། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མདུན་དུ་དགོད། ། གདུག་པའི་མཚོན་གྱིས་བརྒྱབ་པ་ཡིས། ། དྲི་མ་ཅན་ལ་ནད་ཀྱིས་གཟིར། ། གོས་མེད་འདར་ཞིང་ཉམ་ཆུང་བས། ། དོན་འདོད་པ་ཡི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་། ། མཚོན་གྱིས་གཟིར་བར་བྱས་པ་ཡི། ། རྣག་གི་ཐུམ་པོས་ལུས་གང་བ། ། གྲང་བའི་རླུང་གིས་གཙེས་ གྱུར་ཞིང་། ། མེ་ཡི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ལ། ། མ་ཧེ་དང་ནི་སྟག་དག་དང་། ། ཁྱི་དང་མཆུ་{རིངས་,རིང་}ཅན་དག་གིས། ། སངས་རྒྱས་སྡེ་ནི་མངོན་འཇིགས་པའི། ། སྡིག་པོ་ཆེ་ནི་བཟའ་བར་བྱེད། ། མཐར་བྱེད་པ་ཡི་ལྷོར་གནས་པ། ། ཚེར་མས་ལུས་ནི་བཀང་བ་དང་། ། རྐང་པ་ཤིང་ལྕགས་ སྒྲོག་གིས་བསྡམས། ། དེ་བཞིན་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བྱས། ། པགས་པ་དག་ནི་བཤུས་བྱས་ནས། ། དེ་ལ་ཚྭ་དང་སྐེ་ཚེ་བསྐུས། ། ཧཱུྃ་ཞེས་ཟེར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། དེ་ཡི་ལུས་བསྲུང་ལ་སོགས་པ། ། གཅད་པ་དག་ནི་མདུན་དུ་དགོད། ། དེ་ཡི་གོ་ཆའང་མེད་བྱས་ནས། ། སྟོང་པའི་ ལུས་ནི་མདུན་དུ་བསམ། ། རང་གི་ལུས་བྱུང་ཁྲོ་བོ་ནི། ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སོགས་བདག་ཉིད་འདྲས། ། དེ་ཡི་ལུས་ལ་བརྒྱབ་ནས་ནི། །
EN
The Bhagavat, the lord of all tathāgatas, next pronounced the mantra of Īrṣyāvajra:
BO
ཚིལ་བུ་རྐང་དག་འཐུང་བར་བྱེད། ། དེ་ཡི་མདུན་དུ་གཤིན་རྗེ་བསྒོམ། ། ལག་ན་དབྱིག་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ། ། གདུག་པ་ཅན་དེས་རྡེག་པར་བྱེད། ། དེ་ཡི་རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་སོགས། ། བྱ་རྒོད་ཀྱིས་ཁྱེར་མཁའ་ལ་འགྲོ། ། ས་ཡི་འོག་ནས་ཀླུ་དང་ནི། ། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པས་རྡེག ། འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་ཉམས་བྱ་བ། ། སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་སེམས་ཀྱིས་ནི། ། བྱེད་པས་འཁོར་བའི་གནས་བཏོན་ནས། ། སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་ འགྲོ་བར་བྱེད། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་གསུང་ཕྱུང་བར་མཛད་དོ། ། ཨེ་མའོ་གསད་པའི་ཡང་དག་གསད། ། བསད་པ་མ་ཡིན་སྡིག་ལས་བཀྲོལ། ། ཇི་སྲིད་བསད་ཀྱང་མ་བསད་དོ། ། སྡིག་པ་ སྟོང་ཕྲག་བྱས་པ་ཡི། ། མནར་མེད་ལ་སོགས་མི་སྐྱེ་བ། ། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་བདག ། བསད་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད། ། སེམས་ཅན་གསོད་པ་བསད་པ་ཉིད། ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས། ། ཨེ་མའོ་སྙིང་རྗེ་སྟོབས་ཀྱི་མཆོག ། སྙིང་རྗེ་དམན་པས་འགྲུབ་མི་ འགྱུར། ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུྃ་དེ་བ་དཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།
EN
oṁ prajñādhṝk |
BO
ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿཝིཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་བ་དཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུལ་ འཁོར་དང་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གཉིས་བྲིས་ལ། ། ཡི་གེ་ཕཊ་ཀྱིས་བརྟེན་པ་ཡི། ། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནི་བྲི་བྱས་ལ། ། ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་ནང་དུ་གཞུག ། སྐུད་པ་སྔོན་པོས་བཅིངས་བྱས་ཏེ། ། ཉི་མ་ ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་ནི། ། དུར་ཁྲོད་ས་ཡི་ནང་དུ་སྦ། ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡི། ། རྟ་དང་མ་ཧེ་ཞོན་པ་ཡི། ། ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས། ། མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དགོད་པར་བྱ། ། ཁྲོས་པའི་ལུས་ལ་སྤྲུལ་བའི་ཚོགས། ། གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་བསམ་པར་བྱ། ། གཉིས་ ཀས་འཐབ་མོ་མང་པོ་བྱེད། ། ཁྲོས་ཤིང་གདུག་པའི་སེམས་ལྡན་པའི། ། སྟོབས་ལྡན་ཁྲོས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། བསྒོམས་པས་བཟླས་པ་བརྩམ་པར་བྱ། ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿཝིཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་བ་དཏྟ་ཡ་ཛྙཱ་དཏྟེ་བི་དྭེཥཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།
EN
The Bhagavat, the lord of all tathāgatas, next pronounced the mantra of Mudgaravajra:
BO
འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་ པའོ། ། ཆོ་ག་དག་ནི་སྔ་མ་བཞིན། ། འཁོར་ལོ་གཉིས་ནི་བྲི་བྱས་ལ། ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བརྟེན་པ། ། ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་ནང་དུ་གཞུག ། སྐུད་པ་ནག་པོས་བཅིངས་བྱས་ལ། ། ཤ་ཟའི་ཚུལ་དུ་སྦ་བར་བྱ། ། གཤིན་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པས། ། མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་བ་སྒོམ་ པར་བྱ། ། ཡྃ་བྱུང་གཞུ་ཡི་དབྱིབས་འདྲ་བའི། ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་ལ། ། དེ་སྟེང་མདོག་སྔོན་རྔ་མོ་བསྒོམ། ། དེ་ལ་གདུག་པ་ཅན་བསྐྱོན་ལ། ། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་ཏེ། ། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་བརྡེག་པ། ། སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་བཟློག་པ་དཀའ། ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱི་ཝིཀྲྀ་ ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཕཊ་དེ་བ་དཏྟ་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ནྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐྲད་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པའོ། ། ཁྲོས་པས་རྣལ་འབྱོར་ལྷོར་བལྟས་ལ། ། ར་ཁྲག་རོ་བསྲེགས་ཐལ་བ་དང་། ། དུག་གི་ཚྭ་དང་སྐེ་ཚེ་དང་། ། མར་ཁུ་སྨྱོན་པའི་ཁུ་བ་ཡིས། ། དུར་ཁྲོད་རས་ལ་འཁོར་ ལོ་གཉིས། ། རིམ་པ་འདི་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། ། བསད་པ་གཤིན་རྗེའི་ལུས་ལ་གནས། ། དབྱེ་བ་རྟ་དང་མ་ཧེ་ཡིས། ། བསྐྲད་པ་རྔ་མོའི་ལུས་ལ་གནས། །
EN
oṁ muḍgaradhṝk |
BO
ཞི་བ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། ། རྒྱས་པ་ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ། ། བཙུན་མོ་སྙིང་གར་དབང་དུ་བྱ། ། ར་ལ་བསྐྱོན་པས་འགུགས་ པར་བྱེད། ། རི་བོའི་དཀྱིལ་དུ་རེངས་བྱ་གཞག ། ཤ་ར་བྷ་འམ་སེང་གེས་དགུག ། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་མཚོན་པར་བྱ། ། རོ་ཙ་ན་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། ། ཁ་ཆེ་ཡི་ནི་ཁྱད་པར་གྱི། ། དབང་དུ་བྱ་བ་གྲོ་གར་བྲི། ། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་བྱས་ན། ། འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ མེད། ། ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་ནང་དུ་གཞུག ། ཁྭ་ཡི་སྒྲོ་ཡི་སྨྱུ་གུ་ཡིས། ། ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་བྲི་བར་བྱ། ། པདྨའི་ཁ་སྦྱོར་རོ་བསྲེགས་སར། ། གཤིན་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས། ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿལ་སོགས་གསང་སྔགས་བཟླས། ། ལྷོ་ཕྱོགས་གནས་ཏེ་ཚར་གཅད་བྱ། ། མཐའ་ཡི་ཡ་ བོར་ཞི་བ་ལ། ། ཡི་གེ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་དང་། ། ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་གྱི་ཡ་སྤངས་ཏེ། ། ཡི་གེ་ལྷག་མ་ཇི་བདེ་བར། ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཁྲི་ཙམ་བྱ། ། འདིས་ནི་ལས་རྣམས་རབ་སྒྲུབ་པ། ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བྱ་བ་སྟེ། ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། ། རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འཁོར་ ལོ་འདི། ། ཡི་གེར་བྲིས་ནས་གནས་པ་དང་། ། འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་གནས་པ་ཡི། །
EN
The Bhagavat, the lord of all tathāgatas, next pronounced the mantra of the Daṇḍavajra:
BO
ཁྱིམ་དེར་འཐབ་མོ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་{གོ་རིམས་,གོ་རིམ་}བྲི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལྔ་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། གང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཅན་མཉེས་པ། ། ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པས། ། དངོས་གྲུབ་ རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པར་བྱེད། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱལ་པོས། ། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་གསུང་བསྒྲགས་སོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷ་ཀུན་གྱི། ། དབུ་ལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་བསྒོམ། ། རྟག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། ། རྟག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཀྱང་དགང་། ། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་དག་ཀྱང་གཟུང་། ། སྡོམ་པ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་གཟུང་། ། དང་པོ་ལ་ནི་ཅོད་པན་དབང་། ། གཉིས་པ་རལ་གྲི་སྦྱིན་པར་བྱ། ། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ། ཟླ་བ་བཟའ་བ་བཞི་པ་སྟེ། ། བཞི་པོ་འདི་ནི་དབང་ཆེན་པོ། ། ནག་པོའི་ཞལ་ནས་བྱུང་བ་ཡི། ། དབང་འདི་དག་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །
EN
oṁ daṇḍadhṝk |
BO
རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་བྱང་ ཆུབ་ཐོབ། ། འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་གཏོར་མའི་ལུགས། ། སྔགས་འདི་དེ་ནས་རབ་བཤད་བྱ། ། སྔགས་ཆེན་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འདར་འགྱུར་བ། ། ཨོཾ་ཨིནྡྲཱ་ཡ་ཧྲཱིཿ། ཡ་མཱ་ཡ་ཥྚྲཱིཿ། བ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཝི། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་ཀྲྀ། ཨཱི་ཤྭ་ནཱ་ཡ་ཏ། ཨགྷ་ ཨེ་ཨཱ། ནཻ་རི་ཏྱཱ་ཡ་ན། བཱ་ཡ་བེ་ན། ཙནྡྲཱ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ། བྲཧྨ་ཎཱེ་ཡ་ཕཊ། བ་སུ་དྷ་རཱི་ནྱཻ་ཕཊ། བཻ་མ་ཙེ་ཏྲི་ཎྃ་སྭཱ། སརྦ་བྷཱུ་ཏིཾ་བྷྱོ། ཧཱ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཱོཾ་ཕོཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བཌྜི་མཱུ་ཏྲ་ཆུ་བསྲེས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བྱས་ནས་ནི། ། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཚིམ་པར་བྱ། ། ཧ་ ཧ་ཞེས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱ། ། དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གསུམ་བྱ་བ་ནི། ། བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་པའི། ། དཀྱིལ་འཁོར་མཁས་པས་བྲིས་པ་ལ། ། སྔགས་ནི་ཀུན་ཏུ་དགོད་པར་བྱ། ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཅུ་གཉིས་པར། ། གྲུབ་པའི་སྔགས་རྣམས་དགོད་པར་བྱ། ། རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ འཇིག་རྟེན་གསུམ། ། མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། ། ཡ་མ་རཱ་ཛཱ་ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ། ཎ་ཡོད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི། ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡ་ཀྵེ་ཡཙྪ། ནི་རཱ་མ་ཡ།
EN
The Bhagavat, the lord of all tathāgatas, next pronounced the mantra of Padmavajra:
BO
དཀྱིལ་དུ་ཡ་བྱས་ཤར་དུ་ཀྵེ། ། ལྷོ་རུ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ། ཡི་གེ་མེ་ནི་ནུབ་དུ་བྲི། ། བྱང་དུ་ད་ སྟེ་ད་མ་ནཱ། ། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནི་སྦྱིན་བྱ་བ། ། མཚམས་ཀྱི་སྟོད་པ་དག་ཏུའོ། ། ཧཱུྃ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བརྟེན་བྱས་པས། ། དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད། ། ཡཙྪ་ནི་རཱ་ཛཱ་ས་དོ་རུ། ། ཎ་ཡོ་ནི་རལ་སོགས་པ། ། ཕྱི་རོལ་རིམ་པར་གཡོན་བརྩམས་བྲི། ། དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་ བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ། རིམ་པ་གསུམ་པ་དེ་ལ་ནི། ། ཀུན་དུ་ཆ་རེ་བོར་བ་ལ། ། ཤར་ནས་བརྩམས་ནས་བྲི་བར་བྱ། ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿལ་སོགས་པའི་སྔགས། ། དེ་ཡི་བར་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། ཆ་བརྒྱད་པོར་བ་དག་ལ་བྲི། ། ཨ་མུ་ཀཾ་ཀུ་རུ། ཨུཙྪ་ཊ་ཡ། ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ། བི་དྭ་ཥ་ཡ། ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ། འདི་ལྟར་གཡོན་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། ། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ནི། ། མིང་དང་ན་མཿཐ་མའི་བར། ། ཐ་མ་རུ་བཽ་ཥ་ཊ་དང་། ། ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་ལྡན་ས་བོན་གྱིས། ། ཞི་དང་རྒྱས་དང་མཐར་དབང་བྱེད། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་ རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དྲུག་པའོ། ། ། །
EN
oṁ padmadhṝk |
BO
ཁྲག་དགུག་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ནི། ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐེམ་པ་ཡི། ། ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་ཟླ་འོད་འདྲའི། ། མཁས་པས་ཙརྩི་ཀཱ་བསྒོམ་བྱ། ། ཆང་དག་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཕག་གདོང་མ། ། རབ་སྔོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། ། མཁས་པས་ཕག་མོ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དམར་བ་ལ། ། ཞི་བ་ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས། ། དབྱངས་ཅན་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བསྒོམ། ། ཁུ་ བ་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རལ་གྲི་བསྣམས། ། ནོར་བུ་མརྒད་འདྲ་བ་ནི། ། གཽ་རཱི་མཁས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཤེན་རྗེའི་གཤེད་པོ་གསད་པ་དང་དགུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཙརྩི་ཀཱའི་སྔགས་འདི་ གསུངས་སོ། ། ཨོཾ་ཙརྩི་ཀཱ་སིདྡྷེ་ན་དྲ་ནཱི་ལ་ཧཱ་རི་ཎི་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎོ་རུ་དི་ར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ། སྔགས་འདི་དག་ནི་དྲན་བྱས་ན། ། ཁ་གདངས་པ་དག་བྱས་པ་ཡིན། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཁྲག་ཆེན་པོ། ། འགུགས་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །
EN
The Bhagavat, the lord of all tathāgatas, next pronounced the mantra of Khaḍgavajra:
BO
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེའི་ གཤེད་ཆེན་པོ་ཆང་འགུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཆང་འགུགས་པའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷོ་ཎེ་སུགྷོ་ཎེ་བཛྲ་མཱ་མ་ཀཱི་བྷ་ར་བྷ་ར། སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར། ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀཱརྱཾ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ། རྫ་མཁན་ལག་པ་ཕྱིས་པའི་སས། ། བུམ་ པ་ཁ་མཛེས་ཉེར་བྱས་ལ། ། རྐུན་མའི་སྐྲ་ནི་རྟེན་བཞག་སྟེ། ། སྔགས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། ། སྔགས་འདི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་འདི། ། བ་ཏ་མཆོད་རྟེན་དག་ཏུ་བསྟན། ། དལ་གྱིས་དམིགས་ནས་འབད་པར་བྱ། ། ཆང་ནི་འགུགས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲཛྙཱ་བརྡྷ་ནི་ཛྭཱ་ལ་ཛྭཱ་ལ་མེ་དྷཱ་བརྡྷ་ནི། དྷི་ནི་དྷི་ནི། བུདྡྷི་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཚེས་ཀྱི་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ། ཀུན་ཏུ་ཟླ་བ་ཉ་ཡི་བར། ། སྦྱར་བའི་སྐད་ནི་སྨྲ་བར་བྱ། ། ཇི་སྲིད་ཟླ་བའི་རྗེས་འཇུག་པས། ། རྟག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཟིན་འདི། །
EN
oṁ khaḍgadhṝk |
BO
ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་དག་ནི། ། མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེའི་ གཤེད་རྡོ་རྗེས་ཁུ་བ་འགུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཁུ་བ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་གཽ་རཱིའི་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། ། ཨོཾ་ཨཱཾ་ཀརྵ་ཎི་ཨཱ་ཀརྵ་ཎི་གོ་རཱི་ཧྲཱིཿདུཥྚཱ་ཡ། དུཥྚཱ་ཡ། ཤུ་ཀྲ་མ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿཛཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། པདྨ་ཁ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་། ། དྲིལ་བུ་ ལྕགས་ཀྱུའི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས། ། བཟླས་དང་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ། ཁུ་བའི་ཚོགས་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། ། ནགས་ཀྱི་ནང་ངམ་དབེན་པ་རུ། ། ལས་འདི་དག་ནི་བསྐུལ་བྱས་ནས། ། ནུབ་བདུན་ཙམ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཤིན་ རྗེའི་གཤེད་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་བར་མཛད་དོ། ། ཨུ་དུམ་བཱ་ར་མ་ན་དཱ་ར། ། པ་རི་ཛ་ཏ་ཀ་ཕྲེང་དང་། ། ཀར་ཎི་ ཀ་ཡི་ཕྲེང་བ་ནི། ། བུ་ཁྱོད་ཟུང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ། །
EN
The Bhagavat, the lord of all tathāgatas, next pronounced the mantra of Vajracarcikā:
BO
རལ་གྲི་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་པའི། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བྱེད། ། ལས་ཀྱི་རལ་གྲི་དམ་པ་འདི། ། བཟུང་ན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ བུ་བསྒྲུབས་པ་འདི། ། ལོང་ལ་སློབ་མ་ཡང་དག་ཟུང་། ། བཏུང་བ་རིན་པོ་ཆེ་འདིས་ནི། ། རྡོ་རྗེ་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། ། ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། ། འཐུང་ཤིག་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། ། སློབ་མའི་ཁར་ཡང་བླུག་བྱ་བ། ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱིས་བསྒྲགས་པ་ཡིན། ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་བདག་ ཉིད་ཆེས། ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་སུ་བྱ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བདུན་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྦྱོར་ བར་བྱེད། ། བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་དང་། ། གདུག་པ་ཅན་དག་བསལ་ཕྱིར་གསུངས། ། དཔལ་ལྡན་རལ་གྲི་འཆང་བའི་བདག ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བར་བྱེད། ། རལ་གྲི་འབར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། ། རིག་པ་གསུམ་ལས་མཆོད་པར་བྱེད། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ པ་ཡི། །
EN
oṁ moharati |
BO
སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་གྱིས། ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། ། ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ། སློབ་དཔོན་བདག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། ། གོས་ཀྱིས་གདོང་ནི་བཅིངས་བྱས་ལ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་མདུན་སྐོར་བཞག ། ཁྱོད་སུ་ཞེས་ཀྱང་ འདི་སྐད་དྲི། ། སྐལ་བཟང་བདག་ཅེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད། ། གསོལ་བཏབ་པ་ཡི་བློ་བཟང་ལ། ། ཡོལ་བའི་ནང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ། ། དབང་བསྐུར་དོན་དུ་གུས་ཆེན་པོས། ། དེ་ནས་ལན་གསུམ་ཆེད་དུ་བརྗོད། ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཆེན་པོས། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབང་བསྐུར་ལྟར། ། བདག་ ཀྱང་མགོན་པོས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ། མཆོག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། ། དེ་བཞིན་གླུ་དང་རོལ་མོས་མཆོད། ། དེ་བཞིན་ཁྲུས་དང་བྱུག་པས་ཀྱང་། ། སློབ་མ་དང་བས་བླུག་པར་བྱ། ། དེ་ལ་བསྟོད་པ་ཀུན་ཀྱང་བྱ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱལ་པོས་སྟོང་པའི་སྔགས་གསུངས་ པ། ། ཨོྃ་ཤཱུ་ནྱཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ། ཨོྃ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭབྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོྃ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭབྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞི་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡི། ། སྦྱིན་སྲེག་དེ་ནས་བཤད་པར་བྱ། །
EN
The Bhagavat, the lord of all tathāgatas, next pronounced the mantra of Vajravārāhī:
BO
སྦྱིན་སྲེག་གང་གིས་གྲུབ་པ་ཡི། ། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་པ། ། ཞི་བ་ཞི་བའི་སེམས་ ཀྱིས་ཏེ། ། རྒྱས་པ་རྒྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། ། དབང་ཡང་དེར་གཏང་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། ། བསད་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། ། ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་སྟེ། ། རྒྱས་པ་ཡི་ནི་རྫིང་བུ་འདྲ། ། དབང་དུ་བྱ་བ་ཟླ་གམ་ལྟར། ། ནམ་མཁའི་ཁམས་འདྲ་བས་ནི་བསད། ། ཞི་བ་ཁྲུ་གང་ཚད་དུ་སྟེ། ། དེ་བཞིན་རྒྱས་པའི་ཁྲུ་དོ་པ། ། ཇི་ལྟར་རྒྱས་པ་དེ་ལྟར་དབང་། ། བསད་པ་ལ་ནི་སོར་ཉི་ཤུ། ། ཞི་བ་སྟེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཚད། ། རྒྱུས་པ་ལ་ནི་ཁྲུ་ཙམ་སྟེ། ། སོར་ལྔ་གཉིས་ནི་བསད་པ་ལ། ། དབང་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དགུག ། ཚེས་གཅིག་ལ་ནི་ཞི་བ་བྱ། ། ཟླ་བ་ཉ་ལ་རྒྱས་པ་སྟེ། ། བཅུ་བཞི་ལ་ ནི་མངོན་སྤྱོད་དོ། ། དབང་གི་ལས་ནི་ཚེས་བརྒྱད་ལའོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། ། ། ། རྒྱ་མཚོའི་ས་ནི་བླངས་བྱས་ལ། ། ཀླུ་ཡི་གཟུགས་གཅིག་བརྩམས་ བྱས་ཏེ། ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཕུཿསྙིང་གར་ནི། ། ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿལ་སོགས་བཟླས་པ་བྱ། ། ཆར་ནི་མི་འབབ་དུས་དག་ཏུ། །
EN
oṁ dveṣarati |
BO
བཟླས་པ་ཁྲི་བྱས་འབབ་པར་འགྱུར། ། སྦྲུལ་ནག་པོ་ཡི་ཤ་དང་ནི། ། ནིམ་པའི་ལོ་མ་དང་བསྲེས་ལ། ། དེ་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ནས་ནི། ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་རྒྱ་མཚོར་གཞུག ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཁྲི་བྱས་ན། ། མཚོ་རླབས་རེངས་བྱེད་མཆོག་ཡིན་ནོ། ། ཙནྡན་འབྲས་བུ་བརྒྱ་བླངས་ལ། ། འབྲས་དང་མར་ཤས་བསྲེས་བྱས་ཏེ། ། འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ནི་རབ་བཟླས་ལ། ། སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ལྷ་མཐོང་འགྱུར། ། དུར་ཁྲོད་རོ་བསྲེགས་ཡོག་པའི་ཤིང་། ། བརྟུལ་ ཞུགས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་བྲི། ། སྨྱོན་པའི་ཁུ་བས་བསྐུ་བྱས་ལ། ། སྔགས་ཁྲི་བཟླས་པས་མཛེས་ཐེབས་འགྱུར། ། གྲུབ་པའི་ཡུངས་ཀར་བླངས་བྱས་ལ། ། འབུམ་ཕྲག་བཞི་ནི་བཟླས་བྱས་ན། ། སྦྲུལ་གྱིས་བཟུང་ནས་འགྱེལ་བ་ལ། ། གཏོར་ན་འཚོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། རི་གཤོང་ཆུ་ཡི་ས་བླངས་ལ། ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་འབུམ་བྱས་ནས། ། མགོ་ལ་བསྐུས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ། མགོ་ཡི་ནད་ནི་ཉམས་པར་བྱེད། ། སྔགས་ནི་ལན་བདུན་མངོན་བཟླས་པའི། ། ལག་པས་མགོ་བོ་མཉེས་ན་ནི། ། མགོ་ནི་ཟུག་གཟེར་འབྱུང་མི་འགྱུར། ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། བྲམ་ཟེ་ཡི་ནི་ཤ་དག་ལ། ། དུར་ཁྲོད་ས་དང་ཐལ་བ་ལས། །
EN
The Bhagavat, the lord of all tathāgatas, next pronounced the mantra of Vajrasarasvatī:
BO
གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། ། ཕྱག་གཉིས་ཞལ་ནི་གཅིག་པ་ལ། ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་གཡས་པ་ན། ། དེ་བཞིན་མི་མགོ་གཡོན་པ་ནའོ། ། མདོག་ནི་དཀར་པོ་ཆེར་འཇིགས་པ། ། དེ་ཡིས་གདུག་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་ཡིས། ། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་སྦྱིན། ། བདག་གི་དགྲ་བོ་ཆོམས་ཤིག་ཅེས། ། རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་གསོལ་བ་གདབ། ། ནུབ་མོ་དེ་སྐད་བརྗོད་པས་ཉལ། ། དགྲ་ནི་ཐོ་རངས་འཆི་བར་འགྱུར། ། ཆུ་འགགས་ལ་སོགས་པས་གཟིར་ཞིང་། ། ཡང་ན་ནད་ཀྱིས་ ཐེབས་པར་འགྱུར། ། དགྲ་ཡི་བཻ་རོ་ཙ་ན་བླང་། ། མི་ཡི་རྐང་སྦུབས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། ། རབ་ཏུ་བཀང་ནས་འབུམ་བཟླས་ན། ། ཤིང་རྩེར་རྒྱུ་བའི་{ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}མཚུངས། ། ལྷ་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་བྱེད་ཅིང་། ། དགོས་པ་སྣ་ཚོགས་རབ་སྒྲུབ་བོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཅེས་བྱ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་པ་སྟེ་དགུ་བའོ། ། ། ། རོ་ལངས་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། ། སྒྲུབ་པ་བཟང་པོ་ཀུན་བྱེད་ཅིང་། ། དགོས་པ་སྣ་ཚོགས་རབ་སྒྲུབ་པའོ། །
EN
oṁ rāgarati |
BO
བཟང་པོ་མ་གོད་རྨ་མེད་ པ། ། ཤིང་ལ་སྦྱངས་པས་བསྡུས་བྱས་ལ། ། ཕབ་ལ་ལེགས་པར་བཀྲུ་བྱ་སྟེ། ། དེར་འདུག་སྔགས་བཟླས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ། ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་སྔགས་ཀྱི་མཐུ། ། བསམ་པ་མེད་པའི་འོ་དོད་འབོད། ། གཤིན་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡི། ། ཡིད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་འཇིགས་མི་བྱ། ། རྣལ་འབྱོར་ ལམ་ནི་གང་འདོར་པ། ། དེ་ཀུན་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད། ། སྟག་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་དང་། ། དོམ་དང་སྤྲེའུ་དག་ལ་ནི། ། ཁྱི་དག་གི་ནི་ཁྱད་པར་དང་། ། དུག་དག་སྐེ་ཚེ་ཚྭ་དང་ནི། ། དེ་བཞིན་ཚྭ་གསུམ་སོ་པཉྫ། ། འདི་དག་ལེགས་པར་སྦྱར་གཟུགས་བྱ། ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ པོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་གསོལ་གདབ། ། ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿལ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་ནི། ། ཆེ་གེ་མོ་དེ་བདག་ལ་སྩོལ། ། དེ་ཡི་ཕ་ཡིས་སྟེར་བར་བྱེད། ། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཕྱིན། ། རྨི་ལམ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་བརྡེག་ཅིང་། ། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་མཐོང་ནས། ། སད་ན་དེ་ཡི་ ཕ་ཡིས་སྟེར། ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འཇིགས་པ་ལ། ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་འདྲ་བའི་མདོག ། ཐོ་བ་འཛིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ། ཕྱག་ཏུ་ཐོ་བ་དགོད་པར་བྱ། ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཁྲོས་པ་ལ། །
EN
The Bhagavat, the lord of all tathāgatas, next pronounced the mantra of Vajragaurī:
BO
མདོག་དམར་པོ་སྟེ་ཁྲོས་པར་འཇིགས། ། འཇིགས་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་པར་མཛད། ། མཁས་ པས་ཕྱག་ཏུ་དབྱིག་པ་དགོད། ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དམར་བ་ལ། ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བསྡིགས་པ་ཡི། ། ཕྱག་ན་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས། ། པདྨ་ཞེས་བྱ་མཁས་པས་བསྒོམ། ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལྗང་གུ་སྟེ། ། ཕྱག་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་ཡི། ། ལས་ཀུན་བྱེད་པར་གྱུར་ པའོ། ། རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། ། བྷ་གར་ལིང་ག་རྣམ་བསྒོམ་ཉིད། ། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། ། ཞེ་སྡང་རྗེས་དྲན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ། གཏི་མུག་རྗེས་དྲན་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། ། གཏི་མུག་རྗེས་དྲན་ལ་དམིགས་ནས། ། ཕྲ་མ་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཕྲ་མ་རྗེས་ དྲན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ། འདོད་ཆགས་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པར་བྱ། ། འདོད་ཆགས་རྗེས་དྲན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ། ཕྲག་དོག་དྲན་བྱ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ། སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་ནི། ། བ་སྤུའི་ཁུང་ནས་སྤྲོ་བར་བྱ། ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། ། གཏུམ་པོའི་ཁྲོ་བོ་བསྒོམ་པར་ བྱ། ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། ། ལྷ་མོ་བཞི་པོ་རབ་བསྒོམ་བྱ། །
EN
oṁ vajrarati |
BO
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅུ་བའོ། ། ། ། ཞེ་སྡང་གིས་མནན་འགྲོ་མཐོང་ནས། ། ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་ གཤེད་གཟུགས་སུ། ། བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་དབང་དུ་མཛད། ། ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད། ། གཏི་མུག་གིས་མནན་འགྲོ་མཐོང་ནས། ། གཏི་མུག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གཟུགས་སུ། ། བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་དབང་མཛད་ནས། ། གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཛད། ། འགྲོ་བ་ཕྲ་མས་མནན་མཐོང་ནས། ། ཕྲ་མ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གཟུགས་སུ། ། བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་མཛད། ། ཕྲ་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཛད། ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མནན་འགྲོ་མཐོང་ནས། ། འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གཟུགས་སུ། ། བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་ མཛད་ནས། ། འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཛད། ། ཕྲག་དོག་གིས་མནན་འགྲོ་མཐོང་ནས། ། ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གཟུགས་སུ། ། བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་མཛད་ནས། ། ཕྲག་དོག་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཛད། ། བྱམས་པ་ཙརྩི་ཀཱར་གསུངས་ཏེ། ། སྙིང་རྗེ་དེ་ བཞིན་ཕག་མོའོ། ། དབྱངས་ཅན་མ་ནི་དགའ་བ་སྟེ། ། བཏང་སྙོམས་གཽ་རཱིའི་གཟུགས་སོ། ། བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།
EN
The Bhagavat, the lord of all tathāgatas, next pronounced the mantra that empowers body, speech, and mind:
BO
། རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། ། རྣལ་འབྱོར་སྙིང་གའི་ས་བོན་སྤྲོ། ། འགྲུབ་པར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། དེ་ནས་ད་ནི་བཤད་བྱ་བ། ། སྤྱོད་ པ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་མཆོག ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་འཇིགས་གཟུགས་ཀྱིས། ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ། ། དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་སུ། ། མ་ཧེ་མཆོག་ནི་བཀུག་ལ་ཞོན། ། སྦྲུལ་དག་གིས་ནི་བརྒྱན་པར་བྱ། ། ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་པར་བྱ། ། སྐྲ་ཡང་སེར་པོ་དག་ ཏུ་བྱ། ། གྱེན་བརྫེས་པ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། ། མགོ་ལ་ཐོད་པས་ཡང་དག་བསྐོར། ། སྨ་ར་ལྐོག་སྤུ་སེར་པོར་བྱ། ། ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿལ་སོགས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། ། ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལ་གསོར། ། རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྦྱོར་བས། ། སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དེ་ལ་བྱ། ། ནུས་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་ན། ། རོལ་ཅིང་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། ། གར་དང་བདེ་བའི་ཆ་ཀུན་གྱིས། ། དྲུག་ལས་སྐྱེད་སོགས་གླུ་བླང་བྱ། ། དེ་ནས་རྒྱལ་མཚན་ཁྱམས་མཐོང་ན། ། དེར་ནི་འོ་མ་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། ། འོ་མ་ལ་སེམས་གཅིག་གོམས་པས། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། ། ཕག་མོ་ཡི་ནི་གཟུགས་བཟུང་བའི། ། བཙུན་མོ་ཀུན་ལ་འཁྱུད་པ་ཡིས། །
EN
oṁ sarva­tathāgata­kāyavajra­svabhāvātmako ’haṃ |
BO
དཔའ་མོ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་སྤྱད། ། འདོད་པའི་དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་འགྲུབ། ། དེ་ནས་ད་ནི་བཤད་བྱ་བ། ། ཕྱག་རྒྱ་མ་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཐབས། ། གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་གཅིག ། དེ་ཡི་བཟླས་པ་མངོན་པར་བཤད་བྱ། ། ཡི་གེ་ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བ་ཡི། ། མ་ཧེ་ཡང་ དག་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། ། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ། ། མ་ཧེ་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། གང་ཡང་ཅུང་ཟད་གཅོད་ཅིང་འབིགས། ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དེ་ནི། ། མ་ཧེ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ཡི། ། བློ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས། ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། ། དབྱིག་པ་ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྒྲུབ་ཐབས། ། ཡི་གེ་ཧྲཱིཿནི་གསང་སྔགས་ཆེ། ། མ་ཧེ་ཆེན་པོ་ལ་བཅིབས་པ། ། ཕྱག་ནི་འབུམ་ཕྲག་རྫོགས་པའི་ཕྱག ། སྐུ་ནི་མི་རོའི་ཐལ་བས་བསྐུས། ། རི་རབ་དང་ནི་མཉམ་པའི་ལུས། ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཐུག་པར་མནན། ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། ། བྱེ་བའི་ཕྱག་ཅན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཙོ། ། ཝིཀྲྀ་ཏཱ་ན་གསང་སྔགས་ཆེ། ། ཨོྃ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿཝིཀྲྀ་ཏཱ་ནན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧཽ་ཧྃ་ཧཿཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ཡི། ། དམ་ཚིག་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱ། །
EN
oṁ sarva­tathāgata­vākvajra­svabhāvātmako ’haṃ |
BO
སྔགས་ཀྱིས་དུབ་པས་ཁ་ཟས་ བཟའ། ། ངན་པ་དང་བྲལ་རྙེད་དཀའ་མིན། ། ཤ་ཆེན་དག་ནི་རྟ་དང་ནི། ། གླང་པོ་ཆེ་ཡི་ཁྱད་པར་དང་། ། བ་ལང་གི་དང་ཁྱི་དང་ནི། ། བོང་བུ་རྔ་མོ་ཅེ་སྤྱང་ངོ་། ། སྔོན་པོ་དང་ནི་བསྲེས་པ་ཡི། ། སྣུམ་ཆེན་གྱིས་ནི་ལུས་བྱུགས་ན། ། ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ། འགྲོ་བ་ཐམས་ ཅད་དབང་དུ་འགྱུར། ། སྣང་མཛད་སི་དུ་བ་ར་དང་། ། དེ་བཞིན་བིལ་བའི་ལོ་མ་དང་། ། སོ་ཕག་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པ་དང་། ། གསེར་ཤིང་ལོ་མའི་ཁུ་བ་རྣམས། ། འདི་ཡིས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱས་གྱུར་ན། ། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་དབང་དུ་འགྱུར། ། དུག་དང་ཆུ་བུར་དེ་བཞིན་མཛེ། ། དྲིལ་ཕྱིས་ བྱས་པས་ཉམས་པར་བྱེད། ། གཅི་བ་ཆེན་པོ་བཏུང་བར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དེ་བཞིན་དུ། ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གཙོ་བོ། ། རང་འབྱུང་མེ་ཏོག་བཏུང་བ་བཞིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་ཞེས་ བྱ་བའི་རྒྱུད་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཙརྩི་ཀཱའི་རྣམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་།
EN
oṁ sarva­tathāgata­citta­vajra­svabhāvātmako ’haṃ |
BO
ཕག་མོའི་རྣམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། ། དབྱངས་ཅན་གྱི་རྣམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། ། གཽ་རི་མའི་རྣམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། མཆོད་པའི་གླུ་འདི་དག་རྗོད་པར་མཛད་དོ། ། ཨ་ཀྱེ་ཀྱེ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་བླ། ། སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་རང་བཞིན་ཁྱོད། ། བདག་གིས་ཁྱོད་མཐོང་ ཤིན་ཏུ་འཇིགས། ། ཁྲོ་བའི་རང་བཞིན་འདི་ཐོང་མཛོད། ། མཐོ་རིས་ས་སྟེངས་ས་འོག་བཅས། ། ཁྱོད་ཀྱི་གར་གྱིས་གཡོས་པར་མཛད། ། ཨཉྫ་ནག་པོ་བཅག་འདྲ་བའི། ། ཁྲོ་ཁྱོད་རོ་ལངས་ཞི་གར་མཛོད། ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཞིང་། ། མདངས་ནག་ཚད་ནི་ཐུང་བ་ལ། ། བདེ་ཆེན་ངོ་བོ་ཁྲོ་གར་གྱིས། ། རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་གསོལ་འདེབས། ། ཧྲཱིཿཥྚྲཱི་སྔགས་དང་གར་གྱིས་ཁྱོད། ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཆོད། ། སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དང་སྒྲོལ་གར། ། འགྲོ་བས་དད་ནི་ངོ་མཚར་འགྱུར། ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། ། བཟླས་པ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་མཆོག ། བཟླས་པ་གང་ཞིག་རབ་བཟླས་ན། ། དངོས་གྲུབ་ཡངས་པ་ཐོབ་པ་ནི། ། མྱུར་བར་མ་ཡིན་དལ་བར་མིན། ། རིང་དུ་མ་ཡིན་ཐུང་ངུ་མིན། ། སྔགས་ནི་ཅུང་ཟད་ཐོས་པར་བཟླས། །
EN
Then, the Bhagavat, the Lord of all Tathāgatas, described the body of great wrath:
BO
གཤིན་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་མཆོག་གི། ། མ་ཧེ་མི་དང་སོ་གཉིས་དང་། ། བ་ལང་དང་ནི་རྟ་དག་དང་། ། བོང་བུ་རྔ་ མོའི་རུས་པ་ལས། ། བཟླས་པའི་ཕྲེང་བ་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། ། ཟླ་ངོ་གཅིག་གི་བཅུ་བཞི་ལ། ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། ། ཤ་ལྔ་དག་ནི་བསྡུ་བྱས་ནས། ། བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་མཆོག ། རིལ་བུ་དག་ནི་སོ་སོ་ལ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གཤིན་གཤེད་བསྒོམ། ། མཁས་ པས་ནི་ཡང་མི་མགོ་སྟེ། ། ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་མགོ་བསྒོམ་བྱ། ། ཁྲི་ཙམ་གྱིས་ནི་འབྱུང་པོ་རྣམས། ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྟོང་ཕྲག་གིས། ། བདུད་དང་{ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}ཚོགས་ཀྱང་འཆི། ། གཤིན་གཤེད་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་འབུམ་བཟླས་ནས། ། དེས་ནི་ ལས་ཀུན་བྱེད་པ་ཡིན། ། བྱེ་བ་བཟླས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། ། བྱེ་བ་ལྔ་བཟླས་སྨོས་ཅི་དགོས། ། ཉིན་རེའམ་ཡང་ན་ཟླ་རེ་འམ། ། དེ་བཞིན་ལོ་ནི་རེ་རེ་ལ། ། གཏོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྦྱིན། ། དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་ཤེས། ། རྟག་ཏུ་ཅུང་ཟད་ཅི་ཟ་དང་། ། དེ་བཞིན་ཅུང་ཟད་འཐུང་ བ་དང་། ། གཞན་ཡང་བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། ཕུད་ནི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་དབུལ། ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །
EN
“An adept should visualize Yamāri As wrathful, with three faces and six arms. He is the color of a sapphire And holds a vajra in his hand.
BO
བླ་མ་ལ་ནི་ཡོན་དབུལ་བའོ། ། ལས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་དང་། ། བདག་ཉིད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་དབུལ་བ་དང་། ། རྟ་དང་བ་དང་གླང་པོ་ དང་། ། གསེར་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་དང་། ། རང་གི་ཆུང་མ་དེ་བཞིན་བུ། ། མ་དང་སྲིང་མོ་ཚ་མོ་དང་། ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྤུན་ཟླ་དང་། ། ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་དག་དང་ནི། ། གདུགས་དང་རྡུལ་ཡབ་མཛེས་པ་དང་། ། ཁྱིམ་དང་གདན་དང་དྲི་ཞིམ་དང་། ། དེ་བཞིན་གླུ་དང་རོལ་མོ་དང་། ། རལ་གྲི་དང་ནི་རྒྱན་དག་དང་། ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བླ་མར་དབུལ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཞེས་བྱ་སྟེ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱི། ། སྡིག་པ་དག་ནི་ཇི་སྙེད་པ། ། དེ་དག་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་སྟེ། ། ཞེ་སྡང་གཅོད་པའི་ཤུབས་ཅན་ནོ། ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། ། རིང་བའི་ཐོས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྲུབ་ཐབས། ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་གཏོགས་པར། ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ མཆོག་བསམ་བྱ། ། གནས་དེར་རྩེ་ལྔ་པ་ཡང་བསྒོམ། །
EN
“Mohavajra should be visualized As peaceful, with three faces and six arms. He has a luminous, crystal-clear form, And holds a wheel in his hand.
BO
དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གནས་དགོད་བྱ། ། མཐིང་མདོག་ནག་པོ་འཇིགས་ཚུལ་ལ། ། ཕྱག་དྲུག་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། ། ཕྱག་གཞན་དག་ལ་གཞན་དག་དགོད། ། ཤར་དུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ མ། ། ཕྱག་དྲུག་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མཚུངས། ། ལག་ན་འཁོར་ལོ་འཇིགས་པར་བྱེད། ། བསྒོམ་བྱ་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ། ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། ། ཕྱག་དྲུག་ཕྲ་མ་དང་མཚུངས་པ། ། ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་རབ་འབར་བ། ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ནུབ་ཏུ་ པདྨའི་མཁའ་འགྲོ་མ། ། ཕྱག་དྲུག་པདྨ་འཛིན་པའོ། ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། ། རལ་གྲི་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པའོ། ། མེ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་བཞི་རུ། ། ལྷ་མོ་བསྒོམ་བྱ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ། ལཱ་སྱེ་མཱ་ལེ་དེ་བཞིན་གར། ། གླུ་མ་ཡི་ནི་ཁྱད་ པར་རོ། ། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་བ་ཡིས། ། དེར་ནི་སྒོ་སྐྱོང་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཐོ་བ་དབྱིག་པ་དང་པདྨ། ། དེ་བཞིན་གཞན་ནི་རལ་གྲིའོ། ། ཨོྃ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཨོྃ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཨོྃ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཨོྃ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཨོྃ་ཀརྨྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ལྃ་ནྃ་གྃ་མྃ། མཚམས་སུའོ། ། ཨོྃ་མུདྒར་ཛཿཨོཾ་ དཎྜ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་པདྨ་བྃ།
EN
“Piśunavajra should be visualized As enriching, with three faces and six arms. He has a luster like that of gold And holds a jewel in his hand.
BO
ཨོྃ་ཁངྒ་ཧོཿ ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པའོ། ། རིང་པོའི་ཐོས་པ་བསྒྲུབ་དོན་དུ། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྒོམ་བྱ། ། དེར་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ། ཨོྃ་ཨཱ་ཀི་ཤ་ཙ་ར་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། ། རྡོ་རྗེས་འོག་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། ། ས་འོག་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་དོན་དུ། ། གནོད་མཛེས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཕྱག་དྲུག་མདོག་སྔོན་འཇིགས་པ་ཡི། ། ཕྱག་ཏུ་གཏུན་ཤིང་དགོད་པར་བྱ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་དཀྱིལ་དག་ཏུ། ། འདི་ནི་རབ་ཏུ་དགོད་པར་ བྱ། ། ཤར་དུ་སྤྱན་མ་དགོད་པར་བྱ། ། དེ་བཞིན་ལྷོ་རུ་མཱ་མ་ཀཱི། ། ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། ། སྒྲོལ་མ་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་དགོད། ། མེ་ཏོག་སྤོས་དང་དེ་བཞིན་དྲི། ། མར་མེ་ལ་སོགས་མཚམས་སུ་དགོད། ། ཐོབ་ལ་སོགས་སྒོ་དྲུང་སྟེ། ། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐ་རགས་བྱས། ། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་ནས་ནི། ། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་ས་འོག་སྦྱོར་ལྡན་པས། ། རྨི་ལམ་དུ་ནི་ལམ་མཐོང་འགྱུར། ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། ། བདུན་པའི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །
EN
“Rāgavajra should be visualized As enthralling, with three faces and six arms. He shines like a ruby And holds a lotus in his hand.
BO
མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། ། རྟ་ཡི་མཆོག་ནི་ རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། ། ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་པ། ། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འཇིགས་པར་བྱེད། ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་གཞག ། རྟ་ཡི་གདོང་པ་རབ་མཛེས་པས། ། གཡས་པ་སྲད་བུ་ཁུ་ཚུར་བཅས། ། ཕྱག་གཡོན་པ་ནི་ཐོད་པའོ། ། ཨོྃ་ཕུྃཤ་ཕུྃ་ཕུྃ་ཧི་ཧི་ཧི། གསང་ སྔགས་འདི་ནི་མཁས་པས་བཟླ། ། རྟ་ཡི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་གྲགས། ། ཤར་དུ་བ་ཌ་བིཾ་བསྒོམ་བྱ། ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་རིམ་གྲོ་མ། ། ནུབ་ཏུ་བདུན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ། རྟ་མཆོག་མ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་དགོད། ། བདག་པོའི་ཞལ་ཕྱག་ཇི་ལྟ་བར། ། ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། ། སྔགས་ འདི་ཡིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས། ། སྨྱུག་མའི་གླིང་བུ་པི་བང་དང་། ། རྔ་ཟླུམ་རྔ་བྲན་མཚམས་སུ་གཞག ། བན་གླང་སྣ་དང་གླང་པོའི་སྣ། ། དེ་བཞིན་གདོང་བཟང་གདོང་ངན་ཏེ། ། གཏུན་ཤིང་དང་ནི་སྟ་རེ་དང་། ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཞགས་ པ་དང་། ། གར་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ། སྒོ་བཞི་རུ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། ། སྔོ་ཆགས་གཡོན་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། ། རང་གི་ཕྱག་མཚན་དེ་བཞིན་གཡས། ། ཇི་ལྟར་རྟ་མཆོག་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །
EN
“Īrṣyāvajra should be visualized As universal, with three faces and six arms. He has a luster like that of an emerald And holds a sheathed sword in his hand.”
BO
རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་ཡང་གཏེར། ། རྟ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་ནི། ། ཁམས་ གསུམ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འགྱུར། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པའོ། ། ། ། དེ་ལ་འདི་ནི་སྲད་བུ་བརྐྱང་བའི་དམ་ཚིག་གི་མཆོག་སྟེ། ཨ་ཀཱ་ རོ་མུ་ཁྃ་སརྦཱ་དྷརྨཱཏྟཱུཾ། ཨཱདྱཱ་ནུད་པན་ན་ཏྭཱད། ། དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་བསྒོམས་ལ། ། སློབ་མ་རྣམ་སྣང་མཛད་དུ་བསྒོམ། ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་མཆོག་རྩེ་མོ་རྩེ། ། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་བཏབ། ། དེ་ལ་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་མཆོག ། ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་རིམ་པར་བྱ། ། དེ་ཡི་སྤོ་ཡི་ཉི་ཤུའི་ཚད། ། བ་ཡི་རྣམ་ལྔ་མཉམ་བྱུགས་པའི། ། སྐུད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་བརྟགས། ། དེ་ལ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ། ། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་སློབ་དཔོན་ཆེ། ། ཨེ་མའོ་ཆོས་དང་ ཚོགས་ཀྱི་གཙོ། ། དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། ། དེ་ལ་འདི་ནི་ས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཆོ་ག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སའི་ལྷ་མོ་བཀུག་ལ། །
EN
This was the first chapter, “The Practice Sequence,” from The Tantra of Black Yamāri, the Body, Speech, and Mind of All Tathāgatas.
BO
ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་འགྱུར། ། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། སྤྱོད་པ་ཡི་ནི་ཁྱད་པར་ དང་། ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལའོ། ། སྒོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བརྒྱད་དེ། ། ཁྱམས་ཆེན་དག་ནི་བོར་བ་ལ། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཤེས་པར་བྱ། ། ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ལེགས་སྤྲས་པའི། ། མུ་ཁྱུད་སྒོ་ཙམ་ཤེས་པར་བྲི། ། ལྷ་ཡི་སྣམ་བུའང་དེ་ཙམ་མོ། ། རྡོ་རྗེ་ལྷ་ མོ་ལྡན་པ་ཡིས། ། གླུ་དང་རོལ་མོ་གར་ཡང་དགོད། ། མཆོད་སྣམ་སྒོ་ཡི་ཕྱེད་ཉིད་དེ། ། འགྲམ་དང་ངོས་ཀྱང་དེ་ཙམ་མོ། ། དོ་ཤལ་སེ་མོ་དོ་དང་ནི། ། ཉི་མ་ཟླ་བ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། ། དེ་ལ་གོས་དང་འཕན་དག་གོ། ། རྩ་བ་ས་ཡི་ཐིག་རྒྱབ་ཏུ། ། ཚོན་རྩེའི་སྣམ་བུ་དེ་ཡི་ཕྱེད། ། དེ་ལ་སྙིང་པོ་ཆེན་པོ་འདིས། ། བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་དགོད། ། དེར་ནི་རང་གི་ཕྱག་རྒྱའང་བསྟེན། ། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ་སྟེ། ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། ཤར་དུ་དཀར་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ། ལྷོར་ནི་སེར་པོ་དང་ལྡན་པས། ། ནུབ་ཀྱི་ཆར་ནི་དམར་པོའོ། ། བྱང་དུ་ལྗང་གུ་དང་ལྡན་པར། ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་འོད་འདྲ་བའི། ། དབུས་ཀྱི་ཆར་ནི་ཡང་དག་བྲི། ། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པར་བྱ། །

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Bruno Galasek-Hul.

Source