Chapter on Going Forth

འདུལ་བ་གཞི།

Chapter on Going Forth

འདུལ་བ་གཞི།

Tīrthikas-->

EN
The Blessed Buddha was staying in Śrāvastī, in Jetavana, Anāthapiṇḍada’s Park, when an elder who was immature, dense, dim-witted, and unskilled allowed a follower of another tīrthika tradition to go forth. The elder granted the tīrthika ordination, sparking a number of disputes between monks. After the tīrthika had offered back his training and returned to his community of tīrthikas, the monks asked the Blessed One about it. This is how he responded: “Monks, look at how that benighted man has turned his back on such a fine and well-proclaimed Dharma and Vinaya and returned to his community of tīrthikas. Monks, it seems to me he is behaving like a dog, wracked by hunger, but refusing fine food and fare and eating excrement instead. Monks, this is how a benighted man acts who turns his back on such a fine and well-proclaimed Dharma and Vinaya and returns to his former community of tīrthikas.”
BO
དེད་དཔོན་བདག་ཅག་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཉམ་ང་བར་གྱུར་ན། ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་ཆུང་ངུར་འདུག ། དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁོ་བོ་ལ་ནུ་བོས་བསྒོ་བ། ཕུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ནི་མནོག་ཆུང་ལ་ཉེས་དམིགས་མང་སྟེ། སྲེད་པས་ལྡོངས་པ་ཕལ་ཆེར་འཇུག་ཀྱང་སླར་འཁོར་བ་ཉུང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ལས། ཁོ་བོས་དེའི་ཚིག་མ་མཉན་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པས་ད་ཅི་བྱར་ཡང་མེད་དོ། ། ཁྱོད་ཀྱི་ནུ་བོ་གང་ཡིན། གང་པོ་ཡིན་ ནོ། ། ཚོང་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འཕགས་པ་གང་པོ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱིས། དེ་ཉིད་ལ་བདག་ཅག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚིག་མཐུན་པར་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་གང་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཕགས་པ་གང་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །
EN
Then the Blessed One declared, “Monks, apart from our Śākya kin and dreadlocked fire-worshippers, the going forth of tīrthikas who do not have a sense of reverence should not be allowed nor should they be ordained. If perchance a Śākya kin should come under a tīrthika banner, and if perchance he should want monkhood, to go forth and be ordained in the well-proclaimed Dharma and Vinaya, then, monks, his going forth should be allowed and he should be ordained. Why is that? Because, monks, I give kin exceptions to kin. If perchance a wandering mendicant from another tīrthika order should come, and he should want monkhood, to go forth and be ordained in the well-proclaimed Dharma and Vinaya, then, monks, understand that he should be allowed to live in robes provided by a preceptor for four months. Monks, if, after having submitted to his station, the follower of another tīrthika order has a sense of reverence, his going forth should be allowed and he should be ordained.”
BO
འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ གཅན་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཉམ་ང་བར་གྱུར་གྱིས་དགོངས་སུ་གསོལ། དེས་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་ཇི་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་ན་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་གནས་པའི་མཐའ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གྲུའི་དངོར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་འདུག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། ། དེ་ནས་རླུང་ནག་པོ་དེ་རི་རབ་ལ་ཕོག་སྟེ་རྡུགས་པ་བཞིན་དུ་སླར་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ། ། གནོད་སྦྱིན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་བསམས་པ། སྔོན་ཆད་ནི་རླུང་ནག་པོས་གྲུ་གང་ལ་རེག་པ་དེ་ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བུ་བཞིན་འཕངས་པ་དང་འཇིག་པར་ འགྱུར་ན་ད་རླུང་ནག་པོ་དེ་རི་རབ་ལ་ཕོག་སྟེ། རྡུགས་པ་བཞིན་དུ་སླར་ལོག་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་སྙམ་ནས། ཕན་ཚུན་དུ་བརྟག་པར་བརྩམས་པ་ལས། ཇི་ཙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གྲུའི་དངོར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། ། མཐོང་ནས་ཀྱང་དེས་ སྨྲས་པ། འཕགས་པ་གང་པོ་ཐོ་བཙམས་ཏེ་ཅི་བགྱི། གང་པོས་སྨྲས་པ། རྒ་བའི་ཆོས་ཅན་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ང་ལ་ཐོ་འཚམ་མམ། གལ་ཏེ་ངས་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཕུ་བོ་མིང་ལུས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །
EN
When the Blessed One said that followers of other tīrthika orders should be allowed to live in robes provided by a preceptor for four months, the monks were in a quandary, not knowing how such robes should be given. “Monks,” instructed the Blessed One, “if a follower of another tīrthika order wishing to go forth approaches any one of you, you should ascertain through questioning him whether he has any impediments. Once you have ascertained this, have him take the threefold refuge and, after he commits himself to living as a lay vow holder, give him the lay vow holder vows. Then, as the entire saṅgha sits in concord, have him prostrate to them in order of seniority before sitting in a squatting position. Pressing his palms together, he should say, ‘Reverend saṅgha, please heed me. I, the tīrthika [tīrthika’s name], wish to renounce this identity and go forth. I, the tīrthika [tīrthika’s name], petition the saṅgha to allow me to live in robes provided by a preceptor for four months. I, the tīrthika [tīrthika’s name], ask that the reverend and compassionate saṅgha, out of your compassion, might allow me to live in robes provided by a preceptor for four months.’
BO
དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཙན་དན་ས་མཆོག་འདི་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་སྲུང་ལགས་སོ། ། གང་པོས་སྨྲས་པ། དཔོན་པོ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གང་ཆེ། འཕགས་པ་ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངམ། བྱུང་ངོ་། ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ད་གང་མ་གང་བ་དེ་ཁོང་ཤིག ། དེ་ནས་ཚོང་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་སྲོག་བྱིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ལ་སེམས་མངོན་པར་དད་ནས་གྲུ་ དེ་ཙན་དན་ས་མཆོག་གིས་བཀང་སྟེ་ཆས་པ་དང་རིམ་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་སློ་མ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་ཏོ། ། དེ་ནས་གང་པོས་ཕུ་བོ་ལ་སྨྲས་པ། གང་གི་མིང་གིས་གྲུ་བོ་ཆེ་གྲུབ་སྟེ་འོངས་པ་དེ་ནི་དེ་དབང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཚོང་པ་འདི་རྣམས་ལ་གོས་ཤིག ། བདག་གིས་ནི་ཙན་དན་ས་མཆོག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་ཙན་དན་གྱི་ཕྲེང་བའི་ཁང་{བཟངས་,བཟང་}བརྩིག་གོ། ། དེས་ཚོང་པ་དེ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བགོས་སོ། ། དེ་ནས་གང་པོས་ཙན་དན་ས་མཆོག་གི་ཁང་{བཟངས་,བཟང་}ཞིག་བརྩིག་པར་བརྩམས་ཏེ། དེས་བཟོ་བོ་དག་བཀུག་ནས་སྨྲས་པ།
EN
“This should be repeated a second and a third time, after which a monk moves the motion be acted upon. This is how the request is made: while seated, the monk says, ‘Reverend saṅgha, please heed me. This tīrthika [tīrthika’s name] wishes to renounce this identity and go forth. This tīrthika has asked the saṅgha to allow him to live in robes provided by a preceptor for four months. If the reverend saṅgha can accept it, I ask the saṅgha to give its consent and allow this tīrthika to live in robes provided by a preceptor for four months.’
BO
ཤེས་ལྡན་ དག་ཅི་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་ལེན་ནམ་འོན་ཏེ་ཙན་དན་ས་མཆོག་གི་ཕྱེ་མ་ཕོ་སུམ་གང་ལེན། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཙན་དན་ས་མཆོག་གི་ཕྱེ་མ་ཕོ་སུམ་གང་འཚལ་ལོ། ། ཇི་ཙམ་ན་རིང་པོ་མ་ཐོགས་པར་ཙན་དན་གྱི་ཕྲེང་བའི་ཁང་{བཟངས་,བཟང་} བརྩིགས་ཏེ་བྱི་དོར་ཐམས་ཅད་ཟིན་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ན་ཞོགས་མ་དང་ཕྱེ་མའི་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཏགས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཞལ་ཞལ་དུ་བྱུགས་སོ། ། དེས་སྤུན་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་བཅུག་ནས་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཞལ་ཟས་གསོལ་ཅིག ། འཕགས་པ་གང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བཞུགས། མཉན་ཡོད་ནའོ། ། ལམ་ཇི་སྲིད་མཆིས། མཉན་ཡོད་ན་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་མོ། ། རེ་ཞིག་རྒྱལ་ པོ་ལ་བརྟག་པར་བགྱིའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག ། དེ་དག་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་དོང་ནས་ལྷ་བདག་ཅག་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཞལ་ཟས་གསོལ་བར་འཚལ་ན། ལྷས་བདག་ཅག་ལ་བསྟང་དུ་གསོལ། རུང་གིས་དེ་བཞིན་དུ་ བྱའོ། །
EN
“The motion is acted upon thus: ‘Reverend saṅgha, please heed me. This tīrthika [tīrthika’s name] wishes to renounce this identity and go forth. Therefore, I ask the saṅgha that you allow him to live in robes provided by a preceptor for four months. If the saṅgha were to permit this action, I would ask the venerables who can accept it to please remain silent. Those who cannot accept it, please speak up.’
BO
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཁང་སྟེང་དུ་འཛེགས་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ལོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། པུས་མོ་ལྷ་ང་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་འདུག་ནས་མེ་ཏོག་གིས་གཏོར། བདུག་པས་བདུགས་ནས་ཁྱིམ་པ་ཞིག་གསེར་གྱི་བྱ་མ་བུམ་འཛིན་དུ་བཅུག་སྟེ་གསོལ་ བ་འདེབས་པ་ལ་ཞུགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་བློ། ། ཞལ་ཟས་དུས་སུ་རྟག་ཏུ་དོན་གཟིགས་པ། ། མགོན་མེད་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་གཟིགས་ནས་ནི། ། ཤིན་ཏུ་ཐུགས་བརྩེར་མཛད་དེ་གཤེགས་པར་གསོལ། ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་དེ་རྣམས་ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མཐུས་མེ་ཏོག་གི་ཁང་{བཟངས་སུ་,བཟང་དུ་}བྱས་ཏེ། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་རྒན་རིམས་བཞིན་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། ། བདུག་པ་ནི་སྤྲིན་ལྟར་སྤུངས་སོ། ། ཆུ་ནི་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཕུར་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། ། ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་མཚན་མ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་བཙུན་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་གང་ནས་མཆིས། ཀུན་དགའ་བོ་གྲོང་ཁྱེར་སློ་མ་ལྟ་བུ་ནས་སོ། བཙུན་པ་གྲོང་ཁྱེར་སློ་མ་ལྟ་བུར་ཇི་སྲིད་ཅིག་མཆིས།
EN
“That is the first motion to act. This should be repeated a second and a third time. The saṅgha, by remaining silent, acknowledges its acceptance and gives its consent for the tīrthika [tīrthika’s name] to live in robes provided by a preceptor for four months.
BO
ཀུན་ དགའ་བོ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་ཀྱིས་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཅག་ལས། གང་དང་གང་སང་གྲོང་ཁྱེར་སློ་མ་ལྟ་བུར་སོང་ནས་ཟས་ཟ་བར་སྤྲོ་བས་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག ། བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་ བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ནས་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཤིང་བླངས་སོ། ། དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཆུ་མིག་ཅན་ན་གནས་པའི་ གནས་བརྟན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་ཏེ་འདུག་པར་གྱུར་པ་དེས་ཀྱང་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་བརྩམས་པ་དང་། དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སླར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཟན་འདི་ནི། ། ཀོ་ ས་ལ་བདག་པོའི་ཕོ་བྲང་ངམ། ། རབ་སྦྱིན་ཁྱིམ་དང་{རི་དགས་,རི་དྭགས་}ཀྱི། ། ཁྱིམ་(ཀྱི་,གྱི་)ཟས་ཀྱང་མ་ལགས་སོ། ། གྲོང་ཁྱེར་སློ་མ་ཞེས་བྱ་བ། ། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ལྷག་མཆིས་པ་དེར། ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་བཞུད་འཚལ་བས། ། གང་པོ་ཁྱོད་ནི་མ་གསུང་བཞུགས། ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི།
EN
“For any tīrthika to whom the saṅgha gives its permission to live in robes provided by a preceptor for four months, his food is the saṅgha’s responsibility. His robes are the preceptor’s responsibility. His duties are akin to those in the novice ranks.”
BO
དེས་རྫུ་འཕྲུལ་མ་བསྐྱེད་པས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་མཐའ་དག་བཙལ་ཅིང་བོར་ལ་སྤངས་ཤིང་སོ་སོར་སྤངས་ན། བདག་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་བའི་རྫུ་ འཕྲུལ་ལ་སྒྱིད་ལུག་གམ་སྙམ་ནས་དེས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྐྱེད་པས་ཇི་སྲིད་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་གནས་བརྟན་གསུམ་པ་ལ་ཚུལ་ཤིང་མ་བྱིན་པ་དེའི་བར་དུ་དེས་ལག་པ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟ་བུ་བརྐྱང་ནས་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཏེ། དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། གཽ་ཏམ་འདི་ན་མངོན་ཤེས་དྲུག་པོ་ཉིད། ། གྲགས་པ་དང་ནི་ཐོས་པས་འཐོབ་མིན་ལ། ། ཚན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ངག་དང་ནི། ། ཡིད་སྨོན་ཆེན་པོས་ཀྱང་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ། བདག་འདྲ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་རྣམས། ། རྒ་བས་དར་ཡལ་གྱུར་ཀྱང་ཞི་བ་དང་། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་མཐོང་ སྟོབས་དང་བསམ་གཏན་སྟོབས། ། རྣམ་པ་དུ་མས་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་འགྱུར། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ངའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།
EN
Upāli asked the Blessed Buddha, “Reverend, the Blessed One has said, ‘If, after having submitted to his station, the follower of another tīrthika order has a sense of reverence, his going forth should be allowed and he should be ordained.’ If so, then reverend, by what measure may we say that a follower of another tīrthika order has a sense of reverence?”
BO
ངའི་ཉན་ཐོས་མཆོད་པའི་ཚུལ་ཤིང་བླང་པ་ལ་དང་པོ་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་ཡུལ་ཆུ་མིག་ཅན་ན་གནས་པའི་གནས་བརྟན་གང་པོ་མཆོག་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ངས་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པ་དང་། སྡིག་པ་མི་ བཅབ་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ན་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་གནས་པས་ཁྱེད་ལས་གང་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གང་ཐོབ་པ་དེ་དེས་གྲོང་ཁྱེར་སློ་མ་ལྟ་བུར་སོང་ལ་ཟན་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྒོ་ཤིག ། བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཉན་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ངས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པ་དང་། སྡིག་པ་མི་བཅབ་པར་གནས་པར་བྱའོ། ། ཞེས་བཤད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སོང་ལ་ཟན་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། ། རྒྱལ་པོས་གྲོང་ཁྱེར་སློ་མ་ལྟ་བུ་རྡོ་བ་དང་གསེག་མ་དང་གྱོ་མོ་རྣམས་སེལ་དུ་བཅུག་སྟེ།
EN
“Upāli, in the presence of the follower of another tīrthika order, speak the Buddha’s praises perfectly. Speak too the praises of the Dharma and the Saṅgha, and speak them perfectly. Speak perfectly of the tīrthikas’ unworthiness. Upāli, when you speak of these things perfectly, if the follower of this other order becomes upset, disturbed, or angry, or if he sits withdrawn or seethes with anger, it can be said that the follower does not have a sense of reverence.
BO
ཙན་དན་གྱི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་དྲི་ཞིམ་པོའི་པོག་ཕོར་སྣ་ཚོགས་བཤམས། དར་གྱི་ཆུན་འཕྱང་མང་པོ་དཔྱངས། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཆལ་བར་བཀྲམ་སྟེ་དགའ་དགའ་ལྟར་ བྱས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་སློ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྒོ་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་ཡོད་ལ་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཡང་བུ་བཅུ་བདུན་ཡོད་དེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་རེར་སོ་སོར་རྒྱལ་པོའི་བུ་རྣམས་འབྱོར་པ་མཆོག་དང་བཀོད་དོ། ། སྒོ་ཆེན་པོར་ནི་སློ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དང་ཤིང་གི་ རྣ་ཆ་ཅན་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་རྣ་ཆ་ཅན་དང་ཞ་ཉེའི་རྣ་ཆ་ཅན་འདུག་གོ། ། ཇི་ཙམ་ན་ལོ་མ་འདྲིམ་པ་དང་། ཤང་ཙེ་འདྲིམ་པ་དང་སྣོད་སྤྱད་འདྲིམ་པ་དག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ལྷགས་པ་རྒྱལ་པོས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཅི་བཙུན་པ་གང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་སམ་དེས་སྨྲས་པ། འདི་ དག་ནི་ལོ་མ་འདྲིམ་པ་དང་། ཤང་ཙེ་འདྲིམ་པ་དང་། སྣོད་སྤྱད་འདྲིམ་པ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མས་ལྷགས་པ་དང་རྒྱལ་པོས་ཡང་དྲིས་པ། ཅི་ བཙུན་པ་གང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་སམ། དེས་སྨྲས་པ།
EN
“But, Upāli, when you speak perfectly the praises of the Buddha, the Dharma, and the Saṅgha, and also speak perfectly of the tīrthikas’ unworthiness, if the follower of this other tīrthika order does not become upset, disturbed, or angry, if he does not sit withdrawn or seethe with anger, then, Upāli, by that measure we may say the tīrthika has a sense of reverence.
BO
མ་ལགས་ཏེ་འདི་ནི་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མས་ལྷགས་པ་ལགས་སོ། ། དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་ཞིག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་ པ། ཁ་ཅིག་སེང་གེ་སྟག་དང་གླང་པོ་ཆེ་རྟ་ཀླུ་དང་ཁྱུ་མཆོག་བཟང་པོ་བཅིབས། ། ཁ་ཅིག་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་དང་རི་དང་ཤིང་མཛེས་ཤིང་རྟ་འབར་ལ་རྟེན། ། གཞན་དག་ནམ་མཁའི་ངོས་ལས་ཆུ་འཛིན་གློག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུར་ནི། ། རབ་ ཏུ་དགྱེས་བཞིན་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་ལྟ་བུར་རྫུ་འཕྲུལ་དག་གིས་གཤེགས་པར་བརྩོན། ། ཁ་ཅིག་ས་བརྟོལ་གྱེན་དུ་འབྱུང་། ། ཁ་ཅིག་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་འབབ། ། ཁ་ཅིག་སྟན་ལས་སྤྲུལ་པར་བྱེད། ། རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་མཐུ་ལ་ལྟོས། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞབས་གཉིས་བཀྲུས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཏེ། སྐུ་དྲང་པོར་བསྲང་ནས་དགོངས་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་གོ། ། ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་དྲི་གཙང་ཁང་དུ་བཞག་པ་ནས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏེ། ས་ཆེན་པོ་འདི་གཡོས། རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། ། ཆེམ་ཆེམ།
EN
“Monks, the going forth of dreadlocked fire-worshippers should be allowed and they should be ordained. Why? It is because, monks, they argue for karma, they argue for action, they argue for causes, and they argue for diligence. Therefore, monks, you too should train so that you come to argue for karma, for actions, for causes, and for diligence. Monks, that is how you should train.”
BO
རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་དམའ། ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ཤར་ཕྱོགས་དམའ། ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་བྱང་ཕྱོགས་དམའ། བྱང་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་དམའ། མཐའ་མཐོ་ན་དབུས་དམའ། དབུས་མཐོ་ ན་མཐའ་དམའོ། ། རྒྱལ་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ལ་དྲིས་པ། འཕགས་པ་གང་པོ་འདི་ཅི་ལགས། དེས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་དྲི་གཙང་ཁང་དུ་བཞག་པ་དེས་ན་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ པར་གྱུར་པ་ལགས་སོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་འོད་བཀྱེ་སྟེ། དེས་འཛམ་བུའི་གླིང་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། ། ཡང་རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའི་མིག་ཕྱེ་ནས་དྲིས་པ། འཕགས་ པ་གང་པོ་འདི་ཅི་ལགས། དེས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་བཀྱེ་བ་ལགས་སོ། ། ། །

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Robert Miller.

Source
འདུལ་བ་གཞི། — Reader · Sutraya