Mahāprajñāpāramitāśāstra
大智度論
LZH大智度論釋兩不和合品第四十七之餘卷六十九
[＊]聖者龍樹造
[＊]後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
◎【經】
「復次，須菩提！說法者有信、有善，欲書、受深般若波羅蜜，乃至正憶念；聽法者無信、破戒惡行，不欲書、受深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。須菩提！聽法者有信、有善，說法者無信、破戒惡行。兩不和合，當知是為魔事。「復次，須菩提！說法者能一切施，心不慳惜；聽法者悋惜不捨。當知是為魔事。須菩提！聽法者一切能施，心不慳惜；說法者悋法不施。兩不和合，不得書、持般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。「復次，須菩提！聽法者欲供養說法人衣服、飲食、臥具、醫藥、資生所須；說法者不欲受之。當知是為魔事。須菩提！說法者欲供給聽法人衣服乃至資生所須；
LZH聽法者不欲受之。兩不和合，不得書、持般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。「復次，須菩提！說法者易悟，聽法人闇鈍。當知是為魔事。須菩提！聽法者易悟，說法人闇鈍。兩不和合，不得書、持般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。「復次，須菩提！說法者知十二部經次第義，所謂修妬路乃至優波提舍；聽法者不知十二部經次第義。當知是為魔事。聽法者知十二部經次第義，說法人不知十二部經次第義。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。「復次，須菩提！說法者成就六波羅蜜，聽法人不成就六波羅蜜。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。聽法者有六波羅蜜，說法人無六波羅蜜。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。「復次，須菩提！
LZH說法者於六波羅蜜有方便力，聽法人於六波羅蜜無方便力。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。聽法者於六波羅蜜有方便力，說法人於六波羅蜜無方便力。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。「復次，須菩提！說法者得陀羅尼，聽法者無陀羅尼。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。聽法者得陀羅尼，說法者無陀羅尼。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。「復次，須菩提！說法者欲令書、持般若波羅蜜乃至正憶念；聽法人不欲書、持般若波羅蜜，讀、誦乃至正憶念。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。聽法者欲書、讀、誦、說般若波羅蜜；說法者不欲令書般若波羅蜜乃至不欲令說。
LZH兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。「復次，須菩提！說法者離貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，聽法人貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。當知是為魔事。聽法者離貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，說法人貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。「復次，須菩提！書是深般若波羅蜜乃至正憶念時，或有人來，說：『三惡道中苦劇，汝何不於是身盡苦入涅槃？何用是阿耨多羅三藐三菩提為？』兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。「復次，須菩提！
LZH書是深般若波羅蜜，受持、讀、誦、說、正憶念時，或有人來，讚四天王諸天，讚三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵天乃至非有想非無想天，讚初禪乃至非有想非無想定，作是言：『善男子！欲界中受五欲快樂，色界中受禪生樂，無色界中受寂滅樂；是事亦無常、苦、空、無我，變相、盡相、散相、離相、滅相。汝何不於是身中取須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道？何用是世間生死中受種種苦，求阿耨多羅三藐三菩提為？』兩不和合，不得書深般若波羅蜜，乃至正憶念，當知是為魔事。「復次，須菩提！說法者一身無累，自在無礙；聽法人多將人眾。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。聽法者一身無累，自在無礙；說法者多將人眾。
LZH兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。「復次，須菩提！說法者如是言：『汝能隨我意者，當與汝般若波羅蜜，令書、讀、誦、說、正憶念；若不隨我意者，則不與汝。』兩不和合，不得書深般若波羅蜜，讀、誦、說、正憶念，當知是為魔事。「復次，須菩提！聽法者欲得追隨如其意；說法者不聽。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。「復次，須菩提！說法者欲得財利故，與般若波羅蜜，令書、持乃至正憶念；聽法者以是因緣故，不欲從受。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。聽法者為財利故，欲書深般若波羅蜜，讀、誦、說；說法者以是因緣故，不欲與。兩不和合，不得書深般若波羅蜜，讀、誦、說，當知是為魔事。「復次，須菩提！
LZH說法者欲至他方危命之處，聽法者不欲隨去。兩不和合，不得書深般若波羅蜜，乃至正憶念，當知是為魔事。聽法者欲至他方危命之處，說法者不欲去。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。「復次，須菩提！說法者欲至他方飢餓、穀貴、無水之處，聽法者不欲隨去。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。聽法者欲至他方飢餓、穀貴、無水之處，說法者不欲去。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。「復次，須菩提！說法者欲至他方豐樂之處，聽法者欲隨從去。說法者言：『善男子！汝為利養故追隨我，汝善自思惟，若得、若不得，無令後悔！』以是少因緣故，兩不和合。聽法者聞之心厭，作是念：『是為距逆我，不欲與我相隨。』便止不去。
LZH兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。「復次，須菩提！說法者欲過曠野，賊怖、旃陀羅怖、獵師怖、惡獸毒蛇怖；聽法者欲隨逐去。說法者言：『善男子！汝何用到彼？彼中多有諸怖——賊怖乃至毒蛇怖。』聽法者聞之，知其不欲與般若波羅蜜書、持乃至正憶念，心厭，不欲追隨。以是少因緣故，兩不和合，當知是為魔事。「復次，須菩提！說法者多有檀越數往問訊，以是因緣故，語聽法者：『我有因緣，應往到彼。』聽法人知其意，便止。兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。」
【論】
問曰：
有人書、持、讀、誦般若波羅蜜，不能行而犯戒，或可有是；若不信，云何從受法？答曰：
是人不信般若波羅蜜所謂畢竟空，但欲求名故讀、誦、廣說；
LZH如佛弟子不信外道經書，亦為人講說。復次，不能深心信樂般若故名不信，非都不信。問曰：
弟子法應供養師，奉諸所有，何以言師不能施？答曰：
弟子作是念：「師少物不能捨，何況捨身！雖讚說布施，是為欺誑！」是故不和合。弟子欲以四事供養師。師少欲知足故不受，或羞愧似如賣法故不受。或師多知多識，無所乏少，能供給弟子。弟子自念：「人當謂我貪師衣食故受法。」或自以德薄，不消所給。此心雖好，不能成般若波羅蜜故，亦是魔事。師鈍根者，是誦經師，非解義師。十二部經，亦是誦經師。復次，師有六波羅蜜者，作是念：「弟子罪人、鈍根，不能行六波羅蜜，著世間事，但有弟子名，無有實事。」是師不知弟子聞般若已，後成大事，但以現前無六波羅蜜，不肯教化。
LZH弟子亦作是念：「六波羅蜜義，我亦能行；師但能口說，不能修行。」不知師轉身因緣當成大事，又不知師別有讀誦利益因緣，故不和合。復次，弟子直信著善法。師不著法，以方便行六波羅蜜；弟子謂為不深樂六波羅蜜。何以知之？師或時讚歎六波羅蜜；或時斷人著故，破散六波羅蜜。弟子有方便，亦如是。問曰：
若弟子得陀羅尼，師無陀羅尼，何以為師？答曰：
陀羅尼有種種。有弟子得聞持陀羅尼，能持、能誦，不能解義；師能為解說。弟子或能得諸法實相陀羅尼義，而不能次第讀誦；或師得聞持陀羅尼，未得大悲故，輕賤弟子，不能教導。問曰：
弟子欲受持般若波羅蜜，師不與，或可有是；云何師欲與法，弟子不欲受？答曰：
如先答：弟子見師有過故，不欲受法。復次，師欲教化前人為弟子；
LZH而是人或邪見諸惡因緣故，不肯受教。復次，一切眾生所行法，同則和合；一人離五蓋，一人不離，故相輕，相輕故不和合。一切上法皆爾。復次，書、誦般若波羅蜜乃至正憶念時，一人呵三惡道，一人讚歎諸天，是事如先答。雖不能都破其善行，且壞其大乘，授小乘法。復次，師少欲知足，不樂眾聚；弟子多有人眾。師作是念：「弟子雖好可度，而將徒眾多。」師深著善法，捨離弟子。弟子一身，亦如是。復次，說法者意：若弟子隨我意行，若去、若住，隨時問訊，如是等。聽法者但欲從求法利，不能行此眾事。是不和合。或時聽法者隨意進止、問訊等；說法者不聽，作是念：「何用是事？損我功德！」聽法者意謂輕賤，不相好喜。是不和合。復次，師為利養故欲與法；弟子心則不敬師：「云何欲賣經法？
LZH」弟子亦如是，為財利養讀誦般若，非清淨心故；師知弟子心如是，則薄賤不與。故不和合。復次，師欲至他方，路經嶮難；弟子惜身命故不能隨，作是念：「我有身，然後求法。」弟子欲去，亦如是。飢餓、穀貴、無水處，亦如是。復次，師欲至豐樂處；弟子欲隨師，或羞愧不欲將去；或弟子串樂，不任涉遠；或道里懸遠。或師諳彼國；弟子不悉，謂師稱美彼國，不必實爾；時或慮師，謂貪飲食故去。如是等種種因緣，師語弟子：「如汝所聞彼國土所有，不必盡爾，好自籌量！若自欲去者便去，無以財物豐樂故去，至彼不得隨意，勿以見怨！」師復為說：「汝聞彼國土豐樂故去，非為法故，不須隨我。」師好心止弟子，不知是壞般若波羅蜜因緣。弟子聞是說，敬難師故不能答，便止不去。故不和合。
LZH師復欲至遠國，彼中有種種虎狼、賊盜；語弟子言：「彼間多難，汝不須去！」弟子聞已便止。師但知彼有難事故止弟子，不知是壞般若波羅蜜因緣。問曰：
若遠國多難，何以自去？答曰：
有人言：師彼國生故，服習彼土，能自防護。有人言：彼有好師、經書，不惜身命故去。師作是念：「我身自死則可，云何枉他？」如是等因緣故，止弟子不令去。師多有知識檀越，心生樂著；弟子少欲知足，不著檀越。師常隨時問訊檀越；弟子但欲求法，不喜是事。師知其意，語言：「我有因緣，不得為汝說法。」弟子聞已，不悅：「師貴俗緣，不貴於法。」是不和合。◎
◎[＊]【經】
「復次，須菩提！惡魔作比丘形像來，方便破壞是般若波羅蜜，不得令書、持、讀、誦、說、正憶念。」
須菩提白佛言：「世尊！
LZH何因緣故，惡魔作比丘形像，方便破壞般若波羅蜜，不得令書、持乃至正憶念？」
佛言：「惡魔作比丘形像來，壞善男子、善女人心，令遠離般若波羅蜜，作是言：『如我所說經即是般若波羅蜜，此經非般若波羅蜜。』須菩提！是中破壞諸比丘時，有未受記菩薩便墮疑；墮疑故，不書深般若波羅蜜，不受、不持乃至不作正憶念。不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。「復次，須菩提！惡魔作比丘身到菩薩所，作如是言：『若菩薩行般若波羅蜜於實際作證，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，辟支佛道！』以是兩不和合，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。「復次，須菩提！菩薩說是深般若波羅蜜時，多有魔事起，留難般若波羅蜜，是為魔事。
LZH菩薩摩訶薩應當覺知，知已遠離。」
須菩提言：「世尊！何等是魔事留難，菩薩應當覺知，知已遠離？」
佛言：「似般若波羅蜜諸魔事起，似禪波羅蜜、似毘梨耶波羅蜜、似羼提波羅蜜、似尸羅波羅蜜、似檀波羅蜜魔事起，菩薩應當覺知，知已遠離。「復次，須菩提！聲聞、辟支佛所應行經，是菩薩摩訶薩應當知是魔事而遠離之。「復次，須菩提！內空乃至無法有法空，四念處乃至八聖道分，空、無相、無作解脫門；用是法得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道。如是等諸經，惡魔作比丘形像，方便與菩薩摩訶薩。是不和合故，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。「復次，須菩提！惡魔作佛身金色丈光，到菩薩所。是菩薩貪著，貪著故，耗減薩婆若。
LZH是不和合故，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。「復次，須菩提！惡魔作佛身及比丘僧，到菩薩前；是菩薩起貪著意，作是念：『我於當來世亦當如是從比丘僧為說法。』是菩薩貪著魔身故，耗減薩婆若，不得書成般若波羅蜜多乃至正憶念，當知是為魔事。「復次，須菩提！惡魔化作無數百千萬億菩薩，行檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，指示善男子、善女人。善男子、善女人見已貪著，貪著故耗減薩婆若，不得書深般若波羅蜜乃至正憶念，當知是為魔事。何以故？是深般若波羅蜜中，無有色，無有受、想、行、識乃至無有阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！是般若波羅蜜若無有色乃至無阿耨多羅三藐三菩提，是中無佛、無聲聞，無辟支佛、無菩薩。何以故？
LZH一切諸法自性空故。「復次，須菩提！善男子、善女人書是深般若波羅蜜，受、讀、誦、說、正憶念時，多有留難起。須菩提！譬如閻浮提中珍寶：金、銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、珊瑚等寶，多難多賊；如是，須菩提！善男子、善女人書是深般若波羅蜜乃至正憶念時，多賊、多留難起。」
須菩提白佛言：「如是！世尊！閻浮提中珍寶：金、銀、琉璃，車𤦲、馬瑙，珊瑚等，多賊、多難。世尊！善男子、善女人亦如是，書是深般若波羅蜜乃至正憶念時，多賊、多留難起，多有魔事。何以故？是愚癡人為魔所使，善男子、善女人書是深般若波羅蜜乃至正憶念時，破壞，令遠離。世尊！是愚癡人少智少慧，是善男子、善女人書深般若波羅蜜乃至正憶念時，破壞，令遠離。
LZH是愚癡人心不樂大法，是故不書是深般若波羅蜜，不受、不讀、不誦、不正憶念、不如說修行；亦壞他人，令不得書深般若波羅蜜乃至如說修行。」
佛言：「如是！如是！須菩提！新發大乘意善男子、善女人為魔所使、不種善根、不供養諸佛、不隨善知識故，不書深般若波羅蜜乃至不正憶念，而作留難。是善男子、善女人少智少慧、心不樂大法，是故不能書是深般若波羅蜜乃至正憶念，魔事起故。須菩提！若善男子、善女人能書是深般若波羅蜜乃至正憶念時，魔事不起，能具足禪波羅蜜乃至檀波羅蜜，能具足四念處乃至一切種智。須菩提！當知佛力故，是善男子、善女人能書是深般若波羅蜜乃至正憶念，亦能具足禪波羅蜜乃至檀波羅蜜、內空乃至無法有法空，具足四念處乃至八聖道分、佛十力乃至一切種智。
LZH須菩提！十方現在無量無邊阿僧祇諸佛亦助是善男子、善女人，令得書是深般若波羅蜜乃至正憶念；十方阿鞞跋致諸菩薩摩訶薩亦擁護祐助是善男子、善女人書深般若波羅蜜乃至正憶念。」
【論】
釋曰：
魔作大沙門形，有重威德，令人受其語；多持經卷，與眾弟子俱，語諸比丘：「般若波羅蜜，如我經所說，真實佛語；汝先聞者不實，非佛所說。」呵毀先經，種種自讚所說。鈍根菩薩信受是語，生邪見；若利根未得受記者生疑。何以故？諸佛畢竟空無相，智慧難解，故不和合。或時魔語菩薩：「般若波羅蜜、三解脫門，廣說但是空；汝常習此空，於中得證。不得證，云何作佛、作佛法？先行布施、持戒等，修三十二相福德；坐道場時，爾乃用空。」菩薩或信或疑，離般若波羅蜜。
LZH問曰：
云何似六波羅蜜名魔事？答曰：
如相似般若波羅蜜中說。復次，以著心行六波羅蜜，是名似。聲聞、辟支佛經，無有慈悲，不求佛道，但欲自度；雖是好事，破菩薩道，故名魔事。問曰：
若菩薩見佛身，則信心清淨，云何名魔事？答曰：
一切煩惱、取相，皆是魔事。是小菩薩未應見佛身，魔作佛妙形，菩薩心著，為是好身故行道。如未離欲人見天女形，深心染著，不能堪受天欲，迷悶而死。是故魔願得滿。菩薩雖得少淨心，而失實相智慧；如人手捉重寶，有人以少金誑之，捨大價寶而取賤物，是名耗減。魔作佛身，將諸比丘，示多菩薩行六波羅蜜，亦如上。此中佛說因緣：「色等一切法自性空。」
復次，眾會生疑：「般若波羅蜜是無上法，多有利益，云何有人憎嫉？
LZH」是故佛說譬喻：「如閻浮提金銀等，多怨多賊為是故出，不為瓦石等生。般若波羅蜜是佛法藏中妙寶，微妙、甚深，懈怠鈍根者所不解，是故呰毀。魔以般若波羅蜜多令眾生入涅槃故，魔作怨賊。」
須菩提喜受佛教，述其所說毀呰破壞般若者：「世尊！是狂癡之人為魔所使，不得自在，以少智故，不能通達佛意。是人無有大心，不知清淨法味，但知三相：貪味、婬欲、瞋恚，如畜生法，與般若波羅蜜生留難。」
佛可須菩提所說，語須菩提：「若菩薩摩訶薩書般若乃至正憶念，魔事不起，當知是佛力，亦是十方諸佛及諸菩薩所擁護；而能具足五波羅蜜乃至一切種智，亦是十方現在佛力。」
何以故？魔是欲界主，世間福德、智慧具足，魔是世間生死根本。色界諸天雖有邪見，常入禪定故心柔軟，不能有所破壞。
LZH無色界中無形故，又心微細，不能有所作。下諸天無有力勢故，不能如是破壞。是魔先世業因緣力；又住處因緣，他作奪取，是中賊主名為魔。是魔相爾，破壞好事。初發心菩薩福德、智慧薄故惜身，若十方諸佛菩薩不擁護佐助者，不能成。是故諸佛、菩薩、諸天為破壞魔事，是菩薩或覺、或不覺；如賊繞城，大人守護，小兒不覺。略說魔事如是，廣說則無量無邊。然佛意但欲令行者成般若大事，是故師徒宜應和合，一切惡事，不應計念。大智度論釋佛母品第四十八
【經】
佛告須菩提：「譬如母人有子若五、若十、若二十、若三十、若四十、若五十、若百、若千。母中得病，諸子各各勤求救療，作是念：『我等云何令母得安，無諸患苦不樂之事？風寒、冷熱，蚊虻、蛇蚖侵犯母身，是我等憂！
LZH』其諸子等常求樂具，供養其母。所以者何？生育我等，示我世間。如是，須菩提！佛常以佛眼視是深般若波羅蜜。何以故？是深般若波羅蜜能示世間相。十方現在諸佛亦以佛眼常視是深般若波羅蜜。何以故？是深般若波羅蜜能生諸佛，能與諸佛一切智，能示世間相。以是故，諸佛常以佛眼視是深般若波羅蜜。又以般若波羅蜜能生禪波羅蜜乃至檀波羅蜜，能生內空乃至無法有法空，能生四念處乃至八聖道分，能生佛十力乃至一切種智。如是般若波羅蜜能生須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、諸佛。須菩提！所有諸佛已得阿耨多羅三藐三菩提，今得、當得，皆因深般若波羅蜜因緣故得。須菩提！若求佛道善男子、善女人書是深般若波羅蜜乃至正憶念，諸佛常以佛眼視是人。須菩提！
LZH是求菩薩道善男子、善女人，諸十方佛常守護，令不退阿耨多羅三藐三菩提。」
須菩提白佛言：「如世尊所說般若波羅蜜能生諸佛、能示世間相。世尊！般若波羅蜜云何能生諸佛？云何能示世間相？云何諸佛從般若波羅蜜生？云何諸佛說世間相？」
佛告須菩提：「是深般若波羅蜜中生佛十力乃至十八不共法、一切種智。須菩提！得是諸法，故名為佛。須菩提！以是故，深般若波羅蜜能生諸佛。須菩提！諸佛說五眾是世間相。」
須菩提言：「世尊！云何深般若波羅蜜中說五眾相？云何深般若波羅蜜中示五眾？」
「須菩提！般若波羅蜜不示五眾破、不示五眾壞，不示生、不示滅，不示垢、不示淨，不示增、不示減，不示入、不示出，不示過去、不示未來、不示現在。何以故？
LZH空相不破、不壞，無相相、無作相不破、不壞，不起法、不生法、無所有法性法，不破、不壞，相如是示。如是，須菩提！佛說深般若波羅蜜能示世間相。「復次，須菩提！諸佛因深般若波羅蜜，悉知無量無邊阿僧祇眾生心所行。須菩提！是深般若波羅蜜中無眾生、無眾生名，無色、無色名，無受想行識、無受想行識名，無眼乃至無意，無眼識乃至無意識，無眼觸乃至無意觸，乃至無一切智、無一切智名。如是，須菩提！是深般若波羅蜜能示世間相。須菩提！是深般若波羅蜜亦不示色，不示受、想、行、識，乃至不示一切種智。何以故？須菩提！是深般若波羅蜜中尚無般若波羅蜜，何況色乃至一切種智！「復次，須菩提！
LZH所有眾生名數，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，若此間世界、若遍十方世界；是諸眾生若攝心、若亂心，是攝心、亂心，佛如實知。須菩提！云何佛知眾生攝心、亂心相？以法相故知。用何等法相故知？須菩提！是法相中尚無法相相，何況有攝心、亂心！須菩提！以是法相故，佛知眾生攝心、亂心。「復次，須菩提！佛知眾生攝心、亂心。云何知？須菩提！以盡相故知，以無染相故知，以滅相故知，以斷相故知，以寂相故知，以離相故知。如是，須菩提！佛因般若波羅蜜知眾生攝心、亂心。「復次，須菩提！佛因般若波羅蜜知眾生染心，如實知染心；瞋心、癡心，如實知瞋心、癡心。」
須菩提白佛言：「世尊！云何佛知眾生染心，如實知染心；瞋心、癡心，如實知瞋心、癡心？
LZH」
佛告須菩提：「染心如實相，則無染心相。何以故？如實相中，心心數法不可得，何況當得染心、不染心！須菩提！瞋心、癡心如實相，則無瞋、無癡相。何以故？如實相中心心數法尚不可得，何況當得瞋心、不瞋心，癡心、不癡心！如是，須菩提！佛因般若波羅蜜，眾生染心，如實知染心；瞋心、癡心，如實知瞋心、癡心。「復次，須菩提！佛因般若波羅蜜，眾生無染心，如實知無染心；無瞋心、無癡心，如實知無瞋心、無癡心。」
須菩提白佛言：「世尊！云何眾生無染心如實知無染心？無瞋心如實知無瞋心？無癡心如實知無癡心？」
佛告須菩提：「是心無染相中，染相、不染相不可得。何以故？須菩提！二心不俱故。如是，須菩提！佛因般若波羅蜜，眾生無染心，如實知無染心。須菩提！
LZH是無瞋心、無癡心相中，癡心、不癡心不可得。何以故？二心不俱故。如是，須菩提！佛因般若波羅蜜，眾生無瞋心、無癡心，如實知。「復次，須菩提！佛因般若波羅蜜，是眾生廣心，如實知廣心。」
須菩提白佛言：「世尊！云何佛因般若波羅蜜，是眾生廣心，如實知廣心？」
「須菩提！佛知諸眾生心相不廣不狹、不增不減、不來不去；心相離故，是心不廣乃至不來不去。何以故？是心性無故，誰作廣、誰作狹乃至來去？如是，須菩提！佛因般若波羅蜜，是眾生廣心，如實知廣心。「復次，須菩提！佛因般若波羅蜜，是眾生大心，如實知大心。」
須菩提白佛言：「世尊！云何佛因般若波羅蜜，是眾生大心，如實知大心？
LZH」
佛告須菩提：「佛因般若波羅蜜，不見眾生心來相、去相，不見眾生心生相、滅相、住相、異相。何以故？是諸心性無故，誰來誰去？誰生滅住異？如是，須菩提！佛因般若波羅蜜，是眾生大心，如實知大心。「復次，須菩提！佛因般若波羅蜜，眾生無量心，如實知無量心。」
須菩提白佛言：「世尊！云何佛因般若波羅蜜，眾生無量心，如實知無量心？」
佛告須菩提：「佛因般若波羅蜜，知是眾生心，不見住、不見不住。何以故？是無量心相無依止故，誰有住不住處？如是，須菩提！佛因般若波羅蜜，眾生無量心，如實知無量心。「復次，須菩提！佛因般若波羅蜜，眾生不可見心，如實知不可見心。」
須菩提白佛言：「世尊！云何佛因般若波羅蜜，眾生不可見心，如實知不可見心？
LZH」
佛告須菩提：「眾生心是無相，佛如實知無相，自相空故。復次，須菩提！佛知眾生心，五眼不能見。如是，須菩提！佛因般若波羅蜜，眾生不可見心，如實知不可見心。」
【論】
釋曰：
上說：「十方諸佛及大菩薩擁護般若波羅蜜乃至正憶念，不令魔得其便。」會中聽者聞是事已，或作是念：「諸佛阿耨陀羅三藐三菩提寂滅相，於諸法及眾生無憎無愛，何以故擁護書持般若乃至正憶念者？」是故佛告須菩提，為說譬喻：「如子知恩故，守護其母。般若是十方諸佛母故，若有魔等留難、欲破壞般若波羅蜜者，諸佛雖行寂滅相，憐愍眾生故、知恩分故，用慈悲心常念、用佛眼常見，守護是行般若者，令得增益，不失佛道。」
此中佛說因緣：「諸賢聖及賢聖法皆從般若中生。
LZH」
問曰：
須菩提問四種，佛何以止答三事，而不說「諸佛從般若中生」？答曰：
般若生諸佛，諸佛從般若生，義無異。有人言：諸法和合故能生般若波羅蜜，般若波羅蜜能生諸佛；有人行般若波羅蜜及眾行，得成佛。初謂作者，二謂法。若言「墮枝殺人」，若言「墮樹殺人」；以是事同，故不別答。若說「般若波羅蜜能生諸佛」，即說「諸佛從般若生」。問曰：
如餘經說：「五眾破壞，故名世間。」此中何以言「般若波羅蜜示五眾無破壞生滅」等？答曰：
彼是小乘事，此是大乘事。小乘法多說無常，大乘法中多說法空。小乘法中先說無常，後說法空；大乘法中初便說法空。小乘法中說無常，令眾生怖畏；大乘則不然，是故說無破壞等。此中佛自說因緣：「空、無相、無作，終不破、不壞。
LZH」般若波羅蜜示如是等世間相。復次，五眾名世間，眾生身形色易知，餘心數法無形故難知。是故佛語須菩提：「無量阿僧祇眾生心所行皆知。」深般若中雖無眾生及色等法乃至一切種智，以般若方便力而能知眾生心所行。是般若波羅蜜中畢竟空故，不示色等法乃至一切種智。此中佛說因緣：「般若波羅蜜中尚無般若相，何況色等法！」
復次，「般若波羅蜜示世間」者，一切眾生，若色、若無色。色者，欲、色界眾生；無色者，無色界眾生。有想者，除無想天及非有想非無想天，餘者是有想；無想者，是無想眾生；非有想非無想者，是有頂處天。此間世界者，是三千大千世界；遍十方者，餘無量無邊阿僧祇世界。是世界六道中三世眾生，佛悉知其攝心、亂心。
LZH須菩提聞已，心疑怪：「諸佛常樂行寂滅諸法空，今云何遍知無始無邊眾生攝心、亂心？佛心一，眾生心無量種，云何一時知一切眾生心？」以是故問：「佛云何知？」
佛答：「諸法實相智慧故，知眾生攝心、亂心。」
須菩提問：「何等是諸法實相？」
答曰：「所謂畢竟空。是畢竟空，畢竟空性亦不可得，何況攝心、亂心！」
問曰：
諸法實相畢竟空中，無分別心心數法，佛云何知其心？答曰：
此中佛自說：「諸法實相性亦不可得，以是智慧知眾生攝心、亂心。」何以故？若空性可得，應有難；空性不可得，云何作難？今，佛過一切憶想分別虛妄法，安住實相，如實知一切眾生心；眾生心住虛妄法中故，不能知他眾生如實。
LZH先略說「知他心」，次分別眾生攝心、亂心，所謂三毒、無三毒者，廣、大，無量，不可見，出、沒，屈、申等。須菩提事事問，初答以諸法實相故，知攝心、亂心。次以盡、無染、滅、斷、寂、離故知。盡者，無常慧；菩薩行是無常慧心，離一切世間染。用世間道遮滅結使，是名滅。用無漏道斷，故名斷。斷諸結使已，觀涅槃寂滅、離相。以是因緣，得諸法實相；以諸法實相，知他攝心、亂心皆是實相。復次，是心念念生滅，未來無故不可知；現在念念滅，住時無故不可知。凡夫人取相分別，於三世中憶想妄見，謂知心念。以盡門觀，即是畢竟空；畢竟空故無所著，是時得道，知諸法實相，於一切法不妄想分別，則如實知他心。染心者，一切法入法性中皆清淨，是故說：「染心實相，是中無染心。何以故？
LZH如實中無心無心數法，何況染心！」
瞋心、癡心亦如是。無染心相中，是中無有染心相，染心從本來無故；亦無不染心，無染心是寂滅相，無所分別。此中佛自說因緣：「須菩提！二心不俱故。」
眾生法，心心次第生，無染心時則無染心。何以故？過去染心已滅，未來未有，現在無染心，則無有染心；染心無故，亦無不染心，相待法無故。是故無染實相中無有染心、不染心。無瞋心、無癡心亦如是。廣狹、增減心，皆是眾生取相分別。佛不如是知。何以故？是心無色無形、無住處、念念滅，則無廣狹增減差別。此中佛自說因緣：「心性相無故，廣狹等不可得。」廣狹、增減、大小義，如四無量心中說。「無量心」者，廣心、大心即是無量。
LZH又緣無量眾生故名無量，又緣涅槃無量法故名無量，又心相不可取故名無量。如有眼、有色因緣故，眼識生，是識不在眼、不在色、不在中間、不在此、不在彼，是故無住處。若實無住處，云何能有所作？若好、若醜，如夢所見事，不可求其實定相。心亦如是，無依止故無定相，故名無量。廣、大，亦應如是隨義分別說。問曰：
若知心不可見，佛何以故說「如實知不可見心」？答曰：
有坐禪人憶想分別，見是心如清淨珠中縷；觀白骨人中，見心次第相續生；或時見心在身；或見在緣，如無邊識處，但見識無量無邊。破如是等虛妄故，佛言：「如實知眾生心，眾生心自相空故無相相。」
復次，佛以五眼觀此心不可得——肉眼、天眼緣色故不見。慧眼緣涅槃故不見。初覺法眼，分別知諸法善不善、有漏無漏等；
LZH是法眼入實相中則無所分別，如先說：「一切法無知者、無見者。」是故不應見。佛眼觀寂滅相故不應見。眾生心，見者，如實見；不如凡夫人憶想分別見。復次，五眼因緣和合生，皆是作法，虛誑不實，佛不信不用，是故言：「不以五眼見。
LZH」◎
大智度論卷第六十九
𤦲
（大智…九）二十字【大】，大智度論卷第六十九釋第四十七品下訖第四十八品上【宋】，（大智度論卷第六十九釋第四十七品下(訖第四十八品之上)）二十四字【元】，大智度論卷第六十九釋兩不和合品第四十七之下【明】，大智度論卷第六十九釋第四十七品下訖第四十八品上兩過品【宮】，（大智度論釋第四十六品下(訖第四十七品上)六十九）二十一字【聖】
【經】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】【聖】＊，不分卷及品【聖乙】【石】
書【大】＊，令書【聖乙】【石】，盡【聖乙】＊
知【大】，智【聖】
慳【大】，堅【聖乙】
藥資【大】，資藥【聖】
欲【大】，〔－〕【聖乙】
闇【大】，闇人【聖】
優【大】，憂【聖乙】
聽【大】，故聽【聖乙】
知【大】，和【聖】
不【大】，〔－〕【聖】
者【大】，人【宋】【元】【明】【宮】
蜜【大】，蜜讀誦【元】【明】
深【大】，〔－〕【宋】【宮】
兩【大】，〔－〕【聖】
掉【大】＊，挑【聖乙】【石】＊
書【大】，〔－〕【聖】
深【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
生樂【大】，樂生【聖乙】【石】
（苦求…不）十七字【大】，〔－〕【聖乙】
書【大】＊，盡【聖】＊
聽【大】，聖【聖乙】
書【大】，〔－〕【聖】
念【大】＊，令【聖】＊
正【大】，心【聖乙】
少【大】＊，妙【聖】＊
兩【大】，〔－〕【宮】【聖】
是為【大】，言為【聖乙】，是言【石】
距【大】，拒【元】【明】
我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【石】
旃【大】，栴【聖】【聖乙】
者【大】，者不【聖】
逐【大】，遂【聖乙】
訊【大】，說【聖】
【論】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】【聖乙】＊
故【大】，故名【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
師【大】，〔－〕【聖】
或羞【大】，戒著【聖】【聖乙】
似【大】，妙【聖乙】
好【大】，如好【聖乙】
波羅蜜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
誦【大】，讀【聖乙】
亦是【大】，是亦【聖】【聖乙】
師【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
罪【大】，羅【聖】【聖乙】
事【大】，法事【聖乙】【石】
不【大】，〔－〕【聖】，行不【聖乙】
讀誦【大】，誦讀【石】
直【大】，真【聖】【聖乙】
時【大】，有時【聖乙】
解【大】，能【聖】
讀誦【大】，誦讀【宋】【元】【明】【宮】
導【大】，道【宋】【元】【明】【宮】【聖】
欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
受法【大】，受【宮】【聖乙】【石】，〔－〕【聖】
化【大】，導【聖乙】【石】
或【大】，〔－〕【聖乙】【石】
邪【大】，耶【聖】
行【大】，〔－〕【聖】
合【大】，〔－〕【聖乙】
切上法皆爾【大】，〔－〕【聖乙】
復次【大】，〔－〕【聖乙】
正【大】，〔－〕【聖乙】
都【大】，〔－〕【聖乙】
且【大】，但【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
聚【大】，取【聖】
多有【大】，有多【聖乙】【石】
將【大】，持【聖】【聖乙】，侍【石】
止【大】，心【聖】
法【大】，汝【聖】
（不聽…意）十七字【大】，〔－〕【聖乙】
謂【大】，諸【聖】
財【大】，則【聖乙】
養【大】，故【宋】【元】【明】【宮】【聖】
則【大】，是則【石】
薄【大】，輕【聖乙】
經嶮【大】，逕險【聖乙】
亦【大】，二【聖乙】
羞【大】，著【聖】
任涉【大】，住法【聖乙】
諳【大】，諸【聖】【聖乙】【石】
稱【大】，講【聖乙】
美【大】，義【聖】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】【石】
慮【大】，惠【聖乙】
謂【大】，〔－〕【聖乙】【石】
飲食【大】，欲食【宋】【宮】
彼【大】，彼國【聖】
勿【大】，無【石】
好【大】，〔－〕【聖乙】
至【大】，去【聖】
護【大】，誰【石】
枉【大】，抂【聖】，往【聖乙】
樂著【大】，著樂【聖乙】【石】
合【大】，合摩訶行經卷第七十二【聖乙】，卷第七十二終【聖乙】
經【大】，（摩訶般若波羅蜜品四十六之二，七十三經）【聖乙】，卷第七十三首【聖乙】
是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊，【聖】
墮【大】＊，隨【聖】＊
不【大】，兩不【聖】【聖乙】【石】
深【大】，成【宋】【元】【宮】【聖】，成深【聖乙】
作【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】【石】
際【大】，除【聖】
辟【大】，得辟【宋】【元】【明】【宮】【聖】
兩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
菩薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
而【大】，速【聖】
空【大】，空外空【聖乙】【石】
用【大】，由【聖乙】
形【大】，〔－〕【宋】【宮】
貪著【大】，因緣【宋】【元】【明】【聖乙】【石】
減【大】＊，咸【聖】＊
婆【大】，波【聖】
從【大】，作【石】
多【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
乃至正憶念【大】，〔－〕【宮】
有【大】，〔－〕【聖乙】【石】
深【大】，〔－〕【宋】【宮】
受【大】，受持【聖乙】
寶【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】
人【大】，〔－〕【聖乙】
新【大】，雜【聖乙】
深【大】，〔－〕【宋】【宮】
是【大】，若【聖乙】
禪【大】，禪定【聖乙】
邪【大】＊，耶【聖】【聖乙】＊
得【大】，〔－〕【聖乙】
受【大】，授【明】
廣【大】，魔【聖】【聖乙】【石】
證【大】，不證【石】
似【大】，以【聖乙】
名【大】，多【聖】
雖【大】，離【聖】
信心【大】，心信【聖乙】【石】
價寶【大】，賈【聖乙】
憎【大】，壞【聖】
賊【大】，賤【聖】
瓦石【大】，在色【聖】
呰【大】＊，訾【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
壞【大】，〔－〕【聖乙】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
但【大】，恒【聖】
三【大】，三寶【聖乙】【石】
定【大】，〔－〕【聖乙】【石】
軟【大】，濡【宮】【石】
初【大】，初心【聖】
身【大】，身命【聖】
繞【大】，嬈【聖乙】
然【大】，燃【聖乙】
念【大】，念釋四十六品竟【聖乙】【石】
大智度論釋佛母品第四十八【大】，大智度論釋第四十八品上佛母品【宮】，大智度論釋第四十七品上報恩品【聖】，摩訶般若波羅蜜佛母品四十七【聖乙】，摩訶般若波羅蜜品第四十七佛母品【石】，〔大智度論〕－【明】
八【大】，八品上【宋】，八上【元】，八之上【明】
若三十【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
安【大】，安隱【聖乙】
蚊【大】，蛟【宋】，蚤【宮】
虻蛇蚖【大】，蠶蛇蛇【聖】
是【大】＊，見【聖】＊
如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
今【大】，令【聖】
是【大】，〔－〕【宋】【宮】
中【大】，〔－〕【聖】【宮】
五眾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
減【大】，咸【聖乙】
相【大】，〔－〕【聖】
壞【大】，壞相如是示【元】【明】【聖】【聖乙】
性法【大】，法性【元】【明】【聖乙】
色【大】，名【聖】
無【大】，〔－〕【宋】【宮】
智【大】，種智【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
智【大】，種智【元】【明】，智種【石】
是【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】
想【大】，〔－〕【明】
非【大】，若非【明】【聖乙】
亂【大】，是亂【聖】
故知【大】，知故【宋】【宮】，故智【聖】
盡【大】，書【聖】
則【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
不瞋心【大】∞癡心【聖乙】【石】
癡心【大】∞不瞋心【聖乙】【石】
無【大】，〔－〕【聖】
何【大】，何知【聖乙】【石】
知【大】＊，智【聖】＊
誰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
狹【大】，使【聖乙】
如【大】，亦如【宋】【元】【明】【宮】
相【大】，〔－〕【宋】【宮】
陀【大】，多【宋】【元】【明】【宮】【石】
書【大】，喜書【聖】
壞【大】，故【聖】
諸【大】，〔－〕【聖乙】
雖【大】，數【聖】
止【大】，正【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
異【大】，有異【聖乙】【石】
法【大】，作法【聖】【石】
枝【大】，被【聖】
事【大】，法【元】【明】
說【大】，廣說【聖】【聖乙】【石】
不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
餘【大】，敘【聖乙】
若無色【大】，〔－〕【石】
色【大】，〔－〕【石】
無量【大】，無量無量【聖乙】，無量無邊【石】
自【大】，白【聖乙】
憶【CB】【宋】【元】【明】【宮】，億【大】
實【大】，實知【聖】【聖乙】
次【大】，後次【聖】【聖乙】，次第【聖】【聖乙】【石】
見【大】，〔－〕【聖】
以【大】，已【聖乙】
滅【大】，〔－〕【宋】【宮】
想【大】，相【聖】
念【大】，今【元】【明】【宮】【石】
門【大】，問【宮】
心【大】，心染心【聖】，心無染心【聖乙】【石】
心【大】，〔－〕【聖】
時【大】，解【聖】
待【大】，侍【聖】
知【大】，如【聖】
減差【大】，咸善【聖】
自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
減【大】，咸【聖乙】
所【大】，此【聖乙】
等【大】，等處【宋】【元】【明】【宮】
肉【大】，空【聖】【聖乙】
覺【大】，學【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
憶想【大】，憶念【聖乙】
作【大】，作相【聖乙】【石】
不分卷及品【聖乙】
九【大】，九(釋第四十七品下訖第四十八品上)【元】【宮】，九(釋第四十上品下訖第四十八品上)【宋】，九(釋第四十六品下訖第四十七品上)【聖】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 25 冊 No. 1509 大智度論
【版本記錄】發行日期：2026-04，最後更新：2026-03-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
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Sutraya