Mahāprajñāpāramitāśāstra
大智度論
LZH大智度初品中十喻釋論第十一第六卷
龍樹菩薩造
[＊]後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什[＊]奉 詔譯
【經】
解了諸法如幻、如焰、如水中月、如虛空、如響、如犍闥婆城、如夢、如影、如鏡中像、如化。【論】
是十喻，為解空法故。問曰：
若一切諸法空如幻，何以故諸法有可見、可聞、可嗅、可甞、可觸、可識者？若實無所有，不應有可見乃至可識。復次，若無而妄見者，何以不見聲、聞色？若皆一等空無所有，何以有可見、不可見者？以諸法空故，如一指第一甲無，第二甲亦無，何以不見第二甲，獨見第一甲？以是故知：第一甲實有故可見，第二甲實無故不可見。答曰：
諸法相雖空，亦有分別可見、不可見。譬如幻化象、馬及種種諸物，雖知無實，然色可見，聲可聞，與六情相對，不相錯亂。
LZH諸法亦如是，雖空而可見、可聞，不相錯亂。如《德女經》說：
「德女白佛言：『世尊！如無明內有不？』
「佛言：『不！』
「『外有不？』
「佛言：『不！』
「『內外有不？』
「佛言：『不！』
「『世尊！是無明從先世來不？』
「佛言：『不！』
「『從此世至後世不？』
「佛言：『不！』
「『是無明有生者、滅者不？』
「佛言：『不！』
「『有一法定實性，是名無明不？』
「佛言：『不！』
「爾時德女復白佛言：『若無明無內，無外，亦無內外，不從先世至今世、今世至後世，亦無真實性者，云何從無明緣行乃至眾苦集？世尊！譬如有樹，若無根者，云何得生莖、節、枝、葉、華、果？
LZH』
「佛言：『諸法相雖空，凡夫無聞無智故，而於中生種種煩惱，煩惱因緣作身、口、意業，業因緣作後身，身因緣受苦受樂。是中無有實作煩惱，亦無身、口、意業，亦無有受苦樂者。譬如幻師，幻作種種事。於汝意云何？是幻所作內有不？』
「答言：『不！』
「『外有不？』
「答言：『不！』
「『內外有不？』
「答言：『不！』
「『從先世至今世，今世至後世不？』
「答言：『不！』
「『幻所作有生者滅者不？』
「答言：『不！』
「『實有一法是幻所作不？』
「答言：『不！』
「佛言：『汝頗見頗聞幻所作妓樂不？』
「答言：『我亦聞亦見。』
「佛問德女：『若幻空，欺誑無實，云何從幻能作伎樂？』
「德女白佛：『世尊！是幻相爾，雖無根本而可聞見。
LZH』
「佛言：『無明亦如是，雖不內有，不外有，不內外有；不先世至今世，今世至後世，亦無實性，無有生者、滅者，而無明因緣諸行生，乃至眾苦陰集。如幻息，幻所作亦息；無明亦爾，無明盡，行亦盡，乃至眾苦集皆盡。』」
復次，是幻譬喻，示眾生一切有為法空不堅固；如說：「一切諸行如幻，欺誑小兒，屬因緣，不自在，不久住。」
是故說「諸菩薩知諸法如幻」。「如炎」者，炎以日光風動塵故，曠野中見如野馬，無智人初見謂之為水。男相、女相亦如是，結使煩惱日光熱諸行塵，邪憶念風，生死曠野中轉，無智慧者謂為一相，為男、為女。是名「如炎」。復次，若遠見炎，想為水，近則無水想。無智人亦如是，若遠聖法，不知無我，不知諸法空，於陰、界、入性空法中，生人相、男相、女相；
LZH近聖法，則知諸法實相，是時虛誑種種妄想盡除。以是故說「諸菩薩知諸法如炎」。「如水中月」者，月實在虛空中，影現於水；實法相月在如、法性、實際虛空中，而凡天人心水中有我、我所相現。以是故名「如水中月」。復次，如小兒見水中月，歡喜欲取，大人見之則笑。無智人亦如是，身見故見有吾我；無實智故，見種種法；見已歡喜，欲取諸相：男相、女相等；諸得道聖人笑之。如偈說：
「如水中月炎中水，
夢中得財死求生；有人於此實欲得，
是人癡惑聖所笑！」
復次，譬如靜水中見月影，攪水則不見。無明心靜水中，見吾我、憍慢諸結使影；實智慧杖攪心水，則不見吾我等諸結使影。以是故說「諸菩薩知諸法如水中月」。「如虛空」者，但有名而無實法。虛空非可見法，遠視故，眼光轉見縹色。
LZH諸法亦如是，空無所有，人遠無漏實智慧故，棄實相，見彼我、男女、屋舍、城郭等種種雜物心著。如小兒仰視青天，謂有實色，有人飛上極遠而無所見，以遠視故，謂為青色；諸法亦如是。以是故說「如虛空」。復次，如虛空性常清淨，人謂陰曀為不淨。諸法亦如是，性常清淨，婬欲、瞋恚等曀故，人謂為不淨。如偈說：
「如夏月天雷電雨，
陰雲覆曀不清淨；凡夫無智亦如是，
種種煩惱常覆心。如冬天日時一出，
常為昏氣雲蔭曀；雖得初果第二道，
猶為欲染之所蔽。若如春天日欲出，
時為陰雲所覆曀；雖離欲染第三果，
餘殘癡慢猶覆心。若如秋日無雲曀，
亦如大海水清淨；所作已辦無漏心，
羅漢如是得清淨。」
復次，虛空無初、無中、無後，諸法亦如是。
LZH復次，如摩訶衍中，佛語須菩提：「虛空無前世，亦無中世，亦無後世，諸法亦如是。」彼經，此中應廣說。是故說「諸法如虛空」。問曰：
虛空實有法。何以故？若虛空無實法者，若舉、若下，若來、若往，若屈、若申，若出、若入等，有所作應無有，以無動處故。答曰：
若虛空法實有，虛空應有住處。何以故？無住處則無法。若虛空在孔穴中住，是為虛空在虛空中住，以是故不應孔中住；若在實中住，是實非空，則不得住，無所受故。復次，汝言「住處是虛空」，如石壁實中，無有住處；若無住處則無虛空，以虛空無住處，故無虛空。復次，無相故無虛空；諸法各各有相，相有故知有法。如地堅相，水濕相，火熱相，風動相，識識相，慧解相，世間生滅相，涅槃永滅相；是虛空無相故無。
LZH問曰：
虛空有相，汝不知故言無，無色處是虛空相。答曰：
不爾！無色是名破色，更無異法，如燈滅，更無法。以是故，無有虛空相。復次，是虛空法無。何以故？汝因色故，以無色處是虛空相。若爾者，色未生時，則無虛空相。復次，汝謂：「色是無常法，虛空是有常法。」色未有時，應先有虛空法，以有常故。若色未有，則無無色處；若無無色處，則無虛空相；若無相則無法。以是故虛空但有名而無實。如虛空，諸法亦如是，但有假名而無實。以是故，「諸菩薩知諸法如虛空」。「如響」者，若深山狹谷中，若深絕㵎中，若空大舍中；若語聲，若打聲，從聲有聲，名為「響」。無智人謂為有人語聲；智者心念：「是聲無人作，但以聲觸，故更有聲，名為響。響事空，能誑耳根。
LZH」
如人欲語時，口中風名憂陀那，還入至臍，觸臍響出，響出時觸七處退，是名語言。如偈說：
「風名憂檀那，
觸臍而上去；是風七處觸，
項及齗齒脣，
舌咽及以胸，
是中語言生。愚人不解此，
惑著起瞋癡；中人有智慧，
不瞋亦不著，
亦復不愚癡，
但隨諸法相。曲直及屈申，
去來現語言，
都無有作者。是事是幻耶？為機關木人？為是夢中事？我為熱氣悶，
有是為無是？是事誰能知？是骨人筋纏，
能作是語聲，
如融金投水。」
以是故言「諸菩薩知諸法如響」。「如犍闥婆城」者，日初出時，見城門、樓櫓、宮殿、行人出入，日轉高轉滅；此城但可眼見而無有實，是名揵闥婆城。有人初不見揵闥婆城，晨朝東向見之，意謂實樂；疾行趣之，轉近轉失，日高轉滅；
LZH飢渴悶極，見熱氣如野馬，謂之為水，疾走趣之，轉近轉滅；疲極困厄，至窮山狹谷中，大喚啼哭，聞有響應，謂有居民，求之疲極而無所見；思惟自悟，渴願心息。無智人亦如是，空陰、界、入中見吾我及諸法，婬瞋心著，四方狂走，求樂自滿，顛倒欺誑，窮極懊惱；若以智慧知無我無實法者，是時顛倒願息。復次，揵闥婆城非城，人心想為城；凡夫亦如是，非身想為身，非心想為心。問曰：
一事可知，何以多喻？答曰：
我先已答，是摩訶衍如大海水，一切法盡攝；摩訶衍多因緣故，多譬喻無咎。復次，是菩薩甚深利智故，種種法門，種種因緣，種種喻，壞諸法；為人解故，應多引喻。
LZH復次，一切聲聞法中，無揵闥婆城喻，有種種餘無常喻——「色如聚沫，受如泡，想如野馬，行如芭蕉，識如幻」，及《幻網經》中空譬喻。以是揵闥婆城喻異故，此中說。問曰：
聲聞法中以城喻身，此中何以說揵闥婆城喻？答曰：
聲聞法中城喻眾緣實有，但城是假名；揵闥婆城眾緣亦無，如旋火輪，但惑人目。聲聞法中為破吾我故，以城為喻；此中菩薩利根深入諸法空中故，以揵闥婆城為喻。以是故說「如揵闥婆城」。「如夢」者，如夢中無實事，謂之有實，覺已知無，而還自笑；人亦如是，諸結使眠中，實無而著，得道覺時，乃知無實，亦復自笑。以是故言「如夢」。復次，夢者眠力故，無法而見；人亦如是，無明眠力故，種種無而見有，所謂我、我所，男女等。
LZH復次，如夢中無喜事而喜，無瞋事而瞋，無怖事而怖；三界眾生亦如是，無明眠故，不應瞋而瞋，不應喜而喜，不應怖而怖。復次，夢有五種：若身中不調，若熱氣多，則多夢見火，見黃、見赤；若冷氣多，則多見水、見白；若風氣多，則多見飛、見黑；又復所聞見事多思惟念故，則夢見；或天與夢，欲令知未來事故。是五種夢皆無實事而妄見。人亦如是，五道中眾生，身見力因緣故，見四種我：色陰是我，色是我所，我中色，色中我。如色，受、想、行、識亦如是，四五二十。得道實智慧覺已，知無實。問曰：
不應言「夢無實」。何以故？識心得因緣便生；夢中識有種種緣，若無此緣，云何生識？答曰：
無也！不應見而見，夢中見人頭有角，或夢見身飛虛空，人實無角，身亦不飛，是故無實。
LZH問曰：
實有人頭，餘處亦實有角；以心惑故，見人頭有角。實有虛空，亦實有飛者；以心惑故，自見身飛。非無實也？答曰：
雖實有人頭，雖實有角，但人頭生角者，是妄見。問曰：
世界廣大，先世因緣種種不同；或有餘國，人頭生角，或一手一足，有一尺人，有九頭人，人有角何所怪？答曰：
若餘國人有角可爾，但夢見此國所識人有角，則不可得。復次，若人夢見虛空邊、方邊、時邊，是事云何有實？何處無虛空、無方、無時？以是故夢中無而見有。汝先言：「無緣云何生識？」雖無五塵緣，自思惟念力轉故，法緣生。若人言「有二頭」，因語生想；夢中無而見有，亦復如是。諸法亦爾，諸法雖無而可見、可聞、可知。如偈說：
「如夢、如幻、
如揵闥婆；一切諸法，
亦復如是。
LZH」
以是故說「諸菩薩知諸法如夢」。「如影」者，影但可見而不可捉；諸法亦如是，眼情等見、聞、覺、知，實不可得。如偈說：
「是實知慧，
四邊叵捉；如大火聚，
亦不可觸；法不可受，
亦不應受。」
復次，如影，映光則現，不映則無；諸結煩惱遮正見光，則有我相、法相影。復次，如影，人去則去，人動則動，人住則住。善惡業影亦如是，後世去時亦去，今世住時亦住，報不斷故，罪福熟時則出。如偈說：
「空中亦逐去，
山石中亦逐，
地底亦隨去，
海水中亦入！處處常隨逐，
業影不相離。」
以是故說「諸法如影」。復次，如影空無，求實不可得；一切法亦如是，空無有實。問曰：
影空無有實，是事不然！何以故？《阿毘曇》說：「云何名色入？
LZH青、黃、赤、白、黑、縹、紫、光、明、影等，及身業三種作色，是名可見色入。」汝云何言無？復次，實有影，有因緣故——因為樹，緣為明，是二事合有影生，云何言無？若無影，餘法因緣有者，亦皆應無！復次，是影色，可見長短、大小、麁細、曲直，形動影亦動，是事皆可見，以是故應有。答曰：
影實空無，汝言阿毘曇中說者，是釋阿毘曇義人所作；說一種法門，人不體其意，執以為實。如《鞞婆沙》中說：「微塵至細，不可破，不可燒。」是則常有！「復有三世中法，未來中出至現在，從現在入過去，無所失。」是則為常！又言：「諸有為法，新新生滅不住。」若爾者，是則為斷滅相！何以故？先有今無故。如是等種種異說，違背佛語，不可以此為證。
LZH影今異於色法，色法生必有香、味、觸等，影則不爾，是為非有。如瓶二根知：眼根、身根；影若有，亦應二根知，而無是事。以是故，影非有實物，但是誑眼法；如捉火㷮，疾轉成輪，非實。影非有物！若影是有物，應可破可滅；若形不滅，影終不壞，以是故空。復次，影屬形，不自在故空，雖空而心生眼見。以是故說「諸法如影」。「如鏡中像」者，如鏡中像非鏡作，非面作，非執鏡者作，亦非自然作，亦非無因緣。何以非鏡作？若面未到，鏡則無像，以是故非鏡作。何以非面作？無鏡則無像。何以非執鏡者作？無鏡、無面則無像。何以非自然作？若未有鏡、未有面則無像，像待鏡、待面然後有。以是故非自然作。何以非無因緣？若無因緣應常有；若常有，若除鏡、除面，亦應自出，以是故非無因緣。
LZH諸法亦如是，非自作，非彼作，非共作，非無因緣。云何非自作？我不可得故，一切因生法不自在故，諸法屬因緣故，是以非自作。亦非他作者，自無故他亦無，若他作則失罪福力。他作有二種：若善、若不善；若善應與一切樂，若不善應與一切苦。若苦樂雜，以何因緣故與樂？以何因緣故與苦？若共，有二過故：自過、他過。若無因緣生苦樂，人應常樂，離一切苦；若無因緣，人不應作樂因、除苦因；一切諸法必有因緣，愚癡故不知。譬如人從木求火，從地求水，從扇求風；如是等種種各有因緣。是苦樂和合因緣，是苦樂和合因緣生：先世業因，今世若好行、若邪行緣，從是得苦樂；是苦樂種種因緣，以實求之，無人作，無人受，空五眾作，空五眾受。無智人得樂，婬心愛著，得苦生瞋恚；是樂滅時，更求欲得。
LZH如小兒見鏡中像，心樂愛著，愛著失已，破鏡求索，智人笑之；失樂更求，亦復如是，亦為得道聖人所笑。以是故，說諸法如鏡中像。復次，如鏡中像實空，不生不滅，誑惑凡人眼；一切諸法亦復如是空無實，不生不滅，誑惑凡夫人眼。問曰：
鏡中像從因緣生，有面、有鏡、有持鏡人、有明，是事和合故像生；因是像生憂喜，亦作因，亦作果，云何言「實空，不生不滅」？答曰：
從因緣生，不自在故空；若法實有，是亦不應從因緣生。何以故？若因緣中先有，因緣則無所用；若因緣中先無，因緣亦無所用。譬如，乳中若先有酪，是乳非酪因，酪先有故；若先無酪，如水中無酪，是乳亦非因；若無因而有酪者，水中何以不生酪？若乳是酪因緣，乳亦不自在，乳亦從因緣生；
LZH乳從牛有，牛從水草生，如是無邊，皆有因緣。以是故因緣中果，不得言有，不得言無，不得言有無，不得言非有非無，諸法從因緣生，無自性，如鏡中像。如偈說：
「若法因緣生，
是法性實空；若此法不空，
不從因緣有。譬如鏡中像，
非鏡亦非面，
亦非持鏡人，
非自非無因。非有亦非無，
亦復非有無，
此語亦不受，
如是名中道。」
以是故說「諸法如鏡中像」。「如化」者，十四變化心：初禪二：欲界、初禪；二禪三：欲界、初禪、二禪；三禪四：欲界、初禪、二禪、三禪；四禪五：欲界、初禪、二禪、三禪、四禪。是十四變化心，作八種變化：一者、能作小乃至微塵；二者、能作大乃至滿虛空；三者、能作輕乃至如鴻毛；四者、能作自在：能以大為小，以長為短，如是種種；
LZH五者、能有主力有大力人無所下故言「有主力」；六者、能遠到；七者、能動地；八者、隨意所欲盡能得：一身能作多身，多身能作一；石壁皆過，履水蹈虛，手捫日月；能轉四大：地作水、水作地，火作風、風作火，石作金、金作石。是變化復有四種：欲界藥物、寶物、幻術能變化諸物；諸神通人神力故，能變化諸物；天龍鬼神輩得生報力故，能變化諸物；色界生報、修定力故，能變化諸物。如化人無生老病死、無苦無樂，異於人生，以是故空無實。一切諸法亦如是，皆無生住滅。以是故說「諸法如化」。復次，化生無定物，但以心生，便有所作，皆無有實。人身亦如是，本無所因，但從先世心生今世身，皆無有實。以是故說「諸法如化」。如變化心滅則化滅；諸法亦如是，因緣滅果亦滅，不自在。
LZH如化事雖實空，能令眾生生憂苦、瞋恚、喜樂、癡惑；諸法亦如是，雖空無實，能令眾生起歡喜、瞋恚、憂怖等。以是故說「諸法如化」。復次，如變化生法，無初、無中、無後；諸法亦如是。如變化，生時無所從來，滅亦無所去；諸法亦如是。復次，如變化相，清淨如虛空，無所染著，不為罪福所污；諸法亦如是，如法性，如如，如真際，自然常淨。譬如閻浮提四大河，一河有五百小河屬，是水種種不淨，入大海水中皆清淨。問曰：
不應言變化事空。何以故？變化心亦從修定得，從此心作種種變化——若人、若法；是化有因有果，云何空？答曰：
如影中已答，今當更答。此因緣雖有，變化果空。如口言「無所有」，雖心生口言，不可以心口有故，所言「無所有」便是有；
LZH若言「有第二頭、第三手」，雖從心口生，不可言「有頭、有手」。如佛說：「觀無生，從有生得脫；依無為，從有為得脫。」雖觀無生法無，而可作因緣，無為亦爾；變化雖空，亦能生心因緣。譬如幻、焰等九譬喻雖無，能生種種心。復次，是化事於六因、四緣中求不可得，是中六因、四緣不相應故空。復次，空不以不見為空，以其無實用故言空。以是故言「諸法如化」。問曰：
若諸法十譬喻皆空無異者，何以但以十事為喻，不以山河石壁等為喻？答曰：
諸法雖空而有分別，有難解空，有易解空。今以易解空喻難解空。復次，諸法有二種：有心著處，有心不著處。以心不著處解心著處。問曰：
此十譬喻，何以是心不著處？答曰：
是十事不久住，易生易滅故，以是故，是心不著處。
LZH復次，有人知十喻，誑惑耳目法，不知諸法空故，以此喻諸法。若有人於十譬喻中心著，不解種種難論，以此為有，是十譬喻不為其用，應更為說餘法門。問曰：
若諸法都空，不生不滅，是十譬喻等種種譬喻，種種因緣論議，我已悉知為空。若諸法都空，不應說是喻；若說是喻，是為不空。答曰：
我說空，破諸法有。今所說者，若說有，先已破；若說無，不應難！譬如執事比丘高聲舉手唱言：「眾皆寂靜！」是為以聲遮聲，非求聲也。以是故，雖說諸法空，不生不滅，愍念眾生故，雖說非有也。以是故說「諸法如化」。【經】
得無礙無所畏。【論】
種種眾、界、入因緣中，心無礙、無盡、無滅，是為無礙無所畏。問曰：
如先說諸菩薩於無量眾中無所畏，今何以更說「無礙無所畏」？
LZH答曰：
先說無所畏因，今說無所畏果。於諸大眾乃至菩薩眾中，說法無盡，論議無減，心無疑難，已得無礙無所畏故。復次，如先說於無量眾中無所畏，不知以何等力故無畏；以是故，更說無所畏，以得無礙力故。問曰：
若諸菩薩亦有無礙無所畏，佛與菩薩有何等異？答曰：
如我先說，諸菩薩自有無所畏力故，於諸法中無所畏，非佛無所畏。復次，無礙法有二種：一者、一切處，二者、非一切處。非一切處者，如入一經書乃至百千經書中無礙，若入一眾、若入百千眾中無所畏。諸菩薩亦如是，自智慧中無礙，非佛智慧。如佛放鉢時，五百阿羅漢及彌勒等諸菩薩皆不能取。諸菩薩亦如是，自力中無礙，佛智慧力中有礙。以是故說「諸菩薩得無礙無所畏」。【經】
悉知眾生心行所趣，以微妙慧而度脫之。
LZH【論】
問曰：
云何「悉知眾生心行」？答曰：
知眾生心種種法中處處行，如日光遍照，菩薩悉知眾生心行有所趣向而教之。言一切眾生趣有二種：一者、心常求樂；二者、智慧分別，能知好惡。汝莫隨著心，當隨智慧，當自責心；汝無數劫來，集諸雜業而無厭足，而但馳逐世樂不覺為苦。汝不見世間貪樂致患，五道受生，皆心所為，誰使爾者？汝如狂象蹈藉殘害，無所拘制，誰調汝者？若得善調，則離世患。當知處胎不淨，苦厄猶如地獄；既生在世，老病死苦，憂悲萬端；若生天上，當復墮落；三界無安，汝何以樂著？如是種種呵責其心，誓不隨汝。是為菩薩知眾生心行。問曰：
云何名「以微妙慧而度脫之」？是中云何名微妙慧？云何名麁智慧？答曰：
世界巧慧是名麁智慧，行施、戒、定是名微妙慧。
LZH復次，布施智是為麁慧，戒、定智是名微妙慧。復次，戒、定智是為麁慧，禪定智是名微妙慧。復次，禪定智是為麁慧，無猗禪定是名微妙慧。復次，取諸法相是為麁慧，於諸法相不取不捨是名微妙慧。復次，破無明等諸煩惱，得諸法相，是名麁慧；入如法相者，譬如真金不損不失，亦如金剛不破不壞，又如虛空無染無著，是名微妙慧。如是等無量微妙慧，菩薩自得，復教眾生。以是故說「諸菩薩悉知眾生心行所趣，以微妙慧而度脫之」。大智度初品中意無礙釋論第十二
【經】
意無罣礙。【論】
云何名「意無罣礙」？菩薩於一切怨、親、非怨非親人中，等心無有礙。復次，一切世界眾生中，若來侵害，心不恚恨；若種種恭敬，亦不喜悅。如偈說：
「諸佛菩薩，
心不愛著；外道惡人，
心不憎恚。
LZH」
如是清淨，名為意無罣礙。復次，於諸法中心無礙。問曰：
是菩薩未得佛道，未得一切智，云何於諸法中心無礙？答曰：
是菩薩得無量清淨智慧故，於諸法中心無礙。問曰：
諸菩薩未得佛道故，不應有無量智；有殘結故，不應有清淨智。答曰：
是諸菩薩，非三界中結業肉身，皆得法身自在，過老病死；憐愍眾生故，在世界中行；為莊嚴佛土，教化眾生；已得自在，欲成佛能成。問曰：
如法身菩薩，則與佛無異，何以名為菩薩？何以禮佛、聽法？若與佛異，云何有無量清淨智？答曰：
是菩薩雖為法身，無老病死，與佛小異。譬如月十四日，眾人生疑，若滿若不滿；菩薩如是，雖能作佛、能說法，然未實成佛。佛如月十五日，滿足無疑。復次，無量清淨有二種：一者、實有量，於不能量者謂之無量。
LZH譬如海水、如恒河沙等，人不能量，名為無量；於諸佛菩薩，非為無量。菩薩無量清淨智亦復如是，於諸天人及聲聞、辟支佛所不能量，名為無量智；菩薩得無生道時，諸結使斷故，得清淨智。問曰：
若爾時已斷諸結，成佛時復何所斷？答曰：
是清淨有二種：一者、得佛時，除結都盡，得實清淨；二者、菩薩捨肉身、得法身時，斷諸結清淨。譬如一燈能除闇，得有所作，更有大燈，倍復明了。佛及菩薩斷諸結使亦復如是；菩薩所斷，雖曰已斷，於佛所斷猶為未盡。是名「得無量清淨智故，於諸法中意無罣礙」。【經】
大忍成就。【論】
問曰：
先已說等忍、法忍，今何以故復說「大忍成就」？答曰：
此二忍增長，名為大忍。復次，等忍在眾生中一切能忍；柔順法忍於深法中忍。此二忍增長作證，得無生忍；
LZH最後肉身，悉見十方諸佛化現在前於空中坐，是名「大忍成就」。譬如聲聞法中，煖法增長名為頂法，頂法增長名為忍法，更無異法增長為異。等忍、大忍，亦復如是。復次，有二種忍：生忍、法忍，生忍名眾生中忍，如恒河沙劫等眾生種種加惡，心不瞋恚；種種恭敬供養，心不歡喜。復次，觀眾生無初，若有初則無因緣；若有因緣則無初，若無初亦應無後。何以故？初後相待故。若無初後，中亦應無。如是觀時，不墮常、斷二邊，用安隱道觀眾生，不生邪見，是名生忍。甚深法中心無罣礙，是名法忍。問曰：
何等甚深法？答曰：
如先甚深法忍中說。復次，甚深法者，於十二因緣中展轉生果，因中非有果，亦非無果，從是中出，是名甚深法。復次，入三解脫門：空、無相、無作，則得涅槃常樂故，是名甚深法。
LZH復次，觀一切法非空非不空，非有相非無相，非有作非無作；如是觀中心亦不著，是名甚深法。如偈說：
「因緣生法，
是名空相，
亦名假名，
亦名中道。若法實有，
不應還無；今無先有，
是名為斷。不常不斷，
亦不有無；心識處滅，
言說亦盡。」
於此深法信心無礙，不悔不沒，是名「大忍成就」。【經】
如實巧度。【論】
有外道法，雖度眾生，不如實度。何以故？種種邪見結使殘故。二乘雖有所度，不如所應度。何以故？無一切智，方便心薄故。唯有菩薩能如實巧度。譬如渡師，一人以浮囊草筏渡之，一人以方舟而渡，二渡之中相降懸殊；菩薩巧渡眾生亦如是。復次，譬如治病，苦藥針炙，痛而得差；如有妙藥名蘇陀扇陀，病人眼見，眾病皆愈。除病雖同，優劣法異。
LZH聲聞、菩薩教化度人亦復如是。苦行頭陀，初、中、後夜，勤心坐禪，觀苦而得道，聲聞教也。觀諸法相，無縛無解，心得清淨，菩薩教也。如文殊師利本緣：
文殊師利白佛：「大德！昔我先世過無量阿僧祇劫，爾時有佛名師子音王，佛及眾生壽十萬億那由他歲，佛以三乘而度眾生。國名千光明，其國中諸樹皆七寶成，樹出無量清淨法音：空、無相、無作、不生不滅、無所有之音，眾生聞之，心解得道。「時師子音王佛初會說法，九十九億人得阿羅漢道，菩薩眾亦復如是。是諸菩薩，一切皆得無生法忍，入種種法門，見無量諸佛恭敬供養，能度無量無數眾生，得無量陀羅尼門，能得無量種種三昧。初發心新入道門菩薩不可稱數。是佛土無量莊嚴，說不可盡。時佛教化已訖，入無餘涅槃；
LZH法住六萬歲，諸樹法音亦不復出。「爾時，有二菩薩比丘：一名喜根，二名勝意。「是喜根法師，容儀質直，不捨世法，亦不分別善惡。「喜根弟子聰明樂法，好聞深義；其師不讚少欲知足，不讚戒行頭陀，但說諸法實相清淨。語諸弟子：『一切諸法婬欲相、瞋恚相、愚癡相，此諸法相即是諸法實相，無所罣礙。』以是方便，教諸弟子入一相智。時諸弟子於諸人中無瞋無悔，心不悔故得生忍，得生忍故則得法忍，於實法中不動如山。「勝意法師持戒清淨，行十二頭陀，得四禪、四無色定。「勝意諸弟子鈍根多求，分別是淨、是不淨，心即動轉。「勝意異時入聚落中，至喜根弟子家，於坐處坐；讚說持戒、少欲、知足，行頭陀行，閑處禪寂；
LZH訾毀喜根言：『是人說法教人入邪見中，是說婬欲、瞋恚、愚癡無所罣礙相，是雜行人，非純清淨。』
「是弟子利根得法忍，問勝意言：『大德！是婬欲法名何等相？』
「答言：『婬欲是煩惱相。』
「問言：『是婬欲煩惱，在內耶？在外耶？』
「答言：『是婬欲煩惱不在內，不在外；若在內，不應待外因緣生；若在外，於我無事，不應惱我。』
「居士言：『若婬欲非內、非外，非東西南北、四維、上下來，遍求實相不可得，是法即不生不滅；若無生滅相，空無所有，云何能作惱？』
「勝意聞是語已，其心不悅，不能加答，從座而起，說如是言：『喜根多誑眾人著邪道中。』
「是勝意菩薩未學音聲陀羅尼，聞佛所說便歡喜，聞外道語便瞋恚；聞三不善則不歡悅，聞三善則大歡喜；
LZH聞說生死則憂，聞涅槃則喜。「從居士家至林樹間，入精舍中，語諸比丘：『當知喜根菩薩是人虛誑，多令人入惡邪中。何以故？其言婬、恚、癡相，及一切諸法皆無礙相。』
「是時，喜根作是念：『此人大瞋，為惡業所覆，當墮大罪！我今當為說甚深法，雖今無所得，為作後世佛道因緣。』是時，喜根集僧，一心說偈：
「婬欲即是道，
恚癡亦如是；如此三事中，
無量諸佛道。若有人分別，
婬怒癡及道；是人去佛遠，
譬如天與地。道及婬怒癡，
是一法平等；若人聞怖畏，
去佛道甚遠。婬法不生滅，
不能令心惱；若人計吾我，
婬將入惡道。見有無法異，
是不離有無；若知有無等，
超勝成佛道。」
「說如是等七十餘偈，時三萬諸天子得無生法忍，萬八千聲聞人，不著一切法故皆得解脫。
LZH「是時，勝意菩薩身即陷入地獄，受無量千萬億歲苦！出生人中，七十四萬世常被誹謗，無量劫中不聞佛名。是罪漸薄，得聞佛法，出家為道而復捨戒，如是六萬三千世常捨戒；無量世中作沙門，雖不捨戒，諸根闇鈍。「是喜根菩薩於今東方過十萬億佛土作佛，其土號寶嚴，佛號光踰日明王。」
文殊師利言：「爾時勝意比丘，我身是也，我觀爾時受是無量苦。」
文殊師利復白佛：「若有人求三乘道，不欲受諸苦者，不應破諸法相而懷瞋恚。」
佛問文殊師利：「汝聞諸偈，得何等利？」
答曰：「我聞此偈，得畢眾苦，世世得利根智慧，能解深法，巧說深義，於諸菩薩中最為第一。」
如是等，名巧說諸法相。是名「如實巧度」。
LZH大智度論卷第六
𦆝
𨆮
（大智…六卷）十六字【大】，大智度論卷第六釋初品中喻【元】【明】，大智度論卷第六釋初品中喻第十一【宋】，大智度論卷第六釋初品中喻第八【宮】，大智論釋初品中十喻第八卷第六【聖乙】，摩訶般若波羅蜜經論釋初品中如幻等義第七【聖丙】，大智度經論卷第六釋初品中十喻七【石】，此所聖本破損
龍樹菩薩造後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉詔譯【大】，〔－〕【聖】【聖乙】【聖丙】【石】，後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉詔譯【宮】
【經】【大】，〔－〕【宋】【宮】，聖＊本破損而經解了諸法五字不見
響【大】，嚮【聖】【石】
犍【大】，揵【宋】【元】【明】【宮】
【論】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】【聖乙】＊
不應【大】，〔－〕【聖乙】
至【大】，至無【聖丙】
以諸法空故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
實【大】，有實【聖】
（與六…亂）九字【大】，故不相錯亂與六情相對【聖】【石】
白【大】，問【聖】【石】
言世尊【大】，大德是【聖】【聖乙】【石】
如【大】，〔－〕【石】
世尊【大】＊，大德【石】＊
者【大】＊，有【聖乙】＊
白佛【大】，問【聖】
業【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
受【大】，〔－〕【聖】
無【大】，無明無【聖乙】
幻【大】，所【聖乙】
言【大】＊，曰【聖乙】＊
妓【大】＊，伎【聖乙】＊
伎【大】，妓【宋】【元】【明】【聖乙】
德【大】，〔－〕【石】
白【大】，答【石】
佛【大】，佛言【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【石】
爾雖【大】，法爾雖【元】【明】，法爾佛言雖【聖乙】
佛言【大】，〔－〕【聖乙】
行【大】，行乃【聖乙】
陰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，聚【聖乙】
亦【大】，〔－〕【宋】【宮】
集【大】，聚集【聖乙】
不【大】，不得【聖乙】【石】
以【大】，如【宋】
見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，動【聖乙】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
相【大】，〔－〕【聖乙】【石】
日光熱【大】，日光【宋】【元】【明】，光【宮】【聖乙】
想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】
陰界【大】，眾持【聖乙】
相【大】＊，想【聖乙】＊
實【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
中【大】，中行【石】
而凡天【大】，凡【宋】【元】【明】【宮】【聖】，凡見【聖乙】
吾【大】，〔－〕【聖乙】
偈說【大】＊，說偈【聖乙】＊
攪【大】＊，擾【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊
縹【大】，𦆝【聖乙】
郭【大】，墎【聖乙】
青【大】，清【石】
雲【大】，雪【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
者【大】，〔－〕【宋】【宮】
穴【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
住【大】＊，作【聖】【聖乙】＊
有【大】，〔－〕【聖乙】
滅【大】，死【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
更無法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
如虛空【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
響【大】下同，嚮【石】下同
者【大】，人【聖乙】
更有聲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
檀【大】，陀【元】【明】【石】
項【大】，頂【宮】【聖】【聖乙】【石】
現【大】，視【宮】【聖】【石】
是【大】，言【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
融【大】，鎔【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，〔－〕【聖乙】
犍【大】，揵【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
此城【大】，〔－〕【宮】【聖】
但可【大】，〔－〕【聖乙】
而【大】，〔－〕【聖乙】
有【大】，〔－〕【聖乙】
之【大】，揵闥婆城【聖乙】
狹【大】，夾【聖乙】
有【大】，者【石】
陰【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
吾【大】，〔－〕【聖乙】
欺誑【大】，誑欺【石】
無【大】，無吾【聖乙】
喻【大】＊，譬喻【聖乙】【石】＊
喻【大】，譬喻【聖】【石】
喻【大】，譬喻【聖乙】
受【大】，痛【宮】，觸【石】
喻【大】，〔－〕【聖乙】
曰【大】，曰若【石】
法【大】＊，經【聖乙】＊
眠故【大】，眠力故【聖乙】，眠中【石】
（不應…喜）十字【大】，不應喜而喜不應瞋而瞋【聖乙】
實【大】，〔－〕【宋】【宮】
陰【大】，眾【石】
因【大】，〔－〕【石】
餘處【大】，處餘【聖乙】
頭【大】，尺【宋】【元】【明】【宮】
可【大】，〔－〕【石】
見有【大】，有見【宋】【宮】
結【大】，結使【聖乙】【石】
逐【大】＊，遂【石】＊
黑【大】，黑綪【聖乙】
新新【大】，漸漸【宮】
今【大】，則【聖】【聖乙】【石】
是【大】，無【石】
㷮【大】，槽【聖】【石】
影非有物【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】
何以【大】＊，亦自然作何以【聖乙】，亦【石】＊
作【大】，作何以故【石】
像【大】，〔－〕【宮】
有【大】，無【聖】【聖乙】【石】
我【大】，神【宮】
故【大】，〔－〕【石】
苦【大】，〔－〕【聖】【石】
是苦樂和合因緣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
求欲【大】，欲求【宋】【元】【明】【宮】
愛著【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
凡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】
誑惑【大】，但誑【聖乙】，但誑惑【石】
明【大】，眼【石】
亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
則【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
因【大】，因若乳中無水中亦無【石】
乳【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】，〔－〕【聖乙】
生【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，有亦【石】
力【大】，〔－〕【宮】
身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【石】
物【大】，草【元】【明】【聖】【聖乙】【石】
神【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
樂【大】，樂亦【宋】【元】【明】【宮】【聖】
生【大】，主【宋】【宮】，生先【元】【明】
因【大】，有【聖】【石】
生【大】，生從【聖乙】
憂怖等【大】，〔－〕【聖乙】
所【大】，〔－〕【聖】
福【大】，〔－〕【石】
是【大】，此【石】
大【大】，〔－〕【聖乙】
水【大】，〔－〕【石】
此【大】，是【聖乙】【石】
口【大】，口邊【聖乙】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，〔－〕【聖乙】
喻【大】，譬【聖乙】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，〔－〕【聖乙】
都【大】，實【聖乙】
滅【大】，滅以【聖乙】
已【大】，以【聖】【聖乙】【石】
高聲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
【經】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】【聖】【聖乙】＊
畏【大】，畏者【宋】【宮】【聖】【聖乙】【石】
【論】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】【聖】【聖乙】＊
界【大】，畏【聖乙】
滅【大】，減【聖】【石】
所【大】，〔－〕【聖乙】
說【大】，說說【石】
無礙【大】，〔－〕【聖乙】
者【CB】【元】【明】【聖乙】，名【大】
入【大】，人【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【石】
入【大】，〔－〕【宮】【聖】
之【大】，之者【石】
而【大】，〔－〕【宮】
責【大】，㥽【聖】
藉【大】，𨆮【元】【明】
離【大】，無【石】
云何【大】，妙慧【明】
戒定【大】，施戒【宋】【元】【明】【宮】
定【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
入【大】，〔－〕【宋】【宮】
金剛【大】，真金【石】
大智度初品中意無礙釋論第十二【大】，〔－〕【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【石】，大智度＋（論）【宋】
中【大】，中釋【宋】
釋論【大】，品一【宋】
礙【大】，礙者【宋】【宮】【聖】【聖乙】【石】
等【大】，〔－〕【宋】【宮】
淨【大】，淨心【元】【明】
無【大】，無有【聖乙】
無【大】，無有【石】
無【大】，無生【石】
薩【大】，薩亦【元】【明】
等【大】，〔－〕【聖乙】
復【大】，〔－〕【石】
除【大】，餘【宋】【元】【明】【宮】
一【大】，〔－〕【宮】
除【大】，除諸【宋】【元】【明】
大【大】，〔－〕【宮】
倍復【大】，復倍【聖乙】【石】
故於諸法中【大】，是為【聖乙】
就【大】，就者【宋】【宮】【聖】【聖乙】【石】
長【大】，大【宋】【宮】【聖】
次【大】，〔－〕【石】
常斷【大】，斷常【石】
甚【大】，逮【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
忍【大】，〔－〕【石】
名【大】，說【宋】【元】【明】【宮】【聖】
還【大】，說【聖乙】
度【大】，度者【宋】【宮】【聖】【聖乙】【石】
何以故【大】，二乘不能如所應度外道【聖乙】【石】
二乘雖有所度【大】，〔－〕【聖乙】【石】
如所應【大】，能如實【聖乙】【石】，知所應【聖】
何以故【大】，二乘【聖乙】【石】
故【大】，是故不能巧度不以佛道而度眾生以是故言不能巧度【聖乙】【石】
實【大】，法【聖乙】【石】
方【大】，舫【宋】，枋【聖乙】
病【大】，疾【宋】【元】【明】【宮】【聖】
坐【大】，〔－〕【宮】
佛【大】，佛言【聖】
能【大】，〔－〕【石】
佛【大】，國【聖乙】【石】
不【大】，無【石】
則【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
求【大】，求為【宋】【元】【明】【宮】【聖】
行【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】【石】
訾【大】，呰【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】，欲煩惱【元】【明】【石】
滅【大】，滅法【聖乙】
相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
惱【大】，煩惱【宋】【元】【明】【宮】【石】
所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
則【大】，便【聖乙】【石】
悅【大】，喜【石】
聞【大】，聞說【聖乙】
是人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
無【大】，無有【石】
法【大】，法今【石】
一【大】，〔－〕【宮】
即【大】，〔－〕【聖乙】
受【大】，〔－〕【聖乙】
（千萬…謗）十八字【大】，苦【宮】
苦【大】，受苦【聖乙】
三【大】，二【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【石】
土【大】，國土【聖乙】【石】
文殊師利言【大】，〔－〕【宮】【聖】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
復【大】，〔－〕【聖乙】【石】
曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
深【大】，深法【聖乙】【石】
大【大】，大智論釋初品中十喻第八大【聖乙】
度【大】，度經【聖】【石】
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 25 冊 No. 1509 大智度論
【版本記錄】發行日期：2026-04，最後更新：2026-03-30
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】維習安大德提供，佛教電腦資訊庫功德會提供，眾生出版社提供，北美某大德提供，厚觀法師提供新式標點，以及其他來源
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
Sutraya