大智度論釋幻人無作品第十一卷第四十四 龍樹菩薩造 後秦龜茲國鳩摩羅什奉　詔譯 【經】 爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！若當有人問言：『幻人學般若波羅蜜，當得薩婆若不？幻人學禪波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀波羅蜜，學四念處乃至十八不共法及一切種智，得薩婆若不？』我當云何答？」 佛告須菩提：「我還問汝，隨汝意答我。須菩提！於汝意云何？色與幻有異不？受、想、行、識與幻有異不？」 須菩提言：「不也！世尊！」 佛言：「於汝意云何？眼與幻有異不？乃至意與幻有異不？色乃至法，與幻有異不？眼界乃至意識界與幻有異不？眼觸乃至意觸、眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受與幻有異不？」 須菩提言：「不也！世尊！」 「於汝意云何？四念處與幻有異不？

乃至八聖道分與幻有異不？」 「不也！世尊！」 「於汝意云何？空、無相、無作與幻有異不？」 「不也！世尊！」 「須菩提！於汝意云何？檀波羅蜜與幻有異不？乃至十八不共法與幻有異不？」 「不也！世尊！」 「須菩提！於汝意云何？阿耨多羅三藐三菩提與幻有異不？」 「不也！世尊！何以故？色不異幻，幻不異色，色即是幻，幻即是色。世尊！受想行識不異幻，幻不異受想行識，識即是幻，幻即是識。世尊！眼不異幻，幻不異眼，眼即是幻，幻即是眼。眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受亦如是。世尊！四念處不異幻，幻不異四念處，四念處即是幻，幻即是四念處；乃至阿耨多羅三藐三菩提不異幻，幻不異阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提即是幻，幻即是阿耨多羅三藐三菩提。

」 佛告須菩提：「於汝意云何？幻有垢有淨不！」 「不也！世尊！」 「須菩提！於汝意云何？幻有生有滅不？」 「不也！世尊！」 「若法不生不滅，是法能學般若波羅蜜，當得薩婆若不？」 「不也！世尊！」 「於汝意云何？五受陰假名是菩薩不？」 「如是！世尊！」 「於汝意云何？五受[＊]陰假名有生滅、垢淨不？」 「不也！世尊！」 「於汝意云何？若法但有名字，非身非身業，非口非口業，非意非意業；不生不滅，不垢不淨；如是法能學般若波羅蜜，得薩婆若不？」 「不也！世尊！」 「菩薩摩訶薩若能如是學般若波羅蜜，當得薩婆若，以無所得故。」 須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜，得阿耨多羅三藐三菩提，如幻人學。何以故？世尊！

當知五[＊]陰即是幻人，幻人即是五[＊]陰。」 佛告須菩提：「於汝意云何？是五[＊]陰學般若波羅蜜，當得薩婆若不？」 「不也！世尊！何以故？是五[＊]陰性無所有，無所有性亦不可得。」 佛告須菩提：「於汝意云何？如夢五[＊]陰學般若波羅蜜，當得薩婆若不？」 「不也！世尊！何以故？夢性無所有，無所有性亦不可得。」 「於汝意云何？如響、如影、如焰、如化五眾學般若波羅蜜，當得薩婆若不？」 「不也！世尊！何以故？響、影、焰、化性無所有，無所有性亦不可得。六情亦如是。世尊！識即是六情，六情即是五眾。是法皆內空故不可得，乃至無法有法空故不可得。」 【論】 問曰： 須菩提何以故以是事問佛？若人問：「幻人學般若波羅蜜得作佛不？」應答言：「不得。

」幻人虛誑，無有本末。是事易答，何以故問佛？答曰： 上品佛答舍利弗甚深空義，須菩提作是念：「諸法一相無分別。若爾者，幻人及實菩薩無異。而菩薩行諸功德得作佛；幻人無實，但誑人眼，不能作佛。」 問曰： 幻人不能行功德，以無心識，云何言行？答曰： 雖實不行，人見似行，故名為行。如幻人以飲食、財物、七寶布施，出家持戒、忍辱、精進、坐禪、說法等，無智人謂是為行，不知是幻。須菩提作是念：「若如佛說『諸法一相無所有，但是虛誑』，幻人及實菩薩乃至佛等無有異。如幻人亦幻作佛，行六波羅蜜，降魔兵，坐道場，成佛道，放光明，說法度人；實菩薩行實道，得作佛，度眾生，有何差別？」 佛言：「我還問汝，隨汝意答我。」 問曰： 佛何以不直答，而還問令隨意答？

答曰： 須菩提以空智慧，觀三界五眾皆空，心生厭離；諸煩惱習故，雖能總相知諸佛法空，猶有所貴，不能觀佛法如幻無所有，以是故方喻說。如汝以五眾空為證，諸佛法亦爾；汝觀世間五眾為空，我觀佛法亦爾。是故問須菩提：「於汝意云何？色與幻有異不？幻與色有異不？乃至受、想、行、識亦如是。」若異者汝應問，若不異不應作是問。須菩提言：「不異。」 問曰： 若色不異幻可爾，幻人有色故，云何言受、想、行、識如幻不異？答曰： [＊]幻人有喜、樂、憂、苦相，無智人見，謂為有受、想、行、識。復次，佛譬喻欲令人知五受眾虛誑如幻；五受眾雖與幻無異，佛欲令解故，為作譬喻。眾生謂幻是虛誑；五受眾雖有，與幻無異。是故須菩提一心籌量，知「五眾與幻無異」。所以者何？

如幻人色誑肉眼，能令生憂、喜、苦、樂；五受眾亦能誑慧眼，令生貪欲、瞋惱諸煩惱等。如幻，因少許呪術、物事、語言為本，能現種種事，城郭、廬觀等；五受眾亦以先世少許無明術因緣，有諸行、識、名色等種種，以是故說不異。如人見幻事生著心，廢其生業，幻滅時生悔；五受眾亦如是，先業因緣幻生今五眾，受五欲、生貪瞋，無常壞時，心乃生悔：「我云何著是幻五眾，失諸法實相？」 佛問，須菩提樂說門故答言：「幻與色不異。」 若不異，是色法即是空，入不生不滅法中；法若不生不滅，云何行般若波羅蜜得作佛？須菩提作是念：「若爾者，菩薩何以故種種行道，求阿耨多羅三藐三菩提？」 佛知其念，即答：「五眾虛誑，但以假名故，號為菩薩。

是假名中，無業、無業因緣，無心、無心數法，無垢、無淨，畢竟空故。」 佛言：「菩薩應如幻人行般若波羅蜜，五眾即是幻人無異，從先世業因緣、幻業出故。是五眾亦不能得成就佛。何以故？性無所有故。」餘夢、化、影、響等亦如是。問曰： 何以故說「識即是六情，六情即是五眾」？答曰： 是識，十二因緣中第三事，是中亦有色，亦有心數法，未熟故受識名，從識生六入，是二時俱有五眾。色成故名五情，名成故名意情；六情不離五眾，以是故說識即是六情。問曰： 若爾者，十二因緣中處處皆有五眾，何以但說六情有五眾？答曰： 是識今身之本，眾生於現在法中多錯；名色未熟，未有所能故不說；六情受苦樂，能生罪福故說。其餘十一因緣，故說五眾。

復次，佛知五百歲後，學者分別諸法相各異，離色法說識，離識法說色；欲破是諸見，令入畢竟空故，識中雖無五情，而說「識即是六情」；六情中雖不具五眾，而說「六情即是五眾」。復次，先世但有心住六情，作種種憶想分別故，生今世六情、五眾身；從今世身起種種結使，造後世六情、五眾；如是等展轉。是故說「識即是六情，六情即是五眾」。是法內空中不可得，乃至無法有法空中不可得。【經】 須菩提白佛言：「世尊！新發大乘意菩薩聞說般若波羅蜜，將無驚、怖、畏？」 佛告須菩提：「若新發大乘意菩薩於般若波羅蜜無方便，亦不得善知識，是菩薩或驚、或怖、或畏。」 須菩提白佛言：「世尊！何等是方便？菩薩行是方便，不驚、不畏、不怖？

」 佛告須菩提：「有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，應薩婆若心，觀色無常相，是亦不可得；觀受、想、行、識無常相，是亦不可得。須菩提！是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜中方便。「復次，須菩提！菩薩摩訶薩應薩婆若心，觀色苦相，是亦不可得，受、想、行、識亦如是；應薩婆若心，觀色無我相，是亦不可得，受、想、行、識亦如是。「復次，須菩提！菩薩摩訶薩應薩婆若心，觀色空相，是亦不可得；受、想、行、識亦如是。觀色無相相，是亦不可得；受、想、行、識亦如是。觀色無作相，是亦不可得；受、想、行、識亦如是。觀色寂滅相，是亦不可得，乃至識亦如是。觀色離相，是亦不可得，乃至識亦如是。是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜中方便。「復次，須菩提！

菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，觀色無常相，是亦不可得；觀色苦相、無我相、空相、無相相、無作相、寂滅相、離相，是亦不可得。受、想、行、識亦如是。是時菩薩作是念：『我當為一切眾生說是無常法，是亦不可得；當為一切眾生說苦相、無我相、空相、無相相、無作相、寂滅相、離相，是亦不可得。』是名菩薩摩訶薩檀波羅蜜。「復次，須菩提！菩薩摩訶薩不以聲聞、辟支佛心，觀色無常亦不可得；不以聲聞、辟支佛心，觀識無常亦不可得；不以聲聞、辟支佛心，觀色苦、無我、空、無相、無作、寂滅、離，亦不可得；受、想、行、識亦如是。是名菩薩摩訶薩尸羅波羅蜜。「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，是諸法無常相，乃至離想，忍欲樂，是名菩薩摩訶薩羼提波羅蜜。「復次，須菩提！

菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，應薩婆若心，觀色無常相亦不可得，乃至離相亦不可得；受、想、行、識亦如是。應薩婆若心，不捨不息，是名菩薩摩訶薩毘梨耶波羅蜜。「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不起聲聞辟支佛意及餘不善心，是名菩薩摩訶薩禪波羅蜜。「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是思惟：『不以空色故色空，色即是空，空即是色；受、想、行、識亦如是。不以空眼故眼空，眼即是空，空即是眼；乃至意觸因緣生受，不以空受故受空，受即是空，空即是受。不以空四念處故四念處空，四念處即是空，空即是四念處；乃至不以空十八不共法故十八不共法空，十八不共法即是空，空即是十八不共法。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不驚、不畏、不怖。

」 須菩提白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩善知識守護故，聞說是般若波羅蜜，不驚、不畏、不怖？」 佛告須菩提：「菩薩摩訶薩善知識者，說色無常亦不可得，持是善根，不向聲聞、辟支佛道，但向一切智，是名菩薩摩訶薩善知識；說受、想、行、識無常亦不可得，持是善根，不向聲聞、辟支佛道，但向一切智，是名菩薩摩訶薩善知識。須菩提！菩薩摩訶薩復有善知識，說色苦亦不可得，說受、想、行、識苦亦不可得；說色無我亦不可得，受、想、行、識無我亦不可得；說色空、無相、無作、寂滅、離亦不可得，受想行識空、無相、無作，寂滅、離亦不可得；持是善根，不向聲聞、辟支佛道，但向一切智。須菩提！是名菩薩摩訶薩善知識。須菩提！菩薩摩訶薩復有善知識，說眼無常乃至離亦不可得；

乃至意觸因緣生受，說無常乃至離亦不可得；持是善根，不向聲聞、辟支佛道，但向一切智，是名菩薩摩訶薩善知識。須菩提！菩薩摩訶薩復有善知識，說修四念處法乃至離亦不可得；持是善根，不向聲聞、辟支佛道，但向一切智。須菩提！是名菩薩摩訶薩善知識。乃至說修十八不共法，修一切智亦不可得；持是善根，不向聲聞、辟支佛道，但向一切智，是名菩薩摩訶薩善知識。」 【論】 問曰： 須菩提何以生此疑，問佛言「新發意菩薩聞是將無恐怖」？答曰： 聞無有菩薩行般若波羅蜜者，但空五眾法亦不能行般若波羅蜜，以是故生疑：「誰當行般若波羅蜜？」是故問佛。佛言：若菩薩內外因緣不具足，當有恐怖。內因緣者，無正憶念，無利智慧，於眾生中無深悲心，內無如是等方便。

外因緣者，不生中國土，不得聞般若波羅蜜，不得善知識能斷疑者，無如是等外因緣。內外因緣不和合故，生驚、怖、畏。今須菩提問是方便，佛答：「一切種智相應心觀諸法，亦不得諸法。」 問曰： 方便有觀色無常等種種相故不怖畏，今何以但說「薩婆若相應心觀諸法故，不恐不怖」？答曰： 菩薩先來但觀諸法空，心麁故生著；今憶想分別觀，如佛意：「於眾生中起大悲，不著一切法，於智慧無所礙，但欲度眾生。以無常、空等種種觀諸法，亦不得是法。」 如是觀諸法已，作是念：「我以是法度眾生，令離顛倒。」以是故心不著，不見定實有一法；譬如藥師和合諸藥，冷病者與熱藥，於熱病中為非藥。二施中法施大故，是名檀波羅蜜。五波羅蜜亦如是隨義分別。復次，菩薩方便者，非十八空故令色空。

何以故？不以是空相強令空故，色即是空；是色從本已來常自空，色相空故，空即是色；乃至諸佛法亦如是。善知識者，教人令以是智慧迴向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩先知無常、空等諸觀，今惟說「迴向」為異。【經】 須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無方便、隨惡知識，聞說是般若波羅蜜驚、怖、畏？」 佛告須菩提：「菩薩摩訶薩離一切智心，修般若波羅蜜，得是般若波羅蜜，念是般若波羅蜜；禪波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀波羅蜜，皆得、皆念。「復次，須菩提！菩薩摩訶薩離薩婆若心，觀色內空乃至無法有法空，觀受、想、行、識內空乃至無法有法空；觀眼內空乃至無法有法空，乃至觀意觸因緣生受內空乃至無法有法空；於諸法空有所念、有所得。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，離薩婆若心，修四念處，亦念、亦得；乃至修十八不共法，亦念、亦得。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以無方便故，聞是般若波羅蜜，驚、怖、畏。」 須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩隨惡知識，聞般若波羅蜜驚、怖、畏。」 佛告須菩提：「菩薩摩訶薩惡知識教離般若波羅蜜，離禪波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀波羅蜜。須菩提！是名菩薩摩訶薩惡知識。須菩提！菩薩摩訶薩復有惡知識，不說魔事、不說魔罪，不作是言：『惡魔作佛形像來教菩薩離六波羅蜜，語菩薩言：「善男子！用修般若波羅蜜為？用修禪波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、檀波羅蜜為？」』當知是菩薩摩訶薩惡知識。「復次，須菩提！

惡魔復作佛形像到菩薩所，為說聲聞經：若修妬路乃至優波提舍，教詔分別演說如是經；終不為說魔事、魔罪，當知是菩薩摩訶薩惡知識。「復次，須菩提！惡魔作佛形像到菩薩所，作是語：『善男子！汝無真菩薩心，亦非阿毘跋致地，汝亦不能得阿耨多羅三藐三菩提。』不為說如是魔事、魔罪，當知是菩薩惡知識。「復次，須菩提！惡魔作佛形像到菩薩所，語菩薩言：『善男子！色空，無我、無我所；受、想、行、識空，無我、無我所；眼空，無我、無我所；乃至意觸因緣生受空，無我、無我所；檀波羅蜜空，乃至般若波羅蜜空；四念處空，乃至十八不共法空；汝用阿耨多羅三藐三菩提為？』如是魔事、魔罪，不說、不教，當知是菩薩惡知識。「復次，須菩提！惡魔作辟支佛身到菩薩所，語菩薩言：『善男子！

十方皆空，是中無佛、無菩薩、無聲聞。』如是魔事、魔罪，不說、不教，當知是菩薩摩訶薩惡知識。「復次，須菩提！惡魔作和尚、阿闍梨身到菩薩所，教離菩薩道，教離一切種智；教離四念處乃至八聖道分；教離檀波羅蜜，乃至教離十八不共法；教入空、無相、無作；作是言：『善男子！汝修念是諸法，得聲聞證，用阿耨多羅三藐三菩提為？』如是魔事、魔罪，不說、不教，當知是菩薩惡知識。「復次，須菩提！惡魔作父母形像到菩薩所，語菩薩言：『子！汝為須陀洹果證故勤精進，乃至阿羅漢果證故勤精進，汝用阿耨多羅三藐三菩提為？求阿耨多羅三藐三菩提，當受無量阿僧祇劫生死，截手截腳，受諸苦痛！』如是魔事、魔罪，不說、不教，當知是菩薩惡知識。「復次，須菩提！

惡魔作比丘形像到菩薩所，語菩薩言：『眼無常可得法，乃至意無常可得法；眼苦，眼無我，眼空、無相、無作、寂滅、離，說可得法，乃至意亦如是。用有所得法，說四念處；乃至用有所得法，說佛十八不共法。』須菩提！如是魔事、魔罪，不教、不說，當知是菩薩惡知識。知已，當遠離之！」 【論】 釋曰： 先略說無方便，今欲廣說無方便，所謂離一切種智相應心行般若波羅蜜，取是般若波羅蜜定相；五波羅蜜乃至諸佛法亦如是。是自無方便。又得惡知識教故。復次，惡知識，大失利益，種種壞人，是大惡因緣故，佛更種種因緣說惡知識相。惡知識者，教人遠離六波羅蜜。或不信罪福報故，教遠離。或著般若波羅蜜故，言：「諸法畢竟空，汝何所行？」或讚歎小乘：「汝但自免老、病、死苦，眾生何豫汝事？

」如是等種種因緣教令遠離，是名惡知識。復次，惡知識者，不教弟子令覺知魔是佛賊。魔者欲界主，有大力勢，常憎行道者。佛威力大故，魔無所能，但能壞小菩薩。乃至作佛形像來壞菩薩行六波羅蜜。或讚歎、開解、論說隨聲聞所應學經法。或作佛身來語之言：「汝不任得佛。」或說：「眼等一切諸法空，何用是阿耨多羅三藐三菩提為？」或作辟支佛身，或說：「十方世界中三乘人空，求佛道者，但有空名，汝云何欲作佛？」或教令遠離菩薩三十七品，令入聲聞三解脫門中：「汝入是三門實際作證，得盡眾苦；汝勤精進，汝為得四果故，何用阿耨多羅三藐三菩提為？」或作和尚、阿闍梨、父母來，教令遠離佛道：「空當受是截手、腳、耳、鼻等以與求者。若不與，則破求佛意；若與，則受是辛苦。

」或時作阿羅漢比丘被服來，為說：「眼是定無常相、苦空無我相無作、寂滅、離，乃至諸佛法亦如是。」用有所得、取相憶念分別說。如是等種種無量魔事，不教令覺知，是為惡知識。「遠離」者，以其無利益。如軟語賊，轉來親近，近則害人，惡知識復過於是！所以者何？是賊但能害今世一身，惡知識則世世害人；賊但能害命、奪財，惡知識則害慧念命根，奪佛法無量寶。知已，急當身、心遠離。大智度論釋句義品第十二 【經】 爾時，須菩提白佛言：「世尊！云何為菩薩句義？」 佛告須菩提：「無句義是菩薩句義。何以故？阿耨多羅三藐三菩提中無有義處，亦無我；以是故，無句義是菩薩句義。「須菩提！譬如鳥飛虛空無有足跡，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！

譬如夢中所見無處所，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！譬如幻無有實義，如焰、如響、如影、如佛所化無有實義，菩薩句義無所有亦如是。「須菩提！譬如如、法性、法相、法位、實際無有義，菩薩句義無所有亦如是。「須菩提！譬如幻人色無有義，幻人受、想、行、識無有義；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如幻人眼無有義乃至意無有義。須菩提！如幻人色無有義乃至法無有義，眼觸乃至意觸因緣生受無有義；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如幻人行內空時無有義，乃至行無法有法空無有義；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如幻人行四念處乃至十八不共法無有義；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。

「須菩提！如多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀色無有義，是色無有故；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀受、想、行、識無有義，是識無有故；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如佛眼無處所乃至意無處所，色乃至法無處所，眼觸乃至意觸因緣生受無處所；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如佛內空無處所，乃至無法有法空無處所；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如佛四念處無處所，乃至十八不共法無處所；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。「須菩提！如有為性中無無為性義，無為性中無有為性義；

菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。「須菩提！如不生不滅義無處所；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如不作、不出、不得、不垢、不淨無處所，菩薩句義無所有亦如是。」 須菩提白佛言：「何法不生、不滅故無處所？何法不作、不出、不得、不垢、不淨故無處所？」 佛告須菩提：「色不生不滅故無處所，受、想、行、識不生不滅故無處所，乃至不垢不淨亦如是。入、界不生不滅故無處所，乃至不垢不淨亦如是。四念處不生不滅故無處所，乃至不垢不淨亦如是。乃至十八不共法不生不滅故無處所，乃至不垢不淨亦如是。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。「須菩提！如四念處淨義畢竟不可得；須菩提！

菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如四正懃，乃至十八不共法淨義畢竟不可得；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。「須菩提！如淨中我不可得，我無所有故；乃至淨中知者、見者不可得，知、見無所有故。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。「須菩提！譬如日出時無有黑闇；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。「須菩提！譬如劫燒時無一切物；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。「須菩提！佛戒中無破戒。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。須菩提！如佛定中無亂心，佛慧中無有愚癡，佛解脫中無不解脫，解脫知見中無不解脫知見。須菩提！

菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。「須菩提！譬如佛光中日月光不現，佛光中四天王天、三十三天、夜磨天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵眾天乃至阿迦尼吒天光不現。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，菩薩句義無所有亦如是。「何以故？是阿耨多羅三藐三菩提、菩薩、菩薩句義，是一切法皆不合、不散，無色、無形、無對，一相，所謂無相。如是，須菩提！菩薩摩訶薩一切法無礙相中應當學，亦應當知！」 【論】 問曰： 上來佛與須菩提種種因緣破菩薩字，今何以問「菩薩句義」？答曰： 須菩提破菩薩字，佛不破，言：「菩薩字從本已來畢竟空，但五眾中數假名菩薩，而眾生以假名為實。」佛言：「假名無實，但從諸法數和合為名。

」 復次，諸佛法無量無邊不可思議，須菩提因菩薩字空說般若波羅蜜相；今欲聞佛說菩薩字義，因是說般若波羅蜜。復次，應問因緣無量無邊，所謂佛音聲有六十種莊嚴，能令諸天專聽，何況人！但音聲令人樂聞，何況說大利益義！須菩提從佛聞是事，未發意人，當發阿耨多羅三藐三菩提；發意者，未行六波羅蜜，當令行；行者，不清淨，當令清淨；清淨行者，當令住阿鞞跋致地，成就眾生，具足佛法，乃至一生補處。如是等種種無量因緣利益故，佛以須菩提為問主，語一切十方世界在會眾生。佛告須菩提：「無句義是菩薩句義；阿耨多羅三藐三菩提無處所，亦無我無名。」於是中無依止處即是法空，無我名者，無得道者。佛謂：「須菩提！

若汝知無我、無我所得阿羅漢者，菩薩亦如是於阿耨多羅三藐三菩提中無我、無我所。譬如鳥飛虛空無有足跡；菩薩句義亦如是，行諸法虛空中無依止著處。以是故言無菩薩句義。」 問曰： 何等是「菩薩句義」？答曰： 天竺語法，眾字和合成語，眾語和合成句。如「菩」為一字，「提」為一字，是二不合則無語；若和合，名為「菩提」，秦言無上智慧。「薩埵」，或名眾生，或是大心。為無上智慧故，出大心，名為「菩提薩埵」。願欲令眾生行無上道，是名「菩提薩埵」。復次，此品佛及佛弟子種種因緣說菩薩摩訶薩義。「菩提」一語，「薩埵」一語，二語和合故名為「義」。若說名字，語、句皆同一事，無所在。今須菩提問：「以何定相法為菩薩句義？」 天竺言「波陀」，秦言句。

是波陀有種種義，如後譬喻中說。問曰： 但以「鳥飛虛空」足明「句義」，何以種種廣說？答曰： 眾生聽受種種不同，有好義者，有好譬喻者。譬喻可以解義，因譬喻心則樂著；如人從生端政，加以嚴飾，益其光榮。此譬喻中多以譬喻明義，如後所說，所謂如夢、如影、如響、如佛所化，是事虛誑，如先說；菩薩義亦如是，但可耳聞，虛誑無實，以是故，菩薩不應自高。如、法性、法相、實際等句，無有定義。如幻人無五眾乃至諸佛法。如佛無五眾乃至一切法。如有為法中無無為法，如無為法中無有為法。無為法不生不滅等，諸法中無不生不滅相，亦無異相。如三十七品無清淨相。何以故？有人著是三十七品法，即是結使。如我乃至知者、見者，淨相不可得。問曰： 我乃至知者、見者等云何淨？

答曰： 種種求覓我相不可得，是名我淨；第一義中，無淨無不淨。譬如洗臭死狗，乃至皮毛、血肉、骨髓都盡；是時，非狗非猪，不得言淨，不得言不淨。我乃至知者、見者亦如是。以無我空智慧，求我相不可得，是時，非有我、非無我。如日出無闇。劫盡時無一切物。如佛五眾，戒中破戒不可得。如日月、星宿、真珠等，諸天、鬼神、龍王光，於佛光中則不現，從大福德神通力生故；菩薩句義亦如是，入是般若波羅蜜智慧光中則不現。因是譬喻，教諸菩薩，當學一切法不取相，無所得故。【經】 須菩提白佛言：「世尊！何等是一切法？云何一切法中無礙相應學、應知？」 佛告須菩提：「一切法者，善法、不善法，記法、無記法，世間法、出世間法，有漏法、無漏法，有為法、無為法，共法、不共法。須菩提！

是名為一切法。菩薩摩訶薩，是一切法無礙相中應學、應知！」 須菩提白佛言：「世尊！何等名世間善法？」 佛告須菩提：「世間善法者，孝順父母，供養沙門、婆羅門，敬事尊長；布施福處，持戒福處，修定福處，勸導福事；方便生福德；世間十善道；九相：脹相、血相、壞相、膿爛相、青相、噉相、散相、骨相、[＊]燒相；四禪，四無量心，四無色定；念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念善、念安般、念身、念死。是名世間善法。」 「何等不善法？」 「奪他命，不與取，邪婬，妄語，兩舌，惡口，非時語，貪欲，惱害，邪見；是十不善道等，是名不善法。」 「何等記法？」 「若善法、若不善法，是名記法。」 「何等無記法？

」 「無記身業、口業、意業，無記四大，無記五眾、十二入、十八界，無記報，是名無記法。」 「何等名世間法？」 「世間法者，五眾、十二入、十八界、十善道，四禪、四無量心、四無色定，是名世間法。」 「何等名出世間法？」 「四念處、四正懃、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。「空解脫門、無相解脫門、無作解脫門。「三無漏根：未知欲知根、知根、知已根。「三三昧：有覺有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧。「明、解脫、念、慧、正憶。「八背捨。何等八？色觀色，是初背捨；內無色相外觀色，是二背捨；淨背捨，身作證，是三背捨；過一切色相故，滅有對相故，一切異相不念故，入無邊虛空處，是四背捨；過一切無邊虛空處，入一切無邊識處，是五背捨；

過一切無邊識處，入無所有處，是六背捨；過一切無所有處，入非有想非無想處，是七背捨；過一切非有想非無想處，入滅受想定，是八背捨。「九次第定。何等九？離欲離惡不善法，有覺有觀，離生喜樂入初禪；滅諸覺觀內清淨故一心，無覺無觀，定生喜樂入第二禪；離喜故，行捨，受身樂，聖人能說能捨，念、行樂，入第三禪；斷苦樂故，先滅憂喜故，不苦不樂、捨，念淨，入第四禪；過一切色相故，滅有對相故，一切異相不念故，入無邊虛空處；過一切無邊虛空處，入一切無邊識處；過一切無邊識處，入無所有處；過一切無所有處，入非有想非無想處；過一切非有想非無想處，入滅受想定。「復有出世間法：內空乃至無法有法空，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法，一切智，是名出世間法。

」 「何等為有漏法？」 「五受眾、十二入、十八界，六種、六觸、六受，四禪乃至四無色定，是名有漏法。」 「何等為無漏法？」 「四念處乃至十八不共法，及一切種智，是名無漏法。」 「何等為有為法？」 「若法生、住、滅，欲界、色界、無色界，五眾乃至意觸因緣生受，四念處乃至十八不共法及一切智，是名有為法。」 「何等為無為法？」 「不生、不住、不滅，若染盡、瞋盡、癡盡，如、不異、法相、法性、法住、實際，是名無為法。」 「何等為共法？」 「四禪、四無量心、四無色定，如是等是名共法。」 「何等為不共法？」 「四念處乃至十八不共法，是名不共法。」 「菩薩摩訶薩於是自相空法中不應著，不動故；菩薩亦應知一切法不二相，不動故。是名菩薩義。

」 【論】 問曰： 須菩提何以故先問「世間善法」，後問「出世間法」？答曰： 先問麁，後當問細；先知世間相，後則能知出世間相。世間善法者，知有罪、有福果報，有今世、後世，有世間、有涅槃，有佛等諸賢聖今世、後世及諸法實相證。所謂孝順父母等，乃至十念。如法得物，供養供給沙門、婆羅門。沙門名為出家求道人，婆羅門名為在家學問人。是二人於世間難為能為、利益眾生故，應當供養。尊長者，叔伯、姊兄等。恭敬供養，是一切修家法。布施、持戒、修定、勸導，如初品中說。方便生福德，如懺悔、隨喜，請佛久住不涅槃、轉法輪；如雖行空不著空，還修行諸善。如是等方便生諸福德。十善道乃至四無色，如先說。十念中，八事如先說。善念者，思惟分別善業因緣，制伏其心。

復次，涅槃是真善法，常繫心念涅槃，是「善念」。身念，即是身念處。與善法相違，是名不善法。無記法者，所謂威儀心、工巧心、變化心，及是起身業、口業；除善、不善五眾，餘五眾及虛空、非數緣滅等。世間法者，五眾：或善，或不善，或無記。十二入：「八」無記，「四」三種。十八界：「八」無記，「十」三種。十善道、四禪、四無量心、四無色定，是善法，凡夫人能得、能成就故；又自不能出世間故，名為「世間法」。「出世間法」者，三十七品，三解脫門，三無漏根，三三昧，如先說。明、解脫：明者，三明；解脫者，有為解脫、無為解脫。念者，十念。慧者，十一智慧。正憶者，隨諸法實相觀，如隨身法，觀一切善法之本。

復次，八背捨、九次第定、十八空、十力、四無所畏、十八不共法，如先義中廣說。是四念處等，一心為道故；又八背捨、九次第定等，凡夫人所不得，名為出世間。念、慧、正憶，雖有二種：世間、出世間，此中說出世間。有漏法者，五眾等，四禪、四無量、四無色定。無漏法者，非世間，是四念處乃至十八不共法。有為法略說三相，所謂生、住、滅。三界繫，乃至四念處，乃至十八不共法，雖為無漏法，以作法故，是為有為法。與有為相違，是為無為法。復次，滅三毒等諸煩惱，五眾等不次第相續；如、法相、法性、法住、實際等，是名無為法。問曰： 色如，色不離如，如不離色；色是有為，云何是無為？答曰： 色有二種：一者、凡夫肉眼憶想分別色，二者、聖人心所知色實相如涅槃。

凡夫人所知色，名為色；是色入如中，更不生不滅。如有為雖是五眾，而有種種名字，所謂十二入、十八界、因緣等；無為法雖有三種，亦種種分別名字，所謂如、法相、法住、實際等。共法者，凡夫、聖人生處、入定處，共故，名為共法。不共法者，四念處乃至十八不共法。菩薩分別知此諸法各各相，是法皆從因緣和合生故無性，無性故自性空。菩薩住是無障礙法中不動，以不二入法門，入一切法不動故。

大智度論卷第四十四 大智度論【大】，大智度經論【聖】，摩訶般若波羅蜜品第十一【石】 釋幻人無作品第十一【大】，第十一品釋論幻學品【宋】，釋幻學品第十一【元】【宮】，釋幻學品第十一經作幻人品【明】，釋第十一品說第十二品【聖】，幻人行作品四十六【石】 龍樹菩薩造【大】，〔－〕【聖】 （後秦…譯）十二字【大】，姚秦三藏法師鳩摩羅什譯【宋】【元】【明】【宮】，〔後秦…譯〕－【聖】 【經】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】【聖】＊ 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 觸【大】，觸眼【石】 陰【大】，眾【石】 得【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】【石】 學【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】 有【大】＊，有性【石】＊ 是【大】，五眾【石】 皆【大】，〔－〕【石】 【論】【大】＊，〔－〕【宋】【宮】【聖】＊ 波羅蜜【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】 得【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】 佛【大】，〔－〕【聖】 人【大】，入【宋】【宮】 令【大】，合【聖】 郭廬【大】，墎樓【石】 五【大】，五受【石】 時【大】，時時【石】 問【大】，開【聖】 色【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 中【大】，〔－〕【聖】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，六眾【聖】 即是六情【大】，〔－〕【宋】【宮】 說【大】，說識【元】【明】，識【宋】【宮】【聖】【石】 一【大】，二【宋】【宮】【石】 五【大】，三【聖】 生【大】，空【元】 驚【大】，恐【宋】【宮】【聖】 畏【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】 婆【大】，〔－〕【聖】 薩【大】，〔－〕【聖】 須菩提【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 想【大】，相【聖】 薩【大】，薩不著【石】 想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 心【大】，心心【宋】【元】【明】【宮】 摩訶薩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 以空【大】，空以【聖】 亦不可得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 離【大】＊，離相【石】＊ 誰【大】，誑【聖】 波羅蜜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 礙【大】，得【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 世尊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 驚【大】＊，驚疑【聖】＊ 怖【大】＊，〔－〕【石】＊ 薩【大】，〔－〕【聖】 無法有法空觀眼內空乃至無法有法空乃至觀【大】，〔－〕【宋】【宮】 觀【大】，〔－〕【宮】【聖】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 須【大】，是須【聖】 畏【大】＊，畏怖【石】＊ 離【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 羅【大】，〔－〕【聖】 知【大】，如【石】 妬【大】，姡【聖】，姤【石】 優【大】，憂【聖】 波【大】，婆【明】 終【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 毘【大】，鞞【石】 像【大】＊，像來【石】＊ 身【大】，身來【石】 尚【大】，上【聖】【石】 身【大】，身來【石】 像【大】，像來【石】 說【大】，〔－〕【宮】 波羅蜜取【大】，得【宋】【元】【明】【宮】【聖】 定【大】，之【聖】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 自【大】，相【宮】 免【大】，勉【宋】【宮】【石】 者【大】，是【宮】 來【大】，未【聖】 任【大】，住【聖】 尚【大】，上【宋】【元】【宮】 不【大】，〔－〕【宮】 定【大】，空【宋】【元】【明】【宮】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 軟【大】，濡【聖】【石】 來【大】，未【聖】 近【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 念【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 大智度論釋句義品第十二【大】，釋句義品第十二【明】，釋第十二品【聖】，摩訶般若波羅蜜品第十二句義無礙品【石】 二【大】，二品【宮】 足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 如【大】，〔－〕【聖】【石】 阿【大】，何【聖】 色【大】，〔－〕【聖】 受【大】，處【聖】 有【大】，有有【石】 生【大】，出【聖】 法【大】，不【聖】 須菩提【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 闇【大】，闇處【石】 有【大】，〔－〕【石】 磨【大】，摩【宋】【元】【明】【宮】【石】 吒【大】，咤【聖】 菩薩句義【大】＊，亦復如【宮】，菩薩義【宋】＊【元】＊【明】＊ 對【大】，垢【宮】，摩訶薩【聖】【石】 相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 今【大】，令【聖】 令【大】＊，合【聖】＊ 當【大】，當令【宋】【元】【明】【宮】 世界【大】，國土【石】 句【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 謂【大】，示【宋】【元】【明】【宮】【聖】 句【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 義【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 名為【大】，為名【聖】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 同【大】，向【聖】 受【大】，愛【聖】 政【大】，正【宋】【元】【明】【宮】【聖】 飾【大】，餝【聖】【石】 榮【大】，瑩【宋】【元】【明】【宮】 譬【大】，義【宋】【元】【明】【宮】 明【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 無【大】，不【石】 無【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 不【大】，無【聖】 一【大】，一實【石】 須【大】，法【聖】 切【大】，切諸【石】 世【大】，世世【聖】 事【大】，處【石】 四無量心【大】，〔－〕【聖】 定念佛念法念僧念戒念捨念【大】，〔－〕【聖】 欲【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】【石】 業【大】，無【聖】 根【大】，相【聖】 已【大】，者【聖】 憶【大】，憶念【宋】【元】【明】【宮】 欲【大】，欲亦【元】【明】【石】 第【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 能【大】，〔－〕【聖】 苦【大】，喜【宋】【元】【明】【宮】 虛【大】，處【聖】 一切【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】 種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 住【大】，位【宋】【元】【宮】【聖】【石】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 為【大】，名【宋】【元】【明】【宮】，為名【聖】 故【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】 婆羅門【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 定【大】，〔－〕【聖】 定【大】，〔－〕【聖】【石】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 四無量【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 量【大】，量心【石】 乃至【大】，及【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 住【大】＊，位【宮】【聖】【石】＊ 何【大】，何如【宮】【聖】【石】 想【大】，〔－〕【聖】 夫【大】，〔－〕【聖】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 色【大】，〔－〕【宋】【宮】 相【大】，相法性【明】 大智度論卷第四十四【大】，大智度經論卷第四十四釋第十一品記第十二品【聖】 第四十四【大】，四十六【石】 漏【CB】，為【大】 【經文資訊】大正新脩大藏經 第 25 冊 No. 1509 大智度論 【版本記錄】發行日期：2026-04，最後更新：2026-03-30 【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 【原始資料】維習安大德提供，佛教電腦資訊庫功德會提供，眾生出版社提供，北美某大德提供，厚觀法師提供新式標點，以及其他來源 【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】