No. 1509 [cf. No. 223]摩訶般若波羅蜜經釋論序 長安釋僧叡述 夫萬有本於生生而生，生者無生；變化兆於物始而始，始者無始。然則無生、無始，物之性也。生、始不動於性，而萬有陳於外、悔吝生於內者，其唯邪思乎！正覺有以見邪思之自起故，阿含為之作；知滯有之由惑故，般若為之照。然而照本希夷，津涯浩汗，理超文表，趣絕思境。以言求之，則乖其深；以智測之，則失其旨。二乘所以顛沛於三藏，雜學所以曝鱗於龍門者，不其然乎！是以馬鳴起於正法之餘，龍樹生於像法之末。正餘易弘故，直振其遺風瑩拂而已。像末多端故，乃寄跡凡夫示悟物以漸，又假照龍宮以朗搜玄之慧，託聞幽祕以窮微言之妙，爾乃憲章智典作茲釋論。其開夷路也，則令大乘之駕方軌而直入；

其辯實相也，則使妄見之惑不遠而自復。其為論也，初辭擬之，必標眾異以盡美；卒成之終，則舉無執以盡善。釋所不盡，則立論以明之；論其未辯，則寄折中以定之。使靈篇無難喻之章，千載悟作者之旨，信若人之功矣！有鳩摩羅耆婆法師者，少播聰慧之聞，長集奇拔之譽，才舉則亢標萬里，言發則英辯榮枯，常杖茲論為淵鏡憑高、致以明宗。以秦弘始三年，歲次星紀，十二月二十日，自姑臧至長安。秦王虛襟既已蘊在，昔見之心豈徒則悅而已！晤言相對，則淹留終日；研微造盡，則窮年忘倦。又以晤言之功雖深，而恨獨符之心不曠；造盡之要雖玄，而惜津梁之勢未普。遂以莫逆之懷，相與弘兼忘之慧，乃集京師義業沙門，命公卿賞契之士五百餘人，集於渭濱逍遙園堂。鑾輿佇駕於洪涘，禁禦息警於林間。

躬覽玄章，考正名於梵本；諮通津要，坦夷路於來踐。經本既定，乃出此釋論。論之略本有十萬偈，偈有三十二字，并三百二十萬言。梵夏既乖，又有煩簡之異，三分除二，得此百卷。於大智三十萬言，玄章婉旨，朗然可見，歸途直達，無復惑趣之疑，以文求之無間然矣。故天竺傳云：「像、正之末，微馬鳴、龍樹，道學之門其淪胥溺喪矣！」其故何耶？寔由二未𢍆微邪法用盛，虛言與實教並興，嶮徑與夷路爭轍，始進者化之而流離，向道者惑之而播越，非二匠其孰與正之！是以天竺諸國，為之立廟，宗之若佛。又稱而詠之曰：「智慧日已頹，斯人令再曜；世昏寢已久，斯人悟令覺。」若然者，真可謂功格十地，道侔補處者矣！傳而稱之，不亦宜乎！幸哉！此中鄙之外，忽得全有此論。梵文委曲，皆如初品。

法師以秦人好簡故，裁而略之。若備譯其文，將近千有餘卷。法師於秦語大格，唯譯一往；方言殊好，猶隔而未通。苟言不相喻，則情無由比。不比之情，則不可以託悟懷於文表；不喻之言，亦何得委殊塗於一致。理固然矣，進欲停筆爭是，則交競終日卒無所成；退欲簡而便之，則負傷於穿鑿之譏以二三。唯案譯而書，都不備飾。幸冀明悟之賢，略其文而挹其玄也！大智度初序品中緣起義釋論第一卷第一 龍樹菩薩造 後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯 智度大道佛從來， 智度大海佛窮盡， 智度相義佛無礙， 稽首智度無等佛。有無二見滅無餘， 諸法實相佛所說， 常住不壞淨煩惱， 稽首佛所尊重法。聖眾大海行福田， 學無學人以莊嚴， 後有愛種永已盡， 我所既滅根亦除；

已捨世間諸事業， 種種功德所住處， 一切眾中最為上， 稽首真淨大德僧。一心恭敬三寶已， 及諸救世彌勒等；智慧第一舍利弗， 無諍空行須菩提。我今如力欲演說， 大智彼岸實相義， 願諸大德聖智人， 一心善順聽我說！問曰： 佛以何因緣故說《摩訶般若波羅蜜經》？諸佛法不以無事及小因緣而自發言，譬如須彌山王不以無事及小因緣而動。今有何等大因緣故，佛說《摩訶般若波羅蜜經》？答曰： 佛於三藏中，廣引種種諸喻，為聲聞說法，不說菩薩道。唯《中阿含．本末經》中，佛記彌勒菩薩「汝當來世，當得作佛，號字彌勒」，亦不說種種菩薩行。佛今欲為彌勒等廣說諸菩薩行，是故說《摩訶般若波羅蜜經》。復次，有菩薩修念佛三昧，佛為彼等欲令於此三昧得增益故說《般若波羅蜜經》。

如《般若波羅蜜．初品》中說：「佛現神足，放金色光明，遍照十方恒河沙等世界，示現大身，清淨光明，種種妙色滿虛空中。佛在眾中，端正殊妙，無能及者。譬如須彌山王，處於大海。」諸菩薩見佛神變，於念佛三昧倍復增益，以是事故說《摩訶般若波羅蜜經》。復次，菩薩初生時，放大光明，普遍十方，行至七步，四顧觀察，作師子吼而說偈言： 「我生胎分盡， 是最末後身；我已得解脫， 當復度眾生。」 作是誓已，身漸長大，欲捨親屬，出家修無上道。中夜起觀，見諸伎直、后妃婇女，狀若臭屍。即命車匿，令被白馬，夜半踰城，行十二由旬，到跋伽婆仙人所住林中，以刀剃髮，以上妙寶衣，貿麁布僧伽梨。於泥連禪河側，六年苦行，日食一麻，或食一米等，而自念言：「是處非道！

」爾時，菩薩捨苦行處，到菩提樹下，坐金剛處。魔王將十八億萬眾來壞菩薩，菩薩以智慧功德力故，降魔眾已，即得阿耨多羅三藐三菩提。是時三千大千世界主梵天王，名式棄，及色界諸天等，釋提桓因及欲界諸天等，并四天王，皆詣佛所，勸請世尊初轉法輪；亦是菩薩念本所願，及大慈大悲故，受請說法。諸法甚深者，般若波羅蜜是。以是故佛說《摩訶般若波羅蜜經》。復次，有人疑佛不得一切智。所以者何？諸法無量無數，云何一人能知一切法？佛住般若波羅蜜實相清淨如虛空，無量無數法中，自發誠言：「我是一切智人。」欲斷一切眾生疑，以是故說《摩訶般若波羅蜜經》。復次，有眾生應得度者，以佛大功德智慧無量，難知難解故，為惡師所惑，心沒邪法，不入正道。

為是輩人，起大慈心，以大悲手授之，令入佛道；是故自現最妙功德，出大神力。如《般若波羅蜜．初品》中說：「佛入三昧王三昧，從三昧起，以天眼觀十方世界，舉身毛孔皆笑，從其足下千輻輪相，放六百千萬億種種色光明，從足指上至肉髻，處處各放六百千萬億種種色光明，普照十方無量無數如恒沙等諸佛世界，皆令大明。」佛從三昧起，欲宣示一切諸法實相，斷一切眾生疑結故，說《般若波羅蜜經》。復次，有惡邪人，懷嫉妬意，誹謗言：「佛智慧不出於人，但以幻術惑世。」斷彼貢高邪慢意故，現無量神力、無量智慧力，於《般若波羅蜜》中，自說：「我神德無量，三界特尊，為一切覆護。若一發惡念，獲罪無量；一發淨信，受人天樂，必得涅槃果。

」 復次，欲令人信受法故，言：「我是大師，有十力、四無所畏，安立聖主住處，心得自在，能師子吼，轉妙法輪，於一切世界最尊最上。」 復次，佛世尊欲令眾生歡喜故，說是《般若波羅蜜經》言：「汝等應生大喜！何以故？一切眾生入邪見網，為異學惡師所惑，我於一切惡師邪網中得出。十力大師，難可值見，汝今已遇，我隨時開發三十七品等諸深法藏，恣汝採取。」 復次，一切眾生為結使病所煩惱，無始生死已來，無人能治此病者，常為外道惡師所誤。我今出世為大醫王，集諸法藥，汝等當服。是故佛說《摩訶般若波羅蜜經》。復次，有人念言：「佛與人同，亦有生死，實受飢渴、寒熱、老病苦。」佛欲斷彼意故，說是《摩訶般若波羅蜜經》。

示言：「我身不可思議，梵天王等諸天祖父，於恒河沙等劫中，欲思量我身、尋究我聲，不能測度，況我智慧三昧？」如偈說： 「諸法實相中， 諸梵天王等， 一切天地主， 迷惑不能了！此法甚深妙， 無能測量者， 佛出悉開解， 其明如日照。」 又如佛初轉法輪時，應時菩薩從他方來，欲量佛身，上過虛空無量佛剎，至華上佛世界，見佛身如故，菩薩說言： 「虛空無有邊， 佛功德亦爾；設欲量其身， 唐勞不能盡！上過虛空界， 無量諸佛土， 見釋師子身， 如故而不異！佛身如金山， 演出大光明， 相好自莊嚴， 猶如春華敷。」 如佛身無量，光明、音響亦復無量，戒、定、慧等諸佛功德皆悉無量。如《密迹經》中三密，此中應廣說。

復次，佛初生時，墮地行七步，口自發言，言竟便默，如諸嬰孩，不行不語，乳餔三歲，諸母養育，漸次長大。然佛身無數，過諸世間，為眾生故，現如凡人。凡人生時，身分諸根及其意識未成就故，身四威儀：坐、臥、行、住，言談語默，種種人法，皆悉未了；日月歲過，漸漸習學，能具人法。今佛云何生便能語能行，後更不能？以此致怪！但為此故，以方便力，現行人法，如人威儀，令諸眾生信於深法。若菩薩生時，便能行能語，世人當作是念：「今見此人，世未曾有，必是天、龍、鬼、神，其所學法，必非我等所及。何以故？我等生死肉身，為結使業所牽，不得自在。如此深法，誰能及之？」以此自絕，不得成賢聖法器。為是人故，於嵐毘尼園中生。

雖即能至菩提樹下成佛，以方便力故，而現作孩童、幼小、年少、成人；於諸時中次第而受嬉戲、術藝、服御、五欲，具足人法。後漸見老、病、死苦，生厭患心，於夜中半，踰城出家，到鬱特伽阿羅洛仙人所，現作弟子而不行其法。雖常用神通，自念宿命，迦葉佛時持戒行道，而今現修苦行六年求道。菩薩雖主三千大千世界，而現破魔軍，成無上道。隨順世法故，現是眾變。今於《般若波羅蜜》中現大神通智慧力故，諸人當知佛身無數，過諸世間。復次，有人應可度者，或墮二邊；或以無智故，但求身樂；或有為道故，修著苦行。如是人等，於第一義中，失涅槃正道。佛欲拔此二邊，令入中道，故說《摩訶般若波羅蜜經》。復次，分別生身、法身供養果報故，說《摩訶般若波羅蜜經》，如〈舍利塔品〉中說。

復次，欲說阿鞞跋致，阿鞞跋致相故說。又為魔幻、魔事故說。復次，為當來世人，供養般若波羅蜜因緣故；又欲授三乘記別故，說是《般若波羅蜜經》。如佛告阿難：「我涅槃後，此般若波羅蜜當至南方，從南方至西方，後五百歲中當至北方。是中多有信法善男子、善女人，種種華香、瓔珞、幢幡、伎樂、燈明、珍寶，以財物供養。若自書，若教人書，若讀誦、聽說，正憶念、修行，以法供養。是人以是因緣故，受種種世間樂；末後得三乘，入無餘涅槃。」如是等觀諸品中因緣事故，說《般若波羅蜜經》。復次，佛欲說第一義悉檀相故，說是《般若波羅蜜經》。有四種悉檀：一者、世界悉檀，二者、各各為人悉檀，三者、對治悉檀，四者、第一義悉檀。四悉檀中，一切十二部經，八萬四千法藏，皆是實，無相違背。

佛法中，有以世界悉檀故實，有以各各為人悉檀故實，有以對治悉檀故實，有以第一義悉檀故實。有世界者，有法從因緣和合故有，無別性。譬如車，轅、軸、輻、輞等和合故有，無別車。人亦如是，五眾和合故有，無別人。若無世界悉檀者，佛是實語人，云何言「我以清淨天眼，見諸眾生隨善惡業死此生彼受果報；善業者生天人中，惡業者墮三惡道」？復次，經言：「一人出世，多人蒙慶，福樂饒益，佛世尊也。」 如《法句》中說：「神自能救神，他人安能救！神自行善智，是最能自救。」 如《瓶沙王迎經》中佛說：「凡人不聞法，凡人著於我。」 又《佛二夜經》中說：「佛初得道夜，至般涅槃夜，是二夜中間所說經教，一切皆實不顛倒。」 若實無人者，佛云何言「我天眼見眾生」？

是故當知有人者，世界悉檀，故非是第一義悉檀。問曰： 第一悉檀是真實，實故名第一，餘者不應實。答曰： 不然！是四悉檀各各有實，如如、法性、實際，世界悉檀故無，第一義悉檀故有。人等亦如是，世界悉檀故有，第一義悉檀故無。所以者何？人五眾因緣有故有是人等。譬如乳，色、香、味、觸因緣有故有是乳；若乳實無，乳因緣亦應無。今乳因緣實有故，乳亦應有；非如一人第二頭、第三手，無因緣而有假名。如是等相，名為世界悉檀。云何各各為人悉檀者？觀人心行而為說法，於一事中，或聽或不聽。如經中所說：「雜報業故，雜生世間，得雜觸、雜受。」 更有《破群那經》中說：「無人得觸，無人得受。」 問曰： 此二經云何通？答曰： 以有人疑後世，不信罪福，作不善行，墮斷滅見；

欲斷彼疑，捨彼惡行，欲拔彼斷見，是故說雜生世間、雜觸、雜受。是破群那計有我有神，墮計常中。破群那問佛言：「大德！誰受？」若佛說「某甲某甲受」，便墮計常中，其人我見倍復牢固，不可移轉，以是故不說有受者、觸者。如是等相，是名各各為人悉檀。對治悉檀者，有法，對治則有，實性則無。譬如重、熱、膩、酢、醎藥草飲食等，於風病中名為藥，於餘病非藥；若輕、冷、甘、苦、澁藥草飲食等，於熱病名為藥，於餘病非藥；若輕、辛、苦、澁、熱藥草飲食等，於冷病中名為藥，於餘病非藥。佛法中治心病亦如是： 不淨觀思惟，於貪欲病中，名為善對治法；於瞋恚病中，不名為善，非對治法。所以者何？觀身過失，名不淨觀；若瞋恚人觀過失者，則增益瞋恚火故。

思惟慈心，於瞋恚病中，名為善對治法；於貪欲病中，不名為善，非對治法。所以者何？慈心於眾生中求好事、觀功德；若貪欲人求好事、觀功德者，則增益貪欲故。因緣觀法，於愚癡病中，名為善對治法；於貪欲、瞋恚病中，不名為善，非對治法。所以者何？先邪觀故生邪見，邪見即是愚癡。問曰： 如佛法中說十二因緣甚深，如說：「佛告阿難：『是因緣法甚深，難見難解，難覺難觀，細心巧慧人乃能解。』」愚癡人於淺近法，猶尚難解，何況甚深因緣？今云何言「愚癡人應觀因緣法」？答曰： 愚癡人者，非謂如牛羊等愚癡；是人欲求實道，邪心觀故，生種種邪見。如是愚癡人，當觀因緣，是名為善對治法。若行瞋恚、婬欲人，欲求樂、欲惱他，於此人中，非善非對治法；

不淨、慈心思惟，是二人中，是善是對治法。何以故？是二觀能拔瞋恚、貪欲毒刺故。復次，著常顛倒眾生，不知諸法相似相續有；如是人觀無常，是對治悉檀，非第一義。何以故？一切諸法自性空故。如說偈言： 「無常見有常， 是名為顛倒；空中無無常， 何處見有常？」 問曰： 一切有為法，皆無常相應，是第一義，云何言無常非實？所以者何？一切有為法，生、住、滅相，前生、次住、後滅故，云何言無常非實？答曰： 有為法不應有三相。何以故？三相不實故。若諸法生、住、滅是有為相者，今「生」中亦應有三相，「生」是有為相故；如是一一處亦應有三相，是則無窮，住、滅亦如是。若諸生、住、滅各更無有生、住、滅者，不應名有為法。何以故？有為法相無故。以是故，諸法無常，非第一義。

復次，若一切實性無常，則無行業報。何以故？無常名生滅失故，譬如腐種子不生果。如是則無行業，無行業云何有果報？今一切賢聖法有果報，善智之人所可信受，不應言無。以是故，諸法非無常性。如是等無量因緣說，不得言諸法無常性。一切有為法無常，苦、無我等亦如是。如是等相，名為對治悉檀。第一義悉檀者，一切法性，一切論議語言，一切是法非法，一一可分別破散；諸佛、辟支佛、阿羅漢所行真實法，不可破，不可散。上於三悉檀中所不通者，此中皆通。問曰： 云何通？答曰： 所謂通者，離一切過失，不可變易，不可勝。何以故？除第一義悉檀，諸餘論議，諸餘悉檀，皆可破故。如《眾義經》中所說偈： 「各各自依見， 戲論起諍競；若能知彼非， 是為知正見。

不肯受他法， 是名愚癡人， 作是論議者， 真是愚癡人。若依自是見， 而生諸戲論， 若此是淨智， 無非淨智者。」 此三偈中，佛說第一義悉檀相。所謂世間眾生自依見、自依法、自依論議而生諍競；戲論即諍競本，戲論依諸見生。如說偈言： 「有受法故有諸論， 若無有受何所論？有受無受諸見等， 是人於此悉已除。」 行者能如實知此者，於一切法、一切戲論，不受不著，不見是實，不共諍競，能知佛法甘露味。若不爾者，則謗法。若不受他法，不知不取，是無智人。若爾者，應一切論議人皆無智。何以故？各各不相受法故。所謂有人自謂法第一義淨，餘人妄語不淨。譬如世間治法，故治法者，刑罰殺戮，種種不淨，世間人信受行之，以為真淨；於餘出家善聖人中，是最為不淨。

外道出家人法，五熱中一腳立、拔髮等，尼犍子輩以為妙慧，餘人說此為癡法。如是等種種外道出家、白衣婆羅門法，各各自以為好，餘皆妄語。是佛法中亦有犢子比丘說：「如四大和合有眼法，如是五眾和合有人法。」 《犢子阿毘曇》中說：「五眾不離人，人不離五眾，不可說五眾是人、離五眾是人，人是第五不可說法藏中所攝。」 說一切有道人輩言：「神人，一切種、一切時、一切法門中求不可得，譬如兔角龜毛常無。復次十八界、十二入、五眾實有，而此中無人。」 更有佛法中方廣道人言：「一切法不生不滅，空無所有，譬如兔角龜毛常無。」 如是等一切論議師輩，自守其法，不受餘法，此是實，餘者妄語。若自受其法，自法供養，自法修行，他法不受、不供養，為作過失。

若以是為清淨得第一義利者，則一切無非清淨。何以故？彼一切皆自愛法故。問曰： 若諸見皆有過失，第一義悉檀何者是？答曰： 過一切語言道，心行處滅，遍無所依，不示諸法。諸法實相，無初、無中、無後，不盡、不壞，是名第一義悉檀。如摩訶衍義偈中說： 「語言盡竟， 心行亦訖；不生不滅， 法如涅槃。說諸行處， 名世界法；說不行處， 名第一義。「一切實一切非實， 及一切實亦非實， 一切非實非不實， 是名諸法之實相。」 如是等處處經中說第一義悉檀。是義甚深，難見難解，佛欲說是義故，說《摩訶般若波羅蜜經》。復次，欲令長爪梵志等大論議師於佛法中生信故，說是《摩訶般若波羅蜜經》。

有梵志號名長爪，更有名先尼婆蹉衢多羅，更有名薩遮迦摩揵提等，是等閻浮提大論議師輩言：「一切論可破，一切語可壞，一切執可轉故，無有實法可信可恭敬者。」 如《舍利弗本末經》中說： 舍利弗舅摩訶俱絺羅，與姊舍利論議不如。俱絺羅思惟念言：「非姊力也，必懷智人，寄言母口。未生乃爾，及生長大，當如之何？」思惟已，生憍慢心，為廣論議故，出家作梵志。入南天竺國，始讀經書。諸人問言：「汝志何求？學習何經？」長爪答言：「十八種大經，盡欲讀之。」諸人語言：「盡汝壽命，猶不能知一，何況能盡？」長爪自念：「昔作憍慢，為姊所勝，今此諸人復見輕辱。」為是二事故，自作誓言：「我不剪爪，要讀十八種經書盡。」人見爪長，因號為長爪梵志。

是人以種種經書智慧力，種種譏刺是法是非法、是應是不應、是實是不實、是有是無，破他論議。譬如大力狂象，搪揬蹴踏，無能制者。如是長爪梵志以論議力，摧伏諸論師已，還至摩伽陀國王舍城那羅聚落，至本生處，問人言：「我姊生子，今在何處？」有人語言：「汝姊子者，適生八歲，讀一切經書盡；至年十六，論議勝一切人。有釋種道人姓瞿曇，與作弟子。」長爪聞之，即起憍慢，生不信心而作是言：「如我姊子聰明如是，彼以何術，誘誑剃頭作弟子？」說是語已，直向佛所。爾時，舍利弗初受戒半月，佛邊侍立，以扇扇佛。長爪梵志見佛，問訊訖，一面坐，作是念：「一切論可破，一切語可壞，一切執可轉，是中何者是諸法實相？何者是第一義？何者性？何者相？不顛倒？

」如是思惟，譬如大海水中，欲盡其涯底，求之既久，不得一法實可以入心者。「彼以何論議道而得我姊子？」作是思惟已，而語佛言：「瞿曇！我一切法不受。」 佛問長爪：「汝一切法不受，是見受不？」佛所質義，汝已飲邪見毒，今出是毒氣，言：「一切法不受，是見汝受不？」 爾時，長爪梵志如好馬見鞭影即覺，便著正道；長爪梵志亦如是，得佛語鞭影入心，即棄捐貢高，慚愧低頭，如是思惟：「佛置我著二處負門中：若我說『是見我受』，是負處門麁，故多人知——『云何自言一切法不受，今受是見』？此是現前妄語，是麁負處門，多人所知。第二負處門細，我欲受之，以不多人知故。」作是念已，答佛言：「瞿曇！一切法不受，是見亦不受。

」 佛語梵志：「汝不受一切法，是見亦不受，則無所受，與眾人無異，何用自高而生憍慢？」如是，長爪梵志不能得答，自知墮負處，即於佛一切智中起恭敬，生信心，自思惟：「我墮負處，世尊不彰我負，不言是非，不以為意。佛心柔濡，第一清淨；一切語論處滅，得大甚深法，是可恭敬處，心淨第一。」 佛說法斷其邪見故，即於坐處得遠塵離垢，諸法中得法眼淨。時，舍利弗聞是語，得阿羅漢。是長爪梵志出家作沙門，得大力阿羅漢。若長爪梵志不聞般若波羅蜜氣分，離四句第一義相應法，小信尚不得，何況得出家道果？佛欲導引如是等大論議師利根人故，說是《般若波羅蜜經》。復次，諸佛有二種說法：一者、觀人心隨可度者，二者、觀諸法相。今佛欲說諸法實相故，說是《摩訶般若波羅蜜經》。

如說〈相不相品〉中，諸天子問佛：「是般若波羅蜜甚深，云何作相？」佛告諸天子：「空則是相，無相、無作相、無生滅相、無行之相，常不生、如性相、寂滅相等。」 復次，有二種說法：一者、諍處，二者、不諍處。諍處，如餘經中說；今欲明無諍處故，說是《般若波羅蜜經》。有相、無相，有物、無物，有依、無依，有對、無對，有上、無上，世界、非世界，亦如是。問曰： 佛大慈悲心，但應說無諍法，何以說諍法？答曰： 無諍法皆是無相，常寂滅不可說；今說布施等及無常、苦、空等諸法，皆為寂滅無戲論故說。利根者知佛意，不起諍；鈍根者不知佛意，取相、著心故起諍。此般若波羅蜜，諸法畢竟空故，無諍處；若畢竟空可得、可諍者，不名畢竟空。

是故，《般若波羅蜜經》名無諍處，有無二事皆寂滅故。復次，餘經中多以三種門說諸法，所謂善門、不善門、無記門；今欲說非善門、非不善門、非無記門諸法相故，說《摩訶般若波羅蜜經》。學法、無學法、非學非無學法，見諦斷法、思惟斷法、無斷法，可見有對、不可見有對、不可見無對，上、中、下法，小、大、無量法，如是等三法門亦如是。復次，餘經中說四念處，隨聲聞法門。於是比丘觀內身三十六物，除欲貪病；如是觀外身，觀內外身。今於四念處，欲以異門說般若波羅蜜。如所說：菩薩觀內身，於身不生覺觀，不得身，以無所得故。如是觀外身，觀內外身，於身不生覺觀，不得身，以無所得故。於身念處中觀身而不生身覺觀，是事甚難；三念處亦如是。

四正勤、四如意足、四禪、四諦等種種四法門亦如是。復次，餘經中佛說五眾，無常、苦、空、無我相；今於是五眾欲說異法門故，說《般若波羅蜜經》。如佛告須菩提：「菩薩若觀色是常行，不行般若波羅蜜；受、想、行、識是常行，不行般若波羅蜜；色無常行，不行般若波羅蜜；受、想、行、識無常行，不行般若波羅蜜。」五受眾、五道，如是等種種五法門亦如是。餘六、七、八等，乃至無量法門亦如是。如摩訶般若波羅蜜無量無邊，說《般若波羅蜜》因緣亦無量無邊。是事廣故，今略說摩訶般若波羅蜜因緣起法竟。摩訶般若波羅蜜初品如是我聞一時釋論第二 【經】 如是我聞：一時。【論】 問曰： 諸佛經何以故初稱「如是」語？答曰： 佛法大海，信為能入，智為能度。「如是」義者，即是信。

若人心中有信清淨，是人能入佛法；若無信，是人不能入佛法。不信者言「是事不如是」，是不信相。信者言「是事如是」。譬如牛皮未柔，不可屈折；無信人亦如是。譬如牛皮已柔，隨用可作；有信人亦如是。復次，經中說：「信如手。」如人有手，入寶山中，自在取寶；有信亦如是，入佛法無漏根、力、覺、道、禪定寶山中，自在所取。無信如無手，無手人入寶山中，則不能有所取；無信亦如是，入佛法寶山，都無所得。佛言：「若人有信，是人能入我大法海中，能得沙門果，不空剃頭染袈裟。若無信，是人不能入我法海中，如枯樹不生華實，不得沙門果，雖剃頭染衣，讀種種經，能難能答，於佛法中空無所得。」以是故，如是義在佛法初，善信相故。復次，佛法深遠，更有佛乃能知。

人有信者，雖未作佛，以信力故能入佛法。如梵天王請佛初轉法輪，以偈請佛： 「閻浮提先出， 多諸不淨法；願開甘露門， 當說清淨道！」 佛以偈答： 「我法甚難得， 能斷諸結使， 三有愛著心， 是人不能解！」 梵天王白佛：「大德！世界中智，有上、中、下。善濡直心者，易可得度，是人若不聞法者，退墮諸惡難中，譬如水中蓮華，有生有熟，有水中未出者，若不得日光則不能開。佛亦如是，佛以大慈悲憐愍眾生，故為說法。」佛念：「過去、未來、現在三世諸佛法，皆度眾生為說法，我亦應爾。」如是思惟竟，受梵天王等諸天請說法。爾時，世尊以偈答曰： 「我今開甘露味門， 若有信者得歡喜；於諸人中說妙法， 非惱他故而為說。

」 佛此偈中，不說布施人得歡喜，亦不說多聞、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧人得歡喜，獨說信人。佛意如是：我第一甚深法微妙，無量無數，不可思議，不動、不猗、不著，無所得法，非一切智人則不能解。是故佛法中信力為初，信力能入，非布施、持戒、禪定、智慧等能初入佛法。如說偈言： 「世間人心動， 愛好福果報， 而不好福因， 求有不求滅。先聞邪見法， 心著而深入， 我此甚深法， 無信云何解？」 如提婆達大弟子俱迦梨等，無信法故墮惡道中。是人無信，於佛法自以智慧求不能得。何以故？佛法甚深故。如梵天王教俱迦梨說偈： 「欲量無量法， 智者所不量， 無量法欲量， 此人自覆沒！」 復次，「如是」義者，若人心善直信，是人可聽法，若無是相則不解。

如所說偈： 「聽者端視如渴飲， 一心入於語議中， 踊躍聞法心悲喜， 如是之人應為說。」 復次，「如是」義在佛法初，現世利、後世利、涅槃利，諸利根本，信為大力。復次，一切諸外道出家，心念我法微妙，第一清淨。如是人自歎所行法，毀他人法，是故現世相打鬪諍，後世墮地獄，受種種無量苦。如說偈： 「自法愛染故， 呰毀他人法， 雖持戒行人， 不脫地獄苦！」 是佛法中，棄捨一切愛、一切見，一切吾我憍慢悉斷不著。如《栰喻經》言：「汝曹若解我栰喻法，是時善法應棄捨，何況不善法？」佛自於般若波羅蜜，不念不猗，何況餘法有猗著者？以是故，佛法初頭稱「如是」。佛意如是：我弟子無愛法，無染法，無朋黨，但求離苦解脫，不戲論諸法相。

如說《阿他婆耆經》摩犍提難偈言： 「決定諸法中， 橫生種種想， 悉捨內外故， 云何當得道？」 佛答言： 「非見聞知覺， 亦非持戒得；非不見聞等， 非不持戒得。如是論悉捨， 亦捨我我所， 不取諸法相， 如是可得道。」 摩犍提問曰： 「若不見聞等， 亦非持戒得；非不見聞等， 非不持戒得。如我心觀察， 持啞法得道！」 佛答言： 「汝依邪見門， 我知汝癡道。汝不見妄想， 爾時自當啞！」 復次，我法真實，餘法妄語；我法第一，餘法不實，是為鬪諍本。今「如是」義，示人無諍法，聞他所說，說人無咎。以是故，諸佛經初稱「如是」。略說「如是」義竟。「我」者，今當說。問曰： 若佛法中言一切法空，一切無有吾我，云何佛經初頭言「如是我聞」？

答曰： 佛弟子輩雖知無我，隨俗法說我，非實我也。譬如以金錢買銅錢，人無笑者。何以故？賣買法應爾。言我者亦如是，於無我法中而說我，隨世俗故不應難。如《天問經》中偈說： 「有羅漢比丘， 諸漏已永盡， 於最後邊身， 能言吾我不？」 佛答言： 「有羅漢比丘， 諸漏已永盡， 於最後邊身， 能言有吾我。」 世界法中說我，非第一實義中說。以是故，諸法空無我，世界法故，雖說我，無咎。復次，世界語言有三根本：一者邪見，二者慢，三者名字。是中二種不淨，一種淨。一切凡人三種語：邪、慢、名字；見道學人二種語：慢、名字；諸聖人一種語：名字。內心雖不違實法，而隨世界人故共傳是語，除世界邪見，故隨俗無諍。以是故，除二種不淨語，本隨世故用一種語。

佛弟子隨俗故說我，無有咎。復次，若人著無吾我相言是實，餘妄語，是人應難：「汝一切法實相無我，云何言如是我聞？」今諸佛弟子，一切法空無所有，是中心不著，亦不言著諸法實相，何況無我法中心著？以是故，不應難言何以說我。如《中論》中偈說： 「若有所不空， 應當有所空， 不空尚不得， 何況得於空？凡人見不空， 亦復見於空， 不見見無見， 是實名涅槃。非二安隱門， 能破諸邪見；諸佛所行處， 是名無我法。」 略說「我」義竟。「聞」者，今當說。問曰： 聞者，云何聞？用耳根聞耶？用耳識聞？用意識聞耶？若耳根聞，耳根無覺知故，不應聞。若耳識聞，耳識一念故不能分別，不應聞。若意識聞，意識亦不能聞。何以故？先五識識五塵，然後意識識；

意識不能識現在五塵，唯識過去、未來五塵。若意識能識現在五塵者，盲聾人亦應識聲色。何以故？意識不破故。答曰： 非耳根能聞聲，亦非耳識，亦非意識。能聞聲事，從多因緣和合故得聞聲，不得言一法能聞聲。何以故？耳根無覺故，不應聞聲；識無色無對無處故，亦不應聞聲；聲無覺亦無根故，不能知聲。爾時，耳根不破，聲至可聞處，意欲聞；情、塵、意和合故耳識生；隨耳識，即生意識，能分別——種種因緣得聞聲。以是故，不應作是難：「誰聞聲？」佛法中亦無有一法能作、能見、能知。如說偈： 「有業亦有果， 無作業果者， 此第一甚深， 是法佛能見。雖空亦不斷， 相續亦不常， 罪福亦不失， 如是法佛說。」 略說「聞」竟。「一」者，今當說。

問曰： 佛法中，數、時等法實無，陰、入、持所不攝故，何以言「一時」？答曰： 隨世俗故有一時，無有咎。若畫泥木等作天像，念天故禮拜，無咎。說一時亦如是，雖實無一時，隨俗說一時，無咎。問曰： 不應無一時。佛自說言：「一人出世間，多人得樂，是者何人？佛世尊也。」亦如說偈： 「我行無師保， 志一無等侶， 積一行得佛， 自然通聖道。」 如是等，佛處處說一，應當有一。復次，一法和合故，物名為一，若實無一法，何以故一物中一心生，非二非三？二物中二心生，非一非三？三物中三心生，非二非一？若實無諸數，一物中應二心生，二物中應一心生；如是等三、四、五、六皆爾。以是故，定知一物中有一法，是法和合故，一物中一心生。

答曰： 若「一」與「物」一，若「一」與「物」異，二俱有過。問曰： 若一，有何過？答曰： 若「一」、「瓶」，是一義，如因提梨、釋迦，亦是一義。若爾者，在在有一者，應皆是瓶；譬如在在有因提梨，亦處處有釋迦。今衣等諸物皆應是瓶，「一」、「瓶」一故。如是處處一，皆應是瓶；如瓶、衣等悉是一物，無有分別。復次，「一」是數法，「瓶」亦應是數法。瓶體有五法，「一」亦應有五法。瓶，有色有對；一，亦應有色有對。若在在一不名為瓶，今不應「瓶」、「一」一！若說一不攝瓶，若說瓶亦不攝一，「瓶」、「一」不異故。又復欲說一，應說瓶；欲說瓶，應說一，如是則錯亂。問曰： 一中過如是，異中有何咎？答曰： 若一與瓶異，瓶則非一；若瓶與一異，一則非瓶。

若瓶與一合，瓶名一者，今一與瓶合，何以不名一為瓶？是故不得言瓶異一。問曰： 雖一數合故，瓶為一，然一不作瓶。答曰： 諸數初一，一與瓶異，以是故瓶不作一。一無故，多亦無。何以故？先一後多故。如是異中，一亦不可得。以是故，二門中求一法不可得，不可得故，云何陰、持、入攝？但佛弟子隨俗語言名為一，心實不著，知數法名字有。以是故，佛法中言一人、一師、一時，不墮邪見咎。略說「一」竟。「時」者，今當說。問曰： 天竺說「時」名有二種：一名迦羅，二名三摩耶。佛何以不言迦羅而言三摩耶？答曰： 若言迦羅，俱亦有疑。問曰： 輕易說故，應言迦羅；迦羅二字，三摩耶三字，重語難故。答曰： 除邪見故，說三摩耶，不言迦羅。

問曰： 有人言：「一切天地好醜皆以時為因，如《時經》中偈說： 「『時來眾生熟， 時至則催促；時能覺悟人， 是故時為因。世界如車輪， 時變如轉輪；人亦如車輪， 或上而或下。』」 更有人言：「雖天地好醜一切物非時所作，然時是不變因，是實有。時法細故，不可見、不可知，以華果等果故可知有時。往年今年，久近遲疾，見此相，雖不見時，可知有時。何以故？見果知有因故。以是故有時法，時法不壞故常。」 答曰： 如泥丸是現在時，土塵是過去時，瓶是未來時。時相常故，過去時不作未來時；汝經書法，時是一物，以是故，過去世不作未來世，亦不作現在世，雜過故。過去世中亦無未來世，以是故無未來世。現在世亦如是。

問曰： 汝受過去土塵時，若有過去時，必應有未來時，以是故實有時法。答曰： 汝不聞我先說，未來世瓶，過去世土塵。未來世不作過去世，墮未來世相中是未來世相時，云何名過去時？以是故，過去時亦無。問曰： 何以無時？必應有時。現在有現在相，過去有過去相，未來有未來相。答曰： 若令一切三世時有自相，應盡是現在世，無過去、未來時。若今有未來，不名未來，應當名現在。以是故，是語不然！問曰： 過去時、未來時非現在相中行，過去時過去世中行，未來世未來時中行。以是故，各各法相有時。答曰： 若過去復過去，則破過去相；若過去不過去，則無過去相。何以故？自相捨故。未來世亦如是。以是故，時法無實，云何能生天地好醜及華果等諸物？

如是等種種除邪見故，不說迦羅時，說三摩耶。見陰、界、入生滅，假名為時，無別時。所謂方、時、離、合，一、異、長、短等名字，出凡人心著，謂是實有法；以是故，除棄世界名字語言法。問曰： 若無時，云何聽「時食」、遮「非時食」是戒？答曰： 我先已說「世界名字法有，時非實法」，汝不應難！亦是毘尼中結戒法，是世界中實，非第一實法相，吾我法相實不可得故；亦為眾人瞋呵故，亦欲護佛法使久存，定弟子禮法故，諸三界世尊結諸戒。是中不應求：有何實？有何名字等？何者相應？何者不相應？何者是法如是相？何者是法不如是相？以是故，是事不應難！問曰： 若「非時食」、「時藥」、「時衣」，皆是柯邏，何以不說三摩耶？答曰： 此毘尼中說，白衣不得聞，外道何由得聞而生邪見！

餘經通皆得聞，是故說三摩耶令其不生邪見。三摩耶詭名，時亦是假名稱。又佛法中多說三摩耶，少說柯邏，少故不應難。「如是、我、聞、一、時」五語各各義略說竟。

大智度論卷第一 𢍆 𥟦 （摩訶…序）十一字【大】，大智度論序【宋】【元】，此序麗本宮本無今依明本採錄與宋本元本對校 長安【大】，〔－〕【宋】，常安【元】 深【大】，染【宋】 晤【大】＊，悟【宋】＊ 符【大】，得【宋】【元】 梵【大】＊，胡【宋】＊ 道學之門【大】，學道門【宋】 侔【大】，牟【宋】 譯【大】，識【宋】 （大智…一）十七字【大】，大智度論卷第一緣起論第一【宋】【宮】，大智度論卷第一緣起論【元】【明】，說大智度緣起品第一【聖】，大智度緣起論第一【石】，首題前行宋元宮聖石五本俱有摩訶般若波羅蜜經釋論十字 後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉詔譯【大】＊，〔－〕【聖】【石】，姚秦三藏法師鳩摩羅什奉詔譯【宋】【元】【明】【宮】＊ 奉詔【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 從【大】，善【宋】【元】【明】【宮】【石】 大【大】，深【宋】【宮】【石】 盡【大】，底【宋】【元】【明】【宮】【石】 等【大】，子【元】【明】【聖】 有無【大】，無有【聖】 已【大】，以【聖】 亦【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 順【大】，慎【聖】 引【大】，弘【石】 說【大】，〔－〕【宮】 方【大】，方如【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 摩訶【大】，〔－〕【宮】【石】 四顧觀察【大】，觀察四方【宋】【元】【明】【宮】【石】 出家修【大】，求【聖】 無上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 后妃【大】，妃后【宋】【元】【明】【宮】 被【大】，鞁【元】【明】 跋【大】，跛【元】 以【大】，持【宋】【元】【明】【宮】【石】，時【聖】 泥【大】，尼【宋】【元】【明】【宮】 菩薩【大】，〔－〕【宮】【石】 所【大】，〔－〕【聖】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 般若波羅蜜【大】，〔－〕【宮】【石】 數【大】，數般若波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】【石】 法【大】，〔－〕【宮】 中【大】，〔－〕【宋】，中故能知而【宮】【石】 自【大】，〔－〕【宮】 惑【大】＊，或【聖】＊ 授【大】，拔【宋】【元】【明】【宮】 輪相【大】，相輪【宮】【石】 色【大】＊，〔－〕【宮】【石】＊ 髻【大】，結【聖】 恒【大】，恒河【宋】【元】【明】【宮】 從三昧起【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 說【大】，說摩訶【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 誹謗【大】，〔－〕【宮】【石】 自【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 神德無量【大】，無量德藏【宋】【宮】【石】 為【大】，〔－〕【宮】【石】 無量【大】，深重【聖】 一發【大】，發一【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 果【大】，〔－〕【聖】 最上【大】，〔－〕【宮】，最【石】 應生【大】，各應【宋】【宮】【石】 無始【大】，自有【宋】【元】【明】【宮】【石】 苦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 彼【大】，波【聖】【石】 時【大】，持【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 土【大】，剎【聖】 至【大】，到【明】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 菩薩說言【大】，而說偈言【宋】【元】【明】【宮】【聖】，而說言【石】 其【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 密【大】，蜜【聖】 餔【大】，哺【宋】【元】【明】【宮】【石】 歲【大】，年【宋】【元】【明】【宮】 能【大】，乃【聖】 具【大】，解【宮】【石】 （以此…力）十二字【大】，此事可怪當知但以方便力故【宋】【元】【明】【宮】【石】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 園【大】，薗【聖】 童【大】，僮【聖】 小年少【大】，稚少年【宋】【元】【明】【宮】【石】，年少【聖】 後【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 洛【大】，羅【元】【明】，浴【宮】 雖【大】，雖以【宋】【元】【明】【宮】【聖】 而【大】，〔－〕【聖】【石】 是【大】，〔－〕【聖】 現【大】，出【宋】【宮】【聖】【石】 著【大】，行【石】 供養果【大】，〔－〕【聖】，果【石】 利【大】，利品【宋】【宮】 阿【大】，〔－〕【宮】【聖】【石】 說【大】，復次欲說【宋】【元】【明】【宮】【石】 又為魔幻【大】，魔幻魔偽【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 別【大】，莂【宋】【元】【明】【宮】 涅【大】，般涅【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 燈【大】，鐙【石】 以【大】，〔－〕【聖】 是人【大】，以人【聖】，〔－〕【石】 末後【大】，末後世時【宋】【元】【明】【宮】，後世時【石】 中【大】，中總攝【宋】【元】【明】，總攝【宮】，總說【聖】【石】 （佛法…故實）三十八字【大】，〔－〕【宮】【石】 有【大】，實有【元】【明】 以【大】，〔－〕【宋】 有世界者【大】，云何名世界悉檀【宮】【石】 有【大】，〔－〕【聖】 世【大】，云何名世【宋】【元】【明】 者【大】，悉檀【宋】【元】【明】，悉檀者【聖】 軸輻【大】，輻軸【元】【明】 車【大】，車也【宋】【元】【明】【宮】 有無【大】，有人無【聖】，無有【石】 人【大】，人也【宋】【元】【明】【宮】 （若無…云何言）十五字【大】，問曰如佛說【宋】【元】【明】【宮】【石】 清淨【大】，〔－〕【宮】【石】 隨善惡業死此生彼【大】，死此生彼隨善惡業【宋】【元】【明】【宮】【石】 受果報善業者生天人中惡業者墮三惡道【大】，〔－〕【聖】 （復次…也）二十字【大】，〔－〕【宮】【石】【聖】 （如法…救）二十五字【大】，〔－〕【宮】【石】【聖】 如瓶沙王迎經中佛說凡人不聞法凡人著於我【大】，〔－〕【聖】 初【大】，從【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 二【大】，兩【宋】【元】【宮】【石】，雨【明】 實【大】，〔－〕【聖】【石】 （言我…悉檀）二十六字【大】，說人等【宋】【元】【明】【宮】【石】 世【大】，以世【聖】 （問曰…應實）十九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 一【大】，一義【聖】 不然是四悉檀各各有實【大】，人等世界故有第一義故無【宋】【元】【明】【宮】【石】 如【大】，〔－〕【石】 世界【大】，第一【石】 悉檀【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】＊ 無第一義【大】，有世界【石】 有【大】，無【石】 （世界…無）十三字【大】，第一義故無世界故有【宋】【元】【明】【宮】【石】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】＊ 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 是乳【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 乳【大】，〔－〕【聖】 一人【大】，〔－〕【聖】 為【大】，〔－〕【聖】 檀【大】，檀相【宋】【元】【明】【宮】【石】 云何【大】，〔－〕【聖】 各【大】，名各【宋】【元】【明】【宮】【石】 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】＊ 報【大】，〔－〕【聖】 雜觸雜受【大】，雜受雜觸【聖】，雜觸＋（得）【宋】【元】【明】【宮】 更【大】，〔－〕【聖】 那【大】＊，邪【宋】【元】【明】【宮】＊ 間【大】，間得【宋】【元】【明】【宮】【石】 觸【大】，觸得【宋】【元】【明】【宮】【石】 計【大】，經說計【聖】 破群那【大】，而【宮】 問【大】，經問【明】 言【大】，〔－〕【宮】【聖】 以是故【大】，是以【宋】【元】【明】【宮】【石】 是名【大】，名為【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 對【大】，云何名對【宋】【元】【明】【宮】【石】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 熱【大】，熱病【宋】【元】【明】 思惟【大】，〔－〕【宮】【石】 失【大】＊，罪【聖】＊ 火【大】，大【聖】 德【大】，德故【聖】 法【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】＊ 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 說【大】，〔－〕【宮】【聖】【石】 解【大】，悟【宮】【石】 行【大】，〔－〕【宮】【石】 婬【大】，貪【宋】【元】【明】【宮】【石】 如是人【大】，〔－〕【石】 悉檀【大】，悉檀法【宋】【元】【明】，法【石】，法【宮】，悉檀＋（法）【宮】 言【大】，〔－〕【宮】【聖】【石】 無【大】，空【宋】【宮】 云何言無常非實【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 前【大】，一切有為法前【聖】 次【大】，次第【聖】 云何言無常非實【大】，無常【聖】 法【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】 生是【大】，是生【聖】 相【大】，法【宋】【元】【明】【宮】【石】 則【大】，〔－〕【聖】 各【大】，〔－〕【聖】 有【大】，〔－〕【元】【明】【宮】【石】 義【大】，義悉檀【宋】【元】【明】 等【大】，〔－〕【宮】【石】 第【大】，云何名第【宋】【元】【明】【宮】【石】 不可【大】，〔－〕【石】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 中所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 中【大】，則【宋】【元】【明】【宮】【石】 皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 失【大】，罪【聖】 破【大】，依【宮】 所說偈【大】，偈說【宋】【元】【明】【宮】【石】 見【大】，法【宮】 （若能…癡人）三十字【大】，（知此為知實，不知為謗法，不受他法故，是則無智人，諸有戲論者，悉皆是無智）三十字【宋】【元】【明】【宮】 見【大】，法【聖】【石】 作是論議【大】，諸有戲論【聖】【石】 真是愚癡【大】，皆是大愚【聖】【石】 是見【大】，見法【宋】【元】【明】【宮】 此是【大】，是為【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，於此【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】，是【聖】【石】 說偈言【大】，偈說【宋】【元】【明】【宮】，說偈【聖】【石】 行者能【大】，〔－〕【聖】 法【大】，法於【聖】 不【大】，〔－〕【石】 實【大】，實事【聖】 （若爾…人皆）十字【大】，如是則諸有戲論者皆是【宋】【元】【明】【宮】【石】，諸自執者皆亦如是【聖】 無智【大】，〔－〕【聖】 義淨【大】，實淨【宋】【元】【明】【宮】【石】，真實【聖】 人【大】，人法【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 妄語不淨【大】，〔－〕【聖】 譬【大】，〔－〕【宮】【石】 故治法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 者【大】，〔－〕【宮】【石】 為【大】，弊【宮】【石】 犍【大】，揵【宋】【元】【明】 此【大】，此以【聖】 皆【大】，人【宋】【宮】【石】 法【大】，法中【宋】【宮】 是【大】，是第五法藏【聖】 說【大】，〔－〕【聖】 有【大】，有語【聖】 神【大】，〔－〕【宮】【聖】【石】 眾【大】，陰【聖】 有【大】，有自性【宋】【元】【明】【宮】【石】 而【大】，而人【宋】【元】【明】【宮】【石】 無人【大】，不攝【宋】【元】【明】【宮】【石】 更有佛法中【大】，〔－〕【聖】 不受餘法此是【大】，以為【聖】 法供養自法修行【大】，供養法自修行法【元】【明】【聖】 他法【大】，〔－〕【聖】 為【大】，他法為【聖】 若【大】，者【宮】 皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 愛【大】，受【明】 失【大】，失者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 過【大】，〔－〕【元】【明】 道【大】，道斷【元】【明】 諸法實相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 偈【大】，〔－〕【聖】 訖【大】，說【聖】 是義【大】，〔－〕【宮】【石】 爪【大】＊，抓【宋】＊ 號【大】，〔－〕【聖】【石】 迦【大】，加【宋】【元】【明】【宮】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 惟【大】，惟是【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，曰【聖】 是【大】，〔－〕【聖】 書【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 為【大】，〔－〕【聖】 搪揬【大】，唐突【宋】【宮】，搪突【聖】 瞿【大】＊，衢【聖】＊ 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 涯【大】，崖【宮】【聖】 而【大】，面【聖】 受【大】＊，忍【元】【宮】【石】＊ 所質義【大】，如是示【宮】，如是亦【石】 今出是毒氣【大】，〔－〕【聖】 見【大】，見毒【宋】【元】【明】【宮】 即覺【大】，覺畏【宮】【石】 二【大】，兩【聖】 多人【大】＊，多眾人共【聖】＊ 受【大】，言【宋】【元】【明】【宮】【石】 此是【大】，我受此【宋】【元】【明】，我忍此【宮】【石】，此【聖】 我【大】，〔－〕【宮】【石】 欲【大】，不【元】【明】 不多人知【大】，少有知者【聖】 受【大】＊，忍【宮】【石】＊ 受【大】，破【宮】【聖】【石】 自【大】，貢【宋】【元】【明】【宮】 彰【大】，鄣【聖】 濡【大】，軟【宋】【元】【明】【宮】 第【大】，是第【宋】【元】【明】【宮】 淨【大】，淨處【宋】【元】【明】【宮】【石】 處【大】，〔－〕【宮】【石】 大【大】，〔－〕【石】 是【大】，是最【聖】 一【大】，一無過佛者【元】【明】【聖】 諸【大】，於諸【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，是時【元】【明】【宮】【石】，〔－〕【聖】 聞是語【大】，〔－〕【聖】 志【大】，志便【宋】【元】【明】【宮】【石】 若【大】，〔－〕【聖】 佛【大】，〔－〕【宮】 引【大】，弘【石】 說【大】，佛說【宮】【石】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，〔－〕【聖】 如【大】，〔－〕【宮】【石】 中【大】，中已【宋】【元】【明】【宮】【石】 明【大】，說【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 界【大】，界如是等二種法門【宋】【元】【明】【宮】【石】 今說【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 皆【大】，〔－〕【宮】【石】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 諍【大】，諍故名諍【宋】【元】【明】【宮】【石】 空【大】，空畢竟空有無二事皆滅故【宋】【元】【明】【宮】【石】 經名【大】，〔－〕【石】，名【宋】【元】【明】【宮】 處【大】，法【宋】【宮】【石】 有無二事皆寂滅故【大】，〔－〕【宋】【宮】 以【大】，說【宋】【宮】【石】 說諸法【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 諸【大】，〔－〕【聖】 如是等三法門【大】，〔－〕【聖】 說四念處隨聲聞法門【大】，隨聲聞法門說四念處【宋】【元】【明】【石】，隨聲聞法說四念處【宮】 於四念處欲以異門【大】，欲以異法門說四念處故【宋】【元】【明】【宮】【石】 蜜【大】，蜜經【宋】【元】【明】【宮】【石】 身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 諦【大】，諦如是【宋】【元】【明】【宮】【石】 於是五眾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 說【大】，以【宋】【元】【明】【宮】【石】 門【大】，門說五眾【宋】【元】【明】【宮】【石】 說【大】，說是【聖】 若觀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 如是【大】，五法【聖】 門【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 量【大】，量門等種種【宋】【元】【明】【宮】 門【大】，門等【石】 說【大】，說說【宮】【石】 因【大】，〔－〕【聖】 起法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 （摩訶…品）九字【大】，大智度論釋初品中【宋】【元】【宮】【石】，釋初品中【明】，大智度論初品【聖】 釋論第二【大】，〔－〕【元】【明】，第二【宮】【石】 【經】【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】 一時【大】，〔－〕【聖】 【論】【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】 諸【大】，〔－〕【石】 海【大】，海水【聖】 義【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 信【大】，信也【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 中【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 能【大】，〔－〕【聖】 是不信相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 可【大】，所【宮】【石】 如【大】，為【宋】【元】【明】【宮】【石】 自在取寶有信【大】，自在能取若無取不能有所取有信人【宋】【元】【明】【石】，自在能取若無取不能有所手有信人【宮】 信【大】，信人【宮】 無【大】，若無【宋】【宮】【石】 （如無…山）二十六字【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 都【大】，空【宮】【石】，中【聖】 佛【大】，佛自念【宋】【元】【明】【宮】【石】 袈裟【大】，衣【宋】【元】【明】【宮】【石】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 以【大】，〔－〕【聖】 力【大】，〔－〕【聖】 請佛【大】，請曰【宋】【元】【明】【宮】【石】，問佛【聖】 當說【大】，說諸【宋】【元】【明】【宮】【石】 是【大】，其【宮】 濡【大】，軟【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【聖】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 爾時世尊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 如是【大】，言【宮】【石】 我【大】，法【宋】【元】【明】，我法【宮】【石】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 猗【大】＊，倚【元】【明】＊ 為初信力【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 能【大】，能初【宋】【宮】【石】 禪定智慧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 說偈言【大】，偈曰【宋】【元】【明】【宮】【石】，說偈【聖】 愛好【大】，猗著【宋】【宮】【石】，愛著【元】【明】 果報【大】，愛果【宋】【宮】，報果【聖】 因【大】，田【宋】【宮】【聖】 此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】【石】 大【大】，太【聖】 梨【大】＊，離【宋】【元】【明】【宮】【石】＊ 自【大】，自思惟【聖】 以【大】，思惟【宋】【元】【明】，以思【宮】【石】，思惟以【聖】 能【大】，〔－〕【聖】 偈【大】，偈言【宮】，偈曰【石】 欲量無量法【大】，無量法欲量【宮】【石】 所不【大】，豈應【宋】【元】【明】【宮】【石】 偈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 聽者端視【大】，專視聽法【宋】【元】【明】【宮】【石】 議【大】，義【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，謂【宋】【宮】 利【大】，利訾【聖】 根本【大】，本根【聖】 毀【大】，毀呰【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 相打鬪諍【大】，鬪諍相打【宋】【元】【明】【宮】【石】 說偈【大】，偈說【宋】【元】【明】【宮】【石】 呰毀【大】，毀訾【元】【明】，訾毀【聖】【石】 曹【大】，等【宋】【元】【明】【宮】【石】 自【大】，自念【宮】 頭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 是【大】，是我聞【聖】 佛意如是【大】，〔－〕【石】 他【大】，陀【宋】【元】【明】【宮】 耆【大】，者【石】 偈【大】，中【聖】 內外故【大】，內外滅【宋】【元】【明】，內滅故【聖】，為內滅【宮】【石】 當得【大】，說此【宮】【石】 言【大】＊，曰【宋】【元】【明】【宮】＊【石】 知覺【大】，覺知【元】【明】 亦非持戒【大】＊，非持戒所【宋】【元】【明】【宮】【石】＊ 非不見聞等【大】＊，亦非不見聞【宋】【元】【明】【宮】【石】＊ 得【大】，等【聖】 不取諸法相如是可得道【大】，〔－〕【聖】 不【大】，非【宮】【石】 持【大】，行【宮】 汝【大】，若【宋】【宮】【石】 妄想【大】，諸相【宋】【宮】，妄相【聖】，諸想【石】 爾時自當【大】，汝爾時自【宋】【元】【明】【宮】【石】 說人【大】，人說【石】 者【大】，〔－〕【聖】 今當說【大】，〔－〕【宮】【石】 一切【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 吾【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】【石】 頭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 輩【大】，等【宋】【宮】【石】，輩等【元】【明】 爾【大】，爾故【宋】【元】【明】【宮】【石】 世【大】，〔－〕【宮】【聖】【石】 說【大】，〔－〕【聖】 有【大】＊，阿【宋】【元】【明】【宮】【石】＊ 吾【大】，有【宮】 實【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 中說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 世界法故雖【大】，而【宋】【元】【明】【宮】【石】 見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 諸聖人【大】，諸漏盡人用【宋】【元】【明】【宮】【石】 雖【大】，〔－〕【聖】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 除【大】，故除【宋】【元】【明】【宮】【石】 界邪見故隨【大】，邪見順【宋】【元】【明】【宮】，界邪見順【聖】，界邪見隨【石】 （以是…咎）二十八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 世【大】，俗【聖】 隨【大】，順【聖】 吾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 言【大】，諸法【聖】 餘【大】，除【聖】 人應【大】，應人【聖】 一切法空無所有是中心不著亦不言著諸法實相【大】，（（於諸法實相尚））不著八字【宋】【宮】【石】，（於）＋一【元】【明】 心【大】，心亦【元】【明】 亦【大】＊，〔－〕【聖】＊ 言【大】，〔－〕【元】【明】【聖】 偈說【大】，說偈【聖】 非【大】，不【宮】 今當說【大】＊，〔－〕【宮】【石】＊ 聞者【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 耶【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 聞【大】，聞耶【元】【明】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 不【大】，亦不【宋】【元】【明】【宮】【石】 不【大】，〔－〕【宮】 能【大】，是【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 和合故得聞【大】，〔－〕【宮】【石】 故【大】，〔－〕【宋】 聲【大】，生【宮】【石】 識【大】，識亦【聖】 至【大】，在【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 意【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 聞【大】，聞憶是事【宋】【宮】【石】 意【大】，憶【聖】 誰聞聲【大】，〔－〕【宮】【石】，雖聞聲【宋】【元】【明】 說偈【大】＊，偈說【宋】【元】【明】【宮】【石】＊ 能見【大】，所說【宋】【元】【明】【宮】【石】，能說【聖】 聞【大】，聞法【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 陰【大】，眾【宋】【宮】【石】 持【大】＊，界【宋】【元】【明】【宮】【石】＊ 無有咎【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 若【大】，如【宋】【元】【明】【宮】【石】 一【大】＊，〔－〕【聖】＊ 間【大】，〔－〕【聖】 也【大】，〔－〕【聖】 如【大】，〔－〕【聖】 三【大】，二【聖】 知【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 義【大】，〔－〕【宮】【石】 梨【大】＊，𥟦【聖】＊ 亦是一義若爾者【大】，〔－〕【宮】【石】，一義若爾者【聖】 若爾【大】，〔－〕【聖】 者【大】，處【宋】【宮】【聖】【石】，處處【元】【明】 譬【大】，〔－〕【宮】【石】 亦處處【大】，亦應處處【元】【明】，處【宮】【石】，處亦應【聖】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 有分別【大】，分別【聖】，有別異【宮】【石】 今【大】，合【明】 一【大】，二【宮】 一【大】，〔－〕【宮】【石】 若【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 亦【大】，亦應【宋】【元】【明】【宮】【石】 一【大】，瓶【宋】【元】【明】【宮】【石】，〔－〕【聖】 又【大】，〔－〕【聖】 欲【大】，次【聖】 說【大】，瓶說【宋】【宮】 錯【大】，大【宮】【石】 瓶則【大】，則瓶【宋】【宮】【石】 一則【大】，則一【宋】【宮】【石】 名一【大】，一名【宋】【宮】，〔－〕【聖】 為【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 異一【大】，一異【宋】【宮】【聖】【石】 曰【CB】【宋】【元】【明】【宮】【石】【聖】，〔－〕【大】 一數【大】，瓶與一【宋】【元】【明】【宮】【石】 然【大】，〔－〕【聖】 陰持入【大】，陰界入【宋】【元】【明】，眾入界【宮】【石】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 言【大】，言一時【宋】【元】【明】【宮】【石】 一時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 者【大】，〔－〕【聖】 問曰【CB】，復次【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 偈【大】，〔－〕【聖】 至【大】，去【元】【明】 界【大】，間【聖】 輪【大】，輻【聖】 轉輪【大】，輪轉【宋】【元】【明】【宮】【石】，車輪【聖】 亦【大】，則【宮】【石】 輪【大】，輻【宮】【石】 果【大】，實【元】【明】 果【大】，〔－〕【宮】【石】 丸【大】，洹【聖】 土塵【大】＊，塵土【宋】【元】【明】【宮】＊ 汝【大】，如【宋】【元】【明】 世【大】＊，時【宋】【元】【明】【宮】【石】＊ 故【大】，去【宋】【元】【明】【宮】 墮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 相時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 以【大】，以故【宋】【元】【明】【宮】【石】 令【大】，爾【宋】【元】【明】【宮】，今【石】 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 未來【大】，〔－〕【聖】 當名現在【大】，名已來【宋】【元】【明】【宮】【石】，當名已來【聖】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 時【大】，時則【聖】 世中【大】，相【宋】【元】【明】【石】，時【宮】 時中【大】，相【宋】【元】【明】【宮】【石】，中【聖】 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 何以故自相捨故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 亦【大】，時亦【聖】 除邪見故【大】，耶見耶見除却故【聖】 所謂【大】，〔－〕【宮】【石】 方時【大】，方【宮】【石】，有方時【聖】 名字出【大】，亦如是【宋】【宮】【石】，名字【聖】 故【大】，故故【宋】【元】【明】【宮】 棄【大】，捨【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】 是【大】，為【聖】 尼【大】＊，泥【聖】【石】＊ 三界【大】，佛【元】【明】【聖】 以是【大】，是以【宋】【宮】【石】 難【大】，難如是我聞一時五語各各義略說竟【聖】，難如是我聞【宮】【石】 若【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】，如【聖】 （皆是…耶）十一字【大】，何以不言三摩耶而說迦邏【元】【明】，何以不言三摩耶而說柯邏【宋】【宮】【石】 說【大】，言【宋】【元】【明】【宮】【石】 得【大】，〔－〕【宮】 皆得【大】，〔－〕【宋】【宮】【石】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 令其不生邪見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【石】 （詭名…稱）八字【大】，者假名令其不生邪見【宋】【元】【明】【石】，者假名時令其不生邪見【宮】 名【大】，名名【聖】 名【大】，〔－〕【聖】 柯邏【大】，迦羅【元】【明】 如【大】，略說如【宋】【元】【明】【宮】 五語各各義略說【大】，五字別義【宋】【元】【明】【宮】【石】 論【大】，經論【石】 為【CB】，焉【大】 【經文資訊】大正新脩大藏經 第 25 冊 No. 1509 大智度論 【版本記錄】發行日期：2026-04，最後更新：2026-03-30 【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 【原始資料】維習安大德提供，佛教電腦資訊庫功德會提供，眾生出版社提供，北美某大德提供，厚觀法師提供新式標點，以及其他來源 【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】