Sutra of the White Lotus of True Dharma

དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

Sutra of the White Lotus of True Dharma

དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

Chapter 2 · Skill in Methods

EN
Then the Bhagavān mindfully and knowingly arose from that samādhi. Having arisen from it, he addressed Brother Śāriputra.
BO
དེའི་བུ་བྱིས་པ་དེ་ནི་དེ་ཡི་ཚེ། ། དབུལ་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཕོངས་པར་གྱུར་པས་ན། ། ཟས་དང་དེ་བཞིན་ གོས་རྣམས་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། ། གྲོང་དང་གྲོང་རྣམས་སུ་ཡང་རྗེས་སུ་རྒྱུ། ། ཅུང་ཟད་ཙམ་ནི་རེས་འགའ་ཚོལ་བ་ན། ། ཅུང་ཟད་རྙེད་ཅིང་རེས་འགའ་ཅི་མི་རྙེད། ། བྱིས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ན་རྐེ། ། གཡན་པ་དང་ནི་རྐོམ་པོས་ལུས་ཀྱང་ཡོག ། གང་ན་ཕ་མཆིས་གྲོང་ཁྱེར་དེར་མཆི་ ཞིང་། ། འཚལ་མ་དང་ནི་རད་པ་ཚོལ་བ་ན། ། རང་གི་ཕ་ཡི་ཁྱིམ་དེ་ག་ལ་བར། ། དེ་ནི་མཐར་གྱིས་དེ་རུ་ཕྱིན་པར་གྱུར། ། སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་སྟེ། ། སྒོ་ན་སེང་གེའི་ཁྲི་ཡི་སྟེང་ན་མཆིས། ། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་འཁོར་བར་བསྐོར། ། དེ་སྟེང་བར་སྣང་ལ་ཡང་ བླ་རེ་བྲེས། ། སྐྱེ་བོ་ཡིད་བརྟན་དེ་ཡི་གམ་ཡོ་འཁོད། ། ལ་ལ་དག་ནི་ནོར་དང་འགྲོན་བུ་འགྲང་། ། ལ་ལ་དག་ནི་དེ་ལ་སྤྲིང་བ་འདྲི། ། ལ་ལ་སྐྱེད་དང་སྤོགས་སུ་རབ་ཏུ་གཏོང་། ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཁྱིམ་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་དག ། དབུལ་པོ་དེས་ནི་ཁྱིམ་དེ་མཐོང་ནས་སུ། ། བདག་ནི་ དེང་འདིར་ག་ལས་ཅི་ལྟར་འོངས། ། འདི་ནི་རྒྱལ་པོའམ་ཡང་ན་བློན་པོ་ཡིན། ། འདི་ན་ཉེས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །
EN
“Śāriputra, the wisdom of the buddhas, which is profound, difficult to see, and difficult to understand, has been realized by the tathāgatas, arhats, perfectly enlightened buddhas. It is difficult for all śrāvakas and pratyeka­buddhas to know. Why is that? Śāriputra, the tathāgatas, arhats, perfectly enlightened buddhas have served many hundred thousand quintillions of buddhas; they have practiced for the highest, complete enlightenment with many hundred thousand quintillions of buddhas; they have followed them for a long time; they have been diligent; they have obtained marvelous, amazing Dharma; and they know the Dharma that is difficult to know.
BO
ཚམ་གཟུངས་སུ་ཡང་བཟུང་བར་མི་འགྱུར་གྲང་། ། མི་དེ་དེ་སྙམ་སེམས་ཤིང་འབྲོས་བགྱིད་ལ། ། དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤུལ་སྲང་ཀུན་ཏུ་འདྲི། ། ཕྱུག་པོ་དེས་ ནི་བདག་གི་བུ་མཐོང་ནས། ། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མཆིས་ཤིང་དགའ་བར་གྱུར། ། དེས་ནི་དེ་ཡི་གན་དུ་འཛིན་པར་བཏང་། ། སྐྱེས་བུ་དབུལ་པོ་དེ་ནི་ཁྲིད་དེ་ཤོག ། དེ་ཡི་མོད་ལ་མི་དེ་བཟུང་བ་དང་། ། བཟུང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནི་བརྒྱལ་བར་གྱུར། ། གོར་མ་ཆག་པར་བདག་གསོད་ཉེ་བར་ ལྷགས། ། བདག་ལ་ཟས་དང་གོས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། ནོར་མང་མཁས་པ་དེ་ཡིས་དེ་མཐོང་ནས། ། བྱིས་པ་ལོག་ཡིད་འདི་ནི་དམན་ལ་མོས། ། ང་ཡི་འབྱོར་པ་འདི་ལ་དད་མི་བྱེད། ། འདི་ནི་བདག་གི་ཕ་ཞེས་ཡིད་མི་ཆེས། ། དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་དམན་ཞིང་གོས་ངན་ལ། ། ཡོན་པོ་ཞར་བ་ཐེང་འགྲུམས་གྱུར་པ་ཡི། ། དེ་འདྲའི་མི་དག་ཁ་ཅིག་བཏང་ནས་སུ། ། ལས་བྱེད་པ་ཡི་མི་དེ་རབ་ཚོལ་ཅིག ། ང་ཡི་འདི་ན་ཕྱག་དར་རུལ་པ་དང་། ། གཅིན་དང་བཤང་བས་མ་རུང་གྱུར་པ་རྣམས། ། དེ་དག་འཕྱག་པའི་ཕྱིར་ནི་ལས་བྱོས་ཤོག ། ཁྱོད་ནི་གླ་ཡང་ ཉིས་གྱུར་སྦྱིན་པར་བྱ། ། མི་དེས་འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྒྲ་ཐོས་ནས། ། འོངས་ཏེ་ས་ཕྱོགས་དེ་དག་དེ་ཡིས་ཕྱགས། །
EN
“Śāriputra, it is difficult to know the true meaning of the teachings given by the tathāgatas, arhats, perfectly enlightened buddhas. Why is that? They teach the Dharma that they have understood themselves though a diversity of skillful methods, visions of wisdom, illustrations of causes and reasons, supports, expressions, and modes of communication. Through these skills in methods, they liberate this and that being, here and there, from attachment. Śāriputra, the tathāgatas, arhats, perfectly enlightened buddhas have reached the perfection of great skill in methods and the highest vision of wisdom.
BO
ཁྱིམ་གྱི་དྲུང་དུ་རྩྭ་ཡི་སྤྱིལ་པོ་ན། ། དེར་ཡང་གནས་བཅས་ནས་ནི་འདུག་པར་བྱེད། ། སྐར་ཁུང་སྣང་བ་ནས་ནི་རྟག་པར་ཡང་། ། ཕྱུག་པོ་དེས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དེ་ བལྟས་ཏེ། ། དམན་ལ་མོས་པ་བདག་གི་བུ་འདི་ནི། ། ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་འཕྱག་པར་བྱེད། ། དེ་ནི་བབས་ཏེ་སྐོན་བུ་ཐོགས་བགྱིད་ཅིང་། ། དྲི་མ་ཅན་གྱི་གོས་དག་འཚལ་ནས་སུ། ། དེ་ཡི་གན་དུ་ཉེ་བར་མཆིས་ནས་ནི། ། ལས་རྣམས་མི་བྱེད་ཅེས་ནི་རབ་ཏུ་སྤྱོས། ། ཁྱོད་ལས་གླ་ཡང་ཉིས་གྱུར་སྦྱིན་པར་བྱ། ། དེ་བཞིན་རྐང་པ་བསྐུ་བའང་ཉིས་གྱུར་དུ། ། ལན་ཚྭ་ཅན་གྱི་ཟས་ནི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། ། རས་དང་ཚོད་མ་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ། ། དེ་ཚེ་དེ་ལྟར་དེ་ལ་སྤྱོས་ནས་ནི། ། མཁས་པས་དེ་ནི་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་བཀྲིས། ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་ ནི་ཤིན་ཏུ་ལས་བྱོས་ཤིག ། ང་ཡི་བུ་ཡིན་ཡང་དག་ཐེ་ཙོམ་མེད། ། དེ་ནི་བགས་ཀྱིས་བགས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བཞག་སྟེ། ། ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་བར་དུ་ཚང་བར་ཡང་། ། མི་དེ་ལས་རྣམས་ལེགས་པར་བགྱིད་དུ་སྩལ། ། བགས་ཀྱིས་མི་དེ་རྣམ་པར་ཡིད་ཕབ་ནས། ། དེས་ནི་ཤེལ་དང་འགྲོན་བུ་མུ་ཏིག་ཀྱང་། ། ཁྱིམ་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྦེད་པར་བྱེད། །
EN
“Śāriputra, the tathāgatas, arhats, perfectly enlightened buddhas are endowed with the wonderful dharmas of the strength of the unimpeded, unobstructed vision of wisdom, as well as the fearlessnesses, the unique qualities, the powers, the strengths, the aspects of enlightenment, the dhyānas, the liberations, the samādhis, and the samāpattis, and they teach a variety of Dharma teachings.
BO
དེ་ནི་ཐམས་ཅད་བགྲང་ཞིང་རྩི་བར་བགྱིད། ། དོན་དང་ནོར་རྣམས་ཀུན་ལའང་དེ་སེམས་སོ། ། དེ་ཡི་མཆིས་བྲང་གི་ནི་སླད་རོལ་ན། ། བྱིས་པ་དེ་ནི་གཅིག་པུ་སྤྱིལ་བུར་གནས། ། བདག་ལ་ལོངས་ སྤྱོད་འདི་དག་ཡོད་མེད་ཅེས། ། དབུལ་པོའི་བསམ་པ་དག་ནི་རྗེས་སུ་སེམས། ། བུ་དེ་འདུ་ཤེས་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་པ་ནི། ། དེ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་དེས་འཚལ་ནས། ། མཛའ་བོ་གཉེན་བཤེས་མང་པོ་ཀུན་བསགས་ཏེ། ། ནོར་འདི་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་གཏད་པར་བྱ། ། དེ་ཡིས་རྒྱལ་ པོའི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་མི། ། ཚོང་པ་མང་པོ་དག་ཀྱང་བསགས་ནས་སུ། ། འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདི་སྐད་ཚིག་སྨྲས་པ། ། བདག་གི་བུ་འདི་སྟོར་ནས་ཡུན་རིང་སྟེ། ། སྔར་ནི་ལོ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ཚང་བར་ལོན། ། གཞན་ཡང་བདག་གིས་མཐོང་ནས་ཉི་ཤུ་ལགས། ། གྲོང་ཁྱེར་འདི་ཞེས་ བགྱི་བར་བདག་གི་སྟོར། ། དེ་ཚོལ་སླད་དུ་བདག་ནི་འདིར་མཆིས་སོ། ། བདག་གི་ནོར་འདི་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདི་ལ་གཏད། ། ཕ་ཡི་ནོར་གྱིས་དགོས་དགུར་སྤྱད་པར་གྱིས། ། བྲན་བཟའ་འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྦྱིན། ། དམན་ལ་མོས་དང་ ཕ་ཡི་ཡོན་ཏན་དང་། ། སྔོན་གྱི་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་དྲན་ནས་ནི། །
EN
“Śāriputra, the tathāgatas, arhats, perfectly enlightened buddhas have obtained that which is a great marvel. Śāriputra, it is enough to say just that. Śāriputra, the tathāgatas, arhats, perfectly enlightened buddhas have obtained that which is a supreme marvel.
BO
མི་དེ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཐོབ་པར་གྱུར། ། བྲན་བཟའ་རྙེད་པས་དེ་རིང་ཤིན་ཏུ་བདེ། ། དེ་བཞིན་བདག་ཅག་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཡིས། ། དམན་པ་ལ་ནི་མོས་པར་མཁྱེན་པས་ན། ། སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་འགྱུར་ཞེས་ མ་བསྟན་ཏེ། ། ཁྱོད་ནི་ཉན་ཐོས་ང་ཡི་བུ་ཡིན་ནོ། ། བདག་ལ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ། མཆོག་རབ་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སུ་ཞུགས་རྣམས། ། ལམ་གང་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ་ཡི། ། བླ་མེད་ལམ་ནི་དེ་ལ་འོད་སྲུང་ཤོད། ། དེ་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་ པས་བཀའ་སྩལ་ནས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཆེན་མང་པོ་ལ། ། རྒྱུ་དང་དཔེ་ཡང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གིས། ། བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་བླ་མེད་ལམ་བསྟན་ཏོ། ། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་བདག་ལས་ཐོས་ནས་ནི། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལམ་དེ་ནི་གོམས་པར་བགྱིད། ། སངས་རྒྱས་སུ་ནི་ འཇིག་རྟེན་འདི་འགྱུར་ཞེས། ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་ལུང་ཡང་བསྟན། ། ཆོས་མཛོད་འདི་ནི་ཡང་དག་སྲུང་བགྱིད་ཅིང་། ། རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ་ནི་བསྟན་པ་ཡང་། ། ཇི་ལྟར་མི་དེའི་ཡིད་བརྟན་དེ་བཞིན་དུ། ། རྣམ་པར་འདྲེན་པ་དེ་འདྲའི་ལས་བགྱིད་དོ། ། དབུལ་པོ་དག་གི་ བསམ་པ་རྣམ་པར་སེམས། ། སངས་རྒྱས་མཛོད་འདི་རྣམས་ནི་རབ་སྦྱིན་ཞིང་། །
EN
“Śāriputra, the tathāgatas should teach the dharmas of the tathāgatas themselves, which are the dharmas that tathāgatas know.
BO
རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་བཤད་མོད་ཀྱི། ། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་དོན་མི་གཉེར། ། བདག་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་རྟོག ། ཡེ་ཤེས་འདི་ཙམ་ལས་ནི་གཞན་མི་འབྱུང་། ། སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་ཐོས་ནས། ། བདག་ཅག་ནམ་ཡང་དགའ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། ། ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཞི་བ་སྟེ། ། འགོག་པ་དང་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས། ། འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཤེས། ། དེ་ལྟར་བསམས་ན་དད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། ། སངས་ རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ལ། ། བདག་ཅག་ཡུན་རིང་དུས་ནས་མི་རེ་ཞིང་། ། བདག་ཅག་ནམ་ཡང་འདི་ལ་མ་སྨོན་ཏེ། ། རྒྱལ་བས་འདི་ནི་དམ་པའི་མཐར་གསུངས་སོ། ། མྱ་ངན་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་ལུས་འདི་ལ། ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡུན་རིང་ཡོངས་སུ་བསྒོམས། ། ཁམས་ གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གཟིར་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར། ། བདག་ཅག་གིས་ནི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བགྱིས། ། རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་གང་ཚེ་རབ་བསྟན་ཏེ། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཡང་དག་སུ་ཞུགས་པ། ། དེ་དག་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཅི་བཤད་པ། ། དེ་ལ་བདག་ཅག་ནམ་ཡང་རེ་མ་མཆིས། ། བདག་ཅག་འཇིག་རྟེན་སློབ་དཔོན་རང་བྱུང་གིས། ། དུས་ལ་བཞེས་པ་མཛད་ནས་ཡལ་བར་བཞག ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་རབ་བརྟགས་ནས། །
EN
“Śāriputra, the tathāgatas teach all dharmas. The tathāgatas know all dharmas.
BO
ཡང་དག་ལྡེམ་དགོངས་ཚིག་དོན་དེ་མ་བཤད། ། དེ་ཡི་ཐབས་མཁས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར། ། དུས་སུ་ནོར་མང་པོ་ཡི་སྐྱེས་ བུ་ལྟར། ། དམན་པར་དད་པ་བུ་དེ་ལེགས་པར་བཏུལ། ། བཏུལ་ནས་དེ་ལ་ནོར་ཡང་རབ་ཏུ་སྩལ། ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་རབ་ཏུ་སྟོན་མཛད་དེ། ། དམན་ལ་མོས་པའི་སྲས་རྣམས་འདུལ་མཛད་ཅིང་། ། བཏུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འདི་སྩོལ་བ། ། འཇིག་ རྟེན་མགོན་པོ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་མཛད། ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་ལ་བདག་ཅག་རྣམས། ། ཐོག་མའི་འབྲས་བུ་ཟག་མེད་དམ་པ་ཐོབ། ། ཇི་ལྟར་དབུལ་པོས་ནོར་རྣམས་རྙེད་པ་བཞིན། ། དེ་རིང་འཕྲལ་ལ་བདག་ཅག་ངོ་མཚར་ཐོབ། ། བདག་ཅག་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་རྣམས་ཡུན་རིང་ དུ། ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པའི་བསྟན་ལ་ལེགས་གསུངས་པ། ། མགོན་པོ་སྔོན་ཆད་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱད་པ་ཡི། ། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་རིང་བདག་ཅག་ཐོབ། ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཆོག་རབ་རྣམ་དག་གང་། ། འདྲེན་པའི་བསྟན་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྙེན་བགྱིད་པ། ། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཞི་བ་ ཁྱད་པར་ཅན། ། རྒྱ་ཆེན་ཟག་པ་མ་མཆིས་དེ་རིང་ཐོབ། ། མགོན་པོ་དེ་རིང་བདག་ཅག་སྒྲོགས་གྱུར་ཏེ། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཡང་དག་བསྒྲག་པར་བགྱི། ། བྱང་ཆུབ་པ་ཡི་སྒྲ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྗོད། །
EN
“They know what those dharmas are, the way they are, their characteristics and their nature just as those dharmas are, the way those dharmas are, the characteristics those dharmas have, and the nature of those dharmas.”
BO
དེ་བས་བདག་ཅག་སྒྲོགས་པ་མི་བཟད་འདྲ། ། མགོན་པོ་དེང་ནི་བདག་ཅག་ འོས་གྱུར་ཏེ། ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདུད་དང་བཅས། ། ཚངས་པར་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ། བདག་ཅག་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པར་འོས་པ་ལགས། ། མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གང་དཀའ་བ། ། དཀའ་བ་འདི་འདྲ་བདག་ཅག་མཛད་པས་ན། ། བསྐལ་པ་ བྱེ་བ་མང་པོར་འབད་པས་ཀྱང་། ། ཁྱོད་ལ་ལན་གློན་རྔོ་ཐོགས་ག་ལ་མཆིས། ། མགོ་དང་ལག་པ་དང་ནི་རྐང་པས་ཀྱང་། ། ལན་དུ་ཕན་པར་བགྱི་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། ། གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་བསྐལ་པ་རྫོགས་པར་ཡང་། ། མགོ་དང་ཕྲག་ལ་གང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། ། བཅའ་དང་བཟའ་དང་སྐོམ་ དང་གོས་རྣམས་དང་། ། མལ་ཆ་སྟན་དང་སྟེང་གཡོགས་ཆེན་པོ་ཕུལ། ། ཙན་དན་དག་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་བགྱིས་ཏེ། ། བཅོས་བུའི་རས་ཕྲུགས་རབ་ཏུ་བཏིང་བ་དང་། ། ན་བའི་གསོས་སྨན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་། ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད་ཕྱིར་རྟག་ཕུལ་ཏེ། ། གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་བསྐལ་པར་ཕུལ་ཡང་ནི། ། དེ་ལ་ནམ་ཡང་ལན་གློན་རྔོ་མི་ཐོགས། ། མཚུངས་མེད་མཐུ་མངའ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལྡན་པ། ། བཟོད་པའི་སྟོབས་གནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་རྣམས་དང་། ། སངས་རྒྱས་རྒྱལ་ཆེན་ཟག་མེད་རྒྱལ་བ་ནི། །
EN
At that time, the Bhagavān then taught that topic in detail by speaking these verses:
BO
བྱིས་པ་དག་གི་འདི་འདྲ་ཤིན་ཏུ་བཟོད། ། དེ་བཞིན་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཐུན་འཇུག་ཅིང་། ། མཚན་མ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་དབང་། ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་དབང་པོ། ། སེམས་ཅན་གནས་རྣམས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པས་ན། ། སོ་སོར་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་མང་པོར་ སྟོན། ། དེ་དག་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་ནས་སུ། ། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གིས་རབ་ཏུ་ཆོས་འཆད་དོ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ནི་གང་ཟག་གི། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་མཁྱེན་པས། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འདི་ནི་རབ་སྟོན་ཅིང་། ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་མང་པོ་ ཤིན་ཏུ་གསུང་། ། དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ལས་མོས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཞི་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་། གཞན་ཡང་གནས་བརྟན་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་ལེགས་ སོ་ལེགས་སོ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། འོད་སྲུང་ཁྱོད་ལེགས་སོ། ། འོད་སྲུང་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། ། དེ་བས་གཞན་ཡང་མང་ཞིང་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དེ།
EN
“There have been countless great heroes In the world with its maruts and humans, But all those beings were unable to know Those guides in their entirety. {1}
BO
བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ བཤད་ཀྱང་། དེ་དག་གི་མཐའ་རྟོགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་མངའ་བ་སྟེ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་དུ་བཞག་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བཞག་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་འཇོག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོག་གོ། ། ཇི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་དེ་ལྟར་འཇོག་གོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་རིམ་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟིགས་ ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཐོབ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་མཆོག་ཐོབ་སྟེ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའོ། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཛུད་པའོ། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇོག་པའོ། ། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན། རྩྭ་དང་ཤིང་གེལ་པ་དང་སྨན་དང་ནགས་ཚལ་ཁ་དོག་སྣ་ ཚོགས་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་།
EN
“No one is able to know The nature of their strengths, Liberations, fearlessnesses, Or the nature of the buddhas’ other dharmas. {2}
BO
སྨན་མང་པོ་མིང་ཐ་དད་དུ་བཏགས་པ། ས་དང་རི་དང་རི་སུལ་དག་ནས་ཇི་སྙེད་སྐྱེས་པ། སྤྲིན་ཆུ་ཆེན་པོས་རྒྱས་པ་འདུས་ནས། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁེབས་པར་བྱས་སོ། ། ཀུན་ཁེབས་པར་ བྱས་ནས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཆར་མཉམ་པར་ཕབ་སྟེ། འོད་སྲུང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་རྩྭ་དང་ཤིང་གེལ་པ་དང་སྨན་དང་ནགས་ཚལ་དེ་ན། སྡོང་བུ་དང་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་འདབ་མ་གཞོན་ཞིང་འཇམ་པ་ཅི་ཡོད་པ་དང་སྡོང་བུ་དང་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་ དང་འདབ་མ་བར་མ་ཅི་ཡོད་པ་དང་སྡོང་བུ་དང་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་འདབ་མ་ཆེན་པོ་དང་རྩྭ་དང་ཤིང་གེལ་པ་དང་སྨན་དང་ནགས་ཚལ་གྱི་སྡོང་པོ་དང་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ཆར་བབ་པ་ལ་མཐུ་དང་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་སོ་སོར་འཐུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྲིན་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་བྱུང་བ། རོ་གཅིག་པའི་ཆུ་མང་པོས་ས་བོན་ཇི་ལྟ་བར་རྗེས་སུ་འཐུན་པར་སྐྱེས་ཏེ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་མིང་ཐོབ་པོ། །
EN
“In the past their practice In the presence of millions of buddhas Was profound and subtle, Difficult to know and difficult to see. {3}
BO
ས་གཅིག་ལ་གནས་པའི་སྨན་མང་པོ་ས་བོན་མང་པོ་ དེ་ཐམས་ཅད་ཆུ་རོ་གཅིག་པས་བངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། ། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འདུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ནས། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་ པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་དབྱངས་ཀྱིས་གོ་བར་མཛད་དོ། ། དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དེས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁེབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ། སྒྲ་འདི་སྐད་འབྱིན་ཅིང་དབྱངས་ཀྱིས་ཐོས་པར་བྱེད་དེ། ལྷ་དང་མི་དག་ང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། རྒལ་ནས་བསྒྲལ་ལོ་གྲོལ་ནས་དགྲོལ་ ལོ། ། དབུགས་ཕྱིན་ནས་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ། །
EN
“They practiced bodhisattva conduct For countless millions of eons. And I have perfectly seen At the Bodhimaṇḍa its result. {4}
BO
ང་ནི་ད་ལྟར་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་ གཟིགས་སོ། ། ལྷ་དང་མི་དག་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་ངའི་དྲུང་དུ་ཤོག་ཅིག ། ང་ནི་ལམ་སྟོན་པའོ། ། ལམ་འཆད་པའོ། ། ལམ་རིག་པའོ། ། ལམ་མཁས་པའོ། ། འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཆོས་ཉན་ཞིང་ཉེ་བར་ ལྷགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ནས། དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། ། དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་དགའ་བ་ཚིམ་པ་མགུ་བར་བྱེད་པ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་ གང་གིས། སེམས་ཅན་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་འགྱུར་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་ཀྱང་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་ལ། གར་སྐྱེས་པ་དེར་འདོད་པ་མང་པོ་སྤྱོད་ཀྱང་ཆོས་ཉན་ཞིང་། ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐར་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ལ་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཡུལ་ ཇི་ལྟ་བ་དང་། མཐུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་འགྱུར་བ་གསུང་ངོ་། ། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན།
EN
“Like the guides in other worlds I have the knowledge of it In exactly the way that it is And its exact characteristics. {5}
BO
སྤྲིན་ཆེན་པོ་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁེབས་ནས་ཆར་མཉམ་པར་ཕབ་སྟེ། རྩྭ་དང་ཤིང་གེལ་པ་དང་སྨན་དང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ཆུས་ ངོམས་ཏེ། སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་དང་མཐུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྩྭ་དང་ཤིང་གེལ་པ་དང་སྨན་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པས་ཆུ་འཐུང་སྟེ། བདག་བདག་གི་སོ་སོའི་རིགས་དང་ཚད་དུ་སྐྱེའོ། ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་རོ་གཅིག་གོ། ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་ཆོས་བཤད་པ་དེ་ལ། སེམས་ཅན་གང་ཉན་པ་དང་འཛིན་པ་དང་འཇུག་པ་དེ་དག་བདག་གིས་བདག་ཤེས་པའམ་རིག་པའམ་རྟོགས་པ་མེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏེ།
EN
“It cannot be taught. Its description cannot be known, Except by bodhisattvas Who maintain aspiration for it; {6}
BO
དེ་དག་སུ་ཡིན་པ་དང་ དེ་དག་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་དེ་དག་ཅི་འདྲ་བ་དང་དེ་དག་ཅི་ལ་སེམས་པ་དང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སེམས་པ་དང་དེ་དག་ཅིས་སེམས་པ་དང་དེ་དག་ཅི་ལ་སྒོམ་པ་དང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་དང་དེ་དག་ཅིས་སྒོམ་པ་དང་དེ་དག་ཅི་འཐོབ་པ་དང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པ་དང་དེ་དག་ཅིས་འཐོབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ ཅད་ནི་འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངོན་སུམ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་རྟག་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ས་ གཅིག་པ་དང་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ངས་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ས་དེ་དང་དེ་དག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྩྭ་དང་ཤིང་གེལ་པ་དང་སྨན་དང་ནགས་ཚལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དེ་དག་ལྟ་བུ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ ཤེས་བློ་བུར་དུ་མི་སྟོན་ཏོ། ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྡེམ་པོར་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ལ། ཁྱེད་འཇུག་མི་ནུས་པས་ཁྱེད་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
EN
“There are no other beings Present in the worlds To whom this Dharma is taught And who know this teaching. {7}
BO
འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ནི་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིང་། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཆོས་རྒྱལ་སྲིད་པ་འཇོམས་མཛད་པ། ། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་ནས་སུ། ། མོས་པ་རྣམ་པར་མཁྱེན་གྱུར་ ནས། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་དོ། ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བློ་བརྟན་པས། ། བཤད་པ་རྣམས་ནི་ཡུན་རིང་སྲུང་། ། གསང་ཆེན་དག་ཀྱང་འཛིན་མཛད་ཅིང་། ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་མི་སྟོན་ཏོ། ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཤེས་དགའ་སྟེ། ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲ་ལ་ཐོས། ། མི་ཤེས་པས་ན་ཐེ་ཚོམ་གྱུར། ། དེ་ལས་ཉམས་ཤིང་དེ་དགའ་འཁྱམ། ། དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱང་ཅི་འདྲ་དང་། ། ཡུལ་ཡང་ཇི་བཞིན་བཤད་པར་བྱ། ། ཐ་དད་པ་ཡི་དོན་རྣམས་ཀྱིས། ། ལྟ་བ་དག་ནི་དྲང་པོར་བྱ། ། འོད་སྲུང་སྤྲིན་ནི་ཇི་ལྟ་བུར། ། འདུས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ རྣམས་སུ། ། ས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཡོག་པར་ནི། ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཁེབས་པར་གྱུར། ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཆུས་རྒྱས་ཏེ། ། སྤྲིན་ཆེན་གློག་གི་ཕྲེང་བར་བཅས། ། སྐད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། །
EN
“The wisdom of the jinas is beyond the scope Even of the śrāvakas following the knower of the world, Who have served him well and been praised by the Sugata, Whose defilements have ceased and who are in their last bodies. {8}
BO
ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་དགའ་བར་བྱེད། ། ཉི་མའི་འོད་ནི་བསྒྲིབས་པས་ན། ། དཀྱིལ་ འཁོར་དག་ཀྱང་བསིལ་བར་བྱས། ། ལག་གིས་སླེབས་པར་འདུག་ནས་སུ། ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཆར་ཡང་འབེབས། ། དེ་ནི་སྙོམས་པར་འབེབས་པ་ཡང་། ། ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་མི་ཆུང་བར། ། ཀུན་ཏུ་བབ་པར་གྱུར་པས་ན། ། ས་འདི་རྣམས་ཀྱང་ངོམས་པར་བྱས། ། གང་དག་ས་འདི་ རྣམས་ལས་ནི། ། སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་སྨན་རྣམས་དང་། ། རྩྭ་དང་གེལ་པ་ནགས་ཚལ་དང་། ། སྡོང་པོ་དང་ནི་སྡོང་ཆེན་དང་། ། འབྲུ་ཡི་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་། ། སྔོན་པོར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་རུང་། ། རི་དང་རི་སུལ་ནགས་རྣམས་སམ། ། སྨན་ལྗོངས་ནས་ནི་གང་འཁྲུངས་པ། ། སྤྲིན་ གྱིས་ཐམས་ཅད་ངོམས་པར་བྱེད། ། རྩྭ་དང་གེལ་པ་ནགས་ཚལ་དང་། ། གདུངས་པའི་ས་ཡང་ངོམས་པར་བྱས། ། སྨན་རྣམས་ལ་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཕབ། ། ཆུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རོ་གཅིག་སྟེ། ། སྤྲིན་ལས་བབ་པ་འདི་ན་གནས། ། ཇི་ལྟར་སྟོབས་དང་ཡུལ་གཞན་དུ། ། རྩྭ་དང་གེལ་ པ་དེ་འཐུང་ངོ་། ། སྡོང་པོ་དང་ནི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས། ། ཆུང་ངུ་བར་མ་ན་ཚོད་ཇི་བཞིན་དུ། ། ཇི་ལྟར་སྟོབས་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཆུ་འཐུང་སྟེ། ། འཐུངས་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ། །
EN
“If all of those worlds were filled With beings who were the same as Śāriputra And they all in unison contemplated it They would still not understand the wisdom of the sugatas. {9}
BO
སྤྲིན་ལས་ཆར་པ་བབ་པས་རྩི་ཆེན་རྣམས། ། སྡོང་བུ་སྦུ་གུ་ཤུན་ པ་ཅི་ལྟ་བར། ། ཡལ་ག་གྱེས་དང་འདབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། ། འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་འཕེལ། ། ཆར་པ་རོ་གཅིག་པ་ཡང་བབ་པས་ན། ། ཇི་ལྟའི་སྟོབས་དང་ཡུལ་ནི་ཅི་འདྲ་བར། ། གང་གིས་ས་བོན་དག་ནི་ཅི་འདྲ་ལས། ། དེ་དག་རང་རང་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་འབྱིན། ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་འདིར། ། འཇིག་རྟེན་ཆར་འཛིན་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བྱུང་ནས་ཆད་པར་འགྱུར། ། སྲོག་ཆགས་ལ་ནི་ཡང་དག་སྤྱོད་པར་སྟོན། ། ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་དག་གིས་མདུན་བདར་ནས། ། དེ་ལྟར་དྲང་སྲོང་ཆེན་ པོ་རབ་སྒྲོགས་ཏེ། ། དེ་ནི་རྐང་གཉིས་མཆོག་རྒྱལ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། སྤྲིན་ལྟ་བུར་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་བྱུང་སྟེ། ། རབ་ཏུ་ལུས་སྐམས་སྲིད་པ་གསུམ་ཆགས་པ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངས་ནི་ངོམས་པར་བྱས། ། སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སྐམས་པ་བདེ་ལ་དགོད། ། ངས་ནི་འདོད་དང་མྱ་ངན་འདས་པའང་སྦྱིན། ། ལྷ་དང་མི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ང་ལ་ཉོན། ། ང་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཉེ་བར་ཤོག ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་ཟིལ་མི་ནོན། ། བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྐྱེས་ཏེ།
EN
“Even if those who were as wise as you Were to fill all the ten directions, And if all ten directions were also filled in that same way By those who are my other śrāvakas, {10}
BO
། རྣམ་དག་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཆོས། ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྟོང་ལ་བཤད་པར་བྱ། ། དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་གཅིག ། དེ་ནི་རྣམ་གྲོལ་མྱ་ངན་འདའ་བ་ཡིན། ། རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་ཞུགས་པར་ཡང་། ། དབྱངས་གཅིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་ཆོས་བཤད་དེ། ། དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་མི་མཉམ་མེད། ། འདོད་ ཆགས་མེད་ཅིང་ཞེ་སྡང་དག་ཀྱང་མེད། ། ནམ་ཡང་ང་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད། ། སུ་ལའང་ང་ནི་མཛའ་ཞིང་སྡང་བ་མེད། ། སེམས་ཅན་གཅིག་བཞིན་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་སྟེ། ། ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ནི་སྙོམས་པར་འཆད། ། ལས་གཞན་མི་བྱེད་རབ་ཏུ་ཆོས་འཆད་དེ། ། འགྲོ་བ་དང་ནི་འགྲེང་དང་འདུག་པ་དང་། ། མལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཉལ་བའི་ཚེ་ན་ཡང་། ། ནམ་ཡང་ང་ལ་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་མེད། ། སྤྲིན་གྱིས་ཆར་པ་མཉམ་པར་ཕབ་པ་བཞིན། ། འཇིག་རྟེན་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོམས་པར་བྱ། ། འཕགས་པ་དང་ནི་མ་རབས་མཚུངས་པའི་བློ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། ། དེ་བཞིན་མི་གང་སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་དང་། ། སྤྱོད་དང་ཆོ་ག་རྣམས་སུ་ལྡན་པ་དང་། ། ལྟ་ལ་གནས་ཤིང་ལྟ་བ་གང་ཉམས་དང་། ། ཡང་དག་གང་ལྟ་ལྟ་བ་རྣམ་དག་དང་། ། བློ་གྲོས་ངན་པ་དང་ནི་དམ་པའང་རུང་། །
EN
“And if they all today in unison Were to contemplate the Sugata’s wisdom, Even all of them together would still not know The extent of my limitless buddha wisdom. {11}
BO
དབང་པོ་ བརྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དེ། ། སྐྱོ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྣམ་སྤངས་ནས། ། ངས་ནི་ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕབ། ། ཇི་ལྟའི་སྤོབས་བཞིན་ང་ལ་མཉན་ནས་ནི། ། ལྷ་མི་ནང་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དང་བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་ཡི། ། རྣམ་པ་མང་པོའི་ས་ལ་ གནས་པར་འགྱུར། ། ཕྲན་ཚེགས་ཕྲན་ཚེགས་སྨན་རྣམས་འདི་དག་དང་། ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གང་ཆུང་འདི་དག་དང་། ། བར་མ་ཆེན་པོ་དམན་རྣམས་གཞན་དག་ཀྱང་། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཤེས་ནས། ། མི་དག་མྱ་ ངན་འདས་ཐོབ་གནས་པ་དང་། ། དྲུག་མངོན་ཤེས་ཤིང་གསུམ་རིག་གང་འགྱུར་བ། ། དེ་ནི་བར་མའི་སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། ། གང་དག་རི་སུལ་རྣམས་ན་གནས་པ་དང་། ། མི་གང་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་འདོད་བྱེད་པ། ། དེ་འདྲ་འབྲིང་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ། ། དེ་ནི་བར་མའི་སྨན་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་བསྟེན་ཅིང་། ། ལྷ་དང་མི་མགོན་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བྱ་ཞེས། ། སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་ཡང་གང་སྨོན་པ། ། དེ་ནི་སྨན་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་པོ་གང་ཞུགས་པ། །
EN
“If pratyeka­buddhas who are without defilements, Have sharp faculties, and are in their last bodies Were to fill all the ten directions Like reeds or a stand of bamboo, {12}
BO
བྱམས་པ་བསྙེན་ ཅིང་འདི་ལ་ཞི་བ་སྤྱོད། ། སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། དེ་འདྲ་འདི་ན་སྡོང་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱ། ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་སྐོར་ཞིང་། ། རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལ་གནས་པ་གང་དཔའ་བ། ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་མང་པོ་རབ་ཏུ་འགྲོལ། ། དེ་ནི་འདི་ན་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་ ཡིན། ། རྒྱལ་བས་ཆོས་དེ་མཉམ་པར་བཤད་པ་ནི། ། སྤྲིན་གྱིས་ཆར་པ་མཉམ་པ་ཕབ་པ་བཞིན། ། སྣ་ཚོགས་མངོན་ཤེས་འདི་འདྲ་འདི་དག་ཀྱང་། ། ས་སྟེང་སྨན་རྣམས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན། ། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དཔེ་དག་བསྟན་པ་ཡིས། ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཐབས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། ། ཇི་ལྟར་དེ་ཡིས་ཆོས་གཅིག་བཤད་པ་ཡང་། ། སྣ་ཚོགས་ཚིག་ནི་ཆར་གྱི་ཐིགས་པ་བཞིན། ། ངས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕབ་པས་ན། ། འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ངོམས་པར་གྱུར། ། རབ་ཏུ་བཤད་པ་རོ་གཅིག་ཆོས་ ལ་ཡང་། ། ཅི་འདྲ་སྟོབས་བཞིན་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་སེམས། ། ཇི་ལྟར་རྩྭ་དང་གེལ་པའི་ཤིང་རྣམས་དང་། ། བར་མའི་སྨན་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བར། ། སྡོང་པོ་དང་ནི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་དེ། ། ཆར་བབ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནའང་མཛེས་པ་བཞིན། ། འདི་ནི་རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ཕན་ པའི་ཆོས། །
EN
“And if they were in unison to contemplate Just a fraction of my superior Dharma For endless quintillions of eons, They would still not understand its meaning. {13}
BO
འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་ཆོས་ཀྱིས་ངོམས་པར་བྱེད། ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ངོམས་པར་བྱས་ནས་ནི། ། སྨན་རྣམས་ལས་ནི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་འབྱུང་། ། བར་མའི་སྨན་རྣམས་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་ནི། ། དགྲ་བཅོམ་གང་དག་ཟག་པ་ཟད་གནས་དང་། ། ནགས་ཚལ་ཁྲོད་ནས་ རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ། ། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་དྲན་ལྡན་བརྟན། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན། ། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཁོང་ཆུད་པ། ། དེ་དག་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྡོང་པོ་ བཞིན། ། རྫུ་འཕྲུལ་གང་ལྡན་བསམ་གཏན་བཞིར་ཞུགས་པ། ། གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་དགའ་སྐྱེད་ཅིང་། ། འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་རབ་ཏུ་གཏོང་བ་རྣམས། ། དེ་དག་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ཆོས་བཤད་པ། ། སྤྲིན་གྱིས་ཆར་པ་མཉམ་པར་ཕབ་ པ་བཞིན། ། མི་ཡི་མེ་ཏོག་མང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། ། དེས་ནི་མང་པོའི་སྨན་བཞིན་རྣམ་པར་སྐྱེད། ། རང་གིས་རིག་པའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བཤད། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དག་ནི་དུས་སུ་བསྟན། ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ། ང་ཡི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ མཆོག་ཡིན་ནོ། ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་ཡང་དག་ངས་བཤད་པ། །
EN
“If the ten directions were to be filled By bodhisattvas who have newly entered the yāna, Those who have served many millions of buddhas And many dharmabhāṇakas of the definitive meaning, {14}
BO
ཉན་ཐོས་དེ་ཀུན་མྱ་ངན་མ་འདས་ཏེ། ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རབ་སྤྱད་ནས། ། ཉན་ཐོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར། ། འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། སེམས་ཅན་འདུལ་ བར་མཚུངས་ཏེ་མི་མཚུངས་པ་མེད་དོ། ། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི། དགེ་བ་བྱེད་པ་དང་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་དང་སྟེང་ན་གནས་པ་དང་འོག་ན་གནས་པ་དང་དྲི་ཞིམ་པ་དང་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ མཉམ་པར་འོད་ཀྱིས་ཕོག་སྟེ། མི་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལྔར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་ ལྟར་མོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་པ་དེ་མཉམ་པར་འཇུག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འབྲི་བ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡང་ དག་པར་སྡུད་པར་འགྱུར་རོ། ། ། ། བམ་པོ་ལྔ་པ། འོད་སྲུང་ཐེག་པ་ནི་གསུམ་དུ་མེད་དེ།
EN
“If they filled all worlds like stands of bamboo Uninterruptedly at all times, And if for countless millions of eons That are as innumerable as the Ganges sands {15}
BO
སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པས། དེའི་ཕྱིར་གྱི་ན་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད་དོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་ པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་མ་མཆིས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གདགས་པས་རབ་ཏུ་གདགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྫ་མཁན་གྱིས་འཇིམ་པ་མཚུངས་པ་ལ་སྣོད་བྱས་ཏེ། དེ་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་བུ་རམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་མར་གྱི་སྣོད། ཁ་ཅིག་ནི་ཞོ་དང་འོ་ མའི་སྣོད་ཁ་ཅིག་ནི་ངན་པ་མི་གཙང་བའི་སྣོད་དུ་གྱུར་ཏེ། འཇིམ་པ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། རྫས་བཅུག་པ་ཙམ་གྱིས་སྣོད་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ་། ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་འདི་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གཉིས་སམ་ གསུམ་དུ་མེད་དོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །
EN
“They were in unison to contemplate, With subtle wisdom thinking of nothing else, The Dharma that the Sugata has directly perceived, It would still be beyond the scope of their understanding. {16}
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་པ་གང་དག་ཁམས་གསུམ་ནས་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་གམ། འོན་ཏེ་གཉིས་སམ་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ན། དེ་ནི་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་གསུམ་དུ་ཡང་མེད་དོ། ། འོད་སྲུང་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ དཔེས་བཤད་པའི་དོན་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་དམུས་ལོང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་ངན་པའི་གཟུགས་ཀྱང་མེད་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་། ཁ་དོག་ངན་པའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ཡང་ མེད་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཡང་མེད། སྐར་མ་ཡང་མེད། གཟའ་མཐོང་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། དེ་ནས་མི་གཞན་དག་གིས་དམུས་ལོང་དེའི་མདུན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས། ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་ངན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་ ངན་པའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ཡང་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་ཡང་ཡོད་གཟའ་ཡང་ཡོད་གཟའ་མཐོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན། མི་དམུས་ལོང་དེ་མི་དེ་དག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་སྨྲས་པ་བཞིན་མི་འཛིན་ཏོ། །
EN
“If bodhisattvas who are irreversible— Not a few, but as numerous as the Ganges sands— Were to contemplate this without a thought of anything else, Even for them this would be beyond the scope of their knowledge. {17}
BO
དེ་ནས་སྨན་པ་ནད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་ལ་ཞིག་ གིས་མི་དམུས་ལོང་དེ་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མི་དེ་སྔོན་གྱི་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ནད་དུ་གྱུར་ཏེ། གང་ཅུང་ཟད་ནད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཞི་སྟེ། རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང་། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་དང་། འདུས་པ་ ལས་གྱུར་པའོ་སྙམ་མོ། ། དེ་ནས་སྨན་པས་དེའི་ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་ཐབས་བསམས་ཏེ། གང་འདི་ན་སྨན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ནད་དེ་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་ཀྱི། གངས་ཀྱི་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨན་སྣ་བཞི་ཡོད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་པ་ཁ་དོག་དང་རོ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་གནས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཉིས་པ་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གསུམ་པ་དུག་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཞི་པ་གནས་གང་ན་འདུག་པར་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་བཞི་ཡོད་དོ་སྙམ་མོ། ། དེ་ནས་དམུས་ལོང་དེ་ ལ་སྨན་པ་དེས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས། ཐབས་གང་གིས་གངས་ཀྱི་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འགྲོ་ནུས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་བསམས་ཏེ། སོང་ནས་ཡར་ཡང་འཛེགས་མར་ཡང་བབས་ངོས་ལ་ཡང་བཙལ་ཏོ། ། དེ་ལྟར་བཙལ་ཏེ་སྨན་དེ་སྣ་བཞི་རྙེད་ནས།
EN
“The jinas in the worlds in the ten directions Who understand the profound and very subtle Dharma, Who are free of thinking and whose defilements have ceased, Have for a long time been teaching this highest meaning. {18}
BO
རྙེད་པ་དང་ཁ་ཅིག་ནི་སོས་བཅས་ ཏེ་བྱིན། ཁ་ཅིག་ནི་བཏགས་ཁ་ཅིག་ནི་ཕྲད་གཞན་དང་སྦྱར་ལ་བཙོས་ཏེ་སྦྱིན་ནོ་ཁ་ཅིག་ནི་ཕྲད་རློན་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱིན། ཁ་ཅིག་ནི་ལུས་ཀྱི་གནས་ཐུར་མས་ཕུག་སྟེ་བླུགས། ཁ་ཅིག་ནི་མེས་བསྲེགས་ཏེ་བྱིན། ཁ་ཅིག་ནི་ཕྲད་གཞན་དང་སྦྱར་ཏེ། ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་ པ་དང་བསྲེས་ཏེ་བྱིན་ནོ་དེ་ནས་དམུས་ལོང་དེ་ཐབས་སྦྱར་བ་དེས་མིག་ཐོབ་བོ། ། དེས་མིག་ཐོབ་ནས། ཕྱི་དང་ནང་དང་རིང་པོ་དང་ཉེ་བ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་དང་སྐར་མ་དང་གཟའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མ་ཨ་ལ་ལ་བླུན་པོ་ཁོ་བོ་སྔོན་ནི་བསྟན་ཀྱང་ཡིད་མི་ཆེས་ ཤིང་སྨྲས་པ་བཞིན་མི་འཛིན་ན། ད་ནི་ཁོ་བོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ནས་དམུས་ལོང་ལས་ཐར་ཏེ་ཁོ་བོས་མིག་ཐོབ་པས། ཁོ་བོ་ལྟ་བུར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། ། དེའི་ཚེ་ན་དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལྷའི་མིག་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་ སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་དག་ཅིག་ཡོད་དེ། དེ་དག་གིས་མི་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ།
EN
“Those jinas, those great sages teach nothing else Than exactly this kind of knowledge that I have. Śāriputra, you should have complete aspiration For that which the tathāgatas are teaching. {19}
BO
ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་མིག་རྙེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། ཁྱོད་གཞན་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དེ་ཅི་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱང་མེད། མཁས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་དག་གིས་ཡང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ན། ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་གཟུགས་གཞན་དག་མི་མཐོང་མི་ཤེས། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གང་དག་བྱམས་པར་སེམས་པ་དང་། གནོད་པར་སེམས་ པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་ཤེས། དཔག་ཚད་ལྔའི་བར་ན་འདུག་པའི་སྨྲ་བ་དང་རྔ་དང་དུང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཡང་མི་ཤེས་མི་ཐོས། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་བར་དུ་གོམ་པ་མི་འདོར་བར་འགྲོ་ཡང་མི་ནུས། མའི་ལྟོ་ན་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བའི་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་དྲན་ན། ཇི་ལྟར་མཁས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཞེས་སྨྲ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མུན་པར་ཤེས་སོ། ། མུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་བར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་མི་དེས་དྲང་སྲོང་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཐབས་གང་དང་དགེ་བའི་ལས་ཅི་བྱས་ན། འདི་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་ འཐོབ། ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་དགའ་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །
EN
“I instruct all of these śrāvakas, Those who are pratyeka­buddhas, And those I have brought to nirvāṇa, To liberate them from the continuity of suffering. {20}
BO
དེ་ནས་དྲང་སྲོང་དེ་དག་གིས་མི་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། གལ་ཏེ་འདོད་ན་འབྲོག་དགོན་པར་གནས་པར་གྱིས། ཡང་ན་བྲག་ཕུག་ཏུ་འདུག་ལ་ཆོས་སེམས་ཤིང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ བཞིན་དུ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། ། དེ་ནས་མི་དེས་དེའི་དོན་བླངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགོན་པ་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲེད་པ་སྤངས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་བོ། ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་ ནས་བསམས་པ། སྔོན་བདག་གིས་ལས་གཞན་བྱས་པ་དེས་བདག་གིས་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མ་ཐོབ་བོ། ། ད་ནི་གར་བསམས་པར་འགྲོའོ། ། སྔོན་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཆུང་ཞིང་རྟོགས་པ་ཆུང་སྟེ། བདག་གི་ནི་དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་པའོ་སྙམ་མོ། ། འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་དོན་དེ་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེ་འདི་བྱས་ཏེ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་བལྟའོ། ། འོད་སྲུང་དམུས་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཏེ། གང་དག་དམ་པའི་ཆོས་མི་ཤེས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་མུན་ནག་སྐྱེད་པ་དེ་དག་མ་རིག་པས་ལྡོངས་སོ། མ་རིག་པས་ལྡོངས་པས།
EN
“I teach many dharmas in the world So that here and there I bring liberation from attachment. I give the teaching of the three yānas, Which is my supreme skill in methods.” {21}
BO
འདུ་བྱེད་སོགས་སོ། ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པ་དེའི་བར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟར་མ་རིག་པས་ལྡོངས་ཏེ། སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེད་ནས། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་ཀྱང་བུ་གཅིག་པའི་ཕ་བྱམས་པ་བཞིན་དུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ན་འཁྱམ་ཞིང་ཉོན་མོངས་ཀྱང་དེ་དག་འཁོར་བ་ལས་ འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པར་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སོ། ། གཟིགས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྔོན་དགེ་བ་བྱས་པས་ཞེ་སྡང་ཆུང་ལ་འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ཆུང་ལ་ཞེ་སྡང་ཆེ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཤེས་ རབ་ཆུང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་མཁས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་དག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ལོག་པར་ལྟ་བ་མཁྱེན་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐབས་མཁས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །
EN
In that assembly two hundred thousand great śrāvakas such as Ājñāta­kauṇḍinya, who were arhats, whose defilements had ceased and who had attained power, and also bhikṣus, bhikṣuṇīs, upāsakas, and upāsikās who followed the Śrāvakayāna, and also those who followed the Pratyeka­buddha­yāna, all thought, “What is the cause and what is the reason why the Bhagavān has praised the skill in methods of the tathāgatas, and said, ‘This profound Dharma is the attainment of buddhahood’ and ‘It is difficult for all śrāvakas and pratyeka­buddhas to understand it’? The Bhagavān has said there is but one liberation, and we have obtained the Buddha’s Dharma and we have attained nirvāṇa, and yet we do not know the meaning of what the Bhagavān has said.”
BO
དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བལྟའོ། ། དེ་ལ་སྨན་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཅི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟའོ། ། དམུས་ལོང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་བལྟའོ། ། རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གྱུར་པར་བལྟའོ། ། ཇི་ ལྟར་སྨན་སྣ་བཞི་པོ་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོར་བལྟའོ། ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་སྨན་རྣམས་བཏང་བས། དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་ པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་བསྒོམས་པས་མ་རིག་པ་འགག་པར་བྱེད་ཅིང་། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པ་དེའི་བར་དུ་འགག་པར་གྱུར་ཏེ།
EN
Brother Śāriputra, knowing that the fourfold retinue was uncertain and in doubt, at that time said these words to the Bhagavān: “Bhagavān, what is the cause and what is the reason why the Bhagavān has in this way repeatedly praised the teaching of the Dharma of being wise in skill in methods, and repeatedly said, ‘I have realized this profound Dharma’ and ‘It is difficult to know the intended meaning of the teaching’? I have never before heard this Dharma teaching from the Bhagavān. Also the fourfold retinue is uncertain and in doubt. What is the Tathāgata’s intended meaning? I request that the Bhagavān explain perfectly the profound Dharma of the tathāgatas, of which you have repeatedly spoken.”
BO
དེ་བཞིན་དུ་དེའི་སེམས་དགེ་བ་ལ་ཡང་མི་ གནས་སྡིག་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་གིས་མིག་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་དུ་བལྟའོ། ། འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པ་གཅོད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་བཅིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་དྲུག་ ལས་རབ་ཏུ་ཐར་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་གྱི་འདི་ལྟར་ཤེས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་མེད་དེ་བདག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། གང་གིས་ ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཙུད་དེ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འཁོར་བ་ལ་ཡང་མི་གནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། ། དེས་ཁམས་གསུམ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་ཕྱོགས་ བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། མ་བཅིངས་པ་དང་། མ་གྲོལ་བ་དང་། མུན་པ་ཡང་མ་ཡིན།
EN
Then at that time Brother Śāriputra recited these verses:
BO
སྣང་བ་ ཡང་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ་། ། གང་གིས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དེས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་མོས་པ་ཐ་དད་པ་མི་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་ངོ་། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིང་དེའི་ཚེ་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་ཟླ་བའི་འོད། ། ཡོན་ཏན་ལྡན་དང་སྡིག་ཅན་གྱི། ། མི་ལ་མཉམ་པར་རབ་འཆར་ཏེ། ། དེ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འབྲི་བ་མེད། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་འོད། ། སྙོམས་པ་ཉི་མ་ཟླ་བ་བཞིན། ། ལྷག་ཅིང་ཆད་པ་མེད་པར་ནི། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འདུལ། ། ཇི་ལྟར་ཁམ་སྣོད་རྫ་མཁན་གྱིས། ། འཇིམ་པ་མཚུངས་ལས་བྱས་པ་དག ། དེ་ལས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི། ། བུ་རམ་འོ་མ་མར་དང་ཆུ། ། ཡང་ན་ལ་ལ་མི་གཙང་དང་། ། ཁ་ཅིག་ཞོ་ཡི་སྣོད་དུ་གྱུར། ། ཁམ་པ་སྣ་གཅིག་དེས་བླངས་ཏེ། ། རྫ་མཁན་གྱིས་ནི་སྣོད་དུ་བྱས། ། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་བཅུག་པ་བཞིན། ། དེས་ནི་སྣོད་ཀྱང་སོ་སོར་རྟོགས། ། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་བྱེ་བྲག་མེད། ། ཐ་དད་མོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། ཐེག་པ་ཐ་དད་རབ་སྟོན་ཀྱང་། ། ཐེག་པ་སངས་རྒྱས་ཐེག་པར་དེས། །
EN
“ ‘I have obtained countless strengths, Liberations, and dhyānas’— Sun of humans, for a long time today You have spoken words of this kind. {22}
BO
འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ མི་ཤེས་པས། ། མྱ་ངན་འདས་པའང་ཤེས་མ་ཡིན། ། ཆོས་རྣམས་བདག་ཉིད་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། ། སྟོང་པར་གང་དག་རྣམ་ཤེས་པ། ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་གྱི། ། བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཤེས། ། ཤེས་རབ་བར་མར་གདགས་པ་ནི། ། དེ་ནི་རང་རྒྱལ་ཞེས་ཀྱང་ བྱ། ། སྟོང་པར་ཤེས་ནས་རྣམས་བཏུལ་བ། ། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་བཞག ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ནི། ། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། ། ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་ལ་ལས་ནི། ། ཉི་ཟླ་གཟའ་དང་སྐར་མ་རྣམས། ། དེས་མ་མཐོང་བས་འདི་སྐད་ཅེས། ། གཟུགས་ ནི་རྣམས་ཀུན་མེད་ཅེས་སྨྲ། ། སྨན་པ་ཆེན་པོས་དམུས་ལོང་ལ། ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་སུ། ། གངས་ཀྱི་རི་ལ་དེ་སོང་སྟེ། ། གྱེན་འཛེགས་ཐུར་བབས་ཐད་ཀར་སོང་། ། ཁ་དོག་རོ་ཀུན་གནས་ལྡན་པ། ། དེ་ལ་སོགས་པ་སྣ་བཞི་དག ། རི་ལས་སྨན་ཡང་ཀུན་རྙེད་དེ། ། དེ་ནས་དེ་དག་རབ་ཏུ་སྦྱར། ། ཁ་ཅིག་དག་ནི་སོས་ཀྱང་བཅས། ། ཁ་ཅིག་བཏབས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཞན། ། ཡན་ལག་ཏུ་ཡང་ཁབ་རྩེ་བཅུག ། དམུས་ལོང་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གཏོང་། ། དེ་ཡིས་མིག་ཐོབ་ཉི་ཟླ་དང་། ། སྐར་མ་གཟའ་རྣམས་མཐོང་བར་གྱུར། ། མི་ཤེས་པས་ན་སྔོན་ སྨྲས་ཤེས། །
EN
“You are speaking about the Bodhimaṇḍa Without anyone asking you to. You are speaking about intended meaning Without anyone asking you about it. {23}
BO
དེ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་པར་གྱུར། ། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་མི་ཤེས་ཚེ། ། དམུས་ལོང་འདྲ་དག་འདི་ན་འཁོར། ། རྟེན་འབྱུང་འཁོར་ལོ་མི་ཤེས་པས། ། སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོའི་ལམ་དུ་གྱུར། ། དེ་བཞིན་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡི། ། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་གྱི་མཆོག ། སྨན་པ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། སྙིང་རྗེ་བདག་ཉིད་འདིར་བྱུང་སྟེ། ། སྟོན་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ན། ། དེས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་བཤད་དེ། ། བླ་མེད་ཡང་དག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། ། ཐེག་པ་དམ་པར་ཞུགས་ལ་བཤད། ། འདྲེན་པས་ཤེས་རབ་འབྲིང་ལ་ཡང་། ། བར་མ་དག་གི་རབ་ཏུ་བཤད། ། འཁོར་བས་འཇིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། ། གཞན་དུ་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། ། ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་བྱུང་བ་ཡི། ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཤེས། ། མྱ་ངན་འདས་པའི་དྲི་མེད་ཞི། ། བདག་གིས་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྙམ་སེམས། ། ཆོས་ཀུན་ཁོང་ དུ་ཆུད་གྱུར་ན། ། མི་འཆི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། ། དྲང་སྲོང་ཆེ་རྣམས་དེ་ལ་ནི། ། ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་སུ། ། དེ་ལ་སྨྲས་པ་བླུན་པོ་ཁྱོད། ། ཡེ་ཤེས་ཅན་དུ་བདག་མ་སེམས། ། གང་ཚེ་ཁྱོད་ནི་ཁང་པ་ཡི། ། ནང་ན་འདུག་པར་གྱུར་པ་ན། ། ཕྱི་རོལ་དག་ན་གང་ཡོད་པ། ། ཤེས་རབ་ཆུང་ཁྱོད་དེ་མི་ཤེས། །
EN
“Without anyone asking you to speak of it You are praising your own conduct. You speak of your attainment of wisdom And you declare it to be profound. {24}
BO
གང་ཞིག་ནང་ན་འདུག་པ་དེས། ། བྱས་དང་མ་བྱས་ཕྱི་རོལ་གྱི། ། ཤེས་བྱ་ད་དུང་མི་ཤེས་ན། ། ཤེས་ཆུང་ཁྱོད་ཀྱིས་ག་ལ་ཤེས། ། དཔག་ཚད་ལྔ་ཙམ་བར་དག་གི། ། སྒྲ་གང་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། ། དེ་ཡང་ཐོས་པར་མི་ནུས་ན། ། དེ་ བས་རིང་བ་གཞན་ཅི་སྨོས། ། ཁྱོད་ལ་གང་དག་ཉེས་སེམས་དང་། ། དེ་བཞིན་གཞན་དག་བྱམས་པ་ཡང་། ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་ཤེས་མི་ནུས། ། ཅི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བྱ། ། རྒྱང་གྲགས་ཙམ་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་། ། གོམ་པ་མ་བོར་འགྲོ་མི་ནུས། ། མ་ཡི་མངལ་དུ་ཅི་བྱུང་བ། ། དེ་དག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗེད། ། སུ་ལ་མངོན་ཤེས་འདི་ལྔ་ཡོད། ། དེ་འདིར་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཞེས་བྱ། ། ཁྱོད་ནི་གཏི་མུག་ཅང་མི་ཤེས། ། བདག་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཞེས་སྨྲ། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཁྱེད་འདོད་ན། ། འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྒྲུབས། ། མངོན་པར་ ཤེས་པ་དེ་བསྒྲུབས་ན། ། དགོན་པར་གནས་ཤིང་རྣམ་དག་ཆོས། ། བསམ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཡིས་ཁྱོད། ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། དོན་གཟུང་དགོན་པར་དེ་སོང་སྟེ། ། ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་སེམས། ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་སྟེ། ། རིང་པོར་མི་ ཐོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། ། དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །
EN
“Those with power, whose defilements have ceased, And those established in nirvāṇa Are today in uncertainty, Wondering what the Jina is saying. {25}
BO
མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཏེ། ། རྒྱལ་བས་བཤད་པ་དེ་དག་ལ། ། མྱ་ངན་མ་འདས་དེ་ངལ་བསོ། ། གང་ཡང་ཚུལ་འདི་གསུང་བ་ནི། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་འདི་སྟེ། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་གཏོགས་ པར། ། མྱ་ངན་འདའ་མེད་འདི་རྩོམས་ཤིག ། དུས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དགེ་བ་དང་། ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད། ། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་གཞན་ཡང་གང་། ། མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྲོ་བའི་ཆོས། ། ཚངས་ པའི་གནས་པ་རྣམ་བཞི་དང་། ། བསྡུ་བ་རྣམས་སུ་གང་བརྗོད་པ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱིར། ། དྲང་སྲོང་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་བརྗོད། ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དང་། ། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཆུ་ཤིང་ཕུང་། ། བྲག་ཅ་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ནི། ། གང་གིས་ཆོས་རྣམས་ རབ་ཤེས་ཤིང་། ། ཁམས་གསུམ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར། ། དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་ཡང་། ། བཅིངས་མེད་རྣམ་གྲོལ་མེད་པ་ཡི། ། མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཤེས་སོ། ། ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཞིང་མཉམ་པ་སྟེ། ། ཐ་དད་དབྱེར་མེད་བདག་ཉིད་དོ། ། དེ་དག་ལ་ནི་མི་རྟོགས་ཏེ། ། ཆོས་ ནི་གང་ཡང་མཐོང་མེད་ན། ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མ་ལུས་པར། ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དེས་མཐོང་ངོ་། །
EN
“Those who are intent on pratyeka­buddhahood, And the bhikṣus and likewise bhikṣuṇīs, The devas, nāgas, and yakṣas, And the gandharvas and mahoragas, {26}
BO
ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ཡོང་མེད་དེ། ། འདི་ན་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་ཡོད། ། ཆོས་ཀུན་མཉམ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། མཉམ་ཞིང་སྙོམས་ཏེ་རྟག་ཏུ་མཉམ། ། དེ་ལྟར་རིག་ནས་ཞི་བ་ཡི། ། མི་འཆི་མྱ་ངན་འདའ་བ་ཤེས། ། དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ལས་སྨན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལྔ་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་བཀའ་སྩལ་ནས། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་མོས་པར་བྱ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། ངའི་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་འོད་སྲུང་འདི། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད། བཙུན་པར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་དམ་པའི་ཆོས་ འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལུས་ཐ་མའི་ཚེ་བསྐལ་པ་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་ པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ།
EN
“They are uncertain, analyzing, Talking among themselves, And gazing at the supreme human. Great sage, give us your elucidation. {27}
BO
ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་། ། དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ ཉི་ཤུར་ནི་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གནས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། གཙང་ཞིང་གྱོ་མོ་དང་གསེག་མ་མེད་པ་ངམ་གྲོག་དང་གཡང་ས་མེད་པ་འཇིམ་ངན་ དང་སྨེ་བ་མེད་དེ་མཉམ་པ་ཉམས་དགའ་བ་མཛེས་པ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་བཻ་དཱུརྱའི་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་གསེར་གྱི་སྐུད་པས་མིག་{མངས་,མང་}རིས་སུ་བྲིས་པ་མེ་ཏོག་གིས་གང་བ་སྟེ། དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེར་ ཉན་ཐོས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པར་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་དང་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། ། དེར་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་འཁོར་དག་བྱུང་ན་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དེའི་བསྟན་པ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ། །
EN
“Within the teaching of the highest sage I am supreme among the entirety Of all the Tathāgata’s śrāvakas Who are present here. {28}
BO
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། དགེ་སློང་ཁྱེད་དག་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་ངས། ། གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་འདིས། ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་ མཆོད་བྱས་ནས། ། མ་འོངས་དུས་ན་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བར་མཐོང་། ། སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཡི། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་འོད་སྲུང་འདི་ཡིས་མཐོང་། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་ནི་དགེ་སློང་འདི། ། དེ་ན་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་འགྱུར་ཞིང་། ། རྐང་གཉིས་ གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་མཆོད་བྱས་ནས། ། བླ་ན་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་བསྒྲུབས་ཏེ། ། དེ་ནི་ཐ་མའི་ལུས་ཚེ་འཇིག་རྟེན་མགོན། ། མཚུངས་པ་མེད་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོར་འགྱུར། ། དེ་ཡི་ཞིང་ཡང་རྣམ་བཀྲ་མཆོག་འགྱུར་ཏེ། ། བཟང་ཞིང་རྣམ་དག་ཉམས་དགའ་བལྟ་ན་སྡུག ། རྟག་ཏུ་དགའ་བྱེད་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས། ། གསེར་གྱི་སྐུད་པ་དག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན། ། དེ་ཡི་རིན་ཆེན་ཤིང་ལྗོན་སྣ་ཚོགས་པ། ། མིག་{མངས་,མང་}རིས་བྲེས་དེ་ནང་རེ་རེ་སྟེ། ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་དྲི་ཡང་རྣམ་པར་འབྱུང་། ། དེ་ནི་དགེ་སློང་འདི་ཡི་ཞིང་དུ་འགྱུར། ། མེ་ཏོག་ མང་པོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ། །
EN
“And yet I am myself still uncertain, Supreme human, of your point. How conclusive is my nirvāṇa Or the practice I have been taught? {29}
BO
མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས། ། ངམ་གྲོག་གཡང་ས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ན་མེད། ། མཉམ་ཞིང་བཟང་ལ་བལྟ་ན་སྡུག་པར་འགྱུར། ། དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་སྟོང་། ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་ སེམས། ། སྐྱོབ་པའི་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་འཛིན་པ། ། སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཉན་ཐོས་ནི། ། ཟག་མེད་ཐ་མའི་ལུས་འཛིན་རྣམས་འབྱུང་འགྱུར། ། བསྐལ་པར་ལྷ་ཡི་ཤེས་པས་བགྲངས་ན་ཡང་། ། དེ་དག་ཚད་ནི་ནམས་ཀྱང་ མི་ཟིན་ཏོ། ། དེ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་གཉིས་གནས། ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཉི་ཤུ་ཚང་བར་གནས། ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། ། འོད་ཟེར་རབ་སྣང་དེ་བཀོད་དེ་འདྲར་འགྱུར། ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནས་བརྟན་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་ པ་རབ་འབྱོར་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡའི་བུ་ཆེན་པོ་ལུས་འདར་ནས་མིག་མི་འཛུམས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་སོ་སོའི་ཡིད་ལ་བརྗོད་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགྲ་བཅོམ་པ། ། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་མི་ཡི་མཆོག ། བདག་ཅག་ལ་ནི་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །
EN
“Emit the sound of the supreme drum By relating the nature of this Dharma. The heart children of the Jina are present here, Gazing at the Jina with hands together in homage. {30}
BO
སངས་རྒྱས་སྒྲ་ནི་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ། ། སྐབས་མཁྱེན་པས་ན་ངེས་པར་ཡང་། ། བདག་ཅག་ལ་ནི་མི་མཆོག་གིས། ། བདུད་རྩི་དག་གིས་རབ་གཏོར་ཏེ། ། རྒྱལ་བས་བདག་ཅག་ལུང་བསྟན་འགྱུར། ། མུ་གེ་བྱུང་ཚེ་མི་འགའ་ ཞིག ། ཁ་ཟས་བཟང་པོ་རྙེད་ནས་སུ། ། བདག་གིས་ཁ་ཟས་རྙེད་དོ་ཞེས། ། དེ་ཡང་བསྟན་ནས་རབ་ཏུ་སྨྲ། ། དེ་བཞིན་བདག་ཅག་སྤྲོ་བ་ནི། ། ཐེག་པ་དམན་པར་སེམས་པ་ལས། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། ། དུས་ངན་སེམས་ ཅན་ཟས་རྙེད་བཞིན། ། བདག་ཅག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ལུང་མ་བསྟན། ། ཇི་ལྟར་སུག་པ་བཅུག་ནས་ནི། ། ཁ་ཟས་དེ་ཡང་མ་བརྩལ་བཞིན། ། དཔའ་བོ་བདག་ཅག་སྤྲོ་བ་ཡང་། ། བླ་ན་མེད་པའི་གསུང་ཐོས་ཤིང་། ། གང་ཚེ་ལུང་བསྟན་ གྱུར་པ་ན། ། དེ་ཚེ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། ། ཕན་པར་བཞེད་པ་ཐུགས་བརྩེ་བ། ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ལུང་བསྟན་གསོལ། ། དབུལ་པོར་སེམས་པ་རྣམས་ཀྱང་ནི། ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་མཐར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གནས་བརྟན་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ གི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཐུགས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ཡང་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“There are devas and nāgas together with yakṣas and rākṣasas In many billions, as numerous as the Ganges sands. There are eighty thousand present of those Who are intent upon supreme enlightenment. {31}
BO
དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་ བཙུན་པར་བྱེད་རི་མོ་བྱེད་མཆོད་པ་བྱེད་རྗེད་པ་བྱེད། གསོལ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། ལུས་ཐ་མ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་ སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ འགྱུར་རོ། ། བསྐལ་པ་དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉམས་དགའ་བ། ཤེལ་གྱི་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ། ངམ་གྲོག་དང་གཡང་ས་མེད་པ། འཇིམ་ངན་དང་སྨེ་བ་མེད་པ། ཡིད་དུ་འོང་ བའི་མེ་ཏོག་དག་བཀྲམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དག་ན། མི་རྣམས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །
EN
“There are great monarchs, cakravartin kings Who have come from billions of realms. They have respectfully placed their hands together. How can we make our practice perfect?” {32}
BO
དེར་ཉན་ཐོས་མང་པོ་ཚད་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་མཐའ་ནི་བགྲང་བར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། ། དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི། བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར། དམ་པའི་ཆོས་འདི་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གནས་པར་འགྱུར། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་གནས་ནས་རྟག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དང་། ཉན་ཐོས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ངས་དེང་དགེ་སློང་ དག་ནི་མོས་པར་བྱ། ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ང་ལས་ཉོན། ། ང་ཡི་ཉན་ཐོས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི། ། མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་འགྱུར། ། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སུམ་ཅུ་ཚང་བ་ཡི། ། སངས་རྒྱས་མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་མཐོང་། ། ཡེ་ཤེས་འདི་ཡི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ ཉིད་ནི། ། དེ་ཚེ་འཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འགྱུར། ། ཐ་མའི་ལུས་ཀྱི་ཚེ་ན་དཔའ་བོ་དེ། །
EN
When Śāriputra had thus spoken, the Bhagavān asked him, “Śāriputra, why should I teach this? What would be the reason? Śāriputra, if I were to teach the meaning of this, it would alarm this world with its devas.”
BO
སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱི་གཟུགས་དང་ལྡན། ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་འདྲ། ། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕན་ཞིང་ཐུགས་བརྩེར་འགྱུར། ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ ཁྲིག་བསྒྲལ་ནས་ནི། ། འཇིག་རྟེན་རྩ་ལག་དེ་ནི་གནས་པ་ཡི། ། ཞིང་དེ་ཤིན་ཏུ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཡིད་འོང་མཛེས་པར་འགྱུར། ། དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་མང་། ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བྱེད་པ། ། རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་བསྟན་ལ་དབང་པོ་ རྣོ། ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཞིང་མཛེས་འགྱུར། ། དེ་ཡི་ཉན་ཐོས་མང་པོ་གྲངས་མེད་དེ། ། དེ་དག་ཚད་ནི་ནམས་ཀྱང་མི་ཟིན་ནོ། ། དྲུག་མངོན་ཤེས་ཤིང་གསུམ་རིག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པའོ། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་རབ་ཏུ་བཤད་ པ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འགྱུར། ། གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ལྷ་དང་མི། ། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བར་འགྱུར། ། དེ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་གཉིས་གནས། ། དམ་ཆོས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གནས། ། དེ་བཞིན་རྐང་གཉིས་མཆོག་གི་ གཟུགས་བརྙན་ཡང་། ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གནས་པར་འགྱུར། ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས།
EN
Then Brother Śāriputra for a second time made his request to the Bhagavān, saying, “Bhagavān, I request that you teach this meaning. I request that the Sugata teach it. Why is that? Bhagavān, in this assembly there are many hundreds of beings, many thousands of beings, many hundred thousands of beings, many hundred thousand quintillions of beings, who have seen past buddhas and are endowed with wisdom, and they will have faith in the teaching of the Bhagavān, will have conviction in it, and will uphold it.”
BO
ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་མོས་པར་བྱ། ཁྱེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། ང་ཡི་ཉན་ཐོས་གནས་བརྟན་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡའི་ བུ་ཆེན་པོ་འདི། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་བཙུན་པར་བྱེད་རི་མོར་བྱེད་མཆོད་པར་བྱེད་རྗེད་པར་བྱེད། གསོལ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་དཱུརྱ་དང་། ཤེལ་དང་། མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་པ་སྤུག་ལས་མཆོད་རྟེན་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་། ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པ་དག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཆོད་རྟེན་དེ་དག་ལ་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་ བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གོས་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། ལྷའི་བ་དན་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་དག་གིས་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ཏུ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བཀུར་སྟི་ བྱེད། བཙུན་པར་བྱེད་རི་མོ་བྱེད་མཆོད་པ་བྱེད་རྗེད་པ་བྱེད་གསོལ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།
EN
Then at that time Brother Śāriputra recited this verse:
BO
། དེ་ནས་ལུས་ཐ་མ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་ འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་། ། དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་མཉམ་པ་ཉམས་དགའ་བ་མཛེས་པ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ ཤེལ་གྱི་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ། གསེར་གྱི་སྐུད་པ་བྲིས་པ་མེ་ཏོག་གིས་ཆལ་པར་བཀྲམ་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་མེད་དེ་ལྷ་དང་མི་མང་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཉན་ཐོས་བརྒྱ་སྟོང་ མང་པོས་མཛེས་པར་བྱས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་སྟོང་མང་པོས་བརྒྱན་པར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར། དེའི་དམ་པའི་ཆོས་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གནས་པར་འགྱུར། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་བར་གྱི་ བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །
EN
“There are thousands of beings in this assembly Who have faith in, delight in, and venerate the Sugata, And they will understand the Dharma that you teach. Therefore, king and lord of humans, I request that you clearly teach.” {33}
BO
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡི་ཚིག་བརྗོད་ཀྱིས། ། དེ་རིང་ང་ལས་དགེ་སློང་ཀུན་ཉོན་ཅིག ། ང་ཡི་ཉན་ཐོས་གནས་བརྟན་ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ། ། འདི་ནི་རྣམ་ འདྲེན་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར། ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་མྱ་ངན་ཡོངས་འདས་ནས། ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་མང་བྱེད། ། བཀུར་སྟི་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱེད་འགྱུར་ཞིང་། ། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་ཀྱང་མཆོད་པར་འགྱུར། ། དེ་ཡིས་ཐ་མ་ཡི་ནི་ལུས་ཐོབ་ནས། ། ཡོངས་སུ་ དག་པའི་ཞིང་དུ་རྒྱལ་བར་འགྱུར། ། ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱས་ཏེ། ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྟོང་ལ་འཆད་པར་བྱེད། ། ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་བཀུར་སྟི་བྱས། ། འོད་བྱེད་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར། ། དེ་མིང་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོ་གསེར་གྱི་འོད། ། ལྷ་མི་བྱེ་བ་དག་ ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་མང་། ། སངས་རྒྱས་ཞིང་དེར་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དེ། ། ཐམས་ཅད་འབྱུང་དང་འཇིགས་པ་རབ་སྤངས་ནས། ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མཛེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །
EN
Then the Bhagavān said a second time to Brother Śāriputra. “Śāriputra, if I were to teach the meaning of this it would alarm this world with its devas, and it would cause bhikṣus who have great pride to fall into a great abyss.”
BO
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་མོས་པར་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། ང་ཡི་ཉན་ཐོས་གནས་བརྟན་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་འདི། སངས་རྒྱས་ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་མང་ པོས་བཀུར་སྟི་བྱེད། བཙུན་པར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པ་བྱེད། རྗེད་པ་བྱེད། གསོལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་དཱུརྱ་དང་། ཤེལ་དང་། མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་། སྤུག་གི་མཆོད་རྟེན་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་། ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པ་དག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཆོད་རྟེན་དེ་དག་ལ་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དང་སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་ པ་དང་ཕྱེ་མ་དང་གོས་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། ལྷའི་བ་དན་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་དག་གིས་མཆོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྣམས་ལ།
EN
Thereupon the Bhagavān spoke this verse:
BO
དེ་བཞིན་དུ་འདི་ ལྟར་བཀུར་སྟི་བྱེད། བཙུན་པར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད། རྗེད་པ་བྱེད། གསོལ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་ལུས་ཐ་མ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་ གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏ་མ་ལའི་ལོ་མ་དང་ཙན་དན་གྱི་དྲི་ཞེས་བྱ་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ རོ། ། བསྐལ་པ་དེ་ནི་དགའ་བས་གང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉམས་དགའ་བ་མཛེས་པ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཤེལ་གྱི་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་མེ་ཏོག་སིལ་མས་གཏོར་བ་ལྷ་དང་མི་ མང་པོས་རབ་ཏུ་གང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲང་སྲོང་བརྒྱ་སྟོང་གནས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར། དེའི་དམ་པའི་ཆོས་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཞི་བཅུར་གནས་པར་འགྱུར།
EN
“I have taught enough of this Dharma. This wisdom is subtle and cannot be analyzed. There are many present who are foolish and proud. They will not understand and will reject my teaching.” {34}
BO
དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ གཟུགས་བརྙན་ཡང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཞི་བཅུར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ང་ཡི་ཉན་ཐོས་མཽད་གལ་རིགས་འདི་ནི། ། མི་ཡི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་དེ་བོར་ནས། ། སྐྱོབ་པ་རྒྱལ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ དང་། ། གཞན་ཡང་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་བརྒྱད་རྣམས་མཐོང་། ། ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ཡང་ནི་དེར་སྤྱད་དེ། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཚོལ་བྱེད་ཅིང་། ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་འདྲེན་པ་དེ་དག་ལ། ། དེ་ཚེ་བཀུར་སྟི་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱེད། ། དེ་དག་གསུངས་པ་དམ་ཆོས་དྲི་མེད་པ། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར། ། བདེ་གཤེགས་དེ་དག་མྱ་ངན་ཡོངས་འདས་ནས། ། མཆོད་རྟེན་དག་ལ་དེ་ཚེ་མཆོད་བྱེད་འགྱུར། ། རྒྱལ་མཆོག་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ནི། ། རིན་ཆེན་མཆོད་རྟེན་བ་དན་བཅས་པ་བྱེད། ། འཇིག་རྟེན་ཕན་པ་མཛད་པ་སྐྱོབ་ རྣམས་ལ། ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་མེ་ཏོག་སྤོས་ཀྱིས་མཆོད། ། དེ་ནས་འདི་ལྟར་ཐ་མའི་ལུས་ཀྱི་ཚེ། ། བལྟ་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཞིང་དེར་ནི། ། འཇིག་རྟེན་ཕན་པ་ཐུགས་བརྩེར་དེར་འགྱུར་ཏེ། ། མིང་ནི་ཏ་མ་ལའི་ལོ་ཙན་དན་དྲི། །
EN
Then Brother Śāriputra made a third request to the Bhagavān, saying, “I request that the Bhagavān teach. I request that the Sugata teach. Bhagavān, in this assembly there are many hundreds who are like me. Bhagavān, there are many hundreds of such beings, many thousands of such beings, many hundred thousands of such beings, many hundred thousand quintillions of such beings, and there are others who were ripened by the Bhagavān in their previous existences. They will have faith in, have conviction in, and will uphold the Bhagavān’s teaching, and for a long time it will bring them benefit, welfare, and happiness.”
BO
བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་བཞི་ཚང་བར། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚེ་ཡི་ཚད་དུ་འགྱུར། ། རྟག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་དང་ནི་མི་དག་ལ། ། སངས་རྒྱས་ཚུལ་འདི་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར། ། དེ་ནས་རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་ཉན་ཐོས་མང་། ། བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། ། དྲུག་མངོན་ཤེས་ཤིང་གསུམ་རིག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། ། བདེ་ གཤེགས་བསྟན་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ། ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་། ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་རྟག་ཏུ་ཤེས་བཞིན་ཅན། ། བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་བསྟན་ལ་བརྩོན་བྱེད་པ། ། སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དེ་དག་དེ་ན་ཡོད། ། རྒྱལ་བ་དེ་དག་མྱ་ངན་ ཡོངས་འདས་ནས། ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཞི་བཅུ་ཚང་བར་ནི། ། དེ་ཡི་ཚེ་ན་དམ་ཆོས་གནས་པར་འགྱུར། ། གཟུགས་བརྙན་ཚད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། ། ང་ཡི་ཉན་ཐོས་འཕྲུལ་ཆེན་ལྔ་པོ་འདི། ། ངས་ནི་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལུང་བསྟན། ། མ་འོངས་དུས་ན་རང་འབྱུང་ རྒྱལ་བ་ཡི། ། དེ་དག་གི་ནི་སྤྱོད་པ་ང་ལས་ཉོན། ། དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ལས་ཉན་ཐོས་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དྲུག་པའོ། ། ། ། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན།
EN
Then at that time Brother Śāriputra recited these verses:
BO
བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཡང་ཆེས་ གྲངས་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་དུ་གྱུར་པ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བྱུང་ནས་ཇི་སྲིད་ལོན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་སའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཏབས་ཏེ་ཕྱེ་མར་བྱས་ལ། དེ་ནས་མི་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཅིག་བླངས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་འདས་ནས་དེར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཅིག་བཞག ། དེ་ནས་ཡང་མི་དེས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཅིག་བླངས་ཏེ།
EN
“Supreme human, teach the Dharma. I, your senior son, make this request to you. Here there are present billions of beings Who will have faith in the Dharma you teach. {35}
BO
དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་སྟོང་འདས་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཅིག་བཞག་ལ། རྣམ་གྲངས་འདིས་མི་དེས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སའི་ཁམས་དེ་ཐམས་ཅད་བཞག་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་གི་མཐའ་དང་མུ་བགྲང་བས་རྟོགས་པར་ནུས་སམ། དེ་དག་གིས་ གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྔོ་མི་ཐོགས་སོ། ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་རྔོ་མི་ཐོགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གང་དག་ཏུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞག་པ་དང་། གང་དག་ཏུ་མ་བཞག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་རྣམས་ནི་རྩིས་པའམ་རྩིས་པ་ ཆེན་པོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བགྲང་ཞིང་རྟོགས་པར་ནུས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཇི་སྙེད་ལོན་པའི་བསྐལ་པ་ནི་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ མཐའ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། དེ་ཙམ་དུ་ཡུན་རིང་བ་ནི་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་དེ་ལྟར་ཚད་མེད་དེ། ངས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས།
EN
“These beings, who in their previous lives You constantly ripened over a very long time, Are all standing here with hands in homage. They will have faith in this Dharma. {36}
BO
ཁར་སང་ངམ་དེ་ རིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་དྲན་ནོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་འདས་པའི་བསྐལ་པ་མང་། ། དེ་ཚེ་ཐུབ་ཆེན་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག ། མངོན་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་ གནོན། ། རྒྱལ་བ་དམ་པ་འཇིག་རྟེན་བྱུང་བར་འགྱུར། ། འདི་ལྟར་སྟོང་གསུམ་འདི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། ། ལ་ལས་ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་རྡུལ་དུ་བྱས། ། དེ་ནས་ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཅིག་ཁྱེར་ནས་སུ། ། ཞིང་སྟོང་རྣམས་ནི་འདས་ནས་དེ་བཞག་ལ། ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཉིས་དང་གསུམ་ བཞག་སྟེ། ། དེས་ནི་རྡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཀུན་བཞག་པས། ། འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ཁམས་ནི་སྟོངས་གྱུར་ཅིང་། ། རྡུལ་ཕྲན་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཟད་གྱུར་ལ། ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་དེ་དག་ན་ཡོད་པ་ཡི། ། རྡུལ་ཕྲན་ཕྱེ་མ་དེ་ཡང་ཚད་མེད་པ། ། དེ་དག་མ་ལུས་གང་གིས་རྡུལ་བྱས་ ཏེ། ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་འདས་མཚན་མར་འཇོག་བྱེད་པ། ། དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་མྱ་ངན་དེ་འདས་ནས། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། ། ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཀུན་མཚན་མར་མི་ཆོག་སྟེ། ། དེ་སྙེད་བསྐལ་པ་མང་པོ་ཟད་པར་གྱུར། ། འདྲེན་པ་མྱ་ངན་འདས་རིང་དེ་སྲིད་ལོན། །
EN
“There are twelve hundred here who are like me, Who are established in the highest enlightenment. Sugata, regard them and give your teaching So that they will experience the highest happiness.” {37}
BO
ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀྱང་། ། དེ་འདྲ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། ཐམས་ཅད་དྲན་པ་ཁར་སང་དེ་རིང་བཞིན། ། དགེ་སློང་གང་དག་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཅན། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་འདྲའོ། ། དྲན་པ་ཕྲ་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པ་ ཡིས། ། བསྐལ་པ་དུ་མ་བརྒྱས་ནི་ང་སངས་རྒྱས། ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་གྱུར་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པར། སྔར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་དམ་པར་སོང་ནས། བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བཅོམ་ཞིང་ཕམ་པར་བྱས་སོ། ། རབ་ཏུ་བཅོམ་ཞིང་ཕམ་ པར་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་ཡང་། དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལ་ཆོས་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མ་གྱུར་ཏོ། ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་གནས།
EN
Then the Bhagavān, knowing Brother Śāriputra had made this request for the third time, said these words to Brother Śāriputra: “Śāriputra, now that you have made this request to the Tathāgata three times, I have said what I had to say about your request. Therefore, Śāriputra, listen carefully and remember, for I will give you the teaching.”
BO
བར་གྱི་བསྐལ་པ་ གཉིས་སུ་གནས་ཀྱང་དེ་སྲིད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ནས། བར་གྱི་བསྐལ་པ་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་དང་དགུ་དང་བཅུར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ ལན་ཅིག་བཅས་པ་ལས། བར་དུ་མ་ལངས་པར་འདུག་ཅིང་སེམས་མི་གཡོ་ལུས་མི་འགུལ་ཞིང་། མི་འགྱུར་བར་འདུག་ཀྱང་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་དེ་ལ་ཆོས་དེ་དག་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སྙིང་པོ་མཆོག་དམ་པར་སོང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་གང་ལ་འདུག་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པ་བཤམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འདུག་ མ་ཐག་ཏུ། དེ་ནས་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་དག་གིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེའི་ཁོར་ཡུག་དཔག་ཚད་བཅུ་ཚུན་ཆད་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་མངོན་པར་ཕབ་བོ། ། བར་སྣང་ལས་རླུང་ལངས་པས་མེ་ཏོག་གང་དག་རྙིས་ས་དེ་དག་སེལ་ཏོ། །
EN
As soon as the Bhagavān had consented, more than five thousand arrogant bhikṣus, bhikṣuṇīs, upāsakas, and upāsikās within that assembly rose from their seats, bowed down their heads to the Bhagavān’s feet, and departed from the assembly. As a result of their arrogance they believed that they had obtained roots of merit when they had not obtained them, and believed they had realization when they did not have realization. They had become aware of their own error and departed from that assembly, the Bhagavān giving his permission to do so by remaining silent.
BO
དེ་ལྟར་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དེ་རབ་ཏུ་ཕབ་པ་དེ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པ་དེ་ལ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་ཕབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་ཚང་བར་མངོན་པར་ཕབ་བོ། ། དེ་ལྟར་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དེ་རབ་ཏུ་ཕབ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་ ཕབ་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་མངོན་པར་འཐོར་རོ། ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་དག་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་དམ་པ་ན་འདུག་པ་དེ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷ་ཡུལ་པའི་ལྷའི་རྔ་རབ་ཏུ་བརྡུངས་ཏེ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་ཚང་བར་ རབ་ཏུ་བརྡུངས་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནམ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཆེན་པོའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ། ལྷའི་སིལ་སྙན་དག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་བསིལ་ཏོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་འདས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་ བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །
EN
Then the Bhagavān said to Brother Śāriputra, “Śāriputra, my assembly has become free of its dregs. Śāriputra, it has become free of those who were worthless, while those for whom faith is essential remain. It is good that those who are arrogant have departed. Therefore, Śāriputra, I shall teach that meaning.”
BO
མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ཏུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་གཞོན་ནུར་ གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་ལ་སྙིང་གི་བུ་ཤ་སྟག་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་བུ་ཐུ་བོ་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྩེད་མོར་བྱ་བ། སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་ལ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་རིག་ནས། རྩེད་མོར་བྱ་བ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་དེ་དག་སྤངས་ཏེ། མ་དང་མ་མ་དག་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར་ནས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པའི་ མཛོད་མང་པོ་དང་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་དང་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར་ཏེ།
EN
“Excellent, Bhagavān!” Śāriputra replied, and he listened to the Bhagavān.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་དམ་པ་ན་འདུག་པ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ངོ་། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང་། བཙུན་པར་བྱ་བ་དང་། རི་མོར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། རྗེད་པ་དང་། གསོལ་བའི་ཕྱིར་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྤྱན་སྔར་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། ། མངོན་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་ལྡན་བླ་ ན་མེད། ། བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་དག་གིས་ཡང་དག་བསྒྲུབས། ། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། ། ཁྱོད་ཀྱི་བརྣག་པ་བཟང་དེ་འདིར་རྫོགས་སོ། ། རབ་ཏུ་དཀའ་མཛད་བསྐལ་པ་བར་མ་བཅུར། ། གདན་ཅིག་དེ་ལ་བཞུགས་ཏེ་མཛད་པ་ན། ། བར་དུ་ནམ་ ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མ་གཡོས། ། ཕྱག་ཞབས་མ་གཡོས་དེ་བཞིན་གར་མ་གཤེགས། ། ཁྱོད་ཐུགས་ཞི་བར་གྱུར་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གནས། ། རྟག་པར་མི་གཡོ་གྱུར་ཅིང་མི་འགུལ་ཏེ། ། ཁྱོད་ལ་ནམ་ཡང་གཡེང་བ་མི་མངའ་ལ། །
EN
“Śāriputra,” said the Bhagavān, “a tathāgata rarely teaches this kind of Dharma. Śāriputra, just as fig tree flowers rarely appear, a tathāgata rarely teaches this kind of Dharma. Śāriputra, believe me, I am speaking the truth. I am speaking correctly. I am not speaking otherwise.
BO
ཁྱོད་ནི་རབ་ཞི་ཟག་པ་མེད་ལ་གནས། ། དགེ་བ་དང་ ནི་བདེ་བ་དགའ་བ་དང་། ། གནོད་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་བརྙེས། ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཁེ། ། མི་དབང་སེང་གེ་བདག་ཅག་དགེ་བར་སྐྱེས། ། སྐྱེ་དགུ་འདི་ཀུན་མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ། མིག་ཕྱུང་བདེ་བ་དག་ལས་རྣམ་པར་ཉམས། ། སྡུག་བསྔལ་ མཐར་མཆི་ལམ་རྣམས་མི་འཚལ་བས། ། ཐར་པའི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་མི་སྐྱེད་དོ། ། ཡུན་རིང་དུ་ནི་ངན་སོང་འཕེལ་བར་བགྱིད། ། ལྷ་ཡི་ལུས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས། ། དེ་ན་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡོང་མི་གྲག ། འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་གཏི་མུག་མུན་གནག་གོ། ། ཟག་མེད་དམ་པ་ཞི་བའི་གོ་འཕང་ནི། ། འཇིག་རྟེན་རིག་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་བརྙེས་པས། ། བདག་ཅག་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་རྗེས་སུ་བཟུང་། ། མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་བྱིས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ་ལ་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་ནས།
EN
“Śāriputra, the tathāgatas’ teaching that contains an inner meaning is difficult to understand. Why is that? Śāriputra, I teach the Dharma by using various definitions, expressions, and parables, using hundreds of thousands of different skillful methods.
BO
སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་ དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྷ་དང་མི་དང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ། ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ། ། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། ། བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཡི་མཚན་ཅན་ཆོས་བཤད་གསོལ། ། རྣམ་པར་འདྲེན་པ་མཚུངས་མེད་དྲང་སྲོང་ཆེ། ། ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་བརྙེས་པ། ། ལྷ་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་སྟོན། ། བདག་ཅག་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྒྲོལ། ། ཅི་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་བདག་ཅག་དང་། ། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོབ་འགྱུར་བར། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་དུ་གསོལ། ། སྤྱོད་པ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཀྱང་མཁྱེན། ། བསམ་པ་རྣམས་ དང་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་། ། སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་མོས་པ་རྣམས་མཁྱེན་པ། ། བླ་མེད་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་དུ་གསོལ། ། ། ། བམ་པོ་དྲུག་པ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཡང་དེའི་ཚེ་ན།
EN
“Śāriputra, that Dharma cannot be analyzed. It is beyond the scope of sophists; it is what is known by a tathāgata. Why is that? Śāriputra, a tathāgata, arhat, perfectly enlightened buddha comes into the world in order to perform one deed, one action: a great deed and a great action.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ བཅུ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ནས་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་མི་ཁོམ་པར་གྱུར་ཅིང་། མུན་པ་མུན་ནག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་དག་ན། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། འདི་ལྟར་མཐུ་ ཆེ་བ། འདི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། དེ་དག་གི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྣང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཁ་དོག་གིས་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་གཟི་བརྗིད་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་དེའི་ཚེ་སྣང་བ་ཆེན་པོར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དེ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་གང་དག་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ ཀྱང་། གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ནས། ཨེ་མ་ཀྱེ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཅིག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ཤིང་འཁོད་པ་ལྟ། ཨེ་མ་ཀྱེ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཅིག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ཤིང་འཁོད་པ་ལྟ་ཞེས་གཅིག་གིས་གཅིག་ཤེས་སོ། །
EN
“Śāriputra, what is a tathāgata’s one deed and one action, his great deed and great action, for which a tathāgata, arhat, perfectly enlightened buddha comes into the world? A tathāgata, arhat, perfectly enlightened buddha comes into this world for the sake of causing beings to acquire the vision of the tathāgatas’ wisdom. A tathāgata, arhat, perfectly enlightened buddha comes into this world in order to reveal to beings the vision of the tathāgatas’ wisdom. A tathāgata, arhat, perfectly enlightened buddha comes into this world in order that beings will enter the vision of the tathāgatas’ wisdom. A tathāgata, arhat, perfectly enlightened buddha comes into this world in order that beings will realize the vision of the tathāgatas’ wisdom. A tathāgata, arhat, perfectly enlightened buddha comes into this world in order that beings will enter the path to the vision of the tathāgatas’ wisdom.
BO
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ན་ ལྷའི་གནས་དང་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་གང་དག་ཡོད་པ་ནས། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ནས། སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མཐུ་ལས་ཀྱང་འདས་སོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་དེའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ དག་ཏུ་ས་ཆེར་གཡོས་ཤིང་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པ་དེ་དག་ན་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་གྱུར་ལ། དཔལ་དང་ལྡན་ ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་གྱུར་ལ། དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་འདི་སུའི་སྔ་ལྟས་སུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། ། དགེ་ སློང་དག་དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ན། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནས་དག་ཏུ་ཕན་ཚུན་དོང་ནས་སྨྲའོ། །
EN
“Śāriputra, a tathāgata appears in this world for that one deed and one action, for that one great deed and one great action, and with that one intention.
BO
དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བས། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་དེ་རིང་ཤིན་ཏུ་དགའ། ། གཞལ་མེད་ཁང་མཆོག་འདི་དག་རབ་ཏུ་འབར། ། དཔལ་ལྡན་ལྷམ་མེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། ། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་དེ་རིང་འདི་འདྲར་གྱུར། ། དོན་འདི་བཙལ་བར་བྱས་ན་རབ་ཏུ་ ལེགས། ། ལྷ་ཡི་བུ་ཞིག་དེ་རིང་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། ། འདི་འདྲ་བར་ནི་དེ་ཡི་མཐུས་གྱུར་ཏམ། ། སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་འདི་ནི་དེ་རིང་སྣང་། ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་མི་དབང་རྒྱལ་པོ་དེ། ། འཇིག་རྟེན་ག་ཤེད་དུ་ནི་དེང་བྱུང་སྟེ། ། དེ་རིང་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་དཔལ་འབར་བ། ། འདི་འདྲ་འདི་ནི་ དེ་ཡི་ལྟས་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ན། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་ནས། དེ་དག་རང་རང་གི་ཚངས་པའི་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་དེ་དག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཕུར་མ་རི་རབ་ཙམ་ཐོགས་ནས། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ལས། ནུབ་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་དོང་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས།
EN
“Śāriputra, in that way a tathāgata accomplishes that one deed and one action, that one great deed and great action of the tathāgatas. Why is that? Śāriputra, I cause the acquisition of the vision of the tathāgatas’ wisdom. I reveal the vision of the tathāgatas’ wisdom. Śāriputra, I cause entry into the vision of the tathāgatas’ wisdom. Śāriputra, I cause the realization of the vision of the tathāgatas’ wisdom. Śāriputra, I cause entry into the path to the vision of the tathāgatas’ wisdom.
BO
ནུབ་ཕྱོགས་ལོགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་དམ་པར་གཤེགས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ ཡིན་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ཏེ། སྲས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་ནི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་མཐོང་ངོ་། ། མཐོང་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ནས་ལྷགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། མེ་ཏོག་གི་ཕུར་མ་རི་རབ་ཙམ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ གཏོར་རབ་ཏུ་གཏོར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དེའི་དཔག་ཚད་བཅུ་ཚུན་ཆད་གཏོར་ནས། ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཕུལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ།
EN
“Śāriputra, I also I teach the Dharma to beings through a single yāna, which is the Buddhayāna, ultimate omniscience. There are no second or third yānas.
BO
ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ ཁང་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་འདི་དག་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ རང་རང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཕུལ་ནས། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྤྱན་སྔར་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། ། ངོ་མཚར་གྱུར་པ་རྒྱལ་བ་ཚད་མེད་པ། ། འཇིག་རྟེན་ཕན་པ་ཐུགས་བརྩེ་འདིར་བྱུང་སྟེ། ། མགོན་པོ་བླ་མ་སྟོན་པ་བྱུང་གྱུར་པས། ། དེང་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་། ། འདི་དག་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མཁས་རྣམས་ནི། ། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ལྔ་བཅུ་ཚང་བ་ནས། ། བདག་ཅག་དེ་ནས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལྷགས། ། གཞལ་མེད་ཁང་མཆོག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ སྤངས། ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་ལས་བགྱིས་པས། ། གཞལ་མེད་ཁང་པ་རི་མོ་བཀྲ་འདི་དག ། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་སླད་དུ་བཞེས། ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཅི་དགྱེས་སྤྱད་དུ་གསོལ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག །
EN
“Śāriputra, this is the true nature everywhere in all worlds in the ten directions. Why is that? Śāriputra, the tathāgatas, arhats, perfectly enlightened buddhas who in the past have appeared in countless, innumerable worlds in the ten directions have known the thoughts that are the various aspirations, natures, and intentions of beings. For the sake of many beings, for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, and with compassion for the world, for the sake of a great number of beings, and for the benefit and happiness of devas and humans, they taught the Dharma by using a variety of teachings on accomplishment, and various teachings on causes, reasons, parables, supports, and skillful methods.
BO
བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེའི་སྤྱན་སྔར་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་དང་བཅས། བདུད་དང་བཅས། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་ བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་སྨན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་སྒྲ་སྐད་གཅིག་ཏུ་འཐུན་པར་བརྗོད་དེ།
EN
“Śāriputra, all those tathāgatas, arhats, perfectly enlightened buddhas taught the Dharma to beings through a single yāna, which is the Buddhayāna, ultimate omniscience. It is the teaching of the Dharma that causes the acquisition of the vision of the tathāgatas’ wisdom, reveals the vision of the tathāgatas’ wisdom, causes entry into the vision of the tathāgatas’ wisdom, causes the realization of the vision of the tathāgatas’ wisdom, and causes entry into the path to the vision of the tathāgatas’ wisdom.
BO
བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་གསོལ། ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོས་བསྟན་དུ་གསོལ། ། བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། ། འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་ མ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། ། ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་ན། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་གསོལ་བར་འཚལ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པས་གནང་ངོ་། ། དགེ་སློང་དག་དེའི་ ཚེ་ན་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་དག་ན། ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་གྱུར་ལ། དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་། ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་གྱུར་ལ་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་འདི། སུའི་སྔ་ལྟས་སུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །
EN
“Śāriputra, all the beings who heard that Dharma from those tathāgatas, arhats, perfectly enlightened buddhas in the past attained the highest, supreme enlightenment.
BO
དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནས་དག་ཏུ་ཕན་ཚུན་དོང་ནས་སྨྲའོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བས། ཚངས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། གྲོགས་དག་སུ་ཡི་སྔ་ལྟས་ཀྱིས། ། གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་དེང་མཛེས་ཤིང་། ། ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་གྱུར་པར། ། དེ་རིང་འདི་ན་སྣང་བར་འགྱུར། ། ཅི་སྟེ་དེ་རིང་ལྷ་ཡི་བུ། ། བསོད་ནམས་ཅན་ཞིག་འདིར་འོངས་ཏེ། ། དེ་ཡི་ མཐུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་། ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མཛེས་གྱུར་ཏམ། ། འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་མཆོག ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་བྱུང་གྱུར་ཏམ། ། གང་གི་མཐུས་ནི་འདི་ལྟར་དེང་། ། གཞལ་མེད་ཁང་འདི་འདི་འདྲར་གྱུར། ། ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་བརྟག་པར་བྱ། ། འདི་ནི་ དོན་ཆུང་མ་ཡིན་ཏེ། ། སྔོན་ཆད་དག་ནི་འདི་འདྲ་བའི། ། ལྟས་ནི་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་། ། ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་འདོང་བར་བྱ། ། བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཡང་བསྐོར། ། དེ་རིང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ། ། གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །
EN
“Śāriputra, the tathāgatas, arhats, perfectly enlightened buddhas who in the future will appear in countless, innumerable worlds in the ten directions will also know the thoughts that are the various aspirations, natures, and intentions of beings. For the sake of many beings, for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, and with compassion for the world, for the sake of a great number of beings, and for the benefit and happiness of devas and humans, they will teach the Dharma by using a variety of teachings on accomplishment, and various teachings on causes, reasons, parables, supports, and skillful methods.
BO
དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་དག ། རང་རང་གི་ཚངས་པའི་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་དེ་དག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཕུར་མ་རི་རབ་ཙམ་ཐོགས་ནས། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ལས། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དོང་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་ པོ་དེ་དག་གིས། ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་དམ་པར་གཤེགས་ཤིང་། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ན། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ཏེ། སྲས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མཐོང་ངོ་། ། མཐོང་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།
EN
“Śāriputra, all those tathāgatas, arhats, perfectly enlightened buddhas will teach the Dharma to beings through a single yāna, which is the Buddhayāna, ultimate omniscience. It is the teaching of the Dharma that causes the acquisition of the vision of the tathāgatas’ wisdom, reveals the vision of the tathāgatas’ wisdom, causes entry into the vision of the tathāgatas’ wisdom, causes the realization of the vision of the tathāgatas’ wisdom, and causes entry into the path to the vision of the tathāgatas’ wisdom.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ལན་ བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕུར་མ་རི་རབ་ཙམ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་གཏོར་རབ་ཏུ་གཏོར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དེའི་དཔག་ཚད་བཅུ་ཚུན་ཆད་གཏོར་ནས། ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཕུལ་ཏེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་འདི་དག་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་ཏོ། ། དགེ་སློང་ དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་རང་རང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཕུལ་ནས། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྤྱན་སྔར་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། ། མཚུངས་མེད་དྲང་སྲོང་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཀ་ལ་པིང་ཀའི་དབྱངས་སྙན་ལྷ་ཡི་ལྷ། ། རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ན། ། འཇིག་རྟེན་ཕན་བརྩེ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། མགོན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བརྒྱ་ལམ་ན། ། ངོ་མཚར་གྱུར་པ་དེ་རིང་འཇིག་རྟེན་བྱུང་། ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཚང་ཚོལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ འདི། །
EN
“Śāriputra, all the beings who hear that Dharma from those tathāgatas, arhats, perfectly enlightened buddhas in the future will attain the highest, supreme enlightenment.
BO
སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་དག་དང་མཚུངས་པར་གྱུར། ། བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་ཅུ་རྫོགས་པར་ནི། ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོས་སྔོན་ཆད་སྟོངས་པར་གྱུར། ། དེ་སྲིད་ངན་སོང་ས་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ། ། ལྷ་ཡི་ལུས་ནི་རྟག་ཏུ་ཉམས་པར་གྱུར། ། ད་ནི་བདག་ཅག་ རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མིག་དང་རྟེན་དང་གནས། ། སྐྱོབ་དང་ཕ་དང་རྩ་ལག་ཕན་མཛད་པ། ། ཐུགས་བརྩེར་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་བྱུང་ངོ་། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེའི་སྤྱན་སྔར་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ།
EN
“Śāriputra, the tathāgatas, arhats, perfectly enlightened buddhas who in the present have appeared in countless, innumerable worlds in the ten directions also know the thoughts that are the various aspirations, natures, and intentions of beings. For the sake of many beings, for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, and with compassion for the world, for the sake of a great number of beings, and for the benefit and happiness of devas and humans, they teach the Dharma by using a variety of teachings on accomplishment, and various teachings on causes, reasons, parables, supports, and skillful methods.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལྷ་དང་བཅས་བདུད་དང་བཅས་ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་ བརྩེ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་སྨན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་སྒྲ་སྐད་གཅིག་ཏུ་འཐུན་པར་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ དག་གསོལ་ཏོ། ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོ་མཆོག་བསྐོར་གསོལ། ། ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཆོས་རབ་བཤད་དུ་གསོལ། ། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཀྱིས་གཟིར་བའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ། ། ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་དགའ་ཞིང་རངས་པ་སྐྱེད། ། དེ་ཐོས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར་ ཏེ། ། ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་སུ་ཡང་མཆི་བར་འགྱུར། ། ཀུན་གྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་སྤངས་ཏེ། ། དུལ་ཞིང་ཞི་ལ་རབ་ཏུ་བདེ་བར་འགྱུར། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པས་གནང་ངོ་། །
EN
“Śāriputra, all those tathāgatas, arhats, perfectly enlightened buddhas teach the Dharma to beings through a single yāna, which is the Buddhayāna, ultimate omniscience. It is the teaching of the Dharma that causes the acquisition of the vision of the tathāgatas’ wisdom, reveals the vision of the tathāgatas’ wisdom, causes entry into the vision of the tathāgatas’ wisdom, causes the realization of the vision of the tathāgatas’ wisdom, and causes entry into the path to the vision of the tathāgatas’ wisdom.
BO
དགེ་སློང་ དག་དེའི་ཚེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ན་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་གྱུར་ལ། དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་ པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་གྱུར་ལ། དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་འདི་སུའི་སྔ་ལྟས་སུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ན། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནས་དག་ཏུ་ཕན་ཚུན་དོང་ནས་སྨྲའོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཟང་ཞེས་བྱ་བས་ཚངས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དེ་རིང་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར། ། གཞལ་ མེད་ཁང་འདི་ཐམས་ཅད་གཟི་ཅན་གྱུར། ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཅུང་ཟད་ལྟས་ཅི་སྟོན། ། དེ་ཡི་དོན་ནི་ལེགས་པར་བཙལ་བར་བྱ། ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མི་ཉུང་འདས་པ་ནས། ། འདི་འདྲའི་ལྟས་སྔོན་ནམ་ཡང་བྱུང་མ་གྱུར། །
EN
“Śāriputra, all the beings who hear that Dharma from those tathāgatas, arhats, perfectly enlightened buddhas will attain the highest, supreme enlightenment.
BO
ཡང་ན་འདིར་ནི་ལྷ་ཡི་བུ་ཞིག་སྐྱེས། ། ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ བྱུང་། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་ནས། རང་རང་གི་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དེ་དག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གི་ཕུར་མ་རི་རབ་ཙམ་དེ་དག་ཐོགས་ནས་ ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ལས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དོང་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཕྱོགས་ལོགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་དམ་པར་གཤེགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ཏེ། སྲས་རྒྱལ་ བུ་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མཐོང་ངོ་། །
EN
“Śāriputra, in that same way, I am a tathāgata, arhat, perfectly enlightened buddha who knows the thoughts that are the various aspirations, natures, and intentions of beings. For the sake of many beings, for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, and with compassion for the world, for the sake of a great number of beings, and for the benefit and happiness of devas and humans, I teach the Dharma by using a variety of teachings on accomplishment, and various teachings on causes, reasons, parables, supports, and skillful methods.
BO
མཐོང་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། མེ་ཏོག་གི་ཕུར་མ་རི་རབ་ཙམ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་གཏོར་རབ་ཏུ་གཏོར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དེའི་དཔག་ཚད་བཅུ་ཚུན་ཆད་གཏོར་ནས་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཕུལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་ཏུ་ཚངས་ པའི་གཞལ་མེད་ཁང་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་འདི་དག་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་གཞལ་མེད་ ཁང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཕུལ་ནས། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྤྱན་སྔར་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། ། འདྲེན་པ་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། ། ལེགས་གཤེགས་ཁྱོད་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་འཇོམས། ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་རིང་ལོན་ ཁྱོད་དེ་མཐོང་། ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྙེད་ཚང་ནས་སྣང་བར་འགྱུར། །
EN
“Śāriputra, I also teach the Dharma to beings through a single yāna, which is the Buddhayāna, ultimate omniscience. It is the teaching of the Dharma that causes the acquisition of the vision of the tathāgatas’ wisdom, reveals the vision of the tathāgatas’ wisdom, causes entry into the vision of the tathāgatas’ wisdom, causes the realization of the vision of the tathāgatas’ wisdom, and causes entry into the path to the vision of the tathāgatas’ wisdom.
BO
འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱེ་དགུ་སྐོམ་ངོམས་མཛོད། ། སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་བརྒྱ་ལམ་སྣང་བར་གྱུར། ། རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། ། དེ་བཞིན་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་བརྒྱ་ལམ་མཐོང་། ། རྣམ་པར་འདྲེན་པ་བདག་ཅག་ གཞལ་མེད་ཁང་། ། ཁྱོད་ཀྱི་མཐུས་ནི་དེ་རིང་མཛེས་པར་གྱུར། ། ཀུན་ཏུ་སྤྱན་གྱིས་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། ། བདག་ཅག་ཐུགས་བརྩེའི་སླད་དུ་སྤྱད་པ་མཛོད། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེའི་སྤྱན་སྔར་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ།
EN
“Śāriputra, all the beings who now hear that Dharma from me will also attain the highest, supreme enlightenment.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་དང་བཅས་བདུད་དང་བཅས་ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་ པའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་སྨན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་བྱེ་བ་ ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་སྒྲ་སྐད་གཅིག་ཏུ་འཐུན་པར་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། ། རྣམ་པར་འདྲེན་པ་བཅོམ་ལྡན་ཆོས་བཤད་གསོལ། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་དུ་གསོལ། ། ཆོས་ཀྱི་རྔ་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྡུང་དུ་ གསོལ། ། ཆོས་ཀྱི་དུང་ཡང་རབ་ཏུ་བུད་པར་གསོལ། ། དམ་ཆོས་ཆར་པ་འཇིག་རྟེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། ། དབྱངས་སྙན་པས་ནི་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ། ། གསོལ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ནི་བཤད་དུ་གསོལ། ། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དགྲོལ་དུ་གསོལ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་ པོ་དག་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པས་གནང་ངོ་། །
EN
“Śāriputra, know that in this teaching there is no second yāna anywhere in any world in the ten directions, so how could there be a third?
BO
དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་དང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་གི་ཕྱོགས་དང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་དང་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ན་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གང་དང་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་གྱུར་ལ་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་གྱུར་ལ་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་འདི་སུའི་སྔ་ལྟས་སུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ན་ཚངས་པ་ཆེན་ པོ་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནས་དག་ཏུ་ཕན་ཚུན་དོང་ནས་སྨྲའོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གཙུག་ཏོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་ཚངས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ།
EN
“However, when tathāgatas, arhats, perfectly enlightened buddhas appear during the degeneration of an eon, or when there is the degeneration of beings, degeneration through the kleśas, degeneration of view, or degeneration of lifespan, then, Śāriputra, when there is that turmoil of the degeneration of the era, many defilements, and beings have craving and few roots of merit, then, Śāriputra, the tathāgatas, arhats, perfectly enlightened buddhas with skill in methods teach that single Buddhayāna as a teaching of three yānas.
BO
གྲོགས་པོ་ཅི་ཡི་རྒྱུ་ཡིས་འདི་ལྟར་གྱུར། ། གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་གང་གིས་ ཡོངས་སུ་ཁྱབ། ། གཟི་དང་ཁ་དོག་དང་ནི་འབར་བས་ཀྱང་། ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། ། འདི་འདྲ་སྔོན་ཆད་བདག་ཅག་ཡོང་མ་མཐོང་། ། སུས་ཀྱང་སྔོན་ཆད་འདི་འདྲ་མ་ཐོས་ཏེ། ། དེ་རིང་འདི་ལྟར་འོད་ཀྱིས་འདི་ཁྱབ་པ། ། ཤིན་ཏུ་ཆེར་མཛེས་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། ། ཅི་སྟེ་དགེ་བའི་ལས་ དང་ལྡན་པ་ཡི། ། ལྷ་ཡི་བུ་ཞིག་དེ་རིང་འདིར་བྱུང་སྟེ། ། བྱུང་བ་དེ་ཡི་མཐུ་ནི་འདི་ཡིན་ནམ། ། ཡང་ན་བརྒྱ་ལ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་བྱུང་། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་ནས། རང་རང་གི་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དེ་དག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཕུར་མ་རི་རབ་ཙམ་ཐོགས་ནས། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ལས། འོག་གི་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་དོང་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་འོག་གི་ཕྱོགས་ན།
EN
“Śāriputra, those śrāvakas, arhats, and pratyeka­buddhas who do not listen to, do not engage in, and do not comprehend the activity of the tathāgatas that causes the acquisition of the Buddhayāna, you should know that they, Śāriputra, are not śrāvakas of the Buddha, and you should know that they are not his arhats or pratyeka­buddhas.
BO
བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་དམ་པར་གཤེགས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ ཡིན་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མི་འམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ཏེ། སྲས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མཐོང་ངོ་། ། མཐོང་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ག་ལ་བ་ དེར་དོང་སྟེ། ལྷགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། མེ་ཏོག་གི་ཕུར་མ་རི་རབ་ཙམ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་གཏོར་རབ་ཏུ་གཏོར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དེའི་དཔག་ཚད་བཅུ་ཚུན་ཆད་ གཏོར་ནས། ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཕུལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ།
EN
“Also, Śāriputra, those bhikṣus or bhikṣuṇīs who vow to become arhats do not possess the aspiration to the highest, complete enlightenment. They say, ‘I have cut myself off from the Buddhayāna; this is my last existence, my nirvāṇa.’
BO
བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཚངས་པའི་གཞལ་ མེད་ཁང་འདི་དག་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་རང་རང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཕུལ་ནས། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། ། ཁམས་ གསུམ་དག་ན་སེམས་ཅན་རྣམས། ། བཅིངས་པ་གང་དག་འགྲོལ་བ་ཡི། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་མཛད་པ། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་ལེགས། ། འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱན། ། ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་གཟིགས་མཛད་ཅིང་། ། འཆི་བ་མེད་པའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཤིན་ཏུ་ སྒྲོལ། ། སྔོན་ཆད་བསྐལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། ། འདས་པ་དེ་དག་སྟོངས་གྱུར་ཏེ། ། རྒྱལ་བ་དབང་པོ་མ་མཐོང་བས། ། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ནི་ལྡོངས་པར་གྱུར། ། མི་བཟད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ། ལྷ་མིན་དུད་འགྲོ་སྐྱེ་གནས་འཕེལ། ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་ནི། ། {ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}རྣམས་ སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། ལྷ་མི་ལུས་ལས་ཉམས་ནས་ནི། ། འཆི་ཞིང་འཕོས་ནས་ངན་འགྲོར་མཆིས། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཐོས། །
EN
“Śāriputra, know them to be arrogant. Why is that? Śāriputra, it is impossible that a bhikṣu arhat, whose defilements have ceased, who hears this Dharma in the presence of the Tathāgata, will be unable to have faith in it, unless it is after the Tathāgata’s nirvāṇa. Why is that? Śāriputra, at the time, after the Tathāgata’s nirvāṇa, these śrāvakas will not preserve or teach this kind of sūtra.
BO
དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་སྡིག་ཅན་གྱུར། ། སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་དག་པའི། ། རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཉམས་པར་གྱུར། ། དེ་དག་བདེ་བ་རྣམ་པར་ཞིག ། བདེ་བའི་ འདུ་ཤེས་ཞིག་པར་གྱུར། ། དེ་དག་ཆོ་ག་ལོག་པ་ལགས། ། དམ་ཆོས་མ་ལགས་རྣམས་ལ་གནས། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་མ་བརྟུལ་བས། ། ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་དེ་དག་ལྟུང་། ། དགེ་བ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་ཡི། ། ཤིན་ཏུ་རིང་ནས་བྱོན་པར་འགྱུར། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སླད་དུ་ཡང་། ། རྗེས་སུ་ཐུགས་བརྩེ་འདིར་བྱུང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པ། ། དགའ་ཞིང་བདེ་བར་རབ་ཏུ་བརྙེས། ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ། བདག་ཅག་ཁྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། ། གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། ། གཞལ་མེད་ཁང་དག་རྣམ་བཀྲ་བ། ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་བཞེས་སུ་གསོལ། ། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་སླད། ། རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དུ་གསོལ། ། བདག་ཅག་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་ཀུན། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག་པར་བགྱི། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས།
EN
“Śāriputra, they will have no doubt concerning this Dharma teaching from other tathāgatas, arhats, perfectly enlightened buddhas. Śāriputra, have faith in me, trust in me, and have confidence in me.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེའི་སྤྱན་སྔར་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་ རྟེན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་དང་བཅས་བདུད་ དང་བཅས་ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ དོན་དང་སྨན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་སྒྲ་སྐད་གཅིག་ཏུ་འཐུན་པར་བརྗོད་དེ།
EN
“Śāriputra, the tathāgatas do not lie. This one yāna, Śāriputra, is the Buddhayāna.”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། ། འཁོར་ལོ་བླ་མེད་དམ་པ་བསྐོར་དུ་ གསོལ། ། འཆི་བ་མེད་པའི་རྔ་ཡང་བརྡུང་དུ་གསོལ། ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ལས་ཐར་བར་མཛོད། ། མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་ཡང་བསྟན་དུ་གསོལ། ། བདག་ཅག་གསོལ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་གསུང་ཞིང་། ། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་བདག་ཅག་རྗེས་སུ་ཟུང་། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་ དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡི། ། གསུང་སྙན་འཇམ་པ་དེ་དག་དབྱུང་དུ་གསོལ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ། ཚངས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དེ་དག་དང་སྲས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་མཁྱེན་ནས། དེའི་ཚེ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ་ལྷའམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའམ་གང་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་འཐུན་པས་མ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །
EN
At that time the Buddha taught this topic in detail by reciting these verses:
BO
འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་རོ། ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག ། འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་འགག ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག ། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག ། རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག ། ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག ། སྲེད་པ་འགགས་ པས་ལེན་པ་འགག །
EN
“The arrogant bhikṣus, bhikṣuṇīs, Upāsakas, and upāsikās Who are devoid of faith Number no fewer than five hundred. {38}
BO
ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག ། སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག ། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འགག་ པར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་འདི་ལྷ་དང་བཅས་བདུད་དང་བཅས་ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་འཁོར་གྱིས་མདུན་དུ་བསྐོར་ནས། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་ཉིད་ལ་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་ གྲོལ་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པར་གྱུར་ཏོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཡང་མཐར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཆོས་བསྟན་པ་ལན་གཉིས་སུ་མཛད་དེ།
EN
“Having impaired training, They saw this wrong of theirs, And concealing their flaws, The foolish ones departed. {39}
BO
དེ་བཞིན་ལན་གསུམ་ ལན་བཞིའི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལན་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། ། དགེ་སློང་དག་ དེའི་འོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་བྱུང་ངོ་། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཡང་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བུ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གཞོན་ནུར་གྱུར་བཞིན་དུ་དད་དེ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་ཚུལ་ཕར་གྱུར་ཏེ། མཛངས་ཤིང་གསལ་ལ་ ཡིད་རྣོ་ཞིང་མཁས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་སྤྱད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་ ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །
EN
“They do not have the good karma For listening to this Dharma. Knowing them to be the very dregs of this assembly I, the Lord of the World, gave them leave. {40}
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་དང་དབང་ཆེ་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་པས་བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ། བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཅག་ མཐོང་བར་འཚལ་ལོ། ། བདག་ཅག་གི་དོན་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་པས། བདག་ཅག་གི་བསམ་པ་ཡང་མཁྱེན་ཏོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགེ་ཚུལ་ དེ་དག་མཐོང་ནས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་ཕྱེད་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །
EN
“Those now present in my assembly Are pure and free of the chaff. All who are extraneous have departed And these who remain are the essence. {41}
BO
དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེས་དགེ་ཚུལ་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་མཁྱེན་ཏེ། བསྐལ་པ་ཉི་ཁྲི་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གདམས་པ། སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དེ་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཡང་དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་དགེ་ཚུལ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་བླངས་སོ་བཟུང་ངོ་། ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་སོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེས། དགེ་ཚུལ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །
EN
“Listen to me, Śārisuta! The supreme beings, The guides, the buddhas have taught The perfect Dharma of the buddhas With many hundreds of skillful methods. {42}
BO
དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་ བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་། དགེ་ཚུལ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་མོས་པར་གྱུར་ཏོ། ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གྱུར་ཏོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེས། དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དུ་མི་མནོ་བར་བསྟན་ནས། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་སོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བར་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་ཏེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་སོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་པར་རིག་ནས་སོ་སོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྟན་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་ཏེ།
EN
“In that way I know the thoughts and the conduct And the many aspirations of millions of beings, And I know their various kinds of karma, And the good actions they have previously accomplished, {43}
BO
དེ་དག་ལ་འཁོད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཁོར་བཞི་པོ་དག་ལ་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ན་དགེ་ ཚུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེས་ཀྱང་། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གང་གཱའི་ཀླུང་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག ། ཞུགས་པར་ བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། ། དགེ་སློང་དག་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ། བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་ བཞི་སྟོང་པོ་དེ་དག་འདས་ནས། དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞེངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་གདན་ག་ལ་བ་དེར་བཞུད་དེ་བྱོན་ནས་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཆོས་ཀྱི་གདན་དེ་ལ་ བཞུགས་མ་ཐག་ཏུ།
EN
“And I shall make those beings understand Through various definitions and reasons, And through hundreds of causes and parables, And in those ways I will please beings. {44}
BO
དེ་ནས་འཁོར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་ཚུལ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་རྨད་དུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཛུད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱིས། དགེ་སློང་དག་དགེ་ཚུལ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ་ཕྱིར་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་ཤིག ། དགེ་སློང་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ ནམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ནམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཅན་ཡང་རུང་སྟེ། གང་དག་ཁ་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་གིས་ཆོས་བཤད་པ་ལ་མི་སྤོང་མི་སྨོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡང་དང་ཡང་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །
EN
“I teach through prose and likewise verse, Histories, my previous lifetimes, accounts of miracles, Prologues, hundreds of different analogies, Prose put into verse, and similarly elucidations. {45}
BO
དགེ་སློང་དག་དགེ་ཚུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་རེ་རེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གང་གཱའི་ཀླུང་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བཙུད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་དང་། ཚེ་རབས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དེ་དག་ལ་ལྟ་ཞིང་དེ་དག་ལ་ཆོས་ ཉན་ཏོ། ། དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། ། ཁ་ཅིག་ནི་ད་དུང་ཡང་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་མོས་པར་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གཞོན་ནུར་གྱུར་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཆོས་ སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ན་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་སོ། ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་དག་ན་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མངོན་པར་དགའ་བ་ན།
EN
“I give the teaching of nirvāṇa to those Who lack wisdom, who are attracted to inferior paths, Who do not practice the way of the many millions of buddhas, Who are clinging to saṃsāra and suffer deeply. {46}
BO
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ལྷུན་པོ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། དགེ་སློང་དག་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་ བྱ་བའོ། ། དགེ་སློང་དག་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟག་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། དགེ་སློང་དག་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དབང་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚངས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའོ། ། དགེ་སློང་དག་ནུབ་ ཕྱོགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་།
EN
“A self-arisen one performs this method So that the wisdom of buddhahood may be realized. But I have never said to them, ‘You will become buddhas in this world.’ {47}
BO
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་དང་སྐྱོ་བ་ལས་རབ་ཏུ་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་ བའོ། ། དགེ་སློང་དག་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏ་མ་ལའི་འདབ་མ་དང་ཙན་དན་གྱི་དྲི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་ཞེས་ བྱ་བའོ། ། དགེ་སློང་དག་བྱང་ཕྱོགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲིན་སྒྲ་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲིན་སྒྲ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། དགེ་སློང་དག་བྱང་ཤར་གྱི་ ཕྱོགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་ཕམ་པ་དང་བག་ཚ་བ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ང་ནི་ བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། དབུས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདིར།
EN
“Why is that? The Protector waits for an appropriate time, And when he sees that time has come he teaches it. That appropriate time has somehow arrived today And that is why I shall teach the definitive truth. {48}
BO
བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། ། དགེ་སློང་དག་དགེ་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་ངེད་ལས་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་ཆོས་ཐོས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ངེད་ཀྱིས་སོ་སོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་བཙུད་པ་དེ་དག ། དགེ་སློང་དག་ད་དུང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ན་གནས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་{གོ་རིམས་,གོ་རིམ་}ནི་དེ་ལྟའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མོས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དགེ་སློང་དག་ང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔར་གྱུར་པས།
EN
“My teaching has nine aspects, Which are taught according to the strengths of beings. I teach with this method so that they will approach The supreme gift that is wisdom. {49}
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་བགྲང་དུ་མེད་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གང་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཐོས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གང་ཞེ་ན་དགེ་སློང་དག་དེ་དག་ནི་ཁྱེད་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སེམས་ ཅན་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། ། དགེ་སློང་དག་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཉན་ཐོས་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཉན་ཀྱང་བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདུ་ཤེས་ ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། ། དགེ་སློང་དག་འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ན། ང་མིང་གཞན་དང་གཞན་དག་གིས་གནས་པ་དེར་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་གཅིག་པུ་སྟེ། འདི་ལས་གུད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གཉིས་སུ་གཞན་དག་མེད་དོ། ། ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་འདི་ཉན་པར་འགྱུར་རོ། ། དགེ་སློང་དག་ཆོས་བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།
EN
“I give the teaching of the extensive sūtras To those bodhisattvas who are always pure, Who are wise, unsullied, and gentle, Who have served many millions of buddhas. {50}
BO
དགེ་སློང་དག་གང་ གི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ཀྱང་གཟིགས་ལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་མོས་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ། སྟོང་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ། སྟོང་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་དང་ ལྡན་པ་ཡང་གཟིགས་ན། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་བསགས་ཏེ་ཕྱིས་དོན་འདི་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་སོ། ། དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་ན་ཐེག་པའམ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ གཉིས་སུ་གང་ཡང་མེད་ན་གསུམ་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡུན་རིང་དུ་མ་རུང་ཞིང་དམན་པ་ལ་དགའ་བ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པར་མཁྱེན་ནས། དགེ་སློང་དག་དེ་དག་གང་ལ་མོས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་འཆད་དོ། ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ལ་འདོང་བའི་ཕྱིར་འབྲོག་དགོན་པ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པ་དེར་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལྷགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་ནང་ན་ལམ་མཚོན་པ་མཛངས་ཤིང་གསལ་ལ།
EN
“As their aspirations are fulfilled And they have purity of conduct, I say that they will be in a future time Beneficial and compassionate buddhas. {51}
BO
ཡིད་གཞུངས་ཤིང་མཁས་པ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་མྱ་ངམ་དཀོན་པ་དེ་ལས་འདྲོན་པ་མང་པོ་དེ་དག་སྒྲོལ་ལོ། ། དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་ངལ་ཞིང་ཆད་དེ་སྐྲག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་འཕགས་པ་མཚོན་མ་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་བདག་ཅག་ངལ་ཞིང་ཆད་དེ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པས་མྱ་ངན་དེ་ལས་ མ་འདས་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག ། འབྲོག་དགོན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་བས་སླར་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་མཚོན་མ་དེ་དག་ཐབས་མཁས་པས་མི་དེ་དག་སླར་ལྡོག་པར་འདོད་པར་ཤེས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་ཉོན་མོངས་འདི་དག་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུར་མི་འགྲོ་བར་ གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དེས་དེ་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་མཁས་པ་སྦྱར་ཏེ། དགོན་པའི་དབུས་སུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་འམ་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་འདས་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་དེ་ནས་དེས་མི་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱེད་ཅག་མ་འཇིགས་ཤིག ། སླར་མ་ལྡོག་པར་ཡུལ་ཆེན་པོ་འདིར་ངལ་སོས་ཤིག་བྱ་བ་གང་དག་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིར་གྱིས་ཤིག ། འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །
EN
“Hearing so, they all are filled with joy, Thinking, ‘We will become buddhas, supreme among beings.’ And also, knowing their attitude, I give them the teaching of the extensive sūtras. {52}
BO
འདིར་ངལ་སོས་ནས་སུ་ལ་དགོས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ཆེན་པོ་དེར་འདོང་ངོ་ཞེས་བསྒོ་བ་དང་། དགེ་ སློང་དག་དེ་ནས་དགོན་པར་ཕྱིན་པའི་མི་དེ་དག་བདག་ཅག་ནི་འབྲོག་དགོན་པ་ལས་ཐར་ནས་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་སྟེ་གནས་སོ་སྙམ་ནས་ངོ་མཚར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་མི་དེ་དག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཞུགས་ནས་ཕྱིན་པ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར། རྒལ་བ་ སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར། བདག་ཅག་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་བསིལ་བར་གྱུར་པར་སེམས་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ནས་མཚོན་མས་དེ་དག་ངལ་སོས་པར་ཤེས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ། ། མི་སྣང་བར་བྱས་ནས་མི་དེ་ དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཁྱེད་ངལ་བསོ་བའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ཆེན་པོ་དེ་དང་ཡང་ཉེ་བས་སེམས་ཅན་ཁྱེད་འདོང་ངོ་ཞེས་བསྒོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། ཁྱེད་དང་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚོན་མའོ། །
EN
“Those śrāvakas of the Guide who in this way Have heard this teaching of mine, They who have heard or retained even one verse, Will all, without doubt, attain enlightenment. {53}
BO
དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་དགོན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ། བཟླ་བར་བྱ་སྤང་བར་བྱ་ན། སེམས་ཅན་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ ཐོས་ནས་སྔངས་ཏེ་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཉོན་མོངས་པ་མང་ངོ་ཞེས་མི་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་གྲང་ཞེས་གཟིགས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་བསམ་པའི་སྟོབས་ཆུང་བར་མཁྱེན་ནས། ཇི་ལྟར་མཚོན་མ་དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ངལ་བསོ་བའི་ཕྱིར་ རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ངལ་བསོས་ནས་འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་བསྒོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངལ་ བསོ་བའི་ཕྱིར། བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ས་གཉིས་བཤད་ཅིང་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ། དགེ་སློང་དག་གང་གི་དུས་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ན།
EN
“Apart from the skillful methods of supreme beings Who give the teaching of separate yānas, There is only one yāna; there is no second, And there is never in the world a third. {54}
BO
དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་བྱ་བ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བྱེད་པ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་གྱིས་ལྟོས་ཤིག ། རྟོགས་ཤིག ། གང་ཁྱེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་ སློང་དག་གང་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་སོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་ཅིང་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་ བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། མངོན་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཟིལ་གནོན་འཇིག་རྟེན་འདྲེན། ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཞུགས་གྱུར་པ། ། དེ་ཡང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་ཚང་བར། ། དོན་དམ་གཟིགས་པ་བྱང་ཆུབ་མ་བརྙེས་སོ། ། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ། ། རྒྱལ་བ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་ མཆོད་པར་བརྩོན། ། མི་ཡི་འདྲེན་པ་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ལ། ། དེར་ནི་མེ་ཏོག་ཆར་པ་རབ་ཏུ་ཕབ། ། རྒྱལ་བ་དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར། ། སྟེང་གི་མཁའ་ལ་དེ་དག་རྔ་རྡུང་ངོ་། །
EN
“A lord of the world appears in the world In order to teach the wisdom of buddhahood. That is his one activity, there is no second: The buddhas do not guide beings with a lesser yāna. {55}
BO
རིང་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་རྟོགས་ཕྱིར། ། དེ་ནས་རྒྱལ་བ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར། ། དེ་ནས་ བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་འདས་ནས། ། བཅོམ་ལྡན་ཟིལ་གནོན་དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། ། དེ་ཚེ་ལྷ་མིན་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན། ། ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་མགུ་བར་གྱུར། ། ཡོན་ཏན་ཕྱུག་པ་མི་གཙོ་དེ་ཡི་སྲས། ། གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དཔའ་བོ་བཅུ་དྲུག་རྣམས། ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྟོང་གིས་མདུན་ བདར་ཏེ། ། རྐང་གཉིས་དབང་པོ་མཆོག་དེའི་དྲུང་དུ་འདོང་། ། རྣམ་པར་འདྲེན་གྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ། མི་དབང་སེང་གེས་འདིར་ནི་ལེགས་བཤད་པས། ། བདག་ཅག་འཇིག་རྟེན་འདི་རྣམས་ཚིམ་མཛད་ཅིང་། ། ཆོས་རབ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ། རིང་ནས་ཕྱོགས་ བཅུའི་འཇིག་རྟེན་འདི་རྣམས་སུ། ། རྣམ་འདྲེན་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་རབ་ཏུ་རིག ། ལྟས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། ། ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད། ། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཞིང་རྣམས་བྱེ་བ་ཕྲག ། སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་དེ་དག་གཡོས་པར་གྱུར། ། དེ་ནས་ཚངས་ པ་གཞལ་མེད་ཁང་མཆོག་དག ། དེ་དག་རབ་ཏུ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་གྱུར། ། དེ་དག་སྔ་ལྟས་འདི་འདྲ་རིག་གྱུར་ནས། །
EN
“A self-arisen one establishes beings In that in which he is himself established: In that very same buddhahood, In the strengths, dhyānas, liberations, and powers. {56}
BO
འཇིག་རྟེན་འདྲེན་དབང་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་ལྷགས། ། འདྲེན་པ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་མངོན་པར་འཐོར། ། དེ་ལ་གཞལ་མེད་ཁང་དེ་ཐམས་ཅད་ཕུལ། ། འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་ གསོལ་བ་འདེབས། ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྟོད། ། ད་དུང་ང་ཡི་ཆོས་བཤད་དུས་མིན་ཞེས། ། མི་དབང་རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་མི་གསུང་གྱུར། ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ལོགས་དང་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ནུབ་དང་འོག་དང་བྱང་། ། སྟེང་གི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ དེ་བཞིན་ཏེ། ཚངས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་ལྷགས་གྱུར་ནས། ། འདྲེན་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཡང་གཏོར་ཏེ། ། རྣམ་པར་འདྲེན་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ། གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེར་ཕུལ་ཏེ། ། མངོན་པར་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་ཡང་གསོལ་པ། ། མཐའ་ཡས་སྤྱན་ལྡན་ འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་ཁྱོད་རྙེད་རབ་དཀའ། ། སྔོན་ཆད་བྱམས་པའི་སྟོབས་བསྙེན་བསྟན་དུ་གསོལ། ། འཆི་བ་མེད་པའི་སྒོ་ཡང་དབྱེ་བར་གསོལ། ། གསོལ་བ་མཐའ་ཡས་སྤྱན་གྱིས་མཁྱེན་ནས་ནི། ། རྣམ་པ་མང་པོར་ཆོས་རྣམས་རབ་བསྟན་པ། ། བདེན་པ་བཞི་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྟེན་ནས་བྱུང་། །
EN
“If having attained preeminent, stainless enlightenment I were then to establish even one being In a lesser yāna, that would not be good: I would have the fault of stinginess. {57}
BO
མ་རིག་ལ་སོགས་འཆི་བཞི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། ། མཐའ་ཡས་པར་ནི་སྤྱན་དང་ལྡན་པས་གསུངས། ། སྐྱེ་བ་ལས་ནི་ཉེས་པ་འདི་ཀུན་བྱུང་། ། མི་ཡི་འཆི་བདག་འདི་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས། ། རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ། ། ཆོས་རྣམས་དེ་ཡིས་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། ། ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག ། བརྒྱད་ཅུ་ཉན་ཐོས་ས་ལ་མྱུར་དུ་གནས། ། རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་ཆོས་མང་བཤད་པ་ནི། ། གཞན་ཡང་ལན་གཉིས་སུ་ནི་གྱུར་པ་ན། ། སེམས་ཅན་ གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་རྣམ་དག་སྟེ། ། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་དེ་ཀུན་ཉན་ཐོས་གྱུར། ། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི། ། རྣམ་འདྲེན་དེ་ཡི་དགེ་འདུན་གྲངས་མེད་བྱུང་། ། བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་བྱེ་བར་བགྲངས་ན་ཡང་། ། རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་དག་མཐར་མི་ཕྱིན། ། རྒྱལ་བུ་བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་། ། ཐམས་ཅད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྙིང་གི་བུ། ། འདྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་མཆོག་བསྟན་གསོལ་ཞེས། ། རྒྱལ་བ་དེ་ལ་དགེ་ཚུལ་དེ་དག་གསོལ། ། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་མཆོག་ཁྱོད་བཞིན་དུ། ། བདག་ཅག་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བར་ཤོག ། ཇི་ལྟར་དཔའ་བོ་སྤྱན་དག་ཁྱེད་བཞིན་དུ། ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤོག །
EN
“I do not have the slightest stinginess; I have no envy and no desire. I have eliminated every bad quality. I am a buddha and I understand beings. {58}
BO
དེ་སྲས་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི། ། བསམ་པ་དག་ནི་རྒྱལ་བ་དེས་མཁྱེན་པས། ། དཔེ་རྣམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དུ་མ་ཡིས། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། ། རྒྱུ་ནི་མང་པོ་སྟོང་གིས་ཉེར་བསྟན་ཏེ། ། མངོན་པར་ཤེས་ དང་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་སྤྱོད་པ་བཞིན། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་བསྟན། ། གང་དག་ཚད་ནི་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་ཀྱི། ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་ཕྲག་མི་ཉུང་བར། ། རབ་རྒྱས་མདོ་སྡེ་དམ་ཆོས་པད་མ་དཀར། ། འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཤད། ། རྒྱལ་བ་དེས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འདི་བཤད་ནས། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞུགས་ཏེ། ། སྟན་གཅིག་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ནས་སུ། ། བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་ཚང་བར་བརྟགས། ། འདྲེན་པ་གཙུག་ལག་ཁང་ བཞུགས་མི་འབྱུང་བར། ། དགེ་ཚུལ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རིག་གྱུར་ནས། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་ཞི་བ་འདི། ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་མང་པོ་རྣམས་ལ་བསྒྲགས། ། སོ་སོར་ཁྲི་སྟན་བཤམས་ཏེ་འདུག་ནས་ནི། ། དེ་དག་ལ་ཡང་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་བཤད། ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ དེ་ཡི་བསྟན་པ་ལ། ། དེ་དག་དེ་འདྲའི་ཚུལ་དུ་དབང་བྱེད་དོ། །
EN
“Just as the signs I am adorned by Illuminate all these worlds, I give the teaching of this seal of the Dharma’s nature To the many hundreds of beings who are before me. {59}
BO
བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་དེ་དག་རེ་རེས་ཀྱང་། ། དེ་ཡི་ཚེ་ན་སེམས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་ནི། ། གང་གཱ་དྲུག་ཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྒྲགས། ། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་དག་རྣམ་པར་འདུལ། ། རྒྱལ་བ་དེ་དག་མྱ་ངན་ཡོངས་འདས་ ནས། ། དེ་དག་སྤྱན་ནས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མཐོང་། ། དེ་ཚེ་ཐོས་བྱས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ། རྐང་གཉིས་དམ་པ་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱེད། ། སྤྱོད་པ་ཡངས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་སྤྱད་ནས། ། དེ་དག་ཕྱོགས་བཅུར་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཏེ། ། རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་སྲས་དེ་བཅུ་དྲུག་པོ། ། ཕྱོགས་ རྣམས་ཀུན་ན་རྒྱལ་བ་གཉིས་གཉིས་སོ། ། དེ་ཚེ་གང་དག་ཐོས་བྱས་དེ་དག་ཀྱང་། ། རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་དེ། ། བགས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས། ། བྱང་ཆུབ་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱས། ། ང་ཡང་དེ་དག་ནང་དུ་གཏོགས་པར་གྱུར། ། ངས་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམས་ ཐམས་ཅད་ཐོས་པར་བྱས། ། དེ་ཕྱིར་ད་དུང་ང་ཡི་ཉན་ཐོས་ཁྱེད། ། བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱིས་བཀྲི། ། གང་གི་ཕྱིར་ནང་ནི་ཆོས་འཆད་ཅིང་། ། གང་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་ངས་བཀྲི་བ། ། རྒྱུ་འདི་རྐྱེན་འདི་དེ་ཚེ་སྔོན་བྱུང་ངོ་། ། དགེ་སློང་དག་གོ་གནས་འདིར་མ་འཇིགས་ ཤིག །
EN
“This is what I think of, Śāriputra: ‘How may all beings become Possessed of a body with the thirty-two signs And be self-luminous, self-arising knowers of the world?’ {60}
BO
ཇི་ལྟར་དགོན་པ་མ་རུངས་བཟོད་རླག་པ། ། སྟོང་པ་གནས་མེད་རྟེན་ཀྱང་མེད་པ་ལ། ། གཅན་གཟན་རབ་ཏུ་མང་ཞིང་ཆུ་མེད་དོ། ། དེ་ནི་བྱིས་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རྣམས། ། དགོན་པ་དེར་ནི་དེ་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། ། དགོན་པ་དེ་ཡང་སྟོངས་ ཤིང་རིང་བ་ནི། ། དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་སྙེད་དུ་ཚང་བར་གྱུར། ། མྱ་ངམ་དགོན་པ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་ན། ། དེ་ན་དེ་ཡི་མཚོན་མར་གང་གྱུར་པ། ། སྐྱེས་བུ་ཕྱུག་ཅིང་དྲན་ལྡན་གསལ་བ་སྟེ། ། ཤིན་ཏུ་དཔའ་ཞིང་རྟུལ་ལ་འཇིགས་པ་མེད། ། སྲོག་ ཆགས་བྱེ་བ་མང་པོ་དེ་དག་སྐྱོ། ། དེ་ཚེ་མཚོན་མ་དེ་ལ་སྨྲས་པ་ནི། ། འཕགས་པ་བདག་ཅག་སྐྱོ་སྟེ་མི་ནུས་ན། ། བདག་ཅག་དེ་རིང་འདི་ནས་ལྡོག་པར་དགའ། ། དེ་ཚེ་མཁས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མཛངས་པ་ཡི། ། འདྲེན་པ་དེ་ཡང་དེ་ཚེ་ཐབས་སེམས་ཏེ། ། ཀྱི་ཧུད་བྱིས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ ནི། ། བདག་ཉིད་ལྡོག་པར་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཉམས། ། འདི་ལྟར་ང་ཡིས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་དེང་། ། ཁང་པ་བྱེ་བ་སྟོང་གིས་རབ་བརྒྱན་ཞིང་། ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཚལ་བུས་བརྒྱན་པ་ཡི། ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་སུ། ། རྫིང་དང་འབབ་ཆུ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་སྤྲུལ། །
EN
“Just as I saw and just as I thought, And just as I resolved in the past, My aspirations have been fulfilled And I teach enlightenment and buddhahood. {61}
BO
ཀུན་དགའ་དང་ནི་མེ་ཏོག་དག་གིས་བརྒྱན། ། སྒོ་དང་རྩིག་པས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་བྱས་ཤིང་། ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མཚུངས་མེད་རྣམས་ལྡན་པ། ། སྤྲུལ་ནས་དེ་དག་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ། ། འཇིགས་པར་མ་བྱེད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བར་བྱོས། ། གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་ཁྱེད་རྣམས་ད་ཕྱིན་གྱིས། ། ཞུགས་ཏེ་དོན་རྣམས་མྱུར་དུ་གྱིས་ཤེས་སྨྲས། ། ཅི་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕར་འགྲོ་བར། ། དབུགས་ཕྱུང་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཚིག་སྨྲས་པ། ། དགོན་པ་མ་རུངས་ཀུན་ལས་རྒལ་ཟིན་ཏེ། ། མྱ་ངན་འདས་ཟིན་སེམས་ནི་དགའ་བར་བྱོས། ། ཐམས་ཅད་ངལ་སོས་གྱུར་པའི་ཚུལ་རིག་ནས། ། ཤིན་ཏུ་རི་མོ་བྱས་ ཏེ་ཡང་སྨྲས་པ། ། ཚུར་ཤོག་ཁོ་བོས་སྨྲས་པ་རྣམས་ལ་ཉོན། ། འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྲོང་ཁྱེར་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ། ཁྱེད་རྣམས་སྐྱོ་བར་ཁོ་བོས་རིག་པས་ན། ། ཁྱེད་རྣམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ། འདི་འདྲ་འདི་ནི་ཁོ་བོས་ཐབས་མཁས་ཡིན། ། གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། ། དགེ་སློང་དེང་ཡང་དེ་བཞིན་མཚོན་མ་སྟེ། ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྟོང་གི་འདྲེན་པ་ཡིན། ། ཉོན་མོངས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་རྟོལ་མི་ནུས་ཞིང་། ། སྐྱོ་བའི་སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་མཐོང་། །
EN
“If, Śārisuta, I were to say to beings, ‘Develop the desire for buddhahood,’ All who are ignorant would be bewildered And they would not follow my good advice. {62}
BO
དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་དོན་དུ་ངས་བསམས་ཏེ། ། བསྟི་བའི་གནས་སུ་མྱ་ངན་འདས་འདི་བྱས། ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་འདི། ། དགྲ་བཅོམ་ས་ལ་ཁྱེད་ཅག་བྱ་བ་བྱས། ། གང་གི་ཚེ་ན་ཁྱེད་ཅག་ལུགས་གནས་འདིར། ། གནས་པར་དགྲ་བཅོམ་ཐམས་ཅད་མཐོང་ནས་ནི། ། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཐམས་ཅད་འདིར་བསྡུས་ཏེ། ། ཆོས་འདི་ཇི་བཞིན་ཡང་དག་དོན་བཤད་དོ། ། དྲང་ སྲོང་ཆེན་པོས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ། ། རྣམ་འདྲེན་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ། ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། ། བསྟི་བའི་དོན་དུ་ཐེག་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། ། དགེ་སློང་དག་གོ་དེ་ཕྱིར་དེ་རིང་ངས། ། འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་མྱ་ངན་མི་འདའ་སྟེ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ གྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར། ། བརྩོན་འགྲུས་རླབས་ཆེན་དམ་པ་བསྐྱེད་པར་གྱིས། ། ནམ་ཞིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། ། རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་དག་སྟོབས་བཅུ་དང་། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱི་གཟུགས་ལྡན་པ། ། སངས་རྒྱས་གྱུར་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། ། འདྲེན་པ་རྣམས་ ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་འདྲ་སྟེ། ། བསྟི་བའི་ཕྱིར་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་གསུང་། ། ངལ་སོས་རིག་ནས་མྱ་ངན་བཟླ་ཕྱིར་ཀུན། །
EN
“I have the knowledge of their nature; They have not practiced the way in previous lifetimes. They have attachment and cling to sensory pleasures. They are stupefied by craving and bewildered by ignorance. {63}
BO
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྱི་ཤེས་ལ་བཀྲི་ཞེས་བཤད། ། དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ལས་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བདུན་པའོ། ། ། ། བམ་པོ་བདུན་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དང་། ལྡེམ་པོར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཡང་ཐོས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་ཐོས་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་འདི་དང་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཡང་ཐོས་ནས། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་རྨད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནས། དེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་ཁམས་ཐ་དད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པར་འཇུག་པ་དང་ཐབས་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་མང་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་དེ་དང་དེ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་འགྲེལ་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ། །
EN
“Desire causes them to fall into the lower existences. They are tormented within the six existences. They increase the charnel grounds over and over. They have little merit and are tortured by suffering. {64}
BO
བདེ་བར་གཤེགས་པ་ངོ་མཚར་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་ནི་བདག་ཅག་གིས་བགྱིད་པའི་རྔོག་ལ་ཐོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གི་བསམ་པ་དང་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ སྤྱོད་པ་མཁྱེན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མིག་མི་འཛུམས་པར་ལྟའོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་ གཟིགས་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ངའི་ཉན་ཐོས་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། འདི་ནི་ངས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འདིའི་ནང་ན་ཆོས་སྒྲོག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོས་བསྟོད་པ། ངའི་བསྟན་ པ་འདི་ལ་རྣམ་པ་མང་པོས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མངོན་པར་བརྩོན་པ། འཁོར་བཞི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པ་ཆོས་འཆད་པས་ངལ་བ་མེད་པ་ཆོས་འདི་འཆད་ནུས་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ འདོགས་ནུས་པ་སྟེ།
EN
“They constantly cling to the darkness of wrong views: That things exist, do not exist, and similarly both exist and do not exist. They rely upon the sixty-two fabricated views. They remain fixated upon things that have no reality. {65}
BO
དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱིས་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ། དོན་ནམ་ཚིག་འབྲུས་ཡོངས་སུ་གཏུག་པར་མི་ནུས་སོ། ། དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདི་ང་འབའ་ཞིག་གི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་བསྟན་པ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་ང་ཡི་ཆོས་སྒྲོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གྱུར་ཏོ། ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཏོ། ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ ཆུད་པར་གྱུར་ཏོ། ། ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཏོ། ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་བསྟན་པ་ལ་ཆོས་བཙལ་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །
EN
“They are treacherous, conceited, and incorrigible. They are crooked, deceitful, fools with little learning. Throughout billions of their lifetimes They never hear these words from a buddha. {66}
BO
ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཉན་ཐོས་སུ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་ཏེ། དེ་ཐབས་ འདིས་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་སོ། ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ གནས་པར་གྱུར་ཏོ། ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་སོ། ། སེམས་ཅན་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། ། དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་གི་ཐ་མ་ནི་ང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡང་ ཆོས་རྗོད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། ། དགེ་སློང་དག་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་དུ་སངས་རྒྱས་བཞིས་མ་ཚང་བ་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་གི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་། བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ་འདི་ཉིད་ཆོས་སྟོན་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །
EN
“Śārisuta, I teach to them the method That will bring an end to their suffering. On seeing beings tortured by suffering I then give to them the teaching of nirvāṇa. {67}
BO
སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ། ། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་ མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །
EN
“Thus I give all these Dharma teachings Of eternal nirvāṇa and primordial peace, While a bodhisattva who has perfected his practice Will in a future time become a jina. {68}
BO
དགེ་སློང་དག་ཡང་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་སྟོང་གསུམ་གྱི་ སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་གཞི་ལ་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་རི་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བར་འགྱུར་རོ། ། ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་དག་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ། ལྷ་དག་གིས་ཀྱང་མི་མཐོང་མི་དག་གིས་ཀྱང་ལྷ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ། དགེ་སློང་དག་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ན་ངན་སོང་མེད་པར་འགྱུར་བུད་མེད་ཀྱང་མེད་དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལུས་འོད་རང་ལ་ཡོད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ནམ་མཁའ་ ལ་འགྲོ་བ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ལུས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་བརྒྱན་པར་འགྱུར་རོ། ། དགེ་སློང་དག་ཡང་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཟས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཟས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བའི་ཟས་སོ། །
EN
“Similarly, the three yānas that I teach Are a skillful method of mine. There is but one yāna, but one way— There is but this one teaching of the guides. {69}
BO
དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སེམས་ཅན་ ལ་འདེམས་མཁས་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེའི་ཉན་ཐོས་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་འབྱུང་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་མཐུ་ཆེ་བ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་ཤ་སྟག་གོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། ། བསྐལ་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ རོ། ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དེ་ཡོངས་ སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་གང་བར་འགྱུར་རོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །
EN
“Those of you here who have doubt about this Should dispel your doubt and your uncertainty. The guides of the world do not teach anything else. There is but this one yāna; there is no second. {70}
BO
བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ནས། སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ང་ཡི་བུ་ནི་ཐབས་མཁས་ལེགས་བསླབས་པས། ། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་གྱུར་པ་དང་། ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་འདིར་སྤྱད་པ། ། དོན་དེ་ང་ལས་ཉོན་ཅིག་དགེ་སློང་དག ། ཐེག་པ་རླབས་པོ་ཆེས་ནི་སྐྲག་འགྱུར་ཞིང་། ། འདི་ན་སེམས་ཅན་དམན་ལ་མོས་རིག་ནས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ཉན་ཐོས་གྱུར། ། རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་པར་ཡང་རབ་ཏུ་སྟོན། ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཡིས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་མང་པོ་སྨིན་པར་བྱེད། ། འདི་སྐད་བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་བདག་ཅག་ནི། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ལས་རིང་ཞེས་སྨྲ། ། དེ་དག་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དེ་སློབ་པས། ། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་འདི་དག་སྨིན་པར་འགྱུར། ། དམན་ལ་མོས་ཤིང་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་ཚུལ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐར་གྱིས་ སངས་རྒྱས་འགྱུར། ། དེ་དག་མི་ཚོར་བར་ནི་སྤྱད་པ་སྤྱོད། ། བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་བྱེད་པ་ཆུང་བ་ཡིན། ། ཤི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱོ། ། བདག་གི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད། ། བདག་ཉིད་འདོད་ཆགས་བཅས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བཅས། །
EN
“The tathāgatas who have appeared in the past, The many thousands of buddhas who have entered nirvāṇa In the countless eons of the past Could never be enumerated. {71}
BO
གཏི་མུག་བཅས་པར་ཡང་ནི་རབ་ ཏུ་སྟོན། ། སེམས་ཅན་ལྟ་ལ་ཆགས་པར་རིག་ནས་ཀྱང་། ། དེ་ཡི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གནས། ། ང་ཡི་ཉན་ཐོས་མང་དུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད། ། སེམས་ཅན་ཐབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད། ། དེ་ཡིས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་བསྟན་ན། ། མི་མཁས་མི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མྱོས་པར་འགྱུར། ། དགེ་སློང་གང་པོ་ང་ཡི་ཉན་ཐོས་འདི། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཚོལ་ཕྱིར། ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་ལ་སྤྱད། ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ། ཀུན་ཏུ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར། ། མང་དུ་ཐོས་ཤིང་འཇིགས་མེད་སྣ་ཚོགས་རྗོད། ། རྟག་ཏུ་མི་སྐྱོ་ ཡང་དག་དགའ་བར་བྱེད། ། རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བས་ཉེ་བར་གནས། ། རྟག་ཏུ་མངོན་ཤེས་ཆེན་པོས་རྟོགས་པར་རིག ། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས། ། རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱང་འཆད། ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ ཀྱང་རབ་འཆད་ཅིང་། ། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་མཆོག་འདི་ལ། ། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། ། བདག་གི་ཞིང་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད། ། མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །
EN
“All those supreme beings Gave many pure Dharma teachings Through parables, causes, and reasons, And through hundreds of skillful methods. {72}
BO
སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་མཆོད་པར་འགྱུར། ། དམ་པའི་ཆོས་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་རབ་ ཏུ་འཛིན། ། བདག་གི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་བྱེད་འགྱུར། ། རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཆོས་འཆད་དེ། ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་གིས། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་ལ། ། སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། ། མི་ཡི་འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་དེས་མཆོད་ ནས། ། དམ་པའི་ཆོས་མཆོག་རྟག་ཏུ་བཟུང་ནས་ནི། ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་འགྱུར། ། ཆོས་རབ་སྣང་ཞེས་ཕྱོགས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། ། དེ་ཡི་ཞིང་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འགྱུར། ། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས། ། བསྐལ་པ་དེ་ནི་རིན་ཆེན་སྣང་བ་ཡིན། ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡིན། ། མངོན་ཤེས་ཆེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཡིན། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་སྟོང་མང་སྟེ། ། རྣམ་དག་བློ་ཅན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་དེ་ཡོངས་སུ་གང་བར་འགྱུར། ། དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་དག་ཀྱང་བྱེ་བ་སྟོང་། ། དེ་ཚེ་འདྲེན་ པའི་དགེ་འདུན་འབྱུང་བ་ནི། ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། ། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་རྟོགས་པར་རིག ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཞིང་དེ་ན། །
EN
“All of them taught one yāna. They brought countless billions Of beings into that single yāna And ripened them in that single yāna. {73}
BO
ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར། ། ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ མཚན་གྱི་གཟུགས་དང་ལྡན། ། ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མ་གཏོགས་པར། ། དེ་ན་ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། ། དེར་ནི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། ། ངན་སོང་དང་ནི་ངན་འགྲོས་འཇིགས་པ་མེད། ། སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་དགེ་བས་ཀུན་གང་སྟེ། ། གང་པོ་ ཡོན་ཏན་ཡང་དག་རྫོགས་ལྡན་གྱི། ། ཞིང་མཆོག་དེ་ནི་དེ་འདྲར་འགྱུར་བ་སྟེ། ། འདི་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན། ། དེ་ནས་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ཇི་ལྟར་ ལུང་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ཅག་སོ་སོར་ལུང་བསྟན་ན་ངོ་མཚར་དུ་འགྱུར་རྨད་དུ་འགྱུར་སྙམ་མོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐུགས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་ བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“The tathāgatas, in a world with its devas, Knowing the aspirations and thoughts of beings, Are teaching this supreme Dharma With other various methods of the jinas. {74}
BO
འོད་སྲུང་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་པོ་གང་དག་ད་ལྟར་ང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འདིའི་འོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། ། འོད་སྲུང་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་ཀཽཎྜི་ནྱ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ ཕ་རོལ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་ སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་སྟེ། འོད་སྲུང་དེ་ན་མིང་འདི་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་གི་འོག་ཏུ་གཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། ། འདི་ལྟ་སྟེ། ག་ཡཱ་འོད་སྲུང་དང་། ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུང་དང་། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་། ནག་པོ་དང་། འཆར་ཀ་ནག་པོ་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། ནམ་གྲུ་དང་། ཀ་པི་ན་དང་།
EN
“Those beings who in their presence Are listening to the Dharma or have listened to it, Who have practiced generosity, maintained good conduct, Who have accomplished all practices with patience, {75}
BO
བ་ཀུ་ལ་དང་། སྐུལ་བྱེད་དང་། ལེགས་འོངས་ལ་སོགས་པ་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱའོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཀཽཎྜི་ནྱ་རིགས་ང་ཡི་ཉན་ཐོས་འདི། ། མ་འོངས་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་ན། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་དུ་འགྱུར། ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་རྣམ་པར་འདུལ། ། མ་འོངས་དུས་ཀྱི་མཐའ་ཡས་བསྐལ་པ་ན། ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་མཐའ་ཡས་མཐོང་ནས་ནི། ། ཀུན་ཏུ་སྣང་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་བར་འགྱུར། ། དེ་ཡི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར། ། སངས་རྒྱས་སྟོབས་དང་འོད་དུ་ལྡན་པར་འགྱུར། ། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་སྒྲ་ཡང་རྣམ་པར་བསྒྲགས། ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྟོང་གིས་མདུན་གྱིས་བལྟས། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ཀྱང་སྟོན་པར་འགྱུར། ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་པ་རྣམས། ། གཞལ་མེད་ཁང་མཆོག་ཏུ་ནི་མངོན་ཞུགས་ནས། ། དེ་ན་གནས་ཤིང་རྗེས་སུ་ རྣམ་པར་སེམས། ། རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྟག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ། ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་དེ་ཡི་ཆོས་ཐོས་ནས། ། ཞིང་གཞན་དུ་ནི་དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཡང་། ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་འགྲོ། ། དེ་དག་ལ་ནི་རྒྱ་ཆེའི་མཆོད་བྱས་ཏེ། །
EN
“Who have served with diligence and meditation, Who have contemplated with wisdom these Dharma teachings, And have created various kinds of merit: They will all of them attain enlightenment. {76}
BO
སྐད་ཅིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཡིན། ། ཞིང་དེར་དེ་དག་ཕྱིར་ཡང་འོང་བར་འགྱུར། ། རབ་ཏུ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཡི་གཙོ། ། སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི་དེ་ལྟར་དེ་འདྲར་འགྱུར། ། བདེ་གཤེགས་དེ་ཡི་ཚེ་ཚད་འགྱུར་བར་ནི། ། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ཚང་བར་འགྱུར། ། སྐྱོབ་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་ནས་ནི། ། དེ་ལས་ཉིས་གྱུར་ དམ་ཆོས་དེར་གནས་འགྱུར། ། དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། ། དེ་ཡི་སུམ་འགྱུར་དེ་སྲིད་དུས་སུའོ། ། སྐྱོབ་པ་དེ་ཡི་དམ་ཆོས་མེད་གྱུར་ནས། ། ལྷ་རྣམས་དང་ནི་མི་དག་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། ། སྐྱེས་མཆོག་ཀུན་དུ་སྣང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་། ། མིང་གཅིག་པ་ཡི་རྒྱལ་ བ་འབྱུང་བ་ནི། ། འདྲེན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་སྟེ། ། དེ་དག་གཅིག་གི་འོག་ཏུ་གཅིག་འབྱུང་འགྱུར། ། དེ་དག་ཀུན་གྱི་བཀོད་པ་དེ་འདྲ་སྟེ། ། རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཞིང་། ། འདུས་པ་དེ་བཞིན་དམ་ཆོས་དེ་འདྲ་སྟེ། ། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་ཡང་མཉམ་པར་ འགྱུར། ། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡི། ། ཇི་ལྟར་ང་ཡིས་སྔར་ནི་བཤད་པ་བཞིན། ། དེ་ཚེ་སྒྲ་ནི་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་དུ། ། ཐམས་ཅད་དེ་དག་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ཡིན། །
EN
“Those beings who have followed the teaching Of the jinas who have passed into nirvāṇa, And who are patient, peaceful, and self-controlled: They will all of them attain enlightenment. {77}
BO
ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ངས་བསྟན་བཞིན། ། འདི་ནི་ང་ཡི་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས། ། མཐར་གྱིས་དེ་ལྟར་དེ་དག་གཅིག་ནས་གཅིག ། ཕན་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བ་དག་ལུང་བསྟན་འགྱུར། ། འོད་སྲུང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་རིང་དབང་ལྡན་པ། ། ལྔ་བརྒྱ་ལས་ནི་མི་ཉུང་འདི་དག་དང་། ། ང་ཡི་ཉན་ཐོས་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ཟུང་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཉན་ཐོས་གཞན་ལ་བསྒོ། ། དེ་ནས་དགྲ་ བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བདག་ཅག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་ཚིམ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་ཏེ། དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལགས་ཏེ། བདག་ཅག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་སྙམ་སེམས་ལ། ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་ ནོངས་པ་དེ་དག་བདག་ཅག་གིས་བཤགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བདག་གིས་མ་རྟོགས་མ་འཚལ་མི་མཁས་པ་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
EN
“Those who make offerings to the relics Of the jinas who have passed into nirvāṇa, And have built countless thousands of stūpas That are made of jewels, gold, and silver, {78}
BO
འདི་ལྟར་བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བ་ལགས་ན། འདི་ལྟ་ བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆུང་ངུས་འཚལ་ལོ་སྙམ་མོ། ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ལ་ལ་ཞིག་མཛའ་བོའི་མཆིས་བྲང་དུ་མཆིས་ནས། དེ་ཕྱག་ལས་ཁོམ་མམ་མཆིས་ཉལ་བ་ལ་མཛའ་བོ་དེས། འདིའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་འདི་བྱའོ། ། ཞེས་རིན་ཐང་མ་མཆིས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་གོས་ཀྱི་མཐའ་ མར་ཕུར་རོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནས་མི་དེ་མཆིས་ལངས་ཏེ་འཕགས་ནས་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་མཆིས་ཏེ། དེ་དེ་ན་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ནས་འཚལ་མ་དང་རད་པ་ཚོལ་བའི་སླད་དུ། ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཤིང་ཆེར་འབད་དེ། གཞིག་ནས་ཁ་ཟས་ཅུང་ཟད་རྙེད་ནས་དེས་མགུ་སྟེ་རབ་ཏུ་ དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནས་མི་དེའི་མཛའ་བོ་རྙིང་པས་དེའི་གོས་ཀྱི་མཐའ་མར་རིན་ཐང་མ་མཆིས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕུར་མ་བགྱིས་པའི་མི་དེས་ཡང་མཐོང་ནས། དེས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ཟས་དང་སྐོམ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་ཉོན་མོངས་སུ་(འང་,འོང་)ཞེས།
EN
“And of crystals, and of emeralds, That are made from pearls and chrysoberyls, Of the best beryls and likewise sapphires: They will all of them attain enlightenment. {79}
BO
ཀྱེ་ མི་ཁྱོད་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་རིན་ཐང་མེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གོས་ཀྱི་མཐའ་མར་ཕུར་ཏེ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ངས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་བྱིན་ནས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གོས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པ་ཕུར་ན། བདག་ལ་ནམ་ཕུར། སུ་ ཞིག་གིས་ཕུར། ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕུར་བ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ལྟ་འམ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ཉོན་མོངས་པར་ཟས་དང་གོས་ཚོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཏམ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་སོང་ལ་རིན་ཐང་མེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཁྱེར་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་ ཆེན་པོར་སོང་ལ་ནོར་དེས་ནོར་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱོས་ཤིག་ཅེས་མཆི་བ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐོག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་བདག་ཅག་གིས་མ་རྟོགས་ མ་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་བདག་ཅག་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྙམ་བགྱིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ཉོན་མོངས་པར་ཚོལ་ཞིང་།
EN
“Also those who make stūpas out of stone, Those who make them from sandalwood and agarwood, Those who make stūpas out of deodar cedar, Those who make them from a combination of woods, {80}
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆུང་ངུས་འཚལ་བར་འཛིན་ཏོ། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ ཡེ་ཤེས་སུ་སྨོན་པ་རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྟན་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མ་སེམས་ཤིག་དགེ་སློང་དག་ངས་སྔོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡོད་ དོ། ། ཆོས་བཤད་ཅིང་བརྗོད་པས་ཁྱོད་ད་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་པར་སེམས་པ་དེ་ཡང་། ང་ཡི་ཐབས་མཁས་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱིས་ཏེ། དེ་རིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ནས་ ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པ་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། ། གང་ཕྱིར་མཆོག་རབ་བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་ཏེ། ། འདི་འདྲ་བ་ཡི་དབུགས་འབྱིན་བླ་མེད་པ། ། འདི་ཐོས་ནས་ནི་བདག་ཅག་དགའ་མགུ་སྟེ། ། བཅོམ་ལྡན་མཐའ་ཡས་སྤྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཅི་ལྟར་བྱིས་པ་མི་མཁས་མ་འཚལ་བཞིན། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་ལ་བདག་ཅག་ནི། ། མྱ་ངན་འདས་པ་ཙམ་གྱིས་འཚལ་འཛིན་པ། །
EN
“And those who with delight make stūpas of jinas From bricks or build them from clay, And those who for that purpose create them In remote forests from piles of earth, {81}
BO
ནོངས་པ་དེ་དག་ཁྱེད་ལ་རབ་ཏུ་བཤགས། ། ཇི་ལྟར་དཔེར་ན་མི་འགའ་ལ་ལ་ཞིག ། དེ་ཡི་མཛའ་བོའི་ཁྱིམ་དེར་ཕྱིན་གྱུར་ནས། ། གྲོགས་པོ་དེ་ནི་ནོར་བདག་ཕྱུག་པོ་སྟེ། ། དེས་ནི་དེ་ལ་བཟའ་བཅའ་མང་སྩལ་ནས། ། ཟས་ཀྱིས་དེ་ནི་ཡང་དག་ཚིམ་པར་བགྱིས། ། རིན་ཆེན་དུ་མ་རི་བ་དེ་སྩལ་ཏེ། ། དེ་ཡི་བླ་གོས་མཐའ་མར་ཕུར་ཏེ་མདུད། ། དེ་ལ་སྩལ་ནས་དེ་ནི་དགའ་བར་ གྱུར། ། བྱིས་པ་དེ་ཡང་དེ་ནས་མཆིས་གྱུར་པ། ། ལངས་ནས་དེ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་དུ་མཆིས། ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་གྱུར་ཏེ་ཕོངས་ཤིང་ཚོལ། ། འཚལ་མ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ། ། ཁ་ཟས་དེ་བཙལ་མྱ་ངན་འདས་པར་གྱུར། ། དེ་ནི་ཁ་ཟས་རྒྱ་ཆེ་མི་སེམས་ཤིང་། ། དེ་ཡི་རིན་པོ་ ཆེ་ཡང་མི་དྲན་གྱུར། ། བླ་གོས་ལ་ནི་ཕུར་བར་དྲན་མ་མཆིས། ། དེ་ནི་གྲོགས་པོ་སྔ་མ་དེ་མཐོང་ནས། ། བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་རིན་ཆེན་བྱིན་པ་དེ། ། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོས་བརྒྱད་ནས། ། རིན་ཆེན་གོས་ཀྱི་མཐའ་ན་མཆིས་པ་བསྟན། ། དེ་ཡིས་མཐོང་ནས་བདེ་བ་མཆོག་དང་ལྡན། ། རིན་ཆེན་དེ་ཡི་མཐུ་ནི་དེ་འདྲ་སྟེ། ། ནོར་མང་མཛོད་སྟོབས་ཅན་དུ་དེ་གྱུར་ནས། ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན། །
EN
“And those children playing here and there Who pile up sand So as to create stūpas of the jinas: They will all of them attain enlightenment. {82}
BO
དེ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་བདག་ཅག་འདི་ལྟ་བུར། ། སྔོན་གྱི་སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་ནས། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་འདི་སྩལ་ཏེ། ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ རྣམས་ནི་མ་འཚལ་བས། ། བཅོམ་ལྡན་བདག་ཅག་འདི་ན་བྱིས་པའི་བློ། ། བདག་ཅག་བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་མ་འཚལ་བས། ། བདག་ཅག་མྱ་ངན་འདས་ཙམ་འཚལ་བར་གཟུང་། ། བླ་མ་མི་རེ་མི་ཚོལ་མི་སེམས་སོ། ། འདི་འདྲའི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡོད་མེད་ཅེས། ། འཇིག་རྟེན་ གཉེན་གྱིས་བདག་ཅག་འཚལ་བར་བགྱིས། ། མྱ་ངན་འདས་གང་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དེ། ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག ། འདི་ལྟར་ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེན་རྣམ་{མངས་ཀྱི,མང་གི}། ། བླ་ན་མེད་པའི་ལུང་བསྟན་རབ་ཐོས་ཏེ། ། མགོན་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལུང་སྟོན་པ་ཡིས། ། བདག་ཅག་ དགའ་ཞིང་མགུ་བ་རངས་པ་སྐྱེས། ། དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ལས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་བྱའོ། ། སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ཤིང་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ་སྨོན་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་སོ། །
EN
“Similarly those who have others work In order to create the precious images Of statues that possess the thirty-two signs: They will all of them attain enlightenment. {83}
BO
ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་། དེ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་བསམས་ཤིང་སྨོན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ ཏེ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ལ་ཡང་སྐབས་དབྱེ་བར་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདག་ཅག་ལ་སྐབས་དབྱེ་བར་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་ཅག་གི་ཕ་དང་སྐྱེད་པ་དང་སྐྱབས་དང་གནས་དང་དཔུང་གཉེན་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་འབྲིང་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པ་ལགས་སོ། ། ཞེས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་རི་མོ་བགྱིད་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་བླ་ན་ མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མྱུར་དུ་ལུང་བསྟན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཐུན་པ་ལགས་སོ། ། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ཙམ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དེ་དག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟ་ཞིང་འདུག་ནས་བསམས་པ་འདི་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་སེམས་ཏེ།
EN
“Those who make them from the seven precious materials, Those who make them from copper and bronze, Those who have made statues of the sugatas: They will all of them attain enlightenment. {84}
BO
བདག་ཅག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་མོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་ བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་འཆང་བློ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས། བཙུན་པར་བྱས། རི་མོར་བྱས་ མཆོད་པར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་དམ་པའི་ཆོས་བླངས་ཤིང་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གང་གཱའི་ཀླུང་ཉི་ཤུའི་བྱེ་མ་ སྙེད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །
EN
“Those who have representations of the sugatas made From lead, from iron, or from clay, Or beautifully painted on cloth: They will all of them attain enlightenment. {85}
BO
ཁྱོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་ཅིང་། ས་གཞི་བཻ་དཱུརྱ་ལས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ནི་མ་བསྙལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། ། བསྐལ་པ་དེ་ནི་ཡིད་དུ་ འོང་བའི་སྒྲ་མངོན་པར་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་འཆང་བློ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་བགྲང་བས་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་པའི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་འཆང་བློ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མངོན་པར་ཤེས་ པ་དེའི་ཚེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཉིས་འགྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་དམ་པའི་ཆོས་ཅི་ཙམ་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཉིས་གྱུར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །
EN
“Those who paint their representations in murals, Their entire bodies with a hundred signs of merit, Whether they paint them themselves or have others do so: They will all of them attain enlightenment. {86}
BO
ཡང་ཀུན་དགའ་བོ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་འཆང་བློ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ངས་ནི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་མོས་པར་བྱ། ། ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ང་ཡི་ཆོས་འཛིན་པ། ། བདེ་གཤེགས་བྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་མཆོད་བྱས་ནས། ། མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་རྒྱལ་བར་འགྱུར། ། དེ་ཡི་མིང་ནི་རྒྱ་མཚོ་བློ་འཛིན་ཏེ། ། མངོན་པར་ཤེས་ཐོབ་ཅེས་ཀྱང་དེ་ན་གྲགས། ། བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་། ། མ་བསྙལ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་བའི་བ་དན་ནོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་དེར། ། དེ་བས་ལྷག་པར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། ། རྒྱལ་བ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བར་འགྱུར། ། ཕྱོགས་ བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་སྒྲ་ཡང་གྲགས། ། དེ་ཚེ་ཚེ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར། ། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕན་ཞིང་བརྩེ་ཕྱིར་གནས། ། སྐྱོབ་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །
EN
“Also those, whether adults or children, Who in learning, or for their own amusement Or to entertain others, draw those images On a wall with a fingernail or with a stick: {87}
BO
ཉིས་གྱུར་དེ་ཡི་དམ་ཆོས་གནས་པར་འགྱུར། ། དེ་ནས་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཡི་ཉིས་གྱུར་དུ། ། གནས་ཏེ་རྒྱལ་བ་དེ་ ཡི་བསྟན་པ་ལ། ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཡང་སྐྱེད། ། དེ་ནས་འཁོར་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་བརྒྱ་སྟོང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་རྒྱ་ཆེར་ ལུང་བསྟན་པ། བདག་ཅག་གིས་སྔོན་མ་ཐོས་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་མོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐུགས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་མཉམ་དུ་ང་དང་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མངོན་འཕགས་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །
EN
“They will all of them attain enlightenment, All of them will become compassionate, All of them will liberate millions of beings, And they will make many become bodhisattvas. {88}
BO
ང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་བརྩོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། ། ཀུན་ དགའ་བོ་བཟང་པོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་འདིའི་སྨོན་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་ བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བདག་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས། བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཐོས། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སྤྱོད་པ་ཡང་ཐོས་ནས་ཚིམ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་ཏེ་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོའི་དམ་པའི་ཆོས་དང་བདག་གི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དྲན་ནོ། ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། ། ངོ་མཚར་གྱུར་པ་རྒྱལ་བ་དཔག་མེད་པས། ། སྐྱོབ་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་ རྣམས་ཀྱི། ། ཆོས་བསྟན་པ་དག་བདག་ལ་དྲན་མཛད་པས། །
EN
“Those who make offerings of flowers and incense To the relics of the tathāgatas, To stūpas and images made of clay, And to murals and stūpas made of earth; {89}
BO
ཁར་སང་དེ་རིང་བཞིན་དུ་དྲན་པར་གྱུར། ། ཐེ་ཙོམ་མ་མཆིས་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གནས། ། བདག་གི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདི་འདྲ་སྟེ། ། བདག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞབས་འབྲིང་ལགས། ། བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ ཀྱང་འཛིན། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སྒྲ་གཅན་ཟིན་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ལ་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས། བཙུན་པར་བྱས། རི་མོ་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་པད་མ་ལ་གོམ་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། ། རྟག་ཏུ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སྲས་ཐུ་བོར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་ལྟར་ང་ཡི་བཞིན་ནོ། །
EN
“Those who cause music to be played for them With the pleasant sounds of ḍamarus, conches, and bherī drums; Those who play well upon drums As an offering to the perfectly enlightened ones; {90}
BO
སྒྲ་གཅན་ཟིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་པད་མ་ལ་གོམ་པས་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེའི་ཚད་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་འཆང་བློ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། ། སྒྲ་གཅན་ཟིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་འཆང་བློ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡི་སྲས་ཐུ་བོར་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། སྒྲ་གཅན་ཟིན་འདི་ང་ཡི་བུ་ཐུ་བོ། ། གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་སྙིང་གི་བུ། ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་ང་ཡི་བུ་ཡིན་ཏེ། ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་འཛིན། །
EN
“Those who do so with melodious lutes, cymbals, and gongs, Mṛdaṅga drums, single-stringed lutes, and flutes, Which bring delight, and are pleasant to hear: They will all of them attain enlightenment. {91}
BO
མ་འོངས་དུས་ན་སངས་རྒྱས་བྱེ་མང་པོ། ། དེ་དག་ཚད་མེད་པ་ནི་མཐོང་ བར་འགྱུར། ། བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ། རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྲས་སུ་འགྱུར། ། སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་སྤྱོད་འདི་མི་ཤེས་ཏེ། ། འདི་ཡི་སྨོན་ལམ་དག་ནི་ངས་ཤེས་སོ། ། བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་པོ་ཞེས། ། འཇིག་རྟེན་གཉེན་ལ་ཡང་དག་སྤྱོམས་ པར་བྱེད། ། སྒྲ་གཅན་ཟིན་པ་ང་ཡི་བུ་འདི་ཡི། ། ཡོན་ཏན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད། ། དེ་ལ་ནམ་ཡང་ཚད་གཟུང་ཡོད་མེད་དེ། ། དེ་ལྟར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གནས། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཉིས་སྟོང་པོ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་ སྔ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟ་ཞིང་སེམས་དང་བ་དང་སེམས་མཉེན་པ་དང་སེམས་འཇམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཉན་ཐོས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཉིས་སྟོང་ པོ་འདི་དག་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ལགས་སོ། ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཐོང་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“Those who, in order to make offerings to the sugatas, Make music with strings of little bells, With bowls of water, by clapping their hands, And with sweet, lovely well-sung songs— {92}
BO
ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་ཉིས་སྟོང་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཉམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་ འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྔ་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ལ་བསྟི་སྟང་བྱས། བཙུན་པར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པ་བྱས། དམ་པའི་ཆོས་བཟུང་ནས། ལུས་ཐ་མ་ལ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་གཞན་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་ བར་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཚང་བར་འགྱུར། དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཡང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་དག་མཉམ་དུ་ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་དག་གི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མཉམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །
EN
“Those who perform many kinds of offerings to the relics— They will all become buddhas in the world. Even those who make a little offering to the relics of a sugata, Who play music on just one instrument, {93}
BO
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཀུན་དགའ་གང་དག་ང་ཡི་མདུན་འཁོད་པ། ། ཉན་ཐོས་ཉིས་སྟོང་འདི་དག་ཐམས་ ཅད་ནི། ། མ་འོངས་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་འགྱུར་ཞེས། ། ངས་ནི་མཁས་རྣམས་དེ་རིང་ལུང་བསྟན་ཏོ། ། དཔེ་བསྟན་པ་ནི་མཐའ་ཡས་རྣམ་དག་གིས། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་མཆོག་བྱས་ནས། ། ཐ་མའི་ལུས་དེ་ལ་ནི་གནས་ནས་སུ། ། དེ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ མཆོག་འདི་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་མིང་ནི་གཅིག་འགྱུར་ཏེ། ། སྐད་ཅིག་དེ་བཞིན་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་ནི། ། ཤིང་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འཁོད་ནས་སུ། ། ཡེ་ཤེས་ཐོབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་འགྱུར། ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་གཅིག་གྱུར་ཏེ། ། རིན་ཆེན་ཏོག་ ཅེས་བྱ་བར་འཇིག་རྟེན་གྲགས། ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་མཚུངས་པར་འགྱུར། ། ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱང་མཉམ། ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱུར་པ་འང་འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་ན། ། མཉམ་ཞིང་དེ་དག་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡང་། ། ཆོས་བཤད་ནས་ནི་མཉམ་དུ་མྱ་ངན་ འདའ། ། དེ་དག་དམ་ཆོས་མཉམ་དུ་གནས་པར་འགྱུར། ། དེ་ནས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་དག །
EN
“Or make an offering with just one flower, Or make an offering with a distracted mind To the image of a sugata in a mural, They will eventually see millions of buddhas. {94}
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་རང་རང་གི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་ཚིམ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་ཏེ་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། ། ལུང་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་པས་ན། ། འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་བདག་ཅག་ངོམས། ། བདུད་རྩི་ཇི་ལྟར་གཏོར་བ་བཞིན། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་ཅག་བདེ། ། བདག་ཅག་མི་མཆོག་མི་འགྱུར་ཞེས། ། བདག་ཅག་ཡིད་གཉིས་ དོགས་མ་མཆིས། ། ལུང་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཐོས་པས། ། དེ་རིང་བདག་ཅག་བདེ་བ་ཐོབ། ། དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་དང་སྒྲ་གཅན་ཟིན་དང་དགེ་སློང་ཉིས་སྟོང་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགུ་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཁྲི་པོ་དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་འདིའི་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་།
EN
“Those who make the gesture of homage to a stūpa, Either completely or even with just one hand; Or bow their head for just an instant, Or similarly bow their body just one time; {95}
BO
དགེ་བསྙེན་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཅན་མང་པོ་འདི་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པ་དེ་ དག་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ལགས་སོ། ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཐོང་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། འཁོར་འདིའི་ནང་ ན་གང་དག་ཐ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཐོས་པ་དང་། ཚིག་གཅིག་ཐོས་པ་དང་གང་དག་གིས་ཐ་ན་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གང་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉན་པ་དང་ཐ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཐོས་ནས། སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་སྨན་ གྱི་རྒྱལ་པོ་ངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །
EN
“Or say ‘Homage to the Buddha’ just one time To those containers of the relics— Even those who do so once with a distracted mind— They will all of them attain enlightenment. {96}
BO
སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཚང་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་སངས་ རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་མིར་སྐྱེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཐ་ན་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་འཛིན་ཏམ་ཀློག་གམ། སྟོན་ཏམ་ཡང་དག་པར་རྗོད་དམ་ཡི་གེར་འདྲིའམ་བྲིས་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་དམ་དུས་དུས་སུ་ལྟའམ། གླེགས་བམ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་གུས་པ་སྐྱེད་དམ་སྟོན་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་གུས་པར་བཀུར་ སྟི་བྱེད་དམ། བཙུན་པར་བྱེད་དམ། རིམ་གྲོར་བྱེད་དམ། མཆོད་དམ། གླེགས་བམ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གོས་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། ལྷའི་བ་དན་དང་། རོལ་མོའི་ སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་མཆོད་དམ།
EN
“Those beings who, at a time when the sugatas Have passed into nirvāṇa or are present, Have heard this Dharma teaching’s name: They will all of them attain enlightenment. {97}
BO
སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཐ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་འཛིན་ཏམ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངས་བླ་ན་ མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཅི་ལྟ་བུ་དག་ཅིག་ཅེས་ ཟེར་ན། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་འཛིན་ཏམ་ཐོས་པར་བྱེད་དམ་བཤད་དམ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་རི་མོ་བྱེད་ ན། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ།
EN
“The many millions of buddhas in the future, Who are innumerable, beyond reckoning, Those jinas, supreme lords of the world, They will also teach these methods. {98}
BO
གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཐ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་བཟུང་ན་ཡང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་ན། གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མཐའ་དག་ཆུབ་པར་འཛིན་ཏམ། འཆང་བའམ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པའམ། རབ་ཏུ་སྟོན་པའམ། ཡི་གེར་འདྲིའམ་བྲིས་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པའམ། གླེགས་བམ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གོས་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་ མཚན་དང་། ལྷའི་བ་དན་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་རབ་ཏུ་འདུད་པ་དག་གི་རི་མོར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་ལྟོས། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་མིར་སྐྱེས་ཏེ། བདག་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་ཆོས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ རྒྱ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་བཞག་སྟེ།
EN
“They who guide millions of beings To the immaculate wisdom of buddhahood, Those guides of the world Will have infinite skill in methods. {99}
BO
ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བའི་དོན་དུ་སྐྱེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། གང་ གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་དམ་ཐ་ན་གསང་སྟེ་རྐུན་བུར་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་བཤད་དམ་བསྟན་ན་ཡང་། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་ མོ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཅན་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། སྡིག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ མངོན་དུ་བསྐལ་པར་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་བས། གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་འདི་འཛིན་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ལ་བདེན་པའམ་མི་བདེན་པའི་ཚིག་མི་སྙན་པ་གཅིག་བསྒྲགས་པ་དེ་སྡིག་པའི་ལས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པར་བཤད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
EN
“There will never be even one being Who has heard this Dharma teaching that will not become a buddha. The prayer of the tathāgatas is: ‘Having followed the path, may I make others follow it for enlightenment.’ {100}
BO
སྨན་གྱི་ རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྲག་པ་ལ་ཐོགས་པ་དེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྲག་པ་ལ་ཐོགས་པར་ འགྱུར་ཏེ། དེ་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱ། བཀུར་སྟིར་བྱ། བཙུན་པར་བྱ། རི་མོར་བྱ། མཆོད་པར་བྱའོ། ། ལྷ་དང་མིའི་མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གོས་དང་། གདུགས་ དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། ལྷའི་བ་དན་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། ཁ་ཟས་དང་། བཏུང་བ་དང་། བཞོན་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ལྷའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་དག་གིས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ལྷའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་དག་དབུལ་ བར་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
EN
“They will teach in the future times Many thousand millions of entrances to the Dharma. In buddhahood, they will teach the Dharma Through teaching this single yāna. {101}
BO
ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལན་ཅིག་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ན་ཡང་འདི་ཐོས་པས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གནས་འདོད་ཅིང་། ། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ཡིས། ། གང་རྣམས་ཚུལ་འདི་འཛིན་བྱེད་པ། ། སེམས་ཅན་དེ་དག་བཀུར་སྟི་བྱ། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གང་འདོད་དེ། ། ཇི་ལྟར་མྱུར་དུ་ཐོབ་སྙམ་ པ། ། དེས་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་བཟུང་སྟེ། ། འཛིན་པ་ལ་ཡང་བཀུར་སྟི་བྱ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་དོན་དུ། ། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་སུ་ཀློག་པ། ། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་འདུལ་བའི་ཕྱིར། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་བཀྱེ་བ་ཡིན། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེའི་ཕྱིར། ། གང་ཞིག་མདོ་ སྡེ་འདི་འཛིན་པ། ། སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་བཏང་ནས་སུ། ། དཔའ་བོ་དེ་ནི་འདིར་འོངས་སོ། ། བླ་ན་མེད་པའི་མདོ་སྡེ་འདི། ། ཕྱི་མའི་དུས་ལ་རབ་འཆད་ཅིང་། ། གང་ཕྱིར་དེ་ན་དེ་སྣང་བ། ། སྐྱེ་བ་ལ་ནི་དེ་དབང་ངོ་། ། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་རིན་ཆེན་འཐོར། །
EN
“This way of the Dharma is always constant; The nature of the Dharma is always illuminating. The buddhas, the supreme humans, will know it And will expound this single yāna of mine. {102}
BO
མི་ཡི་སྤོས་རབ་ཐམས་ཅད་དང་། ། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་དག་གིས་མཆོད། ། ལྷ་ཡི་གོས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འགེབས། ། ཕྱི་དུས་འཇིགས་པ་དེ་ན་ཡང་། ། མྱ་ངན་ང་འདས་མདོ་འཛིན་པ། ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་དབང་རང་བྱུང་བཞིན། ། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཐལ་སྦྱོར་འགྱུར། ། ལན་ཅིག་མདོ་སྡེ་འདི་སྨྲ་བ། ། རྒྱལ་སྲས་དེ་ནི་མཆོད་པའི་ཕྱིར། ། བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་ཟས་དང་སྐོམ། ། གནས་དང་མལ་ཆ་གོས་བྱེ་སྦྱིན། ། གང་རྣམས་མདོ་འདི་ཕྱི་དུས་ན། ། ཡི་གེར་འདྲི་འཆང་ཉན་པ་ནི། ། མི་ཡི་སྲིད་པར་ངས་བཏང་སྟེ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད། ། གང་ཞིག་ང་ཡི་མདུན་འདུག་ནས། ། ཁྲོ་གཉེར་བྱས་ཤིང་གནོད་ སེམས་ཀྱིས། ། བསྐལ་པ་ཚང་བར་མི་སྙན་བསྒྲགས། ། མི་དེ་སྡིག་པ་མང་དུ་འཕེལ། ། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་རབ་སྟོན་པ། ། གང་རྣམས་མདོ་འཛིན་དེ་དག་ལ། ། གཤེ་ཞིང་མི་བསྔགས་སྨྲ་བ་དེ། ། སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་དེ་མང་བཤད། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་ཡོངས་ཚོལ་ཞིང་། ། བསྐལ་པ་རྫོགས་པར་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། ། ཚིགས་བཅད་དུ་མ་ཁྲག་ཁྲིག་གིས། ། མི་གང་ལ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད། ། དགའ་སྐྱེས་ང་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ། དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་རྙེད། ། མི་གང་དེ་ཡི་བསྔགས་བརྗོད་པ། །
EN
“The constancy of the Dharma, the eternality of the Dharma Is always constant, unfluctuating in this world. The buddhas in the center of the earth Will expound buddhahood and skillfulness in methods. {103}
BO
དེ་བས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ། ། བསྐལ་པ་བྱེ་ སྟོང་བཅོ་བརྒྱད་དུ། ། སྒྲ་དང་གཟུགས་དང་རོ་རྣམས་དང་། ། ལྷ་ཡི་རེག་དང་ལྷ་སྤོས་ཀྱིས། ། གཟུགས་རྟེན་དེ་དག་སུས་མཆོད་དེ། ། བསྐལ་པ་བྱེ་སྟོང་བཅོ་བརྒྱད་དུ། ། རྟེན་ལ་དེ་ལྟར་མཆོད་པ་བས། ། ལན་ཅིག་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་ན། ། ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་དེས་ཐོབ་འགྱུར། ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་ པོ་ཁྱོད་མོས་པར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ངས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་བཤད་དོ་འཆད་དོ་བཤད་པར་བྱའོ། ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་འཐུན་པ་སྟེ། འཇིག་ རྟེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ནང་གི་གསང་ཆེན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་སྔོན་མ་འཕེལ་བའོ། ། གནས་འདི་ནི་སྔོན་མ་བསྟན་པ་སྟེ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་བཞུགས་པ་ན་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྤོང་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལྟ་ཅི་སྨོས།
EN
“The buddhas, as numerous as the Ganges sands, Present in the ten directions, to whom humans and devas make offerings, Also teach this supreme yāna For the sake of the happiness of all beings. {104}
BO
སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་དད་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་། བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཐོས་པར་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། ། དེ་དག་སོ་སོ་རང་གི་དད་པའི་སྟོབས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གནས་གཅིག་ན་འདུག་པར་ འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་སྤྱི་བོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་གིས་སྙུགས་པར་འགྱུར་རོ། ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ས་ཕྱོགས་གང་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཆད་དམ་སྟོན་ཏམ་ཡི་གེར་འདྲིའམ་ཁ་ཏོན་བྱེད་དམ་ཡང་དག་པར་རྗོད་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་མཐོ་ཞིང་ཆེ་བ་བྱའོ། ། དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་ངེས་པར་གཞག་མི་དགོས་སོ། །
EN
“The buddhas expound skillfulness in methods, And they teach different kinds of yānas. They also elucidate the single yāna, This supreme level of peace. {105}
BO
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་གཞག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ས་ཕྱོགས་གང་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ འདི་འཆད་དམ་སྟོན་ཏམ་ཀློག་གམ་ཡང་དག་པར་རྗོད་དམ་ཡི་གེར་འདྲིའམ་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ་གཞག་པ་དེར་མཆོད་རྟེན་བཞིན་དུ་བཀུར་སྟི་དང་། བཙུན་པར་བྱ་བ་དང་། རི་མོ་དང་། མཆོད་པར་བྱའོ། ། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གོས་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། ལྷའི་བ་དན་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་ཐམས་ཅད་དང་། གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་གར་དང་། སིལ་སྙན་དང་། ཕེག་རྡོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཅན་གང་དག་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའམ་མཐོང་བ་རྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་མང་པོ་དག །
EN
“They teach through knowing the conduct of all beings And similarly their thoughts and past practice, Knowing their strengths and their diligence, And through knowing their aspirations. {106}
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བའམ་མཉན་པའམ་ཡི་གེར་འདྲི་བའམ་མཆོད་པར་ཡང་མི་རྙེད་དོ། ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ཙམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མི་ཉན་པ་དེ་ཙམ་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མཉན་ཏེ་ཐོས་ནས་མོས་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་འཇུག་པ་དང་ཤེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྙེན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བར་གནས་པ་ ཡིན་ནོ། ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། (མ་,མི་)ལ་ལ་ཞིག་ཆུ་འདོད་པར་གྱུར་ཏེ་ཆུ་ཚོལ་ཞིང་། དེས་ཆུའི་ཕྱིར་སྐམ་སའི་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོན་པ་རྐོར་བཅུག་སྟེ། དེ་རྐོ་བ་ན་སྐམ་ཞིང་སྐྱ་བའི་ས་འབྱིན་པར་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་འདི་ལྟར་འདི་ནས་ཆུ་ད་དུང་ཐག་རིང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ སོ། ། དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན། མི་དེས་ས་གཤེར་བ་དང་འདྲེས་པ་འདམ་རྫབ་དང་ཆུའི་ཐིགས་པ་ཟག་པ་འབྱིན་ཅིང་ཁྲོན་པ་རྐོ་བའི་མི་དེ་དག་ལུས་ལ་འདམ་རྫབ་ཀྱིས་གོས་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མི་དེས་སྔ་ལྟས་དེ་མཐོང་ནས།
EN
“The guides, through the power of wisdom, Teach many causes, parables, and supports. Knowing the various aspirations of beings They teach various kinds of practices. {107}
BO
དོགས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ་འདི་ནས་ ཆུ་ནི་ཉེའོ་སྙམ་མོ། ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཙམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མི་ཉན་མི་འཛིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱེད་མི་འཇུག་མི་སེམས་པའི་བར་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་རིང་བ་ཡིན་ནོ། ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉན་ཅིང་འཛིན་པ་དང་འཇུག་པ་དང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དང་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པ་དེའི་ཚེ། དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྐྱེའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་འགྲེལ་བའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གསང་བའི་གནས་བཤད་པའོ། །
EN
“At this time, I, the guide who is a Lord of Jinas, Have also appeared so that beings may attain happiness. I teach this enlightenment of buddhahood Through billions of various kinds of practices. {108}
BO
སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིས་སྐྲག་ཅིང་སྔངས་ཏེ་དངངས་པར་གྱུར་ན། སྨན་གྱི་རྒྱལ་ པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིས་སྐྲག་ཅིང་སྔངས་ཏེ་དངངས་པར་གྱུར་ན། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་རིག་པར་ བྱའོ། ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ལ་ཞིག ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཁོར་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ན། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་བགོས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཕྱིས་འཁོར་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱའོ། ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་གང་ ཞེ་ན། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པར་གནས་པ་ནི།
EN
“Knowing the thoughts and aspirations of beings I teach the Dharma in many different forms. I gladden them through various methods: That is the power of my own wisdom. {109}
BO
སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་ཏེ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེར་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་འཇུག་པར་བྱའོ། ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་གང་ཞེ་ན། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཟོད་པ་དང་ དེས་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཏེ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་བགོ་བར་བྱའོ། ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྟན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྟན་ དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་འདུག་པར་བྱའོ། ། འདུག་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཁོར་བཞི་པོ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ འཁོར་བཞི་པོ་དག་གི་མདུན་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་འདུག་ན་ཡང་སྤྲུལ་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་འཁོར་དང་འཐུན་པར་བྱའོ། ། སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་དག་ཆོས་ཉན་དུ་དགྱེའོ། །
EN
“I also see that destitute beings Are without wisdom and merit. They are sunk in saṃsāra, enveloped in misery, And immersed in a continuum of suffering. {110}
BO
ཆོས་སྨྲ་ བ་དེས་བཤད་པ་དེ་ལ་དེ་དག་ཕྱིར་མི་ཟློག་ཅིང་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དོ། ། གལ་ཏེ་དེ་དགོན་པ་ན་འདུག་པར་གྱུར་ན་དེར་ངས་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཆོས་ ཉན་དུ་དགྱེའོ། ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་འདུག་ན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ང་ཡི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། ། གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་འཆད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ན་སླར་ཐོན་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ཏེ། ། འདི་འདྲ་བ་ཡི་མདོ་སྡེ་ཉོན། ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐོས་པར་དཀའ། ། མོས་པ་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། ། ཇི་ལྟར་ལ་ལ་ཆུ་འདོད་པས། ། སྐམ་སར་ཁྲོན་པ་རྐོར་བཅུག་ལ། ། ཕྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་རྐོ་བ་ན། ། ས་སྐམ་དག་ནི་འབྱུང་བར་མཐོང་། ། དེས་མཐོང་དེ་ན་སེམས་པ་ནི། ། འདི་ནས་ཆུ་ཡང་རྒྱང་རིང་སྟེ། ། ས་སྐམ་རྐོ་བར་བྱེད་པ་ཡང་། ། འདི་ནི་རྒྱང་རིང་མཚན་མ་སྙམ། ། ཕྱི་ཕྱིར་ས་དག་སྣུམ་པ་ཡི། ། གཤེར་བ་གང་ཚེ་མཐོང་གྱུར་པ། །
EN
“Bound to craving, the fools are like yaks; They are continually blinded by desire. They do not seek buddhahood that has great power; They do not search for the Dharma that ends suffering. {111}
BO
དེ་ན་དེ་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར། ། དེ་ནས་ཆུ་ ཡང་ཐག་མི་རིང་། ། དེ་བཞིན་མདོ་འདི་མི་ཉན་ཅིང་། ། ཕྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མ་བསྒོམས་པ། ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནི། ། འདི་འདྲ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་། ། གང་ཚེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི། ། གཏན་ལ་ཕབ་པ་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ། ། ཟབ་མོ་འདི་ནི་ཉན་འགྱུར་ཞིང་། ། ལན་གཅིག་ མ་ཡིན་སེམས་བྱེད་པ། ། མཁས་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི། ། ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར། ། ཇི་ལྟར་ས་ནི་གཤེར་བ་ཡིས། ། ཆུ་དང་ཉེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན། ། རྒྱལ་བའི་གནས་དེར་རབ་ཞུགས་ཏེ། ། ཆོས་གོས་དག་ཀྱང་བགོས་ནས་སུ། ། ང་ཡི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། ། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་མི་འཇིགས་ཤོད། ། བྱམས་པའི་སྟོབས་ནི་ང་ཡི་གནས། ། བཟོད་དང་དེས་པ་ཆོས་གོས་ཏེ། ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ང་ཡི་སྟན། ། དེ་ལ་འདུག་ནས་རབ་ཏུ་སྟོན། ། དབྱིག་པ་བོང་བ་མདུང་ཐུང་དང་། ། གཤེ་བ་སྡིགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ། གང་དུ་བཤད་པ་དེ་བྱུང་ཡང་། ད་དྲན་ནས་ནི་དེ་བཟོད་བྱ། ། བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་ཞིང་དུ་ཡང་། ། ང་ཡི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྟན། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སུ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ང་འདས་ནས། ། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་གང་སྟོན་པ། །
EN
“Their minds are impeded in the six existences, They adhere unshakably to incorrect views, They experience suffering after suffering. I have powerful compassion for them. {112}
BO
ངས་ནི་དཔའ་བོ་དེ་ལ་ཡང་། ། སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ དགྱེ་བར་བྱ། ། དགེ་སློང་རྣམས་དང་དགེ་སློང་མ། ། དགེ་བསྙེན་རྣམས་དང་དགེ་བསྙེན་མ། ། དེ་དག་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད། ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཡང་རི་མོ་བྱེད། ། བོང་དབྱུག་དེ་བཞིན་གཤེ་བ་དང་། ། སྡིགས་པར་བྱེད་ཅིང་སྤྱོས་པ་དག ། དེ་ལ་གང་རྣམས་བྱེད་པ་ཡང་། ། སྤྲུལ་པ་ རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ཟློག ། མི་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་། ། དགོན་པ་རྣམས་དང་རི་དག་ལ། ། ནམ་ཞིག་གཅིག་པུ་གནས་ནས་སུ། ། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ན། ། དེ་ན་འོད་གསལ་ང་ཡི་ལུས། ། ངས་ནི་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱ། ། དེ་ཡི་ཁ་ཏོན་ནོར་བ་ཡང་། ། ཕྱིར་ཞིང་ཐོན་ པར་འགྱུར་བར་བྱ། ། གཅིག་པུར་ནགས་ན་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་། ། དེ་ནི་དེ་ན་གནས་པའི་ཚེ། ། ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་དུ་མ་དག ། དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་དགྱེ་བར་བྱ། ། འཁོར་བཞི་ལ་ནི་རབ་སྟོན་པ། ། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དེ་འདྲར་འགྱུར། ། ནགས་ཚལ་རི་སུལ་གཅིག་གནས་ཤིང་། ། ཁ་ཏོན་བྱེད་ པ་དེས་ང་མཐོང་། ། དེ་ཡི་སྤོབས་པ་ཐོགས་མེད་འགྱུར། ། ཆོས་དང་ངེས་ཚིག་མང་པོ་ཤེས། ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པས། ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་སྟོང་དེས་ཚིམ་བྱེད། ། སེམས་ཅན་གང་དག་དེར་རྟེན་པ། །
EN
“Knowing this, I remained At the Bodhimaṇḍa for three full weeks. I contemplated this meaning in that way While gazing there upon the tree. {113}
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་དེ་མྱུར་འགྲོ། ། དེ་དང་སྟེན་ཅིང་འགྲོགས་ པ་ཀུན། ། སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་མཐོང་། ། དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ལས་ཆོས་སྨྲ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་པའོ། ། ། ། བམ་པོ་བརྒྱད་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ས་ཕྱོགས་དེའི་འཁོར་གྱི་དབུས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་ རྟེན་བྱུང་སྟེ། འཕང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་དེ་དང་འཚམ་པ་བཀྲ་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་སྟེགས་བུ་ལྔ་སྟོང་གིས་ལེགས་པ་བརྒྱན་པ་རྟ་བབས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་བརྒྱན་པ། ལྷའི་བ་དན་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་སྟོང་གིས་བརྒྱན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ ཕྲེང་བ་སྟོང་དཔྱངས་པ་དར་དང་དྲིལ་བུ་སྟོང་རབ་ཏུ་དཔྱངས་པ་མངོན་པར་བྱུང་ནས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་གནས་ཏེ་ཏ་མ་ལའི་འདབ་མ་དང་ཙན་དན་གྱི་དྲི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དྲི་དེས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ཡི་གདུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་ཁང་པའི་བར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་ཏོ། ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་དཱུརྱ་དང་། སྤུག་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་།
EN
“I stared, without blinking, at the lord of trees While walking to and fro beneath it. ‘This wisdom is preeminent and marvelous. These beings are unwise and blinded by ignorance.’ {114}
BO
མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང་། ཀེ་ཀེ་རུའོ། ། མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་དང་མན་དཱ་ར་བ་ཆེན་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་འཐོར་རོ། ། མངོན་པར་རབ་ཏུ་འཐོར་རོ། ། རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ལས་འདི་འདྲ་བའི་སྒྲ་བྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སེམས་པ་མེད་དོ། ། རྟོགས་པ་མེད་དོ། ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕ་མ་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཤ་དང་ཁྲག་དང་ཆུ་བ་ལས་རྣམ་པར་འབྲེལ་པ་མ་ ཡིན་ནོ། ། དབུགས་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་། སྲོག་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཏེ། རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར།
EN
“At that time I was entreated by Brahmā, Śakra, the four world guardians, And also Maheśvara and Īśvara, And many billions of maruts. {115}
BO
སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྐུ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྟོག་པ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། ། ཇི་ལྟར་འདུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁམས་སོ་སོ་བ་དང་། མོས་པ་སོ་སོ་བ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཉན་ཏོ། ། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། གང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་གང་གི་ཚེ་གཤེགས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་སྨྲས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། ། ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ དེ་ལས་སྒྲ་འདི་གཉིས་བྱུང་ངོ་། །
EN
“They all stood respectfully with palms together. I contemplated my goal and how to accomplish it: ‘If I speak the praises of enlightenment To these beings who are oppressed by suffering, {116}
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལྟའོ། ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་ལྟའོ། ། ཞེས་བྱ་བའི་ སྒྲ་འདི་འདྲ་བ་བྱུང་ངོ་། ། དེ་ནས་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་འདུག་པ་དེ་མཐོང་ནས། དགའ་བ་སྐྱེས་ཤིང་མགུ་བ་དང་རངས་པ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་དོ། ། དེ་ ནས་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་པར་གྱུར་པར་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ལགས་རྐྱེན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་འདི་ལས་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་སུ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །
EN
“ ‘Those with foolish minds will reject my Dharma, And having rejected it, they will go to the lower realms. It is best that I never say anything. May I enter nirvāṇa, peace, on this very day.’ {117}
BO
སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་འདིའི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཞུགས་སོ། ། འདི་ནི་དེའི་མཆོད་རྟེན་ཏེ། དེས་སྒྲ་འདི་ཕྱུང་ངོ་། ། སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་གྲངས་མེད་ པ་འདས་པ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མང་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་དུ། ང་སྔོན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་ངས་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་འདི་མ་ཐོས་པ་དེ་སྲིད་དུ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་བྱའི། གང་གི་ཚེ་ངས་དམ་པའི་ ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་པ་དེའི་འོག་ཏུ། ང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །
EN
“I remembered the buddhas of the past And the skill in methods that they had: ‘I too therefore shall teach this enlightenment Of buddhahood divided into three categories.’ {118}
BO
སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མང་དེས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་དག་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་གཅིག་བྱོས་ཤིག ། མཆོད་རྟེན་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ང་ཡི་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མོས་པར་བྱས་སོ། ། སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མང་དེས། ང་ཡི་མཆོད་རྟེན་འདི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དང་གང་དུ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། ངའི་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་འདི་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དང་དེ་དག་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཆད་པ་ན། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་ནས།
EN
“I contemplated that meaning in this way, And the other buddhas in the ten directions Revealed their own bodies to me And with their voices they declared, ‘Excellent! {119}
BO
སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དང་དེ་དག་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སྟོན་པ་ལ་ངའི་ལུས་གཟུགས་ཀྱིས་ལེགས་སོ། ། ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། ། སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མང་དེའི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་འདི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ འདི་ངས་བཤད་པ་ན། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་དབུས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་འདུག་ནས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་བལྟའོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །
EN
“ ‘Excellent, Muni, supreme Guide of the World, Who, having attained the supreme wisdom, Is contemplating skill in methods, Following the way of the guides of worlds. {120}
BO
སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མང་དེའི་སྨོན་ལམ་ལྕི་བར་གྱུར་ཏོ། ། དེའི་སྨོན་ལམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་ གྲངས་འདི་འཆད་པ་དེའི་ཚེ། ང་ཡི་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་འདི་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་འདི་མཉན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག ། གང་གི་ཚེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་འཁོར་བཞི་ལ་ང་ཡི་ལུས་གཟུགས་ཕྱེ་སྟེ་ བསྟན་པར་འདོད་པར་གྱུར་ན། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སོ་སོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལུས་སྤྲུལ་པ་མིང་ཐ་དད་པ་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དང་དེ་དག་ན་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོགས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྐུ་ལུས་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ང་ཡི་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་འདི་ཕྱེ་སྟེ་འཁོར་བཞི་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །
EN
“ ‘We also, having realized the highest state, Are teaching through a division into three. Humans with inferior aspiration and lacking knowledge Will not believe us if we say, “You shall become buddhas.” {121}
BO
སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་གཞན་སྟོང་དག་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིར་བསྡུ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཅག་གིས་ཕྱག་བགྱིའོ། ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞལ་གྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་བཏང་སྟེ། འོད་ཟེར་བཏང་མ་ཐག་ཏུ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གང་གཱའི་ཀླུང་ལྔ་བཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ནི་ཤེལ་གྱི་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པས་བརྒྱན་པ། རས་བཅོས་བུ་དང་དར་གྱི་ལྡ་ལྡིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བ། བླ་རེ་བྲེས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་གསེར་གྱི་དྲ་བས་གཡོགས་པར་སྣང་ངོ་། །
EN
“ ‘Therefore we are employing skill in methods Through a compilation of causes. We are inspiring many bodhisattvas By declaring what is the desired result.’ {122}
BO
དེ་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དབྱངས་སྙན་ཅིང་འཇམ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་སྣང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་སྣང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོའི་ཕྱོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་གི་ཕྱོགས་དང་། དེ་ བཞིན་དུ་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འོག་གི་ཕྱོགས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱེ་བ་ ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གང་དག་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་ངོ་། ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་རང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“I was filled with joy on having heard The pleasant voices of the leaders of beings, And filled with joy I said to those protectors, ‘Supreme great rishis, you speak meaningfully. {123}
BO
རིགས་ ཀྱི་བུ་དག་ངེད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་གི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གན་དུ་འདོང་ངོ་། ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་དག་བདག་བདག་གི་ཞབས་འབྲིང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་དང་གཉིས་སམ་བདག་དང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདིར་གཤེགས་སོ། ། འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་ ཏོ། ། བཻ་དཱུརྱའི་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་གསེར་གྱི་དྲ་བ་བྲེས་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སྤོས་དང་བདུག་པས་བདུག་པ། མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་དང་མན་དཱ་ར་བ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་པ། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀའི་དྲ་བས་བརྒྱན་པ། གསེར་གྱི་སྐུད་པས་མིག་{མངས་,མང་}རིས་སུ་བྲིས་ པར་གྱུར་ཏེ། གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར། རི་ནག་པོ་ཡང་མེད་པར་གྱུར། རི་བཏང་བཟུང་དང་བཏང་བཟུང་ཆེན་པོ་ཡང་མེད་པར་གྱུར།
EN
“ ‘I too will act in the way that the wise ones, The guides of the world, have described.’ I have also been born during this dreadful chaos, In the midst of the degeneracy of beings. {124}
BO
རི་ཁོར་ཡུག་དང་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ ཡང་མེད་པར་གྱུར། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར། རི་ཆེན་པོ་དང་རི་གཞན་ཡང་མེད་པར་གྱུར། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡང་མེད་པར་གྱུར། འབབ་ཆུ་དང་འབབ་ཆུ་ཆེན་པོ་ཡང་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། ། འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདིར་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་བཀོད་པར་གྱུར་ཏོ། ། གང་དག་འཁོར་ དེར་འདུས་པ་དེ་དག་ནི་མ་གཏོགས་སོ། ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཞབས་འབྲིང་བ་དང་གཉིས་སམ་ཞབས་འབྲིང་བ་དང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདིར་གཤེགས་སོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཤེགས་ཤིང་བྱོན་པ་དེ་དག་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་ པའི་དྲུང་ན་གནས་ཤིང་བཞུགས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པ་རེ་རེའི་འཕང་ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་དང་། འདབ་མ་དང་། སྦོམས་ནི་རི་བཞིན། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུས་ནི་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་སྟེ།
EN
“And so, Śārisuta, knowing this, At that time I walked to Vārāṇasī. There, applying a method, I taught the five bhikṣus The Dharma that is the state of pacification. {125}
BO
རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་ པ་རེ་རེའི་དྲུང་ན་ཡང་སེང་གེའི་ཁྲི་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པ་བཤམས་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། ། རྣམ་གྲངས་འདིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་ན་རིན་པོ་ ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཤེགས་ཤིང་བྱོན་པ་དེ་དག་གི་གོ་ མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་། བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཐམས་ཅད་བཻ་དཱུརྱ་ལས་ནི་བྱས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་གསེར་གྱི་དྲ་བ་ནི་བྲེས་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀའི་དྲ་བས་ནི་བརྒྱན།
EN
“Then my wheel of the Dharma was turned, And the word nirvāṇa appeared in the world. The word arhat and likewise the word Dharma And the word saṅgha also appeared at that time. {126}
BO
མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་དང་མན་དཱ་ར་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ། ལྷའི་བླ་རེ་ནི་བྲེས། ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ནི་དཔྱངས། ལྷའི་སྤོས་དང་བདུག་པས་ནི་བདུགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ན་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ཀྱང་མེད། རི་ནག་པོ་ཡང་མེད། རི་བཏང་བཟུང་དང་། བཏང་བཟུང་ཆེན་པོ་ཡང་མེད། རི་ཁོར་ཡུག་དང་། ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ཡང་མེད། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱང་མེད། རི་ཆེན་པོ་དང་རི་གཞན་ཡང་མེད། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡང་ མེད་པར་གྱུར་ཅིང་། འབབ་ཆུ་དང་། འབབ་ཆུ་ཆེན་པོ་ཡང་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གཞག་གོ། ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཐམས་ ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་དང་མཚུངས་ཤིང་ཕྱོགས་གཅིག་དང་འདྲ་བར་ཡོངས་སུ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། མཉམ་ཞིང་ཉམས་དགའ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་གིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཏེ།
EN
“I taught for numerous years, Explaining the level of nirvāṇa. At all times I taught in this way: ‘This is the end of saṃsāra’s suffering.’ {127}
BO
ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་དག་འཕང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པ་སྦོམས་སུ་ནི་རི་ བཞིན། ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་ནི་ལྡན་ནོ། ། རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་ན། སེང་གེའི་ཁྲི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པ། ལྷའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ། བཀྲ་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ། བཤམས་པར་ གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཤེགས་ཤིང་བྱོན་པ་རྣམས། ཤིང་དྲུང་དེ་དག་ན་སེང་གེའི་ཁྲི་དག་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སོ། ། རྣམ་གྲངས་འདིས་གཞན་ཡང་ཕྱོགས་རེ་རེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ ཐུབ་པས་ཡོངས་སུ་གང་བར་མཛད་དོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱོན་ཅིང་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་གོ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་རེ་རེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུར་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དང་ལྗོངས་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་ པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར། རི་ནག་པོ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་རི་བཏང་བཟུང་དང་བཏང་བཟུང་ཆེན་པོ་ཡང་མེད་པར་གྱུར། རི་ཁོར་ཡུག་དང་རི་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ཡང་མེད་པར་གྱུར། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར།
EN
“Śāriputra, there came a time When I saw infinite thousands of quintillions Of offspring of the highest of humans Who had set out for the supreme, highest enlightenment. {128}
BO
རི་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་མེད་པར་གྱུར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡང་མེད་པར་ གྱུར་འབབ་ཆུ་དང་འབབ་ཆུ་ཆེན་པོ་ཡང་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གཞག་གོ། ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། (དུར་,དུད་)འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ ཅད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་བཀོད་དོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ནི་བཻ་དཱུརྱ་ལས་གྲུབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་གསེར་གྱི་དྲ་བས་བྲེས་པ། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀའི་དྲ་བས་བརྒྱན་པ། མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་དང་མན་དཱ་ར་བ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་པ། ལྷའི་བླ་རེ་བྲེས་པ། ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་དཔྱངས་པ། ལྷའི་སྤོས་དང་བདུག་པས་བདུགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པའོ། ། སེང་གེའི་ཁྲི་དཔག་ཚད་ལྔ་ བརྒྱ་པ་དེ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དག་ན། སོ་སོའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སོ། ། ཡང་དེའི་ཚེ།
EN
“They who had arrived before me Stood respectfully with palms together. They had heard the Dharma from the jinas And were skilled in many kinds of methods. {129}
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སྤྲུལ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། གང་ དག་ཤར་ཕྱོགས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་གཤེགས་ཤིང་བྱོན་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱོགས་བརྒྱད་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་བརྒྱད་ནས་ གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་རེ་རེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ཀུན་ཏུ་ནོན་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་རང་རང་གི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས། རང་རང་གི་ཞབས་འབྲིང་བ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཐད་དུ་བཀྱེ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕུར་མ་བསྐུར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོང་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ལ། ངའི་ཚིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ། གནོད་པ་ཉུང་ངམ། སྙུན་ཉུང་ངམ། སྟོབས་དང་ལྡན་ནམ།
EN
“Then in that instant I had this thought: ‘The time has come for me to teach the highest Dharma. It is for that purpose that I was born into this world And I shall teach here the highest enlightenment. {130}
BO
བདེ་བར་རེག་པ་ལ་གནས་སམ་ ཞེས་དྲིས་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་འདིས་གཏོར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་འདི་དབྱེ་བར་དད་པ་དབུལ་ལོ། ། ཞེས་གསོལ་ཅིང་། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ རང་གི་ཞབས་འབྲིང་བ་བཀྱེའོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་དེའི་དུས་ན། བདག་གིས་སྤྲུལ་པ་མ་ལུས་པར་ཚོགས་པར་མཁྱེན། སོ་སོར་སེང་གེའི་ཁྲི་དག་ལ་བཞུགས་པར་མཁྱེན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཞབས་འབྲིང་བ་ལྷགས་པར་མཁྱེན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་དད་པ་ཕུལ་བར་མཁྱེན་ནས། དེའི་ཚེ་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ བར་སྣང་ལ་བཞུགས་སོ། ། འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟན་ལས་ལངས་ནས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟ་ཞིང་འཁོད་དོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ་དེ། ཕྱག་གཡས་པའི་སོར་མོས་ དབུས་ནས་ཕྱེའོ། ཕྱེ་ནས་ལོགས་གཉིས་སོ་སོར་གདངས་སོ། །
EN
“ ‘Those with foolish understanding, who conceptualize characteristics, Who have become arrogant and who are lacking in wisdom Will on this day not have faith in it. But these bodhisattvas will listen to me.’ {131}
BO
འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་སྒོ་འཕར་ཆེན་པོ་བཅད་པའི་གཏན་པ་ཕྱུང་ནས། སོ་སོར་དབྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་དེ་ཕྱག་གཡས་ པའི་སོར་མོས་དབུས་ནས་ཕྱེ་སྟེ། ས་ལེར་མཛད་དོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་དེ་ཕྱེ་མ་ཐག་ཏུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མང་སེང་གེའི་ ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་སྐུ་ཀུན་བསྐམས་ཤིང་སྐུ་མ་གཡོས་པར། ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས། དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་ པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ཡང་ལེགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་པའི་ཆོས་ པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉན་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་འདིར་འོངས་སོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །
EN
“At that time, fearlessly and joyfully, Having abandoned every hesitation, I spoke in the middle of the offspring of the sugatas And inspired them toward enlightenment. {132}
BO
དེ་ནས་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མང་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཐོས་ནས། ངོ་མཚར་དང་རྨད་དུ་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མང་དང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ལྷ་དང་། མིའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོས་མངོན་པར་གཏོར་ཏོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མང་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སེང་གེའི་ཁྲི་དེའི་ཕྱེད་བདར་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདིར་བཞུགས་ཞེས་དེ་སྐད་གསུང་ངོ་། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གདན་དེའི་ཕྱེད་ལ་བཞུགས་སོ། །
EN
“Having seen children of the buddhas such as these, You too should be one who has banished doubt. These twelve hundred who have no defilements Will all become buddhas in this world. {133}
BO
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉི་ག་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་དེའི་དབུས་ན། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས། ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་གནས་པར་སྣང་ངོ་། ། དེ་ནས་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་དག་དང་ཐག་རིང་ན་བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས། ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་པར་བྱའོ་ སྙམ་དུ་སེམས་སོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐུགས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། དེའི་དུས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་བཀོད་དོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་དེའི་ཚེ་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱི་ནང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདིར། དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡང་དག་པར་འཆད་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡོད། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་དུས་འདིའོ། ། དེའི་ཚེ་འདིའོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཞག་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་དོ། །
EN
“Just like the nature of the past protectors And like that of the jinas in the future, I too have eliminated conceptualization And will teach you in that way today. {134}
BO
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། དགེ་སློང་གང་དག་འདྲེན་པ་དྲང་སྲོང་ཆེ། ། མྱ་ངན་འདས་འདི་རིན་ཆེན་མཆོད་རྟེན་འདིར། ། བཞུགས་ནས་ཆོས་འདི་གསན་ཅིང་གཤེགས་མཛད་ན། ། ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་སུ་མི་སྐྱེད། ། མྱ་ངན་ཡོངས་ འདས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་། ། འོན་ཀྱང་ད་དུང་དེ་ནི་ཆོས་གསན་ཏེ། ། ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དེ་དང་དེར་ཡང་གཤེགས། ། འདི་འདྲའི་ཆོས་འདི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། ། རྣམ་པར་འདྲེན་པ་འདི་ཡི་སྨོན་ལམ་ནི། ། སྲིད་པ་སྔ་མ་དག་ལ་བསྙེན་གྱུར་པས། ། མྱ་ངན་འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་ན། ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྒྱུ། ། བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ལུས་ཡིན་ཏེ། ། མགོན་པོ་མྱ་ངན་འདས་པ་འདི་ལྟ་དང་། ། ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱ་ཕྱིར་དེ་དག་ལྷགས། ། ཅི་ནས་ཆོས་ཚུལ་ཡུན་རིང་གནས་ འགྱུར་བར། ། ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་འདི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ། ཉན་ཐོས་དེ་བཞིན་མི་དང་ལྷ་ཀུན་དང་། ། སོ་སོ་རང་རང་གི་ནི་ཞིང་བོར་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་འདི་དག་བཞུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ། ངས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུར། །
EN
“Sometimes, somewhere, somehow, A leader of beings appears in a world. When someone with infinite vision appears in a world Then sometimes this kind of Dharma may be taught. {135}
BO
འཇིག་ རྟེན་ཁམས་མང་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་ནས། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤོས་ཤིང་ཡོངས་དག་བྱས། ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ཇི་ལྟར་བསྟན་བྱ་ཞེས། ། དེ་ལྟ་བུར་ནི་ང་ཡང་ཤིན་ཏུ་བརྩོན། ། ཤིང་དབང་དྲུང་ན་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ། ། ཇི་ལྟར་པད་མའི་ཕུང་ པོ་བཞིན་དུ་བཞུགས། ། བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་མི་ཉུང་ཤིང་དྲུང་ན། ། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདྲེན་པ་བཞུགས་པ་ནི། ། རབ་ཏུ་མཛེས་པར་རྟག་ཏུ་དེར་བཞུགས་ཏེ། ། མུན་ནག་ཆེན་པོའི་ནང་ན་མེ་བཞིན་ནོ། ། འཇིག་རྟེན་རྣམ་འདྲེན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འོང་དྲི། ། ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ རབ་ཏུ་ལྡང་བ་དེ། ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀུན་དང་འདྲེས་པར་གྱུར། ། རླུང་རྣམས་འདིར་ནི་རྟག་པར་ལངས་པ་བཞིན། ། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་ནས་གང་། ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པ། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔ་འདིར། ། ཚིག་ནི་མྱུར་དུ་སྨྲ་བར་ གྱིས། ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་འདས་པ། ། ཐུབ་པ་རིན་ཆེན་མང་པོ་ཡང་། ། འདི་ལ་སྤྲོ་བར་སུ་བྱེད་པ། ། དེ་ཡི་སེང་གེའི་སྒྲ་གསན་ཏོ། ། གཉིས་པ་ང་དང་འདྲེན་པ་བྱེ་བ་ཕྲག ། མང་པོ་གང་དག་ལྷགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་། ། གང་རྣམས་ཆོས་འདི་བཤད་ པར་སྤྲོ་བ་ཡི། །
EN
“Even in a million trillion eons it will be Very difficult to find a supreme Dharma such as this. It will be very difficult to find beings such as these Who listen to the supreme Dharma and believe in it. {136}
BO
རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་བརྩོན་པ་ཉན་པར་བྱེད། ། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ཆོས་འདི་མཉན་པའི་ཕྱིར། ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྟག་ཏུ་སུ་འགྲོ་བ། ། དེས་ནི་ང་དང་རིན་ཆེན་མང་བ་ཡི། ། རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་ཡིན། ། མདོ་སྡེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་ འཇིག་རྟེན་མགོན། ། གང་འདི་ལྷགས་པར་གྱུར་ཅིང་གང་དག་གིས། ། ས་འདི་བཀྲ་མཛེས་བྱས་པ་དེ་ཀུན་ལ། ། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེ་མི་ཆུང་བྱས་པར་འགྱུར། ། མཆོད་རྟེན་ནང་བཞུགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དང་། ། ང་ཡང་སྟན་གྱི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང་། ། ཞིང་ བརྒྱ་དུ་མ་དག་ནས་གང་ལྷགས་པ། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་གཞན་མང་པོ་འདི་མཐོང་བ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེའི་ཕྱིར། ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་ཅག་སོམས། ། ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་གནས་འདི་ལ། ། རྣམ་པར་འདྲེན་པས་སྤྲོ་བར་མཛད། ། མདོ་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་ མང་པོ་དག ། གང་གཱའི་བྱེ་མ་ཇི་བཞིན་པ། ། དེ་དག་གང་ཞིག་སྟོན་བྱེད་པ། ། དེ་ནི་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། གང་གི་ལག་གིས་རི་རབ་རི། ། ཆང་པར་བླངས་པར་བྱས་ནས་སུ། ། ཞིང་རྣམས་བྱེ་བར་འཕེན་བྱེད་པ། ། དེ་ནི་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། གང་ གིས་སྟོང་གསུམ་འདི་དག་ཀྱང་། ། རྐང་པའི་མཐེ་བོས་བསྐྱོད་ནས་སུ། །
EN
“They are as difficult to find as a fig tree flower That is sometimes, somehow, somewhere seen. It may be a beautiful sight for beings And a marvel for the world and its devas. {137}
BO
ཞིང་རྣམས་བྱེ་བར་འཕེན་པ་ཡང་། ། དེ་ནི་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། མི་གང་སྲིད་པའི་རྩེར་གནས་ནས། ། མདོ་སྡེ་གཞན་དག་སྟོང་རྣམས་ཀྱི། ། ཆོས་འདི་རབ་ཏུ་འཆད་པ་ཡང་། ། དེ་ནི་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་མྱ་ངན་འདས། ། ཕྱི་དུས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ལ། ། གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་འདི་འཛིན་ཏམ། ། འཆད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ། ། གང་ཞིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཡང་། ། ཆང་པ་གཅིག་གི་ནང་བཅུག་ཅིང་། ། རབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ་འགྲོ་བ་ནི། ། དེ་ནི་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚེ། ། གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་འདི་འདྲ་བ། ། ཕྱི་དུས་ཡི་གེར་འདྲིར་འཇུག་པ། ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན། ། གང་ཞིག་ས་ཡི་ཁམས་རྣམས་ཀུན། ། སེན་མོའི་རྩེ་མོར་འཇུག་ བྱེད་ལ། ། རབ་ཏུ་བཅུག་ནས་འགྲོ་བྱེད་ཅིང་། ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འཛེག་བྱེད་པ། ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མདུན་དུ་འདིར། ། དེ་ལྟར་དཀའ་བ་བྱས་པ་ཡང་། ། དེས་ནི་དཀའ་བ་བྱས་མ་ཡིན། ། བརྩོན་འགྲུས་དག་ཀྱང་དེ་ཙམ་མིན། ། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་ པའི་ཚེ། ། ཕྱི་མའི་དུས་ན་མདོ་སྡེ་འདི། ། སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ། ། དེ་བས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་བྱེད། ། བསྐལ་པས་བསྲག་པར་མི་གང་ཞིག །
EN
“Therefore, I will teach the greatest marvel, And whoever hears this well-taught Dharma, Rejoices, and recites just one word of it Will have made an offering to all the buddhas. {138}
BO
རྩྭ་ཡི་ཁུར་བུ་ཐོགས་ནས་སུ། ། ཚིག་བཞིན་དུ་ནི་དབུས་འགྲོ་བ། ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དེ་མི་དཀའ། ། ང་ནི་མྱ་ངན་ འདས་པའི་ཚེ། ། གང་གིས་མདོ་འདི་བཟུང་ནས་ཀྱང་། ། སེམས་ཅན་གཅིག་ལའང་ཐོས་བྱེད་པ། ། དེ་བས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན། ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་ནི། ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། ། ལུང་བཅས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན། ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་ བ་རྣམས་ལ་འཆད། ། དེ་ཚེ་གང་ཞིག་དགེ་སློང་རྣམས། ། འདུལ་བྱེད་ང་ཡི་ཉན་ཐོས་རྣམས། ། མངོན་པར་ཤེས་ལ་བཀོད་པ་ཡང་། ། དེ་ནི་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། གང་ཞིག་མདོ་འདི་འཛིན་པའམ། ། དད་དམ་མོས་པར་བྱེད་པ་འམ། ། ཡང་དང་ཡང་དུ་འཆད་བྱེད་པ། ། འདི་ནི་དེ་བས་ཤིན་ཏུ་དཀའ། ། སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་མང་པོ་རྣམས། ། གང་གཱའི་བྱེ་མ་ཇི་བཞིན་པ། ། མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་སྐལ་ཆེན་དང་། ། དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ལ་དགོད་པ་བས། ། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། ། གང་ ཞིག་མདོ་མཆོག་འདི་འཛིན་པ། ། མི་མཆོག་དེ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་། ། ཤིན་ཏུ་ལས་མང་བྱེད་པ་ཡིན། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར། ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་རྣམས་སུ། ། ང་ཡིས་ཤིན་ཏུ་ཆོས་མང་བཤད། ། ད་དུང་དུ་ཡང་ང་འཆད་དོ། །
EN
“Banish all doubt and uncertainty concerning this. I, the King of the Dharma, shall proclaim it. I shall guide toward the highest enlightenment; Here, I have no śrāvakas whatsoever. {139}
BO
འདི་ནི་མདོ་སྡེ་ ཐམས་ཅད་ལས། ། མདོ་སྡེ་དམ་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ། ། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་སུ་འཛིན་པ། ། དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་འཛིན་ཏོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཕྱི་དུས་ན། ། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལས་གང་སུ་ཞིག ། མདོ་སྡེ་འཛིན་པར་སྤྲོ་བ་ཁྱེད། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ སྨྲོས། ། ཤིན་ཏུ་གཟུང་དཀའ་མདོ་འདི་ནི། ། གང་ཞིག་ཡུད་ཙམ་འཛིན་པ་ཡང་། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། ། དཀའ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་པར་གྱུར། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ། ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན། ། ཤིན་ཏུ་དཔའ་ ཞིང་ནུས་པ་སྟེ། ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་མངོན་ཤེས་མྱུར། ། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་སུ་འཛིན་པ། ། གཅེས་པ་ཁྱེར་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། ། དུལ་བའི་ས་ཡང་རྗེས་སུ་ཐོབ། ། མི་གཙོ་མྱ་ངན་འདས་པ་ན། ། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་རབ་སྟོན་པ། ། ལྷ་དང་མིར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ན། ། དེ་ནི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། ། གང་ཞིག་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཡུད་ཙམ་ཞིག ། འཆད་པ་བྱེད་པ་མཁས་པ་དེ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བྱའི་འོས། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ ཚོགས་མ་ལུས་པ་དང་།
EN
“Śāriputra, you must keep this great secret. And also all those who are my śrāvakas, And these who are eminent bodhisattvas, They must maintain this great secret of mine. {140}
BO
ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་བོས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་ངས་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་མདོ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ ཏེ། སྐྱོ་མ་མྱོང་ལ་ངལ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། ། སྔོན་བསྐལ་པ་དུ་མ་ལ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་ང་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ངའི་སེམས་ལྡོག་པར་མ་གྱུར་ཏོ། ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་གྱུར་ནས། སྦྱིན་པ་ཚད་མེད་པ་རབ་ཏུ་བྱིན་ཏེ། གསེར་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་དཱུརྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། དངུལ་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་། སྤུག་དང་། མུ་ཏིག་དམར་ པོ་དང་། གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་། ཆུང་མ་དང་། བུ་ཕོ་དང་། བུ་མོ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། བདག་གི་ལུས་ ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། མགོ་དང་། ཡན་ལག་དང་།
EN
“Why is that? In the time of five degenerations There are beings who are cruel and evil. They are blinded by desires and have foolish judgment And they will never develop the aspiration to enlightenment. {141}
BO
ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་། སྲོག་སྦྱིན་པ་པོར་གྱུར་ནས། ང་ནམ་དུ་ཡང་ཀུན་འཛིན་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་སོ། ། དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཚེ་རིང་པོར་གྱུར་ཏེ། ལོ་ བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་འཚོའོ། ། དེའི་ཚེ་ངས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་བྱས་ཀྱི། ཡུལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བུ་ཐུ་བོ་དབང་བསྐུར་ནས། ང་ཕྱོགས་བཞིར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། ། ངས་དྲིལ་བུ་བརྡུངས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས། ང་ལ་ སུས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རབ་ཏུ་བྱིན་པ་དང་། དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེའི་བྲན་ངས་བྱའོ་ཞེས་གྲགས་པར་བྱས་སོ། ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་ཞིག་ཡོད་པ་ང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་མཆོག་གི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡོད་དེ། བྲན་དུ་ཁས་ལེན་ན་ཆོས་དེ་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ངས་དྲང་སྲོང་དེའི་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས། དགའ་མགུ་རངས་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། དྲང་སྲོང་དེ་ག་ལ་བ་དེར་བསྙེན་ནས། འདི་སྐད་ཅེས། བྲན་གྱི་ལས་ཅི་བྱེད་པ་ དེ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ང་དྲང་སྲོང་དེའི་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་ནས། རྩྭ་དང་། ཤིང་དང་། ཆུ་དང་། རྩ་བ་དང་། རྡོག་གུ་དང་།
EN
“In future times, beings will be confused, And having heard this single yāna of mine That has been taught by the Jina, They will reject the discourse and go to hell. {142}
BO
འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པའི་ལས་བྱས་ཏེ། ངས་སྒོ་བསྲུང་བ་ཡན་ཆད་བྱས་སོ། ། ཉིན་པར་རྣམ་པ་དེ་ ལྟ་བུའི་ལས་བྱས་ནས། མཚན་མོ་མལ་ཁྲིའི་རྐང་པ་ཡང་བཟུང་ངོ་། ། འོན་ཀྱང་ངའི་ལུས་ངལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་མེད། སེམས་ངལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དེ། ལས་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལོ་སྟོང་ཚང་བར་འདས་སོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེའི་ ཚེ་དོན་འདི་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། བསྐལ་པ་འདས་པ་ཡང་དག་རྗེས་དྲན་ཏེ། ། ངས་སྔོན་ཆོས་ཕྱིར་ཆོས་རྒྱལ་གྱུར་པ་ན། ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ང་ཡིས་རྒྱལ་པོ་བྱས། ། འདོད་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཆོས་མཆོག་དོན་དུའོ། ། གང་ཞིག་ཆོས་སྨྲ་དེ་ཡི་བྲན་བྱ་ཞེས། ། ངས་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་དེ་སྐད་བསྒྲགས་པར་བྱས། ། དེ་ཡི་ཚེ་ན་དྲང་སྲོང་མཁས་ཡོད་པ། ། དམ་པ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་སྡེ་སྨྲ། ། དེ་ནི་ང་ལ་གལ་ཏེ་ཆོས་འདོད་ན། ། བྲན་དུ་ཁས་ལོང་དེ་ནས་ཆོས་བཤད་ཟེར། ། ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་ང་ནི་རབ་ཏུ་དགའ། ། དེ་ན་བྲན་གྱིས་བྱ་བའི་ལས་དེ་བྱས། ། དམ་པའི་ཆོས་ཕྱིར་བྲན་ནི་བྱེད་པ་ན། ། ལུས་དང་སེམས་ལ་ངལ་བས་མ་རེག་གོ། ། དེ་ཚེ་ང་ནི་སེམས་ཅན་ཕྱིར་སྨོན་གྱི། །
EN
“To those beings who will be modest and pure And are intent upon the supreme, highest enlightenment, To them I will relate without any fear Endless praises of the single yāna. {143}
BO
བདག་གི་ཕྱིར་མིན་འདོད་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། ། ལས་ གཞན་མེད་པར་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་རྒྱུ། ། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་རྫོགས་པར་མི་སྐྱོ་བར། ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་སྡེ་སྙེད་ཀྱི་བར། ། རྒྱལ་པོ་དེས་ནི་དེ་སྙེད་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། ། དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། རྒྱལ་ པོར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་འཛིན་ན། དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ང་ཡིན་ནོ། ། དགེ་སློང་དག་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཡིན་སྙམ་དུ་འཛིན་ན། དེ་ལྟར་མི་ བལྟའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ལྷས་བྱིན་འདི་དེའི་ཚེ། དེའི་དུས་ན་དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལྷས་བྱིན་ཡང་ངའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ། ། ལྷས་བྱིན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། འོད་འདོམ་གང་བ་དང་། མདོག་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་།
EN
“In this way, in the teaching of the guides, This skill in methods, which is most excellent, Has been taught many times in words with an implied meaning That those who are untrained could not understand. {144}
BO
སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷས་བྱིན་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྫོགས་ པར་བྱས་སོ། ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་མོས་པར་བྱའོ། ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། དགེ་སློང་དག་ལྷས་བྱིན་འདི་མ་འོངས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྷའི་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། ། ཆོས་ཀྱང་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། ། སེམས་ཅན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། སེམས་ཅན་དུ་མ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །
EN
“Therefore, understanding the implied meaning taught By the buddhas, the teachers of the world, the protectors, Rejecting doubts and abandoning uncertainty, You will become buddhas, so be joyous!” {145}
BO
སེམས་ཅན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བཟོད་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། དམ་པའི་ཆོས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གནས་སོ། ། དེའི་སྐུ་ གདུང་གི་རིང་བསྲེལ་ནི་འགྱེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེའི་སྐུ་གདུང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་བཅུག་ནས། མཆོད་རྟེན་དེ་ཡང་འཕང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུ། རྒྱར་ནི་དཔག་ཚད་བཞི་བཅུ་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལ་མི་དང་ལྷ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་སྤོས་དང་། བདུག་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གོས་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། ལྷའི་བ་དན་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་ འགྱུར་རོ། ། གང་དག་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་སྐོར་བ་བྱེད་པ་འམ། འདུད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལ་ལ་ནི་འབྲས་བུའི་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ལ་ལ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Peter Alan Roberts.

Source