Sutra of the White Lotus of True Dharma

དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

Sutra of the White Lotus of True Dharma

དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

Chapter 1 · The Introduction

EN
Homage to the buddhas and the bodhisattvas.
BO
༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སདདྷརྨ་པུཎ་ཌ་རཱི་ཀ་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་ དང་པོ། ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ རི་ལ་བཞུགས་ཏེ། དགེ་སློང་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ། སེམས་ཤིན་ ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཅང་ཤེས་པ། གླང་པོ་ཆེན་པོ། ། བྱ་བ་བྱས་པ། བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་ སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སེམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཤ་སྟག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རླངས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་ཆེན་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་པོ་དང་།
EN
Thus did I hear at one time. The Bhagavān was dwelling on Vulture Peak in Rājagṛha together with a great saṅgha of twelve hundred bhikṣus, all of whom were solely arhats whose defilements had ceased; who were without kleśas; who had mastered themselves; who had liberated minds; who had completely liberated wisdom; who were noble beings; who were great elephants; who had done what had to be done; who had accomplished what had to be accomplished; who had put down their burden; who had reached their goals; who had ended engagement with existence; and who had liberated their minds through true knowledge, had perfectly attained all the powers of the mind, were renowned for their higher knowledge, and were mahāśrāvakas.
BO
ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ལྟང་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུང་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ག་ཡ་འོད་སྲུང་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ ན་མ་གྲུ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀ་པི་ན་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བ་ལང་བདག་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་པི་ལིན་ངའི་བུ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཀྐུ་ལ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྷ་ར་དྭ་ཛ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཛེས་དགའ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་དང་། དེ་དག་དང་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་གཞན་དག་དང་། སློབ་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། གཞན་ཡང་སློབ་པ་དང་མི་ སློབ་པའི་དགེ་སློང་ཉིས་སྟོང་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མ་དྲུག་སྟོང་དང་། སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱི་མ་དགེ་སློང་མ་གྲགས་འཛིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་གོ། །
EN
They were Brother Ājñāta­kauṇḍinya, Brother Aśvajit, Brother Vāṣpa, Brother Mahānāman, Brother Bhadrika, Brother Mahākāśyapa, Brother Uru­vilvā­kāśyapa, Brother Nadīkāśyapa, Brother Gayākāśyapa, Brother Śāriputra, Brother Mahā­maudgalyāyana, Brother Mahākātyāyana, Brother Aniruddha, Brother Revata, Brother Kapphiṇa, Brother Gavāṃpati, Brother Pilindavatsa, Brother Bakkula, Brother Mahākauṣṭhila, Brother Bharadvāja, Brother Nanda, Brother Upananda, Brother Sundarananda, Brother Pūrṇa Maitrāyaṇī­putra, Brother Subhūti, Brother Rāhula, and other great śrāvakas; and the student Brother Ānanda; and also two thousand bhikṣus who were in training and had transcended training; and six thousand bhikṣuṇīs such as Mahāprajāpatī and bhikṣuṇī Yaśodharā, the mother of Rāhula, and her followers.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ། གཟུངས་ཐོབ་པ། སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བ། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ པ། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་བྱམས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཛུད་པ་ལ་མཁས་པ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་རྣམ་པར་གྲགས་པ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཡང་དག་པར་སྒྲོལ་བ་ཤ་སྟག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རིན་ཆེན་དང་།
EN
Also present were eighty thousand bodhisattvas, all of whom were irreversible from great enlightenment; had attained retention; remained in great eloquence; turned the irreversible wheel of the Dharma; had attended many hundred thousands of buddhas; had planted the roots of merit with many hundred thousands of buddhas; had praised many hundred thousands of buddhas whose bodies, speech, and minds were pervaded with love; and who were adept in entering the wisdom of the tathāgatas, had great wisdom, had fully realized the perfection of wisdom, were renowned in many hundreds of thousands of worlds, and had liberated many hundred thousands of hundred thousands of millions of beings. They were the bodhisattva mahāsattva Mañjuśrī Kumārabhūta, the bodhisattva Avalokiteśvara, the bodhisattva Mahā­sthāma­prāpta, the bodhisattva Sarvārthanāman, the bodhisattva Nityodyukta, the bodhisattva Anikṣiptadhura, the bodhisattva Ratnapāṇi, the bodhisattva Bhaiṣajyarāja, the bodhisattva Bhaiṣajya­samudgata, the bodhisattva Vyūharāja, the bodhisattva Pradānaśūra, the bodhisattva Ratnacandra, the bodhisattva Ratnaprabha, the bodhisattva Pūrṇacandra, the bodhisattva Mahāvikrāmin, the bodhisattva Anantavikrāmiṇ, the bodhisattva Trailokya­vikrāmiṇ, the bodhisattva Mahāpratibhāna, the bodhisattva Satata­samitābhiyukta, the bodhisattva Dharaṇīdhara, the bodhisattva Akṣayamati, the bodhisattva Padmaśrī, the bodhisattva Nakṣatrarāja, the bodhisattva mahāsattva Maitreya, and the bodhisattva mahāsattva Siṃha. Also present were the sixteen excellent men, such as Bhadrapāla. They were Bhadrapāla, Ratnākara, Susārthavāha, Naradatta, Guhyagupta, Varuṇadatta, Indradatta, Uttaramati, Viśeṣamati, Vardhamānamati, Amoghadarśin, Susaṃprasthita, Su­vikrānta­vikrāmiṇ, Anupamamati, Sūryagarbha, and Dharaṇīṃdhara.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨན་ཡང་དག་འཕགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་དཔའ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་ཟླ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་འོད་དང་། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཟླ་གང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོན་པ་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་ཡས་གནོན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གནོན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་པར་རྒྱུན་ཏུ་བརྩོན་ དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་འཛིན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པད་མའི་དཔལ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་སེང་གེ་དག་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་གོ། ། བཟང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བཟང་སྐྱོང་དང་། དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་དང་། དེད་དཔོན་བཟང་པོ་དང་། མེས་བྱིན་དང་། ཕུག་སྦས་དང་། ཆུས་བྱིན་དང་། དབང་པོས་བྱིན་དང་། བླ་མའི་བློ་ གྲོས་དང་། ཁྱད་པར་བློ་གྲོས་དང་།
EN
These and the other eighty thousand bodhisattvas were present there.
BO
འཕེལ་བའི་བློ་གྲོས་དང་། མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དང་། ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་ཞུགས་དང་། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་། དཔེ་མེད་བློ་གྲོས་དང་། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་། ས་འཛིན་དག་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་སྟེ། དེ་དག་ལ་སོགས་ པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཁྲི་དག་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་གོ། ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། འཁོར་ལྷའི་བུ་ཉི་ཁྲི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའི་བུ་ཟླ་བ་དང་། ལྷའི་བུ་ཉི་མ་དང་། ཀུན་དུ་དྲི་དང་། རིན་ཆེན་འོད་དང་། ལྷའི་བུ་སྣང་འོད་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་བུ་ཉི་ཁྲི་དང་ཡང་ཐབས་ ཅིག་གོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། འཁོར་ལྷའི་བུ་སུམ་ཁྲི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་། ལྷའི་བུ་དབང་ཕྱུག་དང་། ལྷའི་བུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། འཁོར་ལྷའི་བུ་སུམ་ཁྲི་དག་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་གོ། ། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང་། འཁོར་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་ཅན་དང་། ཚངས་པ་སྐར་མའི་འོད་དང་།
EN
Also present was Śakra, the lord of the devas, with his retinue of twenty thousand devas, such as the deva Candra, the deva Sūrya, the deva Samantagandha, the deva Ratnaprabha, the deva Avabhāsaprabha, and the rest of the twenty thousand devas.
BO
དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་གོ། ། ཀླུའི་རྒྱལ་ པོ་བརྒྱད་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་། ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་དང་། འཇོག་པོ་དང་། གཟི་ཅན་དང་། མ་དྲོས་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨུད་པ་ལ་དང་། འཁོར་ཀླུ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དག་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་གོ། ། མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པ་དང་། མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཆེན་དང་། མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཟང་དང་། མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་འཛིན་དང་། འཁོར་མི་འམ་ཅི་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དག་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་གོ། ། དྲི་ཟའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲི་ཟ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཡིད་འོང་དབྱངས་དང་། འཇམ་སྙན་དང་། དྲི་ཟ་དབྱངས་སྙན་དང་། འཁོར་དྲི་ཟ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དག་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་གོ། ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་སྟོབས་ཅན་དང་། ཕྲག་རྩུབ་དང་། ཐགས་{བཟངས་,བཟང་}རིས་དང་། ལྷ་མ་ ཡིན་གྱི་དབང་པོ་སྒྲ་གཅན་དང་། འཁོར་ལྷ་མ་ཡིན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དག་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་གོ། །
EN
Also present were the four mahārājas and their retinue of thirty thousand devas: Mahārāja Virūḍhaka, Mahārāja Virūpākṣa, Mahārāja Dhṛtarāṣṭra, Mahārāja Vaiśravaṇa, the deva Īśvara, the deva Maheśvara, and a retinue of thirty thousand devas.
BO
ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་། ལུས་ཆེན་དང་། རྫོགས་ཆེན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ་འཕྲུལ་ ཆེན་ཐོབ་དང་། འཁོར་ནམ་མཁའ་ལྡིང་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དག་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་གོ། ། ལུས་འཕགས་མའི་བུ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་གོ། ། དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ཏེ། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས། བཙུན་པར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས། རྗེད་པར་བྱས། གསོལ་བ་བྱས་ཏེ། ངེས་པར་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གདམས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་བཤད་པར་བཞེད་དེ་ཆོས་ཀྱི་གདན་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས། མཐའ་ཡས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་སྐུ་མི་གཡོ་ཞིང་སེམས་མི་གཡོ་བར་གྱུར་ནས་བཞུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ མ་ཐག་ཏུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་དང་། མན་དཱ་ར་ཆེན་པོ་དང་། མཉྫུ་ཥ་ཀ་དང་།
EN
Also present were Brahmā, the lord of the Sahā world realm, with a retinue of twelve hundred Brahmakāyika devas: the brahmā Śikhin, the brahmā Jyotiṣprabha, and the rest of the one thousand two hundred Brahmakāyika devas.
BO
མཉྫུ་ཥ་ཀ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་འཐོར་རོ། ། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏེ། འགུལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ། ལྡེག་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག ། འཁྲུགས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སོ། ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་དང་། སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། གླིང་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གང་དག་འཁོར་དེར་འདུས་ནས་འཁོད་པར་གྱུར་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟ་ཞིང་འཁོད་དེ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར། རྨད་དུ་གྱུར། ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་གཅིག་བྱུང་ནས། དེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་དུ་སོང་སྟེ།
EN
Also present were the eight nāga kings—the nāga kings Nanda, Upananda, Sāgara, Vāsuki, Takṣaka, Manasvin, Anavatapta, and Utpalaka—together with a retinue of many trillions of nāgas.
BO
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡན་ཆད་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་འོད་ཟེར་དེའི་འོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྣང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྣང་ངོ་། ། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་གཞེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཆོས་གང་འཆད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ལུས་པར་གྲག་གོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཅན་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་གང་དག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཉན་པ་དང་། དམིགས་པ་ དང་། མོས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་རྒྱུའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན།
EN
Also present were the four kinnara kings—the kinnara king Druma, the kinnara king Mahādharma, the kinnara king Sudharma, and the kinnara king Dharmadhara—together with a retinue of many trillions of kinnaras.
BO
སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ངོ་། ། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ངོ་། ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྟས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་འདི་འདིར་ཅིའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིག་གུ ། ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྟས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་རྨད་ དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཀྱང་སྣང་བར་གྱུར་པ་འདིའི་དོན་བདག་གིས་སུ་ལ་དྲི་འདི་ན་དོན་འདིའི་ལན་ལྡོན་ནུས་པ་ནི་སུ་ཡོད་སྙམ་མོ། ། དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། དགེ་བའི་རྩ་ བ་བསྐྱེད་པ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་སྟེ།
EN
Also present were devas who were of the four classes of gandharvas—Manojña, Manojñasvara, Madhura, and the gandharva Madhurasvara—together with a retinue of many trillions of gandharvas.
BO
འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདིས་སྔོན་ཆད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྟས་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་རྣམས་མཐོང་ཞིང་སྔོན་ཆད་ཆོས་ཆེན་པོའི་ འབེལ་བའི་གཏམ་དག་ཀྱང་མྱོང་བས་ན། བདག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་དེའི་དོན་དྲིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མའི་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་ མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་མཐོང་ནས། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་རྨད་དུ་གྱུར་ལྟད་མོར་གྱུར་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བསྟན་པ་བདག་ཅག་གིས་སུ་ལ་དྲི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །
EN
Also present were the four lords of the asuras—the asura lords Bali, Kharaskandha, Vemacitrin, and Rāhu—together with a retinue of many trillions of asuras.
BO
དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་ཉིད་ལ་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། འཇམ་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྟས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པོ་འདི་དག་རྣམ་པར་བཀྲ་བ། མཆོག་ཏུ་བལྟ་ན་སྡུག་ པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔོན་དུ་བཞུད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་སྣང་བ་འདིའི་རྒྱུ་གང་རྐྱེན་གང་། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། ། འཇམ་ དཔལ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟ་བུ། ། མི་ཡི་མགོན་པོས་འོད་ཟེར་གཅིག་པུ་འདི། ། ཞལ་གྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནི་མཛོད་སྤུ་ནས། ། ཤིན་ཏུ་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་བཏང་། ། ལྷ་རྣམས་དགའ་བས་ཙན་དན་ཕྱེ་མ་དང་། ། ལྷ་ཡི་སྤོས་རབ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ། མན་དཱ་ར་དང་མཉྫུ་ ཥ་ཀ་ཡི། ། མེ་ཏོག་དག་གི་ཆར་ཆེན་རབ་ཏུ་ཕབ། ། དེས་ནི་ས་འདི་ཀུན་ཏུ་མཛེས་གྱུར་ཅིང་། །
EN
Also present were the four garuḍa lords—the garuḍa lords Mahātejas, Mahākāya, Mahāpūrṇa, and Maha­rddhi­prāpta—together with many trillions of garuḍas.
BO
འཁོར་བཞི་འདི་དག་དགའ་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ། ། ཞིང་རྣམས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་དྲུག་ཏུ། ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་སུ་ཀུན་ནས་གཡོས། ། འོད་ཟེར་དེ་ཡིས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ལོགས་ཀྱི། ། ཞིང་ནི་སྟོང་ཕྲག་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་ཚང་བ་རྣམས། ། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྣང་། ། ཞིང་རྣམས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་བཞིན་དུ་མཛེས། ། མནར་མེད་ཡན་ཆད་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར། ། ཞིང་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ། ། འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་དེ་ན་ཡོད་པ་རྣམས། ། གང་དག་དེར་ཡང་ ཤི་འཕོ་སྐྱེ་བ་རྣམས། ། དེ་དག་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ། འགྲོ་བ་བདེ་དང་མི་བདེ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་། ། བཟང་པོ་ངན་པ་དེ་བཞིན་བར་མ་ཡང་། ། འདི་ན་འདུག་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་། ། སངས་རྒྱས་སེང་གེ་མི་ཡི་དབང་པོ་རྣམས། ། ཆོས་ཉིད་རབ་སྟོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཐོང་། ། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་མང་ལ་རབ་སྟོན་པ། ། སྙན་པའི་སྒྲ་དང་དབྱངས་སུ་གསུང་བ་དག ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྒྲ། ། སོ་སོའི་ཞིང་རྣམས་སུ་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱིན། ། དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ཁྲག་ཁྲིག་བྱེ་བ་ཡིས། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་འདིར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི། ། སེམས་ཅན་གང་རྣམས་ སྡུག་བསྔལ་གཟིར་བ་དག །
EN
Also present was King Ajātaśatru of Magadha, the son of Vaidehī.
BO
སྐྱེ་དང་རྒ་བས་ཡིད་སྐྱོ་མི་ཤེས་ལ། ། འདི་ནི་དགེ་སློང་སྡུག་བསྔལ་ཐ་མ་ཞེས། ། དེ་ལ་རབ་ཞི་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟོན། ། མི་རྣམས་གང་གིས་རྒྱ་ཆེ་མཐུ་ཐོབ་ཅིང་། ། སངས་རྒྱས་མཐོང་བས་དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་ལྡན། ། དེ་དག་ལ་ནི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ བརྗོད་ཅིང་། ། རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཡང་ནི་སྟོན་པ་མཛད། ། གཞན་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་པོ་གང་། ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བ་དག ། བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ། ། དེ་དག་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔགས་གསུང་། ། འདི་ན་འདུག་བཞིན་དེ་ན་འདི་འདྲ་དང་། ། ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་དག ། ཤིན་ཏུ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ཏེ་འཇམ་པའི་དབྱངས། ། དེ་དག་ལས་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་སྨོས་པར་བྱ། ། བདག་མཐོང་ཞིང་རྣམས་མང་པོ་དེ་དག་ནའང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། ། གང་རྣམས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་མི་ཉུང་བ། ། བརྩོན་ འགྲུས་རྣམ་པ་མང་པོས་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད། ། ལ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། ། ནོར་དང་འགྲོན་བུ་གསེར་དང་དངུལ་རྣམས་དང་། ། མུ་ཏིག་ནོར་བུ་མན་ཤེལ་བྱི་རུ་དང་། ། བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་ལུག ། དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་དག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཁྱོགས། །
EN
At that time, the Bhagavān, surrounded by the fourfold assembly, was esteemed, honored, revered, respected, offered to, praised, and venerated. He had taught the Dharma teaching of the great extensive sūtra called The Great Elucidation, which is an instruction for bodhisattvas that is possessed by all the buddhas.
BO
ཡོངས་སུ་དགའ་བའི་ཡིད་ ཀྱིས་སྦྱིན་པ་གཏོང་། ། བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་ཐོབ་ཤོག་ཅེས། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད། ། སྦྱིན་པ་འདི་འདྲ་འདི་དག་བྱིན་བྱས་ན། ། ཁམས་གསུམ་ནང་ན་ཐེག་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན། ། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་བདེ་གཤེགས་གང་བསྔགས་པ། ། དེ་ནི་བདག་གིས་ མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག ། ལ་ལ་རྟ་བཞི་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟ་ལ། ། ཁ་ཁྱེར་བཅས་པ་མེ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་བརྒྱན། ། རིན་ཆེན་དག་ལས་བྱས་པའི་བ་དན་ཅན། ། ལ་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་སྦྱིན་པ་བྱིན། ། དེ་བཞིན་བུ་དང་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱང་བྱིན། ། ལ་ལ་ཕངས་པའི་ཤ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད། ། བྱང་ཆུབ་ དམ་པ་འདི་ནི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། ། ལག་པ་དང་ནི་རྐང་པ་བསླངས་ན་བྱིན། ། ལ་ལ་དག་གིས་མགོ་དང་ལ་ལས་མིག ། ལ་ལ་བདག་གི་ལུས་མཆོག་རབ་ཀྱང་གཏོང་། ། དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་རྣམས་བྱིན་ནས། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར། ། འཇམ་དཔལ་བདག་ གིས་མཐོང་བ་ལ་ལ་ན། ། རྒྱལ་སྲིད་སྐྱིད་པ་རྣམ་པར་སྤང་བྱས་ཏེ། ། བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་དེ་བཞིན་གླིང་ཀུན་དང་། ། གཉེན་དང་བློན་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། ། འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འདྲེན་གྱི་དྲུང་དོང་སྟེ། །
EN
Sitting cross-legged on that Dharma seat, he entered the samādhi named the state of infinite instruction; his body became motionless and his mind became motionless.
BO
ཞི་བའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་རབ་མཆོག་འདྲི་ཞིང་། ། ངུར་སྨྲིག་གོས་རྣམས་ རབ་ཏུ་གྱོན་བྱེད་དེ། ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་ཀྱང་འདྲེག་པར་བྱེད། ། བདག་མཐོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ནི། ། དགེ་སློང་གྱུར་ཅིང་ནགས་ཚལ་གནས་པ་དག ། དགོན་པ་སྟོང་པ་རྣམས་སུ་གནས་འཆའ་ཞིང་། ། ལ་ལ་ལུང་ནོད་ཁ་ཏོན་བྱེད་ལ་དགའ། ། བདག་མཐོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ལ་ལ་དག ། རི་སུལ་དག་ཏུ་ཞུགས་པའི་བརྟན་པ་རྣམས། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་རྣམ་པར་སྒོམ། ། ཡོངས་སུ་སེམས་ཤིང་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད། ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འདོད་པ་མ་ལུས་སྤངས། ། ཡོངས་བསྒོམས་བདག་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་དག ། མངོན་ པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡང་དེར་ཐོབ་ནས། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་པོ་དགོན་པར་གནས། ། བརྟན་པ་ལ་ལ་རྐང་གཤིབས་དེར་གནས་ཏེ། ། འདྲེན་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ནས། ། དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་རྒྱལ་དབང་རྒྱལ་པོ་ལ། ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་གིས་མངོན་པར་བསྟོད། ། དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་དུལ་བ་མི་འཇིགས་པ། ། ལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཕྲ་བ་ཤེས་པ་དག ། རྐང་གཉིས་གཙོ་ལ་ཆོས་ཀྱང་འདྲི་བར་བྱེད། ། ཐོས་ནས་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་འཛིན་པར་འགྱུར། ། ཡོངས་བསྒོམས་བདག་ཉིད་རྒྱལ་དབང་སྲས་པོ་རྣམས། །
EN
As soon as the Bhagavān entered that state there fell a rain of coral tree flowers, great coral tree flowers, and spider lily and great spider lily flowers, that fell upon the Bhagavān and his fourfold assembly. The whole buddha realm shook in six ways: it moved, moved strongly, quaked, quaked strongly, shuddered, and shuddered strongly. Then at that time the bhikṣus and bhikṣuṇīs, the upāsakas and upāsikās, the devas, nāgas, yakṣas, gandharvas, asuras, garuḍas, kinnaras, mahoragas, humans and nonhumans, kings of regions, bala­cakra­vartins, and cakravartins of the four continents, together with their retinues who were gathered in that assembly, were all gazing upon the Bhagavān with wonder, amazement, and joy.
BO
ལ་ལ་དག་གིས་དེ་དང་དེར་མཐོང་བ། ། དཔེ་དང་གཏན་ ཚིགས་ཁྲག་ཁྲིག་དུ་མ་ཡིས། ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་མང་ལ་ཆོས་རྣམས་སྟོན། ། མཆོག་ཏུ་དགའ་སྐྱེས་ཆོས་རྣམས་རབ་སྟོན་ཅིང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་ཡང་དག་འཛུད། ། བདུད་རྣམས་སྟོབས་དང་བཞོན་པར་བཅས་བཅོམ་སྟེ། ། ཆོས་ཀྱི་རྔ་འདི་ཤིན་ཏུ་རྡུང་བར་བྱེད། ། ལ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ། ། བདེ་གཤེགས་སྲས་ལ་ལྷ་མི་གནོད་སྦྱིན་དང་། ། སྲིན་པོས་མཆོད་ཀྱང་ངོ་མཚར་མི་འཛིན་ཅིང་། ། བསྙེམས་མེད་ཞི་ཞིང་རབ་ཞི་སྤྱོད་པ་མཐོང་། ། ཕལ་ཆེར་ནགས་གནས་དེ་བཞིན་གཞན་དག་ཀྱང་། ། སྣང་བའི་འོད་ནི་ལུས་ལས་རབ་གཏོང་ སྟེ། ། སེམས་ཅན་དམྱལ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོན་ཅིང་། ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་ཡང་དག་འཛུད། ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ལ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་གནས། ། ཁ་ཅིག་གིས་ཀྱང་མ་ལུས་གཉིད་སྤངས་ནས། འཆག་པ་བྱེད་ཅིང་ནགས་ཚལ་གནས་པ་དག ། དེ་དག་བརྩོན་པས་བྱང་ ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས། ། ལ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་རལ་སྲུང་བ་ནི། ། རྟག་ཏུ་རྣམ་དག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། ། ལ་ལ་སྤྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ། དེ་དག་ཁྲིམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས། ། རྒྱལ་སྲས་ལ་ལ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཅན་ཏེ། །
EN
Then at that time, a light ray shone from the ūrṇā hair between the Bhagavān’s eyebrows into eighteen thousand buddha realms in the eastern direction. The light of that light ray pervaded all those buddha realms from the great Avīci hell up to the apex of existence. It illuminated all beings without exception in the six classes of existence in those buddha realms. It also illuminated the buddha bhagavāns who resided, lived, and remained in those buddha realms. The Dharma that those buddha bhagavāns taught was heard by all without exception.
BO
དགེ་སློང་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་ ཁྲོ་བ་དང་། ། དེ་བཞིན་གཤེ་ཞིང་སྡིག་པ་འང་བཟོད་པར་བྱེད། ། བཟོད་པས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས། ། བདག་མཐོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ནི། ། རྩེད་མོ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ཏེ། ། བྱིས་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སྤངས་ནས། ། འཕགས་པ་ རྣམས་དང་འགྲོགས་དགའ་མཉམ་པར་གཞག ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། ། ལོ་སྟོང་བྱེ་བར་ནགས་དང་རི་སུལ་ན། ། རྩེ་གཅིག་སེམས་སུ་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་རྣམས། ། དེ་དག་བསམ་གཏན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས། ། དགེ་འདུན་སློབ་བཅས་རྒྱལ་ བ་མངོན་སུམ་དུ། ། བཟའ་དང་བཅའ་དང་དེ་བཞིན་ཟས་དང་སྐོམ། ། ན་བའི་སྨན་ནི་མི་ཉུང་མང་པོ་དག ། ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ། དགེ་འདུན་སློབ་བཅས་རྒྱལ་བ་མངོན་སུམ་དུ། ། དེ་དག་གོས་བརྒྱ་བྱེ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ། ལ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བྱ་བ་བརྒྱ་རི་དང་། ། རིན་ ཐང་མེད་པའི་གོས་རྣམས་རབ་ཏུ་འབུལ། ། རིན་པོ་ཆེ་དང་དེ་བཞིན་ཙན་དན་གྱི། ། གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་བྱས་ནས། ། སྟན་དང་མལ་ཆ་མང་པོས་བརྒྱན་པ་རྣམས། ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་འབུལ། ། ཀུན་དགའ་ར་བ་ཡིད་འོང་གཙང་མ་རྣམས། །
EN
It illuminated in those buddha realms all the bhikṣus, bhikṣuṇīs, upāsakas, upāsikās, yogins, and yogācāras, both those who had attained the result and those who had not attained the result.
BO
མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པ་དག ། སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཉན་ཐོས་བཙས་པ་ལ། ། ལ་ལ་ཉིན་པར་ཞུགས་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབུལ། ། དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་སྣ་ཚོགས་རྣམ་མང་པོ། ། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ། བྱིན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། ། སྦྱིན་ པས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས། ། ལ་ལ་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱང་རབ་འཆད་དེ། ། དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ཁྲག་ཁྲིག་དུ་མ་ཡིས། ། དེ་དག་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྟོང་ལ་སྟོན། ། དེ་དག་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས། ། བྱེད་པ་མེད་པའི་ཆོས་རབ་ཤེས་པ་ནི། ། གཉིས་ མེད་རབ་ཞུགས་ནམ་མཁའ་མཚུངས་འདྲ་བ། ། མ་ཆགས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་པོ་རྣམས། ། དེ་དག་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས། ། བདག་གིས་གཞན་ཡང་མཐོང་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས། ། བདེར་གཤེགས་མྱ་ངན་འདས་པའི་བསྟན་པ་ལ། ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་བརྟན་པ་མང་བྱུང་ནས། ། རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་དག་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད། ། མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་མི་ཉུང་བ། ། ཇི་ལྟར་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་བཞིན། ། གང་གིས་བྱེ་བའི་ཞིང་རྣམས་རྟག་བརྒྱན་པ། ། རྒྱལ་སྲས་དེ་དག་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་མཐོང་། ། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་མཆོག་གི་རྒྱལ་མཚན་གདུགས། །
EN
It illuminated in those buddha realms the bodhisattvas and mahāsattvas who practiced bodhisattva conduct through being skilled in methods, due to the many various ways of listening to the teachings, having objectives, and having aspirations.
BO
དེ་ན་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་བསྒྲེང་བ་ནི། ། འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་སྟོང་ཕྱིན་པ་སྟེ། ། ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཡོད། ། རྣམ་རྒྱལ་བ་དན་བཅས་པ་ཁོར་མོར་མཛེས། ། དྲིལ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་རྟག་ཏུ་འཁྲོལ། ། མེ་ཏོག་དྲི་དང་ དེ་བཞིན་སིལ་སྙན་གྱིས། ། ལྷ་མི་སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ། ཡོངས་འདུས་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་བཞིན། ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་དེ་དག་མཛེས་བྱས་ཏེ། ། རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་དག་ལ་འདི་འདྲ་འདིར། ། བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་བཙུད། ། རྒྱལ་བས་འོད་ ཟེར་གཅིག་པུ་འདི་བཏང་བས། ། ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་རབ་རྒྱས་པ། ། བདག་དང་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་མང་པོ་འདིས། ། འདི་ན་འདུག་བཞིན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་། ། གང་གིས་འོད་ཟེར་གཅིག་པུ་དེང་བཏང་བས། ། ཞིང་རྣམས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་སྟོན་པ་དེ། ། ཀྱེ་མ་སྐྱེས་ བུ་ཁྱུ་མཆོག་དེ་ཡི་མཐུ། ། ཀྱེ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་ཟག་མེད་དོ། ། རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཚད་མེད་འདི་འདྲ་བའི། ། ལྟས་རྣམས་མཐོང་ནས་བདག་ཅག་ངོ་མཚར་གྱུར། ། འདི་ཡི་དོན་རྣམས་འཇམ་དབྱངས་རབ་སྟོན་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་གྱུར་པ་སྩོལ། །
EN
It illuminated in those buddha realms the stūpas made of precious materials that contained the relics of the buddha bhagavāns who had passed into nirvāṇa.
BO
འཁོར་བཞི་འདི་དག་རབ་ཏུ་ དགའ་སེམས་ཀྱིས། ། དཔའ་བོ་ཁྱོད་དང་བདག་ལ་མངོན་པར་ལྟ། ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་རིང་ཅི་ཡི་ཕྱིར། ། སྣང་བ་འདི་འདྲ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བཏང་། ། བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ལ། ། དགའ་བ་སྐྱེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པར་སོལ། ། འདི་ལྟར་འོད་ཟེར་རྒྱ་ཆེན་རབ་བཏང་བ། ། དེ་དག་ཅི་འདྲའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིས། ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཆོས་མཆོག་གང་བརྙེས་པ། ། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འདིར་འཆད་དམ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ལུང་སྟོན་ཏམ། ། ཞིང་རྣམས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་གང་བསྟན་པ། ། སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་བཀྲ་བ་རིན་ཆེན་བརྒྱན། ། མཐའ་ཡས་སྤྱན་ཅན་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྣང་བ། ། འདི་ནི་མི་ཆུད་རྒྱུར་འགྱུར་གོར་མ་ཆག ། རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་བྱམས་པས་ཀུན་དྲིས་ནས། ། ལྷ་མི་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དེ་དག་དགའ། ། འཇམ་དབྱངས་འདིར་ནི་ཅི་ཞིག་ལུང་སྟོན་ཅེས། ། འཁོར་ རྣམས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་སྡོད། ། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དེ་ལ་སྨྲས་པ།
EN
Then bodhisattva mahāsattva Maitreya thought, “Oh! The Tathāgata has shown this great miraculous sign. Why did the Bhagavān show this kind of great miraculous sign? The Bhagavān, while resting in this samādhi, has revealed these kinds of inconceivable, marvelous, amazing, great miracles. Who can answer my question as to what this means? This Mañjuśrī Kumārabhūta has served previous jinas, has planted the roots of merit, and has attended many buddhas. This Mañjuśrī Kumārabhūta has also previously seen this kind of sign from past tathāgatas, arhats, perfectly enlightened buddhas, and he has previously heard numerous accounts of the great Dharma. I should ask Mañjuśrī.”
BO
རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་ པའི་འབེལ་བའི་གཏམ་མཛད་པར་དགོངས་པའོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་མངོན་པར་དབབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བརྡུང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྒྲེང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བར་ མཛད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དུང་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབུད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བརྡུང་བ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་དགོངས་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བདག་ཇི་ལྟར་སྤོབས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔ་ལྟས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བདག་གིས་མཐོང་སྟེ། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་། འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་འདི་བཏང་བས། བདག་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཆོས་ཆེན་པོ་བསྒྲག་པའི་འབེལ་བའི་གཏམ་མཛད་པར་བཞེད་པ་དང་། ཆོས་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པ་ཐོས་པར་མཛད་པ་བཞེད་པས་འདི་ལྟ་བུའི་སྔ་ལྟས་འདི་མཛད་པ་སྙམ་བྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
EN
The bhikṣus and bhikṣuṇīs, the upāsakas and upāsikās, and the devas, nāgas, yakṣas, gandharvas, asuras, garuḍas, kinnaras, mahoragas, humans, and nonhumans saw this light that was the great miraculous sign of the Bhagavān and were amazed, astonished, and intrigued.
BO
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་འཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྒྲག་པར་བཞེད་པས་སྔ་ ལྟས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་བཏང་བའི་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་སྟོན་ཏོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བདག་གིས་དྲན་པ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཡང་ཆེས་གྲངས་མེད་པ་ཡངས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དཔག་གིས་མི་ལང་བ་ཚད་མེད་པ་དེའི་ཕ་རོལ་ གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེས་ཆོས་བསྟན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཐོག་མར་དགེ་བ་བར་དུ་དགེ་བ་ཐ་མར་དགེ་བ་དོན་བཟང་པོ་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་ སྟོན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་།
EN
They thought, “Whom shall we ask about this great miraculous sign revealed by the Bhagavān?”
BO
མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་བཟླ་བའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ བཞི་དང་ལྡན་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ ཐུག་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་(མདའི་,མ་དེའི་)ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ན། ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ་མ་ཕམ་པ་འདི་ལྟར་སྔ་རོལ་དང་སྔ་རོལ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་འདིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བར་མཚན་གཅིག་པ་རིགས་དང་གདུང་གཅིག་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། འདི་ལྟར་བྷ་ར་དྭ་ཛའི་རིགས་ སུ་འཐུན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་ཁྲི་བྱུང་ངོ་། །
EN
Then the bodhisattva mahāsattva Maitreya instantaneously knew the thoughts in the minds of the fourfold assembly, and inquired of Mañjuśrī Kumārabhūta, “Mañjuśrī, what was the cause and what the reason for the Bhagavān manifesting this wonderful illumination through a marvelous, astonishing, miraculous light that revealed these eighteen thousand beautiful, supremely beautiful buddha realms, among which are the tathāgatas and also the followers of the tathāgatas?”
BO
མ་ཕམ་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་ཁྲི་པོ་དེ་དག་ཐོག་མའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནས་ཐ་མའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་དེ་དག་གིས་ཆོས་བཤད་པ་ཡང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཐོག་མར་དགེ་བ་བར་དུ་དགེ་བ་ཐ་མར་ དགེ་བ་དོན་བཟང་པོ་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་ ལས་ཤིན་ཏུ་བཟླ་བའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ ལས་བརྩམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །
EN
The bodhisattva mahāsattva Maitreya then spoke these verses to Mañjuśrī Kumārabhūta:
BO
མ་ཕམ་པ་འདི་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་དེ་སྔོན་གཞོན་ནུར་གྱུར་ཅིང་ ཁབ་ན་བཞུགས་པ་ལས་མངོན་པར་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་སྲས་བརྒྱད་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཟང་པོའི་བློ་གྲོས་དང་། མཐའ་ཡས་བློ་གྲོས་དང་། དཀོན་མཆོག་བློ་གྲོས་དང་། ཁྱད་པར་བློ་གྲོས་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཀུན་བཅོམ་དང་། དབྱངས་ཀྱི་བློ་ གྲོས་དང་། རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། ། མ་ཕམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་དེའི་སྲས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་དག་ན་རྒྱལ་པོ་བྱེད་དོ། ། དེ་དག་གིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཁབ་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བར་ཤེས་ཤིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ཐོས་ནས། རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ།
EN
“Mañjuśrī, for what reason Did this guide of men emit this single ray of light, This greatly illuminating light From the ūrṇā hair between his eyebrows? {1}
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། ། རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། ། མ་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་དེས། ངེས་པར་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་བཤད་ནས། དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་ཉིད་ལ་འཁོར་འདུས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་གདན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། མཐའ་ཡས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་སྐུ་མི་གཡོ་ཞིང་སེམས་མི་གཡོ་བར་གྱུར་ནས་བཞུགས་སོ། ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་དང་། མན་དཱ་ར་བ་ཆེན་པོ་དང་། མཉྫུ་ཥ་ཀ་དང་། མཉྗུ་ཥ་ཀ་ཆེན་པོ་དང་།
EN
“The rejoicing devas sent down A great rain of sandalwood powder, Divine, delightful perfumes, And coral tree and spider lily flowers. {2}
BO
ལྷའི་མེ་ཏོག་དག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མངོན་པར་འཐོར་རོ། ། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏེ། འགུལ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ། ལྡེག་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག ། འཁྲུགས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སོ། ། མ་ཕམ་པ་ཡང་དེའི་ཚེ་འཁོར་དེར་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་དང་། སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། གླིང་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ རྣམས་འདུས་ནས་འཁོད་པར་གྱུར་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟ་ཞིང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་རྨད་དུ་གྱུར་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་དེའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་གྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་ གཅིག་བྱུང་ནས་དེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཉི་ཁྲི་བྱུང་སྟེ།
EN
“They beautified this entire earth And this fourfold retinue was filled with joy. This entire realm shook terrifyingly In six different ways. {3}
BO
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དེའི་འོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། མ་ཕམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་དག་སྣང་བར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། ། མ་ ཕམ་པ་ཡང་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཞབས་འབྲིང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་འཁོད་པ་དང་། འཁོར་དེ་ན་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་དེས་འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱས་པ་མཐོང་ནས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་རྨད་དུ་གྱུར་ཏེ་ལྟད་མོ་ཆེར་བྱུང་ངོ་། ། མ་ཕམ་པ་ དེའི་ཚེ་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འོད་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ་དེའི་སློབ་མ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་མཆོག་ལས་བརྩམས་ཏེ། དམ་ པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏེ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་ཚང་བར་གདན་གཅིག་ལ་བཞུགས་ནས་སྐུ་མི་བསྐྱོད། སེམས་མི་གཡོ་བར་བཤད་དོ། ། འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟན་གཅིག་ལ་འཁོད་དེ། ལུས་མི་བསྐྱོད་སེམས་མི་གཡོ་ བར་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཆོས་ཉན་ཏེ།
EN
“The light ray in the eastern direction Filled eighteen thousand realms. Those beautiful realms, the color of gold, Were all illuminated in an instant. {4}
BO
འཁོར་དེ་ན་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་ལུས་ངལ་བ་ཡང་མེད། སེམས་སྐྱོ་བ་ཡང་མེད་དོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མས་བར་ གྱི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་འདས་ཀྱི་བར་དུ། དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གདམས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་བཤད་ནས། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་ འདའ་ཞེས་ལྷ་དང་བཅས་བདུད་དང་བཅས་ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་མདུན་དུ། དགེ་སློང་དག་དོ་མོད་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། མ་ཕམ་པ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་དེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ནས་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“All the beings that are in those realms From Avīci up to the highest existence, Those who are in the six classes of beings, Who pass away and are reborn in them, {5}
BO
དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་འདི། ངའི་འོག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། མ་ཕམ་པ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་དེའི་ནུབ་མོ་ནམ་གྱི་གུང་ ཐུན་ལ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། ། དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འོད་མཆོག་དེས་བླངས་ཏེ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། ། མ་ཕམ་པ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྲས་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་མཆོག་དེའི་སློབ་མར་གྱུར་ཏེ། དེས་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་ སྨིན་པར་བྱས་སོ། །
EN
“And also their various kinds of karma, Their happy and unhappy existences are visible. The good, the bad, and similarly the neutral, Have all been seen by those who are present here. {6}
BO
དེ་དག་གིས་དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་མཐོང་སྟེ། བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཐ་མ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་ བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཡིན་ནོ། ། སློབ་མ་བརྒྱད་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ལས་གཅིག་རྙེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གདུ་བ་བཀུར་སྟི་ལ་གདུ་བ་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ལ་གདུ་བ་གྲགས་པ་འདོད་པས། དེ་ལ་བསྟན་པའི་ཚིག་དང་། ཡི་གེ་མི་ཟིན་མི་ཆགས་ཏེ་དེའི་མིང་ཡང་གྲགས་ འདོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། ། དེས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། ། མཉེས་པར་བྱས་ནས་བསྟི་སྟང་བྱས། བཙུན་པར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པ་དང་། བཀུར་བ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱས་སོ། ། མ་ཕམ་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་ དུས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དེ། གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སོམ་ཉི་འམ་ཡིད་གཉིས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
EN
“I see the buddhas, the lion-like lords of humans, Teaching and revealing the Dharma, Giving teachings to many millions of beings, Speaking in verses with melodious voices. {7}
BO
ཁོ་བོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་མཆོག་ཅེས་ བྱ་བ་ཆོས་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། ། གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལེ་ལོ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི། མ་ཕམ་པ་ཁྱོད་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལེ་ལོ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། མ་ཕམ་པ་དེ་ལྟར་ཁོ་བོས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔ་ལྟས་འདི་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་བཏང་བ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དེ་བཤད་པར་བཞེད་པ་སྙམ་བྱེད་དོ། ། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིང་དེའི་ ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། ། འདས་པའི་དུས་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། ། ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྐལ་པ་ན། ། དེ་ཚེ་རྒྱལ་བ་བྱུང་བ་སྐྱེ་དགུའི་མཆོག ། མཚན་ནི་ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། ། སྐྱེ་དགུ་འདྲེན་པ་དེ་ནི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་བྱེ་བ་རྣམ་ པར་འདུལ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་ཡས་བྱེ་བ་སྟོང་། ། མང་པོ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་འཛུད། ། རྣམ་པར་འདྲེན་པ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཡི། །
EN
“Each in their own realm gives forth Their profound, vast, and marvelous speech. They are teaching this Buddhadharma Through trillions of parables and reasons. {8}
BO
དེ་ཚེ་དེའི་སྲས་གྱུར་བརྒྱད་པོ་དག ། ཐུབ་ཆེན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་མཐོང་ནས། ། འདོད་སྤངས་ཐམས་ཅད་མྱུར་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དེ་ཡི་ཆོས་བཤད་པ། ། མཐའ་ཡས་ངེས་པར་བསྟན་པ་མདོ་སྡེ་མཆོག ། དེ་མིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ། ། སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་དག་ལ་སྟོན། ། རྣམ་པར་འདྲེན་པ་དེ་ཡིས་བཤད་མ་ཐག ། དེ་ཚེ་སྐད་ཅིག་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས། ། མཐའ་ཡས་ ངེས་བསྟན་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་ལ། ། ཐུབ་མཆོག་ཆོས་གདན་བཞུགས་ནས་བསམ་གཏན་མཛད། ། ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་འབབ། ། མ་བརྡུངས་པར་ནི་རྔ་ཡི་སྒྲ་ཡང་འབྱུང་། ། ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་པར་སྣང་གནས་འཁོད་པ། ། རྐང་གཉིས་དམ་པ་ལ་ནི་མཆོད་པ་བྱེད། ། ཞིང་རྣམས་ ཐམས་ཅད་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཡོས། ། དེ་ན་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བར་གྱུར། ། སྨིན་མཚམས་ནས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡི། ། འདྲེན་པས་འོད་ཟེར་གཅིག་པོ་རབ་བཏང་བ། ། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འོད་ཟེར་དེ་སོང་བས། ། ཞིང་རྣམས་སྟོང་ཕྲག་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་ཚང་བ་དག ། རབ་ཏུ་ སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཛེས། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་འཕོ་སྐྱེ་བ་སྟོན། ། རྣམ་པར་འདྲེན་པའི་འོད་ཟེར་དེ་ཡི་མཐུས། །
EN
“They teach the ultimate peace of nirvāṇa To those beings that are afflicted by suffering, Who are weary of birth and aging, and have no knowledge, Saying, ‘Bhikṣus, this is the end of suffering.’ {9}
BO
དེ་ལྟར་དེ་ན་ལ་ལ་རིན་ཆེན་ཞིང་། ། དེ་བཞིན་ཁ་དོག་བཻ་དཱུརྱ་ཡི་མདོག ། བལྟ་ན་སྡུག་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་གྱུར། ། ལྷ་དང་མི་དང་དེ་བཞིན་གནོད་ སྦྱིན་ཀླུ། ། ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དྲི་ཟ་མི་འམ་ཅི། ། གང་རྣམས་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་མཆོད་བརྩོན་པ། ། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་མཆོད་བྱེད་སྣང་། ། སངས་རྒྱས་རང་འབྱུང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་སྣང་། ། གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལྟ་བུར་བལྟ་ན་སྡུག ། བཻ་དཱུརྱ་ཡི་དབུས་ན་གསེར་གཟུགས་བཞིན། ། འཁོར་གྱི་དབུས་ན་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་གསུང་། ། དེ་ན་ཉན་ཐོས་གྲངས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། ། བདེ་གཤེགས་ཉན་ཐོས་དེ་སྙེད་ཚད་མེད་པ། ། སོ་སོའི་ཞིང་དུ་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཡི། ། འོད་ཟེར་འོད་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོན། ། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་ཏེ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ སྐྱོན་མེད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདྲ། ། མི་མགོན་སྲས་དག་རི་ཡི་སུལ་དག་ན། ། གནས་ཤིང་སྤྱོད་པ་དེ་དག་སྣང་བར་གྱུར། ། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་། ། བརྟན་པ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཅན་བསམ་གཏན་དགའ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་མང་། ། འོད་ ཟེར་དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྣང་། ། བསྐྱོད་པ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་པར་ཡང་། །
EN
“They teach the Pratyeka­buddha­yāna, Describing this way of the Dharma To those humans who have attained vast power, Who have reached it through merit and seeing the buddhas. {10}
BO
བཟོད་ནས་བསམ་གཏན་དགའ་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག ། དེ་དག་བསམ་གཏན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཞུགས་པ། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་སྣང་། ། ཡང་དག་ཞི་བ་ཟག་པ་ མེད་པའི་གནས། ། ཤིན་ཏུ་ཤེས་ནས་ཡང་དག་རབ་སྟོན་ཏེ། ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱང་འཆད། ། དེ་འདྲའི་བྱེད་པ་བདེར་གཤེགས་མཐུ་ཡིས་བྱུང་། ། ཉི་མ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་དེ་ཡི་མཐུས། ། སྐྱོང་བའི་འཁོར་བཞིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་སུ། ། དེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་དགའ་ བར་གནས་གྱུར་ཏེ། ། འདི་ལྟར་ཅི་ཞིག་ཅེས་ནི་ཕན་ཚུན་འདྲི། ། གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མིས་དེ་མཆོད་མི་རིང་བར། ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས། ། ཆོས་སྨྲ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མཁས་པ། ། འོད་མཆོག་སྲས་ལ་དེ་ཚེ་འདི་སྐད་གསུངས། ། མཁས་པ་ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་ མིག་དང་ལམ། ། ང་ཡི་ཆོས་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བརྟན་པས། ། ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཕན་ཕྱིར་ངས་བཤད་པ། ། ང་ཡི་ཆོས་མཛོད་འདི་ལ་ཁྱོད་མངོན་སུམ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་ཀུན་བཀོད་དེ། ། དགའ་བར་བྱས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་བསྟོད་ནས། ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་ ཚང་བར་ནི། ། དེ་ཚེ་རྒྱལ་བ་དེ་ཡིས་ཆོས་མཆོག་བཤད། །
EN
“Also, they praise enlightenment To those who are the offspring of the sugatas, Who are seeking for the highest wisdom, And accomplish various activities throughout all times. {11}
BO
གདན་གཅིག་སྟེང་བཞུགས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དེས། ། ཆོས་མཆོག་དམ་པ་དག་ནི་གང་བཤད་པ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་མཆོག་རྒྱལ་བའི་སྲས། ། ཆོས་སྨྲར་གྱུར་པ་དེ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་བཟུང་། ། རྒྱལ་བ་དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ བཤད་དེ། ། སྐྱེ་བོ་དུ་མ་རབ་ཏུ་དགའ་བྱས་ནས། ། དེ་ཡི་ཉིན་པར་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་མདུན། ། རྣམ་པར་འདྲེན་པ་དེ་ནི་འདི་སྐད་གསུང་། ། ང་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་རབ་བསྟན་ཏེ། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་བཤད་ཟིན་གྱིས། ། དགེ་སློང་དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ། ། ང་ནི་མྱ་ངན་ འདའ་བའི་དུས་ལ་བབ། ། ང་ཡི་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་སྦྱོར་ལ། ། བག་མེད་མ་ཡིན་དད་པ་སྙིང་པོར་གྱིས། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འདས་པར་ཡང་། ། རྒྱལ་བ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་དཀའ། ། རྐང་གཉིས་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་རུ། ། མྱ་ངན་ལས་ནི་འདའ་བའི་སྒྲ་ཐོས་ནས། ། སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་མང་པོ་མྱ་ངན་སྐྱེས། ། སྡུག་བསྔལ་རབ་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པར་གྱུར། ། སྲོག་ཆགས་བསམ་ཡས་བྱེ་མང་དེ་དག་ལ། ། མི་ཡི་དབང་པོ་རྒྱལ་པོས་དབུགས་ཕྱུང་བ། ། མྱ་ངན་ང་འདས་དགེ་སློང་མ་འཇིགས་ཤིག ། ང་ཡི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི། །
EN
“Mañjughoṣa, while I am present here I see and hear such things that are there. I shall describe merely an indication Of billions of other different perceptions. {12}
BO
བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དཔལ་སྙིང་མཁས་པ་འདི། ། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རྟོགས་པར་རིག ། ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། ། སྤྱན་དང་ཡན་ལག་དྲི་མེད་རྒྱལ་བར་འོང་། ། དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ། ། རྒྱུ་ཟད་མེ་དང་འདྲ་བར་མྱ་ངན་འདས། ། དེ་ཡི་སྐུ་གདུང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ གྱུར་ཏེ། ། མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མཐའ་ཡས་སོ། ། དེ་ན་དགེ་སློང་དེ་བཞིན་དགེ་སློང་མ། ། གང་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རབ་ཞུགས་ཤིང་། ། བདེ་གཤེགས་དེ་ཡི་བསྟན་ལ་མངོན་བརྩོན་པ། ། དེ་དག་མི་ཉུང་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། ། དེ་ཚེ་ཆོས་སྨྲར་གང་གྱུར་དགེ་སློང་ ནི། ། གང་གིས་ཆོས་དེ་བཟུང་བ་འོད་མཆོག་སྟེ། ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཚང་བར་དེས། ། བསྐལ་པ་དེ་ལ་ཆོས་མཆོག་རབ་ཏུ་སྟོན། ། དེ་ཡི་སློབ་མར་གྱུར་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་དག ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོ་མཐོང་། ། དྲང་སྲོང་ཆེན་ པོ་དེ་དག་བཀུར་སྟི་བྱས། ། དེ་ཚེ་སྤྱད་པ་རྗེས་སུ་འཐུན་སྤྱད་ནས། ། འཇིག་རྟེན་མང་པོ་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་གྱུར། ། གཅིག་འོག་གཅིག་ཏུ་དེ་དག་རྗེས་བཞིན་དུ། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལུང་བསྟན། །
EN
“I see within those many realms Bodhisattvas as numerous as the Ganges sands. They number not less than a thousand million And give rise to enlightenment through various kinds of diligence. {13}
BO
སངས་རྒྱས་དེ་དག་རིམ་གྱིས་བྱུང་བ་ཡི། ། ཐ་མར་གྱུར་པ་ མར་མེ་མཛད་པ་སྟེ། ། ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་དྲང་སྲོང་མང་པོའི་མཆོག ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྟོང་ཡང་རྣམ་པར་བཏུལ། ། གང་སྔོན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ཡི་སྲས། ། དེ་ཡི་ཚེ་ན་འོད་མཆོག་ཆོས་སྨྲ་བའི། ། སློབ་མ་སྲེད་དང་ལྡན་ཞིང་ལེ་ལོ་ཅན། ། ཤེས་ཀྱི་ཁེ་དང་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་དང་། ། ཤིན་ཏུ་ གྲགས་པ་འདོད་པའི་ཤས་ཆེ་ཞིང་། ། གྲོང་ནས་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ། དེ་ཡི་ཁ་ཏོན་ལུང་ནོས་དེ་བཞིན་ཀུན། ། དེ་ཡི་ཚེ་ན་བཤད་པ་རྣམས་མི་ཟིན། ། དེ་ཡི་མིང་ཡང་འདི་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར། ། གྲགས་པ་འདོད་ཅེས་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གྲགས། ། དེ་ཡང་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དེ་ དག ། འདྲེན་མར་གྱུར་པ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས། ། སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་མཉེས་བྱས་ཏེ། ། དེ་དག་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པར་གྱུར། ། རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་རབ་སྤྱད་ནས། ། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་འདི་ཡང་མཐོང་། ། དེ་ནི་འདིར་ཡང་ཐ་མར་བྱུང་བ་སྟེ། ། རྗེས་བཞིན་ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཀྱང་འཐོབ་འགྱུར་བ། ། བྱམས་པའི་རིགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར། ། སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་རྣམ་པར་འདུལ། །
EN
“Some in that way give away gifts Of wealth, money, gold, and silver; Pearl jewelry, mother of pearl, and coral; Male slaves, female slaves, chariots, horses, and sheep. {14}
BO
བདེར་གཤེགས་མྱ་ངན་འདས་པའི་བསྟན་པ་ལ། ། དེ་ཚེ་ལེ་ལོ་ཅན་དུ་གང་གྱུར་པ། ། དེ་ན་དེ་འདྲར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཉིད་དོ། ། དེ་ཚེ་ཆོས་ སྨྲར་གྱུར་པ་ཁོ་བོ་སྟེ། ། ཁོ་བོས་དེ་དང་དེ་ཡི་རྒྱུ་དང་བཞིས། ། ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ་དེ་ཡི་ལྟས་བྱུང་བ། ། སྔོན་ཚེ་དེ་ན་ཁོ་བོས་མཐོང་གྱུར་པ། ། དེ་འདྲའི་ལྟས་འདི་དེང་ཡང་མཐོང་བས་ན། ། ངེས་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱན། ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་ཆེན་དོན་དམ་གཟིགས་པས་ཀྱང་། ། དེ་ཚེ་ཁོ་བོས་རྣམ་གྲངས་མཆོག་ཐོས་གང་། ། དེ་དག་ཉིད་ནི་འདིས་ཀྱང་བཤད་པར་དགོངས། ། དེ་ཡི་ལྟས་ཉིད་དེ་རིང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས། ། རྣམ་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ། ། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡང་དག་འཇོག་མཛད་དེ། ། ཆོས་ཀྱི་དངོས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པར་འགྱུར། ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སེམས་བཟང་བརྩོན་པར་གྱིས། ། འཇིག་རྟེན་ཕན་ཞིང་ཐུགས་བརྩེ་སྟོན་གྱུར་ཏེ། ། མཐའ་ཡས་པ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་འབབ། ། གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ཞུགས་ངོམས་པར་མཛད། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ཞུགས་པ། ། གང་དག་མཁས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་ གྱུར་པ། ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སོམ་ཉི་གང་ཡིན་དང་། ། ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་གང་ཡིན་དེ་སེལ་གྱུར། །
EN
“Similarly, with a joyful mind they give The gifts of palanquins adorned with jewels, Dedicating this toward supreme enlightenment, Saying, ‘May we attain that yāna!’ {15}
BO
དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དང་པོའོ། ། ། ། བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་སོ། ། བཞེངས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རི་དྭ་ཏའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟབ་པ་མཐོང་བར་དཀའ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། སངས་ རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་སྤྱད་པ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། བརྩོན་འགྲུས་མཛད་མཛད་པ་སྟེ། ངོ་མཚར་ དང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་རྣམས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
EN
“Through this kind of giving of gifts May I also quickly become one who has attained That unique supreme yāna within the three realms, Which is the Buddhayāna praised by the sugatas. {16}
BO
ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ནི་ཤེས་པར་དཀའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་ གིས་རིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐབས་མཁས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་། རྒྱུ་དང་། གཞི་དང་། དམིགས་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏེ། ཐབས་མཁས་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་རབ་ ཏུ་འགྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པའོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྨད་ དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་ཏེ། ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའོ། །
EN
“Some of them similarly make gifts Of chariots that are drawn by four horses, With seats adorned by flowers and banners, With flags of victory made of precious materials. {17}
BO
ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཙམ་གྱིས་བཤད་པ་ཆོག་པར་གྱིས་ཤིག ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངོ་མཚར་མཆོག་བརྙེས་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་མཁྱེན་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་འཆད་དོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ་ཆོས་དེ་དག་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་དེ་དག་ཅི་འདྲ་བ་དང་། ཆོས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་དེ་དག་གང་ཡིན་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་ཅི་འདྲ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ཡིན་པ་ཡང་མཁྱེན་ཏོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིང་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ལྷ་མིར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔག་མེད་པ། ། རྣམ་འདྲེན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།
EN
“Some give their sons and similarly their wives, And some give their own beloved flesh, And, seeking this highest enlightenment, They give their hands and feet when requested. {18}
BO
། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་མི་ནུས། ། དེ་དག་སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་དང་། ། འཇིགས་མེད་གང་དག་ཅི་འདྲ་དང་། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཅི་འདྲ་བ། ། སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བའི་གན་ དག་ན། ། ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་། ། རིག་དཀའ་མཐོང་བར་དཀའ་བ་ཡི། ། སྤྱོད་པ་དག་ནི་སྔན་ཆད་བསྙེན། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སུ། ། སྤྱོད་པ་དེ་དག་སྤྱད་པ་ཡི། ། འབྲས་བུ་དེ་ནི་ཅི་འདྲ་བ། ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ངས་མཐོང་ངོ་། ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་འདྲེན་པ། ། གཞན་དག་དང་ ནི་ངས་ཀྱང་དེ། ། ཅི་ལྟ་ཡིན་དང་ཅི་འདྲ་དང་། ། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་ཤེས། ། དེ་ནི་བསྟན་དུ་མི་ནུས་ཏེ། ། དེ་ནི་བརྗོད་དུ་ཡོང་མེད་དོ། ། མོས་པ་ལ་ནི་གང་གནས་པ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གཏོགས་པར། ། གང་ལ་ཆོས་དེ་བསྟན་པ་དང་། ། བསྟན་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡི། ། དེ་ འདྲའི་སེམས་ཅན་སུ་ཡང་ནི། ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཡོད་མ་ཡིན། ། གང་དག་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པའི་ཉན་ཐོས་པ། ། ལྷག་པར་བྱས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྔགས། ། ཟག་ཟད་ཐ་མའི་ལུས་འཛིན་དེ་དག་གི། ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་མེད། ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དེ་ དག་ཐམས་ཅད་དུ། །
EN
“Some give their heads and some their eyes, And some give their perfect bodies. They give these gifts with a serene mind, Intent upon the wisdom of the tathāgatas. {19}
BO
ཤཱ་རིའི་བུ་དང་འདྲ་བས་གང་གྱུར་ཏེ། ། གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་ནས་རྣམ་བསམས་ཀྱང་། ། དེ་དག་བདེར་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་ཤེས་མི་ནུས། ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་དང་འདྲ་བའི་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། ། ཕྱོགས་རྣམས་བཅུ་ཅར་གང་བར་གྱུར་པ་དང་། ། གང་ཡང་ ང་ཡི་ཉན་ཐོས་འདི་གཞན་རྣམས། ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གང་གྱུར་ཏེ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དེང་འདུས་ནས། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བསམས་ཀྱང་། ། ཇི་ཙམ་ཚད་མེད་ཡེ་ཤེས་ངས་ཤེས་པ། ། ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། ། ཟག་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་རང་སངས་རྒྱས། ། དབང་པོ་རྣོ་བ་ཐ་མའི་ལུས་འཛིན་པས། ། ཇི་ལྟར་སྨྱིག་དང་འདམ་བུའི་ཚལ་བཞིན་དུ། ། ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར་པ་དག ། གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་རྣམ་པར་བསམས་བྱས་ཀྱང་། ། ང་ཡི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་ ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མཐའ་ཡས་སུ། ། དེ་ཡི་ཡང་དག་དོན་ནི་ཡོང་མི་ཤེས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པར་གསར་ཞུགས་པ། ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་ལ་བྱ་བ་བྱས། ། ཤིན་ཏུ་ངེས་དོན་ཆོས་སྨྲ་མང་པོ་རྣམས། ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ གྱུར་ཏེ། ། སྨྱིག་དང་འདམ་བུ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །
EN
“Mañjuśrī, I have seen some Who forsake their prosperous kingdoms, Giving up their harems, and likewise All continents and all ministers and relatives. {20}
BO
བར་མཚམས་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གང་གྱུར་ལ། ། གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་རྣམ་པར་སེམས་བྱེད་ཅིང་། ། ཤེས་རབ་ཕྲ་བས་གཞན་དུ་མི་སེམས་པར། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོ་དཔག་མེད་པ། ། གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བསམ་བྱས་ ཀྱང་། ། ཆོས་གང་བདེ་བར་གཤེགས་པས་མངོན་གཟིགས་པ། ། འདི་ལ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མེད་དོ། ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་། ། མི་ཉུང་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ཀྱིས། ། གཞན་དུ་མི་སེམས་རྣམ་པར་བསམས་བྱས་ཀྱང་། ། འདི་ལ་དེ་དག་གི་ཡང་ཡུལ་ མེད་དོ། ། ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆོས་རྟོགས་ཤིང་། ། རྟོག་པ་མེད་ལ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་པ། ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བ་དེ་དག་དང་། ། ངས་ནི་འདི་ན་དེ་དག་ཅི་འདྲ་ཤེས། ། གཞན་མིན་གསུང་བ་རྒྱལ་བ་དྲང་སྲོང་ཆེ། ། ཡུན་རིང་དུས་ན་མཆོག་གི་དོན་འཆད་ཀྱིས། ། བདེ་ བར་གཤེགས་པས་གང་བསྟན་དེ་ལ་ནི། ། མོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བྱོས་ཤཱ་རིའི་བུ། ། ཉན་ཐོས་པ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དང་། ། རང་སངས་རྒྱས་སུ་མི་གང་ཞུགས་པ་དང་། ། མྱ་ངན་འདས་ལ་ངས་ནི་གང་བཀོད་ཅིང་། ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུད་ལས་ཡང་དག་དཀྲོལ་ལ་བསྒོ། ། གང་ ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཆོས་མང་བཤད། །
EN
“They come before the guides of the worlds And for the highest peace they ask about the Dharma. They put on the saffron robes And shave off their hair and moustaches. {21}
BO
དེ་དང་དེ་ལ་ཆགས་པ་རབ་དགྲོལ་ཞིང་། ། ཐེག་པ་གསུམ་དག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། ། དེ་དག་ང་ཡི་ཐབས་མཁས་མཆོག་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་འཁོར་དེ་ན་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་གང་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་། གཞན་ཡང་གང་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་དག་དང་། གང་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ་ཆེར་བསྔགས་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་དེ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་གསུང་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་། གཞི་ནི་ཅི་ཞིག ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཅིག་གོ། ། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེའི་དོན་བདག་ཅག་ གིས་མ་རིག་གོ་སྙམ་མོ། །
EN
“I see some bodhisattvas Who are bhikṣus living in the forests, Dwelling in empty, solitary places, Delighting in reciting the teachings. {22}
BO
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་སོམ་ཉི་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་རིག་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གྱུར་ཏེ་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ་མཁྱེན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་དང་ཡང་བསྔགས་པ་མཛད་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་ངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། ལྡེམ་པོར་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ ཡང་ཤེས་པར་དཀའོ་ཞེས་ཡང་དང་ཡང་གསུངས་པའི་རྒྱུ་གང་ལགས་རྐྱེན་གང་ལགས། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུ་སྔོན་ཆད་མ་ཐོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བཞི་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་འཚལ་ན། ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་ཅི་ལ་དགོངས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡང་དང་ཡང་གསུང་བ་མཛད་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། ། སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་བསམ་ གཏན་དག ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ངས་ཐོབ་ཅེས། ། རིང་ནས་མི་ཡི་ཉི་མ་ཡིས། །
EN
“I see some bodhisattvas Who are dwelling resolutely in the mountains, Meditating on this wisdom of the buddhas, Contemplating it and observing it. {23}
BO
དེང་གདོང་བཀའ་མཆིད་འདི་འདྲ་མཛད། ། ཁྱོད་ལ་ཞུ་བ་མ་མཆིས་པར། ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའང་བརྗོད་པ་མཛད། ། ཁྱོད་ལ་སུ་ཡང་མི་ཞུ་བར། ། ལྡེམ་པོར་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་བརྗོད། ། མ་ཞུས་པར་ནི་གསུང་མཛད་དེ། ། ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྔགས་པ་མཛད། ། ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་བརྗོད་མཛད་ཅིང་། ། ཟབ་མོ་དག་ཀྱང་རབ་བཤད་པས། ། དབང་ལྡན་གྱུར་ཅིང་ཟག་མེད་པ། ། མྱ་ངན་འདས་པར་གང་བཞུགས་རྣམས། ། རྒྱལ་བ་ཅི་ཞིག་གསུང་སྙམ་སྟེ། ། དེ་རིང་འདི་དག་ ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། ། རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་གང་འཚལ་བ། ། དགེ་སློང་དེ་བཞིན་དགེ་སློང་མ། ། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། ། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ་དང་དྲི་ཟ་དག ། ཐེ་ཚོམ་འཚལ་ཞིང་རྣམ་སེམས་ཏེ། ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་གཏམ་མཆི་ཞིང་། ། རྐང་གཉིས་མཆོག་ལ་རབ་བལྟ་ན། ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ ལུང་བསྟན་གསོལ། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས། ། འདི་ན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཀུན། ། དེ་ཡི་ནང་ན་བདག་མཆོག་ཅེས། ། དྲང་སྲོང་མཆོག་གིས་བསྟན་ལགས་ན། ། མི་ཡི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས། ། འདི་ལ་བདག་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་འཚལ། ། མྱ་ངན་འདས་མཐར་བདག་ཕྱིན་ ཏམ། ། འོན་ཏེ་བདག་ལ་སྤྱོད་བསྟན་ཏམ། ། རྔ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསུང་ཕྱུང་སྟེ། །
EN
“Some give up all sensory pleasures And meditate while having pure conduct. Having developed the five higher knowledges These children of the sugatas live in solitude. {24}
BO
ཆོས་འདི་ཇི་ལྟ་ལགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། ། རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་སྲས་མཆིས་པ་འདི་དག་རྣམས། ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བགྱིས་ནས་རྒྱལ་ལ་ལྟ། ། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོར་ བཅས། ། བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་འཚལ་བ་གང་ལགས་པ། ། བརྒྱད་ཁྲི་ཚང་བར་གང་མཆིས་དེ་དག་དང་། ། ས་བདག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གང་། ། བྱེ་བ་སྟོང་གི་ཞིང་ནས་ལྷགས་པ་དག ། སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བགྱི་ ཞེས། ། ཐམས་ཅད་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གུས་པར་མཆིས། ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་འདི་བཤད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་འདི་བཤད་ན་ལྷ་དང་ བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་དངངས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གཉིས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། དོན་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་ འདས་འཁོར་འདི་ན་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ། སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ།
EN
“Some resolute ones, standing with legs together, Join their palms in homage before the guides. Feeling joy, with thousands of verses, They praise the king who is the Lord of Jinas. {25}
BO
སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་གང་དག ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་དད་ པ་དང་ཡིད་ཆེས་པ་དང་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སོ། ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསོལ་ཏོ། ། སྲོག་ཆགས་སྟོང་རྣམས་འཁོར་ན་མཆིས་པ་དག ། དད་དགའ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་གུས་པ་སྟེ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་དེ་དག་འཚལ་བར་ འགྱུར། ། མི་དབང་རྒྱལ་པོ་གསལ་བར་བཤད་དུ་གསོལ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ལན་གཉིས་སུ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་འདི་བཤད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་འདི་བཤད་ན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ འདི་དངངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ། དགེ་སློང་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ང་ཡི་ཆོས་འདི་བཤད་པས་ཆོག ། ཡེ་ཤེས་འདི་ཕྲ་བརྟག་མི་ནུས། ། བྱིས་པ་མང་འཁོད་ང་རྒྱལ་ཅན། ། ང་ཡིས་ཆོས་བཤད་མི་ཤེས་སྤོང་། །
EN
“Some who are fearless, mindful, and tamed Are endowed with the wisdom of subtle conduct. They ask the lords of humans about the Dharma, And having listened to it, they become holders of the Dharma. {26}
BO
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དོན་འདི་ཉིད། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་འཁོར་འདི་ན་བདག་དང་འདྲ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་དུ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་གྱི་སྲིད་པ་ དག་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་མཆིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་དད་པར་འགྱུར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཡང་དེ་དག་གི་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་སྨན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གིས་ཆོས་བཤད་གསོལ། ། ཁྱོད་ལ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་བདག་གསོལ་པ། ། འདི་ན་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྟོང་མཆིས་པ། ། དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་འདི་དད་འགྱུར། ། སྔོན་གྱི་སྲིད་པ་རྣམས་སུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ གང་། ། ཡུན་རིང་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་སྨིན་མཛད་པ། ། དེ་ཀུན་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་ན་མཆིས། །
EN
“I see some children of lords of jinas In meditation here and there, Teaching the Dharma to many millions of beings, With many millions of parables and reasons. {27}
BO
དེ་དག་ཆོས་འདི་ལ་ནི་དད་པར་འགྱུར། ། བདག་འདྲ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འདི་དག་དང་། ། གང་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཞུགས་པ་དག ། དེ་ལ་གཟིགས་ནས་བདེ་གཤེགས་རབ་བཤད་དེ། ། དེ་དག་དགའ་བ་མཆོག་ཀྱང་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་མཁྱེན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་ དུ་གསོལ་བ་འདེབས་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ཁྱོད་ལ་ཇི་སྐད་བྱས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་མ་ཐག་ཏུ། འཁོར་དེ་ནས་དགེ་སློང་དང་ དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལྔ་སྟོང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་འཁོར་དེ་ནས་དོང་ངོ་། ། འདི་ལྟར་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ཐོབ་པར་ནི་ཐོབ་པར་འདུ་ཤེས། ཁོང་དུ་མ་ མ་ཆུད་པར་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་དག་རང་གི་སྐྱོན་ཤེས་ཏེ།
EN
“They are joyfully teaching the Dharma And are inspiring many bodhisattvas. They vanquish the māras with their armies and chariots, And they are loudly beating the drum of the Dharma. {28}
BO
འཁོར་དེ་ནས་དོང་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པས་གནང་ངོ་། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་ངའི་འཁོར་ཤིན་ཏེ་ མ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་གྱུར་ལ་དད་པའི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཏེ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་དག་དོང་བ་ཡང་ལེགས་སོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་དོན་བཤད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ ཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པ་གསུང་ངོ་། ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་ཚལ་ལ་མེ་ཏོག་ནི་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་འབྱུང་ངོ་། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་གསུང་ངོ་། ། ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག་ང་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་བའོ། ། ང་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བའོ། ། ང་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའོ། །
EN
“I see some who follow the teaching of the sugatas, To whom humans, maruts, yakṣas and rākṣasas make offerings. These children of the sugatas are not astonished, Have no pride, are peaceful, and have peaceful conduct. {29}
BO
ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་ཏེ་ བཤད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་ངེས་པའི་ཚིག་དང་བསྟན་པ་དང་བརྗོད་པ་དང་དཔེ་སྣ་ཚོགས་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དག་གིས་ཆོས་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི་བརྟག་ཏུ་མེད་ཅིང་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་ བུ་ཆོས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་པར་བྱ་བའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱ་བ་གཅིག་དང་བྱེད་པ་གཅིག་དང་བྱ་བ་ཆེན་པོ་དང་བྱེད་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར། ། བྱ་བ་གང་དང་བྱེད་པ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་གཅིག་པོ་དང་བྱེད་པ་གཅིག་པོ་དང་བྱ་བ་ཆེན་པོ་དང་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་དང་བྱ་བ་གང་དང་བྱེད་པ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཟུད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར།
EN
“They are primarily living in forests, but also Their bodies are shining with light That brings beings out from the hells And also inspires them toward enlightenment. {30}
BO
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་། ། སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་ཞུགས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་། ། སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་ རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་། ། སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གཟུད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་གཅིག་པོ་དང་བྱེད་པ་ གཅིག་པོ་དང་བྱ་བ་ཆེན་པོ་དང་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའི་དགོངས་པ་གཅིག་པའོ། །
EN
“Some children of the jinas are maintaining diligence, Forsaking completely all sleep. Wandering around, living in forests, Through diligence they are established in the highest enlightenment. {31}
BO
ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱ་བ་གཅིག་པོ་དང་བྱེད་པ་གཅིག་པོ་དང་བྱ་བ་ཆེན་པོ་དང་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཛད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་ བུ་ང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཛུད་པའོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ནི་འདིའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
EN
“Some are maintaining unimpaired, correct conduct That is always as pure as a precious jewel. Some have completely perfect conduct And through conduct are established in the highest enlightenment. {32}
BO
ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་དག་འདས་པའི་དུས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་སུ་བྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་པ་དང་ཁམས་དང་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་ བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དང་རྒྱུ་དང་གཞི་དང་དཔེ་དང་དམིགས་པ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་བརྩམས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏེ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། གང་འདི་སེམས་ ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཛུད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་སྟོན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ།
EN
“Some children of the jinas have the power of patience; They have patience toward proud, aggressive bhikṣus, And similarly patience toward abuse and threats. Through patience they are established in the highest enlightenment. {33}
BO
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་ཁོང་དུ་ ཆུད་པར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་ཆོས་དེ་ཐོས་ པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་དག་ འབྱུང་བ། སེམས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་པ་དང་བསམ་པ་དང་ཁམས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དང་རྒྱུ་དང་གཞི་དང་དཔེ་དང་དམིགས་པ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཐབས་མཁས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།
EN
“I see some bodhisattvas Who forsake all delight in amusements. They forsake foolish companions And are steadfast in delighting in the company of noble ones. {34}
BO
ཤཱ་རིའི་བུ་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་བརྩམས་ནས་ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། གང་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་སྟོན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་གང་དག་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་ ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་དག་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ།
EN
“Having forsaken the mind’s distractions They practice meditation with a one-pointed mind For billions of years in forests and in mountains, And through meditation are established in the highest enlightenment. {35}
BO
སེམས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་པ་དང་ཁམས་དང་བསམ་པ་ཐ་ དད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དང་རྒྱུ་དང་གཞི་དང་དཔེ་དང་དམིགས་ པ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ཐབས་མཁས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་བརྩམས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། གང་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་སྟོན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་ པར་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏེ།
EN
“And similarly there are those who give gifts Of food and drink—both hard food and soft food— And medicine for illness, not a little but a great amount, Directly to the jinas and their saṅghas of students. {36}
BO
ཤཱ་རིའི་བུ་ད་ལྟར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལས། སེམས་ཅན་གང་དག་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ང་ཡང་ སེམས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་པ་དང་ཁམས་དང་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར། སྣ་ ཚོགས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དང་རྒྱུ་དང་གཞི་དང་དཔེ་དང་དམིགས་པ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཐབས་མཁས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་བརྩམས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། གང་འདིའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་སྟོན་པ།
EN
“They give thousands of millions of robes Of the value of millions of millions. They give robes with priceless value Directly to the jinas and their saṅghas of students. {37}
BO
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་ བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་གང་དག་ད་ལྟར་ང་ལ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གང་ན་ཡང་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་གདགས་པ་ཡང་མེད་ན་གསུམ་དུ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནམ་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལས་བྱུང་ངམ་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མའམ། ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མའམ། ལྟ་བའི་སྙིགས་མའམ། ཚེའི་སྙིགས་མ་ལས་བྱུང་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་བུར་བསྐལ་པ་དང་ འཁྲུལ་པའི་སྙིགས་མ་དང་དྲི་མ་མང་པོ་དང་བརྐམ་པའི་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བ་དེའི་ཚེ།
EN
“They create billions of monasteries Made from jewels and likewise sandalwood, Adorned by a plenitude of seats and beds That they donate directly to the sugatas. {38}
BO
ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐབས་མཁས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་དེ་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ་ བསྟན་ཏོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་གང་ཉན་ཐོས་སམ་དགྲ་བཅོམ་པའམ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་མི་ཉན་མི་འཇུག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་ལ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པར་ཁས་འཆེ་ཞིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ། ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཅད་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ངའི་ལུས་འདི་ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ གྱུར་ཏེ། ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་དད་པར་མི་འགྱུར་བའི་གོ་སྐབས་མེད་ཅིང་གནས་མ་ཡིན་ཏེ།
EN
“Some give, as places for resting during the day, Beautiful, pure parklands With a variety of flowers and fruits To the Supreme Being and his disciples. {39}
BO
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་ཚེ། མདོ་སྡེ་ འདི་ལྟ་བུ་འདི་འཛིན་པ་འམ་འཆང་བའི་ཉན་ཐོས་མི་འབྱུང་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ཆོས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ལ་དད་པར་གྱིས་ཤིག་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག་རྟོགས་པར་གྱིས་ ཤིག་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་{བརྫུན་,རྫུན་}དུ་སྨྲ་བ་མེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཐེག་པ་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིང་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ དགེ་སློང་དང་། ། དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་བསྙེན་དང་། ། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་མ་དད་པ། ། ལྔ་སྟོང་ལས་ནི་མི་ཉུང་བ། ། བསླབ་པ་ཞིག་རལ་ལྡན་པ་རྣམས། ། ཉེས་པ་འདི་དག་མཐོང་གྱུར་ནས། ། སྐྱོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦེད་པའི་ཕྱིར། ། བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དེ་དག་དོང་། ། གང་གིས་ ཆོས་འདི་ཉན་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །
EN
“With a feeling of joy they are giving Various different gifts such as these. Having given them they strive for enlightenment with diligence And through generosity are established in the highest enlightenment. {40}
BO
དེ་དག་ལ་ནི་དགེ་བ་དེ་མེད་དེ། ། འཁོར་གྱི་སྙིགས་མ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ནས་སུ། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ངས་ཀྱང་བསྩལ་བ་ཡིན། ། ང་ཡི་འཁོར་ནི་ལེགས་པར་འཁོད། ། ཤུན་པ་མེད་ཅིང་དག་པ་སྟེ། ། སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ཀུན་མེད་གྱུར། ། འདི་དག་ སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་གནས། ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་དག ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཡིས། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་ཅི་གསུང་བ། ། ཅི་འདྲ་ང་ལ་ཉོན་ཅིག་ཤཱ་རིའི་བུ། ། དེ་དག་སྤྱོད་པ་བསམ་པ་ཅི་འདྲའང་མཁྱེན། ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་མོས་པ་ ཐ་དད་པ། ། དེ་དག་སྔན་ཆད་དགེ་བ་ཅི་བྱས་དང་། ། ལས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་དག་ནི་མཁྱེན་ནས་སུ། ། ངེས་པའི་ཚིག་དང་གཞི་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། སྲོག་ཆགས་དེ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད། ། ངས་ནི་རྒྱུ་དང་དཔེ་ཡང་བརྒྱ་དག་གིས། ། སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མགུ་བར་བྱས། ། མདོ་སྡེ་དེ་བཞིན་ཚིགས་སུ་བཅད་པའང་བཤད། ། དེ་ལྟ་བྱུང་དང་སྐྱེས་རབས་རྨད་བྱུང་དང་། ། གླེང་གཞི་དེ་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ། དབྱངས་བསྙད་དཔེ་བརྒྱ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། ། མི་མཁས་གང་དག་དམན་ལ་མངོན་དགའ་ཞིང་། ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་ ལ་སྤྱོད་མ་སྤྱད། །
EN
“Some are teaching the Dharma of peace Through many trillions of parables and reasons; They are teaching billions of beings And through knowledge are established in the highest enlightenment. {41}
BO
འཁོར་བར་ཆགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ། ། དེ་ལ་མྱ་ངན་འདའ་བ་ཉེ་བར་བསྟན། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། ། ད་ལྟར་རང་བྱུང་བ་ནི་ཐབས་མཛད་དེ། ། ཁྱེད་ཅག་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་འགྲུབ་བོ་ཞེས། ། དེ་རྣམས་ལ་ནི་ རེ་ཤིག་མི་གསུང་ངོ་། ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྐྱོབ་པ་དུས་ལ་བཞེས། ། དལ་བ་གཟིགས་ཏེ་དེ་ནས་གདོད་འཆད་དོ། ། དལ་བ་དེ་ནི་བརྒྱ་ལ་དེང་ཐོབ་པས། ། དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ངེས་པ་འདིར་བཤད་དོ། ། ང་ཡི་བསྟན་པ་ཡན་ལག་དགུ་པོ་ཡང་། ། སེམས་ཅན་དག་གི་མཐུ་དང་སྟོབས་ལས་ བཤད། ། འདི་ལྟར་ཐབས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་ཡེ་ཤེས་ལ། ། རབ་ཏུ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ནི་ངས་བཤད་དོ། ། གང་དག་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་པ། ། གསལ་གཙང་རབ་ཏུ་དེས་པ་སངས་རྒྱས་སྲས། ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་ལ་ལྷག་བྱས་པ། ། དེ་དག་ལ་ནི་རབ་རྒྱས་མདོ་རྣམས་ བཤད། ། འདི་ལྟར་དེ་དག་བསམ་པ་རྫོགས་པ་དང་། ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན་གྱུར་པ། ། དེ་དག་ལ་ནི་མ་འོངས་དུས་ན་ཡང་། ། ཕན་ཞིང་བརྩེ་བའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར་ཞེས་གསུང་། ། ཐོས་ནས་འགྲོ་མཆོག་སངས་རྒྱས་འགྱུར་སྙམ་སྟེ། ། ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དགའ་ བས་ཁྱབ་པར་འགྱུར། ། དེ་དག་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ངས་ཤེས་ནས།
EN
“Knowing the Dharma that is without activity, They have entered nonduality, which is the same as space. The children of the sugatas who are without attachment, Through wisdom are established in the highest enlightenment. {42}
BO
། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་རབ་ཏུ་བཤད། ། འདི་ལྟར་འདྲེན་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ལས། ། གང་དག་ང་ཡིས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་པ། ། ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་ཐོས་སམ་བཟུང་ཡང་རུང་། ། ཐམས་ཅད་ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་འགྱུར། ། ཐེག་པ་ཐ་དད་པར་ནི་གང་སྟོན་པ། ། སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་མ་གཏོགས་པར། ། ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ནམ་ཡང་གསུམ་དུ་མེད། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ ཕྱིར། ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བྱུང་། ། བྱ་བ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། ། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་དམན་པས་མི་འདྲེན་ཏོ། ། རང་འབྱུང་བདག་ཉིད་ཅི་ལ་གནས་པ་དང་། ། སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ཅི་འདྲ་བ། ། སྟོབས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་ ཐར་དབང་པོ་རྣམས། ། དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་འཇོག ། བྱང་ཆུབ་རྡུལ་མེད་དམ་པ་ཐོབ་ནས་སུ། ། ཐེག་པ་དམན་ལ་སེམས་ཅན་གཅིག་བཀོད་ན། ། འདི་ནི་ང་ཡི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ། སེར་སྣའི་ཉེས་པའང་ང་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། ། ང་ལ་སེར་སྣ་དག་ནི་ཅུང་ཟད་མེད། ། ང་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་ཅིང་འདོད་ཆགས་མེད། ། སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངས་བཤད་དེ། །
EN
“I see others, Mañjughoṣa, following the teachings Of sugatas who have passed into nirvāṇa. Many resolute bodhisattvas appear Who honor the relics of the jinas. {43}
BO
དེ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྟོགས་པས་ང་སངས་རྒྱས། ། ཇི་ལྟར་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ང་བརྒྱན་ཏེ། ། འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་སྣང་བྱེད། ། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་མདུན་ བལྟས་ཤིང་། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཤད་དོ། ། ང་ནི་འདི་སྙམ་སེམས་ཏེ་ཤཱ་རིའི་བུ། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱི་གཟུགས་ལྡན་ཞིང་། ། བདག་འོད་རང་བྱུང་འཇིག་རྟེན་རིག་པར་ཡང་། ། དེ་ལྟར་ཅི་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་འགྱུར་སྙམ། ། ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞིང་ཇི་ལྟར་ བསམས་པ་དང་། ། ང་ཡིས་སྔན་ཆད་ཇི་ལྟར་བརྣགས་པ་དེ། ། ང་ཡི་སྨོན་ལམ་དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། ། བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ནས་ནི་མ་བསྟན་ཏོ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་འདུན་སྐྱེད་ཅེས། ། ངས་ནི་དེ་སྐད་སྨྲས་ན་ཤཱ་རིའི་བུ། ། མི་ཤེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ འདིར་མྱོས་ཏེ། ། ང་ཡི་ལེགས་བཤད་འཛིན་པར་གཞར་མི་འགྱུར། ། དེ་དག་འདི་འདྲའི་ཚུལ་དུ་ངས་ཤེས་ཏེ། ། ཚེ་རབས་སྔ་མར་སྤྱོད་པ་རྣམས་མ་སྤྱད། ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན། ། སྲེད་པས་བརྒྱལ་ཞིང་གཏི་མུག་མྱོས་པ་རྣམས། ། དེ་དག་འདོད་ རྒྱུས་ངན་འགྲོར་རབ་ཏུ་ལྟུང་། ། འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཏེ། །
EN
“I see thousands of millions of stūpas, As numerous as the sands of the Ganges. They continually adorn millions of realms And are created because of the children of the jinas. {44}
BO
དུར་ཁྲོད་དེ་དག་ཕྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བར་བྱེད། ། བསོད་ནམས་ཆུང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱིས་གཟིར། ། ལྟ་བའི་ཐིབས་པོར་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་ཆགས། ། ཡོད་དང་མེད་དང་དེ་བཞིན་ཡོད་མེད་པ། ། ལྟར་ གྱུར་དྲུག་ཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། ། དངོས་པོ་མེད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་གནས། ། སྦྱང་བར་དཀའ་ཞིང་ལོག་བྱེད་ང་རྒྱལ་ཅན། ། བྱིས་པ་ཐོས་ཉུང་ཡོན་པོ་གཡོ་བྱེད་རྣམས། ། ཚེ་རབས་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་ནམ་དུ་ཡང་། ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་སྒྲ་འདི་མི་ཐོས་སོ། ། ང་ཡི་ ཐབས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ། ། སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱུང་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་རྨས། ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གཟིར་བ་མཐོང་བས་ན། ། དེ་དག་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉེ་བར་བསྟན། ། འདི་ལྟར་ངས་ནི་ཆོས་རྣམས་འདི་དག་ཀུན། ། གདོད་ནས་རབ་ཞི་མྱ་ངན་རྟག་ འདས་བཤད། ། སངས་རྒྱས་སྲས་དེ་སྤྱོད་པ་ཀུན་རྫོགས་ནས། ། ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ལ་རྒྱལ་བར་འགྱུར། ། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གང་རྣམས་བསྟན་པ་ནི། ། ང་ཡི་ཐབས་མཁས་ཚུལ་ནི་དེ་འདྲ་སྟེ། ། ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་དེ་བཞིན་ཚུལ་ཡང་གཅིག ། དེ་ལྟར་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ པ་གཅིག ། གང་འདིར་ལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་དག ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་དང་དེ་བཞིན་སོམ་ཉི་སྤོངས། །
EN
“Thousands of millions of parasol standards Made of the seven precious materials are erected. In height they are five thousand yojanas And their circumference is two thousand yojanas. {45}
BO
གཞན་དུ་མི་གསུང་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་རྣམས། ། ཐེག་པ་འདི་ནི་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད། ། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་བྱུང་བ། ། སངས་རྒྱས་སྟོང་ངམ་མྱ་ངན་ཡོངས་ འདས་ཤིང་། ། འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ལ། ། གང་དག་ཚད་ནི་ནམ་ཡང་ཡོང་མེད་པ། ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ། དཔེ་དང་གཞི་དང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་། ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཡིས། ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ བཤད་པ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གཅིག་སྟོན་ཅིང་། ། སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་རྣམས། ། ཐེག་པ་གཅིག་པོ་ལ་ཡང་རབ་འཛུད་དེ། ། ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། ། མོས་དང་དེ་བཞིན་བསམ་པ་རྣམས་མཁྱེན་ནས། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་དུ། ། རྒྱལ་བའི་ཐབས་གཞན་རྣམ་པ་མང་པོ་དག ། གང་གིས་ཆོས་མཆོག་འདི་ནི་རབ་བསྟན་པ། ། སེམས་ཅན་གང་གིས་དེ་ལས་མངོན་སུམ་དེར། ། ཆོས་ཉན་པ་དང་འོན་ཏེ་ཐོས་ལྡན་པ། ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་དང་། ། བཟོད་ པས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པ་དང་། ། བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ལྷག་པར་བྱས་པ་དང་། ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་འདི་རྣམ་བསམས་ཏེ། །
EN
“Always with beautiful banners of victory And the constant sound of bells and little bells, Humans, maruts, rākṣasas, and yakṣas make offerings With flowers, perfumes, and similarly with music. {46}
BO
རྣམ་པ་ཐ་དད་བསོད་ནམས་སུས་བྱས་པ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། མྱ་ངན་འདས་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ གི། ། བསྟན་པ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཞུགས་ཏེ། ། དེ་ན་བཟོད་ཅིང་ཞི་ལ་དུལ་བ་ནི། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་དེ་དག་གི། ། རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་དག་ལ་སུ་མཆོད་ཅིང་། ། རིན་ཆེན་མཆོད་རྟེན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག ། གསེར་དང་ དངུལ་དང་འོན་ཏེ་ཤེལ་གྱི་འམ། ། རྡོ་ཡི་སྙིང་པོའི་མཆོད་རྟེན་གང་གིས་བྱས། ། བཻ་དཱུརྱ་མཆོག་དེ་བཞིན་ཨན་ད་རྙིལ། ། ལ་ལས་མུ་ཏིག་ཀེ་ཀེ་རུ་ལས་བྱས། ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། གང་གིས་མཆོད་རྟེན་རྡོ་ལས་བྱས་པ་དང་། ། གང་གིས་ཨ་ག་རུ་དང་ ཙན་དན་ནམ། ། གང་གིས་ཐང་ཤིང་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་དང་། ། ལ་ལས་ཤིང་མང་གཞན་ལས་བྱས་པ་དང་། ། ས་དང་སོ་ཕག་ལས་ནི་བརྩིགས་པ་ཡི། ། རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་དགའ་ཞིང་བྱས་པ་དང་། ། དེ་ཕྱིར་ས་རྡུལ་ཕུང་པོ་དག་ལས་ཀྱང་། ། མྱ་ངམ་དགོན་པ་ དག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། ། བྱིས་པ་རྩེད་མོར་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། ། གང་གིས་རྒྱལ་བ་དེ་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་དག ། བྱེ་མ་ལས་ནི་ཕུང་པོ་བྱས་པ་ཡང་། །
EN
“The children of the sugatas are those who cause These kinds of offerings to be made to the relics of the jinas, Just as the blossoming coral trees Beautify the ten directions. {47}
BO
དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། ། ལ་ལས་དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་གཟུགས་བྱས་པ། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་དང་ ལྡན་པའི་གཟུགས། ། གང་གིས་དེ་ཕྱིར་བྱས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། ། ལ་ལས་དེར་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་། ། ལ་ལས་དེ་བཞིན་ཟངས་དང་ཁར་བ་ལས། ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་པ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། ། རོ་ཉེ་དང་ནི་ལྕགས་སམ་ས་ཡང་རུང་། ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། ། བལྟ་ན་སྡུག་པ་འཇིམ་པའི་ལས་བྱེད་བཅུག ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། ། གང་གིས་རྩིག་ངོས་གཟུགས་ཀྱི་རི་མོ་དག ། བསོད་ ནམས་བརྒྱ་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ། ། བདག་གིས་བྲིས་སམ་འདྲི་རུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། ། སྐྱེས་བུ་དག་གམ་འོན་ཏེ་གཞོན་ནུའང་རུང་། ། གང་དག་ལ་ལ་དེ་ནི་སློབ་པའི་ཚེ། ། རྩེད་མོ་དགའ་དང་བསང་བར་བྱེད་པ་ན། ། རྩིག་ངོས་སེན་མོ་ཤིང་བུས་གཟུགས་བྲིས་པ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཅན་དུ་གྱུར། ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྒྲོལ། །
EN
“I and many millions of beings Present here have seen all that; The Jina, with this single light ray from his visage, Has made this world and its devas blossom. {48}
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་ཡང་དག་འཛུད། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། ། འཇིམ་པའི་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་དག་ལའང་རུང་། ། རྩིག་ངོས་བྲིས་དང་རྡུལ་ཕུང་མཆོད་རྟེན་ལ། ། དེ་ལ་མེ་ཏོག་དང་ནི་སྤོས་གསོལ་ཏེ། ། དེར་ནི་གང་གིས་རབ་སྙན་ཅང་ཏེའུ་དང་། ། དུང་དང་རྔ་ཆེན་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱེད་བཅུག ། བྱང་ཆུབ་ མཆོག་རབ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ། གང་དག་རྔ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྡུང་བྱེད་ཅིང་། ། པི་བང་དང་ནི་ཕེག་དང་ཁར་བའི་རྔ། ། རྫ་རྔ་རྒྱུད་གཅིག་གླིང་བུ་ཡིད་འོང་དང་། ། ཨེ་ཀོ་ན་དང་རབ་ཏུ་སྙན་འབྱིན་པ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། བདེ་བར་གཤེགས་ པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། ། གང་དག་ལྕགས་ཀྱི་སིལ་ཁྲོལ་རྡུང་བཅུག་དང་། ། ཆུ་ལ་བརྡབས་དང་ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་དང་། ། ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སྙན་པའི་གླུ་བླངས་དང་། ། རིང་བསྲེལ་དེ་དག་རྣམ་མང་མཆོད་བྱས་པ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་ འགྱུར། ། བདེ་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་དང་། ། སིལ་སྙན་གཅིག་བརྡུངས་པ་ཡི་སྒྲ་ཕྱུང་ངམ། ། མེ་ཏོག་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ནི་མཆོད་པ་དང་། ། བདེ་གཤེགས་གཟུགས་དག་རྩིག་ངོས་བྲིས་པ་ལ། །
EN
“Oh! The vast immaculate wisdom— Oh! Of the powerful Supreme Being— The one who today emitted a single light ray And revealed many thousands of realms! {49}
BO
འཁྲུག་བཞིན་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་ན་ཡང་། ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་ སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མཐོང་། ། མཆོད་རྟེན་དག་ལ་གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ། ཡོངས་སུ་ཚང་བའམ་ཐལ་མོ་ཡ་གཅིག་གམ། ། ཡང་ན་མགོ་བོ་སྐད་ཅིག་བཏུད་པ་དང་། ། དེ་བཞིན་ལན་ཅིག་ལུས་ཀྱང་བཏུད་པ་དང་། ། གང་གིས་རིང་བསྲེལ་གནས་པ་དེ་དག་ལ། ། གཡེངས་པའི་ སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་སངས་རྒྱས་ཤེས། ། ཚིག་གཅིག་ལན་འགའ་བརྗོད་པར་བྱས་པ་ཡང་། ། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་འཐོབ། ། དེ་ཚེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དག་ནི། ། མྱ་ངན་འདས་སམ་ཡང་ན་བཞུགས་ཀྱང་རུང་། ། སེམས་ཅན་གང་གིས་ཆོས་འདི་ མིང་ཐོས་པ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཕྱིས་འབྱུང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོ་རྣམས། ། དེ་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚད་ཀྱང་མེད། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་མཆོག་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་། ། ཐབས་འདི་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར། ། གང་གིས་སངས་ རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་པ། ། འདི་ལ་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་འདུལ་མཛད་པ། ། འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་དེ་དག་གི། ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་འགྱུར། ། ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་བ། ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནམ་ཡང་གཅིག་ཀྱང་མེད། །
EN
“We are amazed to have seen such a sign As this, which is marvelous and immeasurable. Tell us, Mañjusvara, the meaning of this sign And eliminate the doubts of the bodhisattvas. {50}
BO
བྱང་ ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱད་ནས་ནི་སྤྱོད་པར་གཞུག ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་སྨོན་ལམ་མོ། ། ཆོས་སྒོ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག ། མ་འོངས་དུས་ན་རབ་ཏུ་སྟོན་འགྱུར་ཏེ། ། ཐེག་པ་གཅིག་པོ་འདི་ནི་མངོན་སྟོན་ཅིང་། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་སྟོན་འགྱུར། ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ འདི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང་། ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འོད་གསལ་བར། ། རྐང་གཉིས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཁྱེན་ནས། ། ང་ཡི་ཐེག་པ་གཅིག་ཅེས་སྟོན་པར་འགྱུར། ། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་སྐྱོན་མེད་ཆོས་ཉིད་ནི། ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་ནས། ། ས་ཡི་སྙིང་ པོར་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཏེ། ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར། ། ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། ། ཕྱོགས་བཅུ་བཞུགས་པ་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། ། འདི་ན་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བྱའི་ཕྱིར། ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་མཆོག་འདི་ འཆད། ། ཞི་བའི་ས་མཆོག་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ནས། ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་རབ་ཏུ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། ། ཐེག་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་མངོན་པར་འཆད། ། ཐེག་པ་གཅིག་པོའང་ཡོངས་སུ་སྟོན་མཛད་དོ། ། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་རིག་པ་དང་། །
EN
“This delighted fourfold retinue Is looking at you, hero, and at me. Why did this Sugata today Emit this kind of light? {51}
BO
དེ་བཞིན་སྔན་ཆད་ཅི་བསྒོམས་ ཅི་བསམས་པ། ། དེ་ཡི་མཐུ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྣམས་ཀྱང་རིག ། ཤིན་ཏུ་དད་པ་མཁྱེན་ནས་རབ་ཏུ་སྟོན། ། འདྲེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ་མང་དང་། ། དཔེ་དང་གཞི་ཡང་མང་པོ་རབ་སྟོན་ཏེ། ། སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་རིག་ནས་ནི། ། སྣ་ཚོགས་མངོན་ པར་བསྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་སྟོན། ། ད་ལྟར་རྒྱལ་དབང་འདྲེན་པ་ང་ཡང་ནི། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བྱའི་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། ། སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་གིས། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་ཡང་དག་བསྟན། ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་མོས་དང་བསམ་མཁྱེན་ ནས། ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་མང་པོ་རབ་བཤད་དེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་དགའ་བ་བསྐྱེད། ། དེ་ནི་ང་ཡི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོབས། ། ང་ཡིས་མཐོང་བ་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་རྣམས། ། ཤེས་རབ་བསོད་ནམས་རྣམས་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིང་། ། འཁོར་བར་བྱིང་ལ་མྱ་ངན་ཞུགས་ པ་རྣམས། ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུད་དུ་ཤིན་དུ་ནུབ་པ་སྟེ། ། སྲེད་པས་ཆགས་པ་གཡག་གི་རྔ་མ་བཞིན། ། འདོད་པས་འདི་དག་རྟག་ཏུ་ལྡོངས་པར་བྱས། ། སངས་རྒྱས་མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་མི་ཚོལ་ཞིང་། ། སྡུག་བསྔལ་མཐར་འགྲོ་བ་ཡི་ཆོས་མི་ཚོལ། །
EN
“You, son of the sugata, give an explanation That will bring joy and dispel doubt. For what reason has there been This emission of a vast light ray? {52}
BO
འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་ཟིན་ པའི་སེམས། ། ལོག་པར་མཐོང་བའི་ལྟ་ལ་མི་གཡོ་གནས། ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་རབ་མྱོང་བ། ། དེ་ལ་ང་ཡི་སྙིང་རྗེ་སྟོབས་ལྡན་ཏེ། ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དེར་ནི་ང་སེམས་ཤིང་། ། བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་ཚང་བར་རབ་གནས་ཏེ། ། ང་ནི་འདི་འདྲའི་དོན་ལ་རབ་སེམས་ཤིང་། ། དེ་ན་སྡོང་པོ་དེ་ལ་བལྟས་པ་ནི། ། ཤིང་མཆོག་དེ་ལ་མིག་མི་འཛུམས་པར་ལྟ། ། དེ་ཡི་དྲུང་ན་ཕན་ཚུན་འཆག་ཅིང་གནས། ། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་དམ་པ་ངོ་མཚར་ཏེ། ། སེམས་ཅན་འདི་དག་མི་མཁས་གཏི་མུག་ལྡོངས། ། དེ་ཚེ་ང་ལ་ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ། དབང་ཕྱུག་ཆེ་དང་ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བཞི་དང་། ། དེ་བཞིན་དབང་ཕྱུག་དག་ཀྱང་གསོལ་འདེབས་ཏེ། ། ལྷ་རྣམས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡང་། ། ཐམས་ཅད་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གུས་པར་འཁོད། ། དོན་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བསམས། ། ང་ཡིས་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ན་ནི། ། སེམས་ ཅན་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་གཟིར་བ་སྟེ། ། ང་ཡི་ཆོས་ལ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་སྐུར། ། དེ་ལྟར་སྐུར་བས་ངན་སོང་གནས་སུ་འགྲོ། ། ངས་ནི་ཡོད་མ་བཤད་ན་དགར་འགྱུར་གྱིས། ། ང་དེང་ཞི་བར་མྱ་ངན་འདའ་སླ་སྙམ། །
EN
“Lord of the World, will you teach The supreme qualities attained by the Sugata, The supreme being, at the Bodhimaṇḍa? Bodhisattva, will you explain them? {54}
BO
སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དེ་དག་གི། ། ཐབས་མཁས་ ཇི་ལྟ་བ་ཡང་རབ་དྲན་ཏེ། ། ངས་ཀྱང་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འདི། ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདིར་བྱེད་རབ་ཏུ་བཤད། ། ང་ཡིས་དོན་དེ་དེ་ལྟར་བསམས་པ་ན། ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གཞན་གྱིས་ཀྱང་། ། དེ་དག་རང་གི་ལུས་ཀྱང་ང་བསྟན་ནས། ། ལེགས་ཞེས་བྱ་ བའི་སྒྲ་ཡང་རབ་བསྒྲགས་ཏེ། ། ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འདྲེན་པའི་མཆོག ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་རྟོགས་ནས། ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པར་བསམས་པ་དང་། ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སློབ་ལེགས། ། ངེད་ཀྱང་དམ་པའི་གནས་ནི་རྟོགས་པའི་ཚེ། ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་རབ་ཏུ་སྟོན། ། མཁས་པ་མ་ཡིན་དད་པ་ཆུང་བའི་མི། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། དེ་བས་ངེད་ཀྱིས་རྒྱུ་རྣམས་ཀུན་བསྡུས་པས། ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་རབ་སྤྱད་ཅིང་། ། འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་བྱས་ཏེ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་ཡང་དག་བཙུད། ། སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་དག་གི་ཡིད་འོང་སྒྲ། ། ཐོས་ནས་དེ་ཚེ་ང་ནི་དགའ་བར་གྱུར། ། དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ། ། དྲང་སྲོང་ཆེ་མཆོག་དོན་ཡོད་གསུང་བ་སྟེ། །
EN
“The many thousands of revealed realms Are adorned by various brilliant jewels, And buddhas with infinite vision are revealed. This certainly has no little cause.” {55}
BO
མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པས་གསུངས་པ་ལྟར། ། བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲས། ། ང་ནི་འཁྲུག་དང་མི་བཟད་འདི་ཡི་ཚེ། ། སེམས་ཅན་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་སྐྱེས། ། དེ་ལྟར་ངས་རིག་ནས་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ། ། དེ་ཡི་ཚེ་ན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སོང་། ། དེ་ན་དགེ་སློང་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཡང་། ། རབ་ཞི་ས་ཡི་ཆོས་ནི་ཐབས་ ཀྱིས་བཤད། ། དེ་ནས་ང་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ། མྱ་ངན་འདའ་བའི་སྒྲ་ཡང་འཇིག་རྟེན་བྱུང་། ། དགྲ་བཅོམ་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། ། དགེ་འདུན་སྒྲ་ཡང་དེ་ཚེ་བྱུང་བར་གྱུར། ། ལོ་གྲངས་མི་ཉུང་བར་ནི་རབ་བཤད་དོ། ། མྱ་ངན་འདའ་བའི་ས་ཡང་མངོན་ པར་བསྟན། ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ནི་འདི་ཡིན་ཞེས། ། དེ་བཞིན་རྟག་པར་དུས་སུ་ངས་སྨྲས་སོ། ། ངས་ནི་དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཤཱ་རིའི་བུ། ། གང་གཉིས་དམ་པའི་སྲས་རྣམས་མཐོང་བ་ནི། ། གང་དག་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ཞུགས་པ། ། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་མཐའ་ཡས་ པ། ། ང་ཡི་དྲུང་དུ་དེ་དག་ཉེར་ལྷགས་ནས། ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཐམས་ཅད་གུས་པར་འཁོད། ། གང་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་མང་པོ། ། རྒྱལ་བ་དག་ལ་ཆོས་ཐོས་དེ་དག་མཐོང་། ། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ། །
EN
Maitreya thus questioned the son of the Jina To the delight of the humans, maruts, yakṣas, and rākṣasas. The fourfold assembly waited there For the explanation that Mañjusvara would give. {56}
BO
ང་ཡིས་ཆོས་མཆོག་བཤད་པའི་ དུས་ལ་བབ། ། གང་ཕྱིར་ང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྐྱེས་པ། ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་དེ་ནི་འདིར་བསྟན་ཏོ། ། མཚན་མར་འདུ་ཤེས་བྱིས་པའི་བློ་དང་ལྡན། ། མི་མཁས་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པ་རྣམས། ། དེ་རིང་འདི་ལ་དད་པར་དཀའ་འགྱུར་གྱི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ ཉན་སྙམ་སྟེ། ། དེ་ཚེ་ང་ནི་འཇིགས་མེད་རབ་ཏུ་དགའ། ། ཡང་དག་ནང་འཇོག་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཤད། ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཡང་དག་བཙུད། ། འདི་འདྲའི་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་མཐོང་ནས་ནི། ། ཁྱོད་ཀྱང་ སོམ་ཉི་རྣམ་པར་སྤང་བར་འགྱུར། ། གང་དག་ཟག་ཟད་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པོ། ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འགྱུར། ། སྔ་མའི་སྐྱོབ་པ་དེ་དག་ཅི་འདྲ་དང་། ། མ་འོངས་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར། ། ངས་ཀྱང་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་སྤངས་ཏེ། ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ ཁྱོད་ལ་ངས་དེང་བཤད། ། རེས་འགའ་གང་དུ་ཅི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་དུ། ། སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་དག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། མཐའ་ཡས་མིག་ཅན་འཇིག་རྟེན་བྱུང་ན་ཡང་། ། རེས་འགའ་འདི་འདྲ་བ་ཡི་ཆོས་འཆད་དེ། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྙེད་དུ་ཡང་། །
EN
Then Mañjuśrī Kumārabhūta said to the bodhisattva mahāsattva Maitreya and the complete assembly of bodhisattvas, “Noble sons, the Tathāgata’s intention is to relate a great Dharma teaching.
BO
འདི་འདྲའི་ཆོས་ མཆོག་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། ། གང་དག་ཆོས་མཆོག་ཐོས་ནས་དད་འགྱུར་བ། ། དེ་འདྲའི་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། ། ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་རྙེད་དཀའ་བཞིན། ། རེས་འགའ་གང་ཞིག་ཅི་ཡིས་སྣང་གྱུར་ན། ། གཟུགས་དེ་འགྲོ་བའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། ། ལྷར་ བཅས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ངོ་མཚར་འགྱུར། ། དེ་བས་ལེགས་བཤད་ཆོས་འདི་སུས་ཐོས་ནས། ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཚིག་གཅིག་བརྗོད་ན་ཡང་། ། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་འདིར་བསྟན་ཏེ། ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འགྱུར། ། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ ཉི་རྣམ་པར་སྤོངས། ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངས་ནི་ཀུན་བསྟན་ཏེ། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འདི་ལ་ཡང་དག་གཟུད། ། འདི་ན་ང་ལ་ཉན་ཐོས་གང་ཡང་མེད། ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་འདི་ནི་གསང་ཆེན་གྱིས། ། ང་ཡི་ཉན་ཐོས་གང་འདི་ཐམས་ཅད་དང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཙོ་བོ་ འདི་དག་གིས། ། ང་ཡི་གསང་ཆེན་འདི་ནི་ཐུབ་པར་གྱིས། ། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་ཚེ། ། སེམས་ཅན་ངན་པ་གཏུམ་པོ་འབྱུང་བས་ན། ། བྱིས་པའི་བློ་ཅན་འདོད་པས་ལྡོངས་གྱུར་པ། ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་སྐྱེ། ། ཐེག་པ་གཅིག་པོ་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་དེས། །
EN
“Noble sons, the Tathāgata’s intention is to send down a great Dharma rain, to sound the great Dharma drum, to erect the great Dharma banner, to light the great Dharma lamp, to blow the great Dharma conch, and to beat the great Dharma bherī drum. Noble sons, that is the intention the Tathāgata has formed today.
BO
སྔོན་རབས་ བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་ཐོས་ནས་སུ། ། མ་འོངས་དུས་ན་སེམས་ཅན་མྱོས་གྱུར་ཏེ། ། མདོ་སྡེ་སྤངས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། ། སེམས་ཅན་གང་དག་འཛེམ་ཞིང་གཙང་བ་དང་། ། གང་དག་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ཞུགས་པ། ། དེ་དག་ལ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་གྱིས་ལ། ། ཐེག་པ་གཅིག་ གི་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་ཤོད། ། འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ། ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དམ་པ་མཆོག་འདི་ནི། ། ལྡེམ་པོ་ངག་རྣམས་རབ་ཏུ་མང་པོར་བཤད། ། འདི་ནི་མ་བསླབས་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་དཀའ། ། དེ་བས་འཇིག་རྟེན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། ། སྐྱོབ་པའི་ལྡེམ་ པོ་གང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ། ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ལ་སོམ་ཉི་རྣམ་སྤོངས་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་འགྱུར་གྱིས་དགའ་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། ། དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཉིས་པའོ། ། ། ། བམ་པོ་གསུམ་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་ ཚིམ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་ཤིང་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་ལྟ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །
EN
“Noble sons, from previous tathāgatas there has come illumination with a light ray like this, and I think that just as it was revealed to me, just as I have seen an omen of this kind in the past from previous tathāgatas, arhats, perfectly enlightened buddhas, this tathāgata, too, intends to give a great Dharma teaching, to make others hear a great Dharma teaching, and has therefore created such an omen. Why is that? The Tathāgata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha has revealed a miraculous omen of this kind, this illumination from a ray of light, because he intends to teach the Dharma that is not in accord with the entire world.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་ བུའི་གསུང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་ནས། ། བདག་ངོ་མཚར་དང་རྨད་དུ་གྱུར་ཏེ་དགའ་བ་ཐོབ་བོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ཀྱང་མཐོང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཡང་ཐོས་ཏེ། འདི་ ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བདག་གིས་མ་ཐོས་ལ། བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལས་ཉམས་སོ་སྙམ་ནས་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་དུ་གྱུར། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་གྱུར་པའི་སླད་དུའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རི་དང་རི་སུལ་ དང་ནགས་ཁྲོད་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། ཆུ་འགྲམ་དང་ཤིང་དྲུང་དབེན་པར་གདུགས་ལ་གནས་པའི་སླད་དུ་རྟག་པར་ནམ་མཆི་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པར་མཚུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ཐེག་པ་དམན་པ་བས་ངེས་པར་བཏོན་ པ་སྙམ་དུ་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མང་དུ་གནས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་བདག་ཅག་གིས་ནོངས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་ནོངས་སོ་ཞེས་དེའི་ཚེ་བདག་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
EN
“Noble sons, I remember that in a past time, even further back beyond incalculable, numberless, immeasurable, inconceivable, vast, completely countless asaṃkhyeya eons ago, at that time, in that era, there appeared in the world the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened buddha, the one with perfect wisdom and conduct, the sugata, the knower of the world, the unsurpassable guide who tamed beings, the teacher of gods and humans, the buddha, the bhagavān named Candra­sūrya­pradīpa.
BO
གང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ ལས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་གསུང་བ་བདག་ཅག་གིས་བསྙད་ན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ཀྱང་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཚོགས་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྡེམ་པོར་ དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་དེ་བདག་ཅག་གིས་མ་རྟོགས་ཏེ། {རིངས་,རིང་}ཐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོག་མར་གསུངས་པ་ཉིད་ཐོས་ནས་གཟུང་ཞིང་བསྒོམས་ཏེ་བསམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བཟུང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཉིད་ལ་བདག་གིས་དེ་ལྟར་འགྱོད་པས་མང་དུ་གདུགས་ མཚན་བས་པར་འགྱུར་རོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྔོན་མ་ཐོས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེང་བདག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེང་བདག་བསིལ་བར་གྱུར་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེང་བདག་ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེང་བདག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེང་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་ཐུ་བོ། ། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཞལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ།
EN
“He taught the Dharma that is good in the beginning, good in the middle, good in the end; has excellent meaning and excellent words; and is unalloyed, complete, pure, perfected, and concerns pure conduct.
BO
ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ སྟེ། དེང་བདག་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་ལོ། ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། ། སྒྲ་འདི་ཐོས་ནས་ཚིམ་པ་རབ་སྐྱེས་ཏེ། ། རྣམ་འདྲེན་ཆེན་པོ་བདག་ནི་ངོ་མཚར་གྱུར། ། བདག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ནམ་ཡང་ཕྱིས་མི་འབྱུང་། ། ཐེག་པ་མཆོག་ འདིར་བདག་ནི་ཡོངས་སྨིན་བགྱིས། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་དེ་ངོ་མཚར་ཏེ། ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་མྱ་ངན་བསལ། ། ཟག་པ་ཟད་པ་བདག་གི་མྱ་ངན་ཀྱང་། ། གསུང་ཐོས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་གྱུར། ། གདུགས་ལ་གནས་ཤིང་ཕན་ཚུན་མཆི་བ་དང་། ། ནགས་ཚལ་ཁྲོད་དང་ ཀུན་དགའ་ཤིང་དྲུང་དང་། ། རི་དང་རི་སུལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། ། བསམ་པ་འདི་དག་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་སེམས། ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སུ་མཚུངས་པ་ལ། ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག ། མ་འོངས་དུས་ན་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་བ། ། ཀྱེ་མ་བདག་ནི་སྡིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ བསླུས། ། མཚུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་བདག་རྨོངས་པས། ། བདག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལས་ཉམས། ། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་མདོག་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྟོན། །
EN
“To the śrāvakas he taught the Dharma conjoined with the four truths of the āryas, and nirvāṇa as the ultimate goal, as well as the process of dependent origination, in order that they might transcend birth, aging, sickness, death, misery, lamentation, suffering, unhappiness, and distress.
BO
སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་འདི་དག་ཀུན་ལས་ཉམས། ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། ། མཆོག་རབ་དམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཚང་བ་ དང་། ། གང་ཡང་མ་འདྲེས་པ་ཡི་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་ཆོས། ། དེ་ལས་ཀྱེ་མ་བདག་ཅག་ཉམས་ཤིང་བསླུས། ། འཇིག་རྟེན་ཕན་པ་ཐུགས་བརྩེ་ཁྱོད་མཐོང་ནས། ། གདུགས་ལ་མཆིས་ནས་གཅིག་པུ་གནས་པའི་ཚེ། ། མ་ཆགས་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལས། ། ཀྱེ་མ་བདག་ནི་བསླུས་ཞེས་རྣམ་པར་ སེམས། དེ་ལྟར་མང་དུ་རྣམ་པར་སེམས་པ་ཡིས། ། མགོན་པོ་གདུགས་དང་མཚན་ཡང་བས་པར་གྱུར། ། འདི་ལས་བདག་ནི་ཉམས་སམ་མ་ཉམས་ཞེས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རེ་ཤིག་ཞུ་སྙམ་བགྱིད། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་གཞན་དག་ལ། ། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པས་བསྟོད་ པ་མཐོང་ནས་སུ། ། རྒྱལ་བ་དབང་པོ་བདག་ནི་དེ་སེམས་ཤིང་། ། གདུགས་དང་མཚན་མོ་རྟག་དུ་དེ་བཞིན་པས། ། ཡེ་ཤེས་བརྟག་མེད་ཕྲ་ཞིང་ཟག་མེད་པ། ། རྒྱལ་བས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གསུངས་པས་ན། ། འདི་ནི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཞེས། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་བདག་ བཟོད་དོ། ། སྔོན་ཆད་བདག་ནི་ལྟ་ལ་ཆགས་གྱུར་པ། ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བཀུར་བའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། ། དེ་ནས་མགོན་པོས་བདག་གི་བསམ་མཁྱེན་ནས། །
EN
“To the bodhisattva mahāsattvas he taught the Dharma that commences with the highest, complete enlightenment conjoined with the six perfections, and concludes with omniscient wisdom.
BO
ལྟ་བ་དགྲོལ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདའ་བ་གསུངས། ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀུན་ལས་བཀྲོལ། ། བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་སྟེ། ། དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་མྱ་ངན་འདས་སྙམ་བགྱིད། ། མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་མ་ལགས། ། གང་ཚེ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཙོར་གྱུར་ཏེ། ། ལྷ་མི་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོས་མདུན་དུ་བདར། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱི་གཟུགས་ལྡན་པ། ། དེ་ཚེ་མ་ལུས་མྱ་ངན་འདས་པ་ལགས། ། ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡང་། ། གང་ཚེ་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལུང་བསྟན། ། གསུང་ཐོས་བདག་ནི་དེ་རིང་མྱ་ངན་འདས། ། འདི་ལྟར་རློམ་སེམས་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་པར་བསལ། ། ཐོག་མ་རྣམ་པར་འདྲེན་གྱི་གསུང་ཐོས་ནས། ། ས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཆ་བྱད་མངོན་སྤྲུལ་ནས། ། འདི་བདུད་ཀྱལ་ཀ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ གྲང་། ། དེ་ལྟར་བདག་ནི་བག་ཚའི་སྟོབས་སྐྱེས་སོ། ། གང་གི་ཚེ་ན་རྒྱུ་དང་གཞི་རྣམས་དང་། ། དཔེ་རྣམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་དེ་གནས་པར་བསྟན། ། དེ་ནས་བདག་ནི་ཆོས་ཐོས་ཐེ་ཚོམ་བྲལ། ། གང་ཚེ་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་། ། མྱ་ངན་ཡོངས་འདས་ རྒྱལ་བ་འདས་པས་བརྗོད། ། ཐབས་མཁས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་ནི། །
EN
“Noble sons, subsequent to that tathāgata, arhat, perfectly enlightened buddha Candra­sūrya­pradīpa, there appeared in the world a tathāgata, arhat, perfectly enlightened buddha who was also named Candra­sūrya­pradīpa.
BO
དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་འདི་ཤིན་ཏུ་བཤད། ། མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་མང་དང་འཇིག་རྟེན་ན། ། དོན་དམ་གཟིགས་པ་གང་དག་བཞུགས་པ་རྣམས། ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྒྱ་ཡིས་རང་གི་ཆོས། ། ཤིན་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ ཞིང་དེ་ལྟར་འཆད། ། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཉིད་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་བར། ། ཁབ་ནས་བྱུང་བ་ཚུན་ཆད་རབ་བསྟན་ཅིང་། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅི་འདྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན། ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་གནས་པ་ལས། ། དེ་བས་འདི་ནི་བདུད་མ་ལགས་པར་འཚལ། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡང་དག་སྤྱོད་སྟོན་ པ། ། འདི་ལ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་མཆིས་ན། ། བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་སེམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས། ། གང་ཚེ་འཇམ་ཞིང་ཟབ་མོ་སྙན་པ་ཡི། ། སངས་རྒྱས་གསུང་གིས་བདག་གི་དགའ་བ་བསྐྱེད། ། དེ་ན་བདག་གི་དོགས་པ་ཀུན་བསལ་གྱུར། ། བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་གནས། ། ལྷར་ བཅས་འཇིག་རྟེན་དག་གིས་མདུན་བདར་ཏེ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བདག་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་བྲལ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་ཀུན་འཛུད་ཅིང་། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འདི་ཡང་དགོངས་པར་བཤད། ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །
EN
“Ajita, in this way there appeared sequentially tathāgatas, arhats, perfectly enlightened buddhas who had the same name, Candra­sūrya­pradīpa, and the same family and same clan, which means there were twenty thousand tathāgatas of the Bharadvājasa family.
BO
ཤཱ་རིའི་བུ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་གི་བདུད་དང་བདུད་དུ་བཅས་ཚངས་པར་བཅས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་མདུན་དུ་ཁྱོད་མོས་པར་བྱའོ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ ཕྲག་ཉི་ཤུའི་དྲུང་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་སྟེ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ང་ཡི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མན་ངག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསང་ཆེན་གྱིས། ངའི་གསུང་ རབ་འདི་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མན་ངག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསང་ཆེན་མི་དྲན་ནས། བདག་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་ཁྱོད་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ སྨོན་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དྲན་པར་བྱ་བར་འདོད་དེ། དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གདམས་པ།
EN
“Ajita, from the first of those twenty thousand tathāgatas until the last of those tathāgatas they taught the Dharma that is good in the beginning, good in the middle, good in the end; has excellent meaning and excellent words; and is unalloyed, complete, pure, perfected, and concerns pure conduct.
BO
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་འདི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་ བསྟན་ཏོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་འདི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་དཔག་ཡས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོའི་དམ་པའི་ཆོས་བཟུང་ཞིང་། མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པད་མའི་འོད་ཅེས་ བྱ་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཚེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པད་མའི་འོད་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡུལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཉམ་པ་ཉམས་དགའ་བ་བཟང་བ་སྡུག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་ མི་དང་ལྷ་མང་པོས་རབ་ཏུ་གང་བ། གཞི་བཻ་དཱུརྱ་ལ་གསེར་གྱི་སྐུད་པས་མིག་{མངས་,མང་}རིས་སུ་བྲིས་པ།
EN
“To the śrāvakas they taught the Dharma that has the four truths of the āryas and dependent origination, so that the śrāvakas might transcend the troubles of birth, aging, illness, death, misery, wailing, suffering, and unhappiness, and conclude in nirvāṇa.
BO
མིག་{མངས་,མང་}རིས་དེ་ཀུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་སྐྱེས་ཏེ། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པད་མའི་འོད་དེ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ་མི་འབྱུང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཆོས་(སྟེན་,སྟོན་)པར་འགྱུར་རོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་བསྐལ་པ་དེའི་ མིང་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅིའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་དེ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་རྡུལ་མེད་པ་དེར། དེ་དག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བགྲང་དུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བགྲང་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། ། དེའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་དེ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱའོ། །
EN
“To the bodhisattvas mahāsattvas they taught the Dharma that commences with the six perfections and the highest, complete enlightenment, and concludes with omniscient wisdom.
BO
ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཕལ་ཆེར་རིན་པོ་ཆེའི་པད་མའི་སྟེང་ནས་གོམ་པ་འདོར་ཞིང་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་ལས་དང་པོ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྤྱད་པ། ལོ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ སྤྱད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྟོད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྩོན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ། མཉེན་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཕལ་ཆེར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཡོངས་སུ་གང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པད་མའི་འོད་དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི། གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་མ་གཏོགས་པར་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པད་མའི་འོད་དེའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་གཉིས་འདས་པ་དང་།
EN
“Ajita, in this way, when the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened buddha Candra­sūrya­pradīpa was previously a young man living in the capital, who had not yet entered homelessness, he had eight sons. The names of those princes were Mati, Sumati, Anantamati, Ratnamati, Viśeṣamati, Vi­mati­samuddhāṭin, Ghoṣamati, and Dharmamati.
BO
དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མོས་པ་རྫོགས་པ་འདི་ངའི་འོག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་ བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པད་མའི་ཁྱུ་མཆོག་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ ངོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མོས་པ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པད་མའི་ཁྱུ་མཆོག་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པད་མའི་འོད་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །
EN
“Ajita, those eight princes who were the sons of Bhagavān Candra­sūrya­pradīpa had great miraculous powers. Each one of them acquired and possessed four great continents and was the king of them. When they knew that the Bhagavān had abandoned the capital and heard that he had attained the highest, complete enlightenment of perfect buddhahood, they forsook all royal enjoyments and followed the Bhagavān into homelessness, and they all became dedicated to the highest, complete enlightenment and became dharmabhāṇakas. Those princes constantly maintained celibacy and planted roots of merit with many hundreds of thousands of buddhas.
BO
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། མ་འོངས་དུས་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་། ། རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། ། པད་མའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱན། ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྟོང་དག་རྣམ་པར་འདུལ། ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། ། དེར་ནི་ སྤྱོད་པ་སྟོབས་རྣམས་རབ་བསྒྲུབས་ནས། ། སྟོབས་བཅུ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྐལ་པ་ན། ། དེ་ཚེ་བསྐལ་པ་རིན་ཆེན་མང་པོ་འབྱུང་། ། འཇིག་རྟེན་མིང་ཡང་དེ་ཚེ་རྡུལ་མེད་པ། ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོའི་ཞིང་ ནི་རྣམ་པར་དག ། བཻ་དཱུརྱ་ཡིས་དེ་བཞིན་ས་གཞི་གཡོགས། ། གསེར་གྱི་སྐུད་པས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་བརྒྱན། ། མེ་ཏོག་འབྲས་བུས་བརྒྱན་ཞིང་བལྟ་སྡུག་པའི། ། རིན་ཆེན་ཤིང་ལྗོན་བརྒྱ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན། ། དྲན་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ན་མང་། ། སྤྱོད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ ལ་རབ་མཁས་ཤིང་། ། གང་གིས་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ལས་སྤྱོད་བསླབས་པ། ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །
EN
“Ajita, when the bhagavān, the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened buddha Candra­sūrya­pradīpa had taught the Dharma teaching of the great extensive sūtra called The Great Elucidation, which is an instruction for bodhisattvas that is possessed by all the buddhas, then at that time, at that instant, that very moment, among that gathered assembly, sitting cross-legged upon the great Dharma seat, he rested in meditation in the samādhi named the basis of infinite elucidation; his body became motionless and his mind became motionless.
BO
གཞོན་ནུའི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་གྱུར་ནས། ། འདོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་མངོན་འབྱུང་སྟེ། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ཀྱང་ཐོབ་པར་ འགྱུར། ། དེ་ན་རྒྱལ་བ་དེའི་ཚེ་ཚད་ནི། ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་གཉིས་ཚང་བར་འགྱུར། ། དེ་ན་མི་དེ་དག་གི་ཚེ་ཚད་ནི། ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་དུ་ཐུབ་པར་འགྱུར། ། རྒྱལ་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་ནས་ཀྱང་། ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་གཉིས་ཚང་བར། ། ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ ཕན་པའི་ཕྱིར། ། དེ་ཡི་ཚེ་ན་དམ་པའི་ཆོས་གནས་སོ། ། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་། ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་གཉིས་སུ་གནས། ། སྐྱོབ་པ་དེ་ཡི་སྐུ་གདུང་རྒྱས་འགྱུར་ཏེ། ། ལྷ་དང་མི་ཡིས་རྟག་ཏུ་རིམ་གྲོ་བྱས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལྟར་འབྱུང་འགྱུར་གྱིས། ། ཤཱ་རིའི་ བུ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱིས། ། ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སྟེ། ། དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ཡིན། །
EN
“As soon as the Bhagavān rested in meditation there fell onto the Bhagavān a great rain of coral tree flowers, great coral tree flowers, spider lily flowers, great spider lily flowers, and divine flowers, which were scattered upon the Bhagavān and his assembly.
BO
དེ་ནས་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་ མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་འདི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ནས། ཚིམ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་ཏེ་རབ་ཏུ་དགའ་ནས། དགའ་བ་དང་ཡིད་ བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། རང་རང་གི་གོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་ཏོ། ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང་ལྷའི་བུ་གཞན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྷའི་ན་བཟའ་དག་གསོལ། ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་དང་མན་དཱ་ར་ཆེན་ པོ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་གཏོར། སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ལྷའི་གོས་དག་ཀྱང་བསྐོན། ལྷའི་སིལ་སྙན་བརྒྱ་སྟོང་དང་རྔ་དག་ཀྱང་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་བརྡུངས་ཏེ། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་ཡང་མངོན་པར་ཕབ་ནས། ཚིག་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་ {རི་དགས་,རི་དྭགས་}ཀྱི་ནགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ།
EN
“The complete buddha realm shook in six ways: it moved, moved strongly, quaked, quaked strongly, shuddered, and shuddered strongly. Then at that time the bhikṣus and bhikṣuṇīs, the upāsakas and upāsikās, the devas, nāgas, yakṣas, gandharvas, asuras, garuḍas, kinnaras, mahoragas, humans and nonhumans, kings of regions, cakravartins, and cakravartins of the four continents, together with their retinues who were gathered in that assembly, were all gazing upon the Bhagavān with wonder, amazement, and joy.
BO
དེང་འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ལྷའི་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། ། བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་འཇིག་རྟེན་ན། ། མཚུངས་མེད་གང་དག་དཔའ་ཆེན་ གྱིས། ། ཕུང་པོའི་སྐྱེ་འཇིག་སྟོན་པ་ཡི། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ཏེ། ། དེ་ནི་ཐོག་མར་རབ་ཏུ་བསྐོར། ། འདྲེན་པས་འདི་དང་ལན་གཉིས་ཏེ། ། ཡིད་ཆེས་དཀའ་བ་གང་ལགས་ཏེ། ། རྣམ་འདྲེན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཤད་དོ། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔར་ནི། ། བདག་ཅག་ཆོས་མང་ ཐོས་ན་ཡང་། ། འདི་འདྲ་བ་ཡི་ཆོས་འདི་ནི། ། སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་མ་ཐོས་སོ། ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལྡེམ་ངག་ལ། ། དཔའ་བོ་བདག་ཅག་རྗེས་ཡི་རང་། ། ཇི་ལྟ་འཇིགས་མེད་ཤཱ་རིའི་བུ། ། འཕགས་པ་འདི་ལ་ལུང་བསྟན་བཞིན། ། དེ་འདྲ་བདག་ཅག་འཇིག་རྟེན་དུ། ། བླ་མེད་སངས་རྒྱས་ གྲུབ་གྱུར་ནས། ། དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། ། བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་སྟོན་པར་ཤོག ། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཉེས་བགྱིས་ཏེ། ། བདག་ཅག་དགེ་བ་ཅི་བགྱིས་པ། ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་སྨོན་པར་ཤོག །
EN
“Also at that time, a light ray shone from the ūrṇā hair between the Bhagavān’s eyebrows to twenty thousand buddha realms in the eastern direction. The light of that light ray pervaded all those buddha realms. Ajita, it was just like how these buddha realms are illuminated now.
BO
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་པར་གྱུར། སོམ་ཉི་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་པོ་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སློབ་པའི་ས་ལ་བཀོད་དེ། དགེ་སློང་དག་གང་འདི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་དེ་ནི། ངའི་ཆོས་འདུལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་གཏམས་ཤིང་དེ་སྐད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་དག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་དགེ་སློང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་འབྱུང་བར་ལྟ་བ་དང་འཇིག་པར་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཉིས་ སྟོང་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་གནས་སོ་སྙམ་བགྱིད་དེ། འདི་དག་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་ནས། ཐེ་ཚོམ་འཚལ་བར་གྱུར་ན།
EN
“Ajita, at that time, there were two hundred million bodhisattvas among the Bhagavān’s followers; those who were listening to the Dharma in that assembly saw the world illuminated by the radiance of that great light ray and were amazed, astonished, and intrigued.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ནས་འཁོར་བཞི་པོ་འདི་དག་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས། སོམ་ཉི་མ་མཆིས་པར་ གནས་པར་འགྱུར་བར། དགེ་སློང་འདི་དག་གི་དོགས་པ་བསལ་བའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་པ་དང་། བསམ་པ་དང་ཁམས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱུ་དང་གཞི་དང་དཔེ་དང་དམིགས་པ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཐབས་མཁས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་དོ་ཞེས་ངས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཤཱ་རིའི་བུ་འོན་ཀྱང་དོན་དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ལ་ལ་ནི་སྨྲས་པའི་དོན་དཔེས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
EN
“Ajita, at that time, in that Bhagavān’s teaching there was a bodhisattva mahāsattva named Varaprabha who had eight hundred students. The Bhagavān arose from that samādhi and taught the Dharma teaching of The White Lotus of the Good Dharma, first to the bodhisattva Varaprabha. For sixty whole intermediate eons he taught while sitting on the one seat with a motionless body and a motionless mind. The entire assembly also remained seated on the same seats with motionless bodies and motionless minds, listening to the Dharma from the Bhagavān for sixty eons. There was not a single being within that assembly who became fatigued and there were none whose minds became wearied.
BO
ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་རམ་གྲོང་རྡལ་ལམ་ལྗོངས་སམ་ཡུལ་འཁོར་རམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ལ་ལ་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་རྒན་པོ་འཁོགས་པ་གཏུགས་པ་དུས་ ཡོལ་བ་དགོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱུག་པ་ནོར་ཆེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་ལ། དེའི་ཁང་པ་ཡང་མཐོ་ཞིང་ཡངས་ལ་བརྩིགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་འགྲུམས་པ། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞི་འམ་ལྔའི་གནས་སྒོ་གཅིག་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། རྩྭས་གཡོགས་ པ་ཁྱམས་རྣམས་ཀྱང་འགྲུམས་པ་ཀ་བའི་རྩ་བ་རུལ་བ། རྩིག་པ་དང་སྒོའི་སྐྱང་ནུལ་གོགས་པར་གྱུར་པའི་ཁང་པ་དེ་ལ་གློ་བུར་དུ་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་ལ། སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ཡང་ཁྱེའུ་ལྔ་འམ་བཅུ་འམ་ཉི་ཤུ་འམ་མང་ཞིག་ཡོད་དེ། སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཁང་པ་ དེ་ནས་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེས། བདག་གི་ཁང་པ་ལ་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་འབར་བ་མཐོང་སྟེ། སྔངས་སྐྲག་ནས་སེམས་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདིས་མ་རེག་མ་ཚིག་ཅིང་བདེ་བར་མྱུར་དུ་ཁྱིམ་འབར་བ་འདིའི་སྒོར་བྱུང་ སྟེ་འགྲོ་ནུས་མོད་ཀྱི།
EN
“When the bhagavān, the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened buddha Candra­sūrya­pradīpa had taught for sixty intermediate eons the Dharma teaching of the great extensive sūtra called The White Lotus of the Good Dharma, which is an instruction for bodhisattvas that is possessed by all the buddhas, then in that moment he announced his parinirvāṇa in front of the world with its many beings, including devas, māras, and Brahmā. He said, ‘Bhikṣus, tonight at midnight the tathāgata will pass away into the state of nirvāṇa that has no remainder of the skandhas.’
BO
བདག་གི་བུ་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་འདི་དག་ཁྱིམ་འབར་བ་འདི་ན་རྩེད་མོ་དག་གིས་རྩེ་དགའ་ཞིང་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དེ། ཁྱིམ་འདི་ཚིག་པར་མ་ཚོར་མི་ཤེས་མ་རིག་མ་རྟོགས་ནས་འདི་ལྟར་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོས་ཤིན་ཏུ་གདུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོས་རེག་ཀྱང་མི་ དགར་མི་བྱེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་འཛིན། ཕྱིར་འབྱུང་བར་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་སྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ལག་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདི་ལྟར་བདག་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ལག་སྟོབས་ཡོད་ན། བདག་གིས་ཁྱེའུ་འདི་དག་ཐམས་ ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ། པང་པར་བླངས་ཏེ་ཁྱེར་ལ་ཁྱིམ་འདི་ནས་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། ཁང་པ་འདི་སྒོ་གཅིག་པུ་ཡོད་ལ། སྒོ་དེ་ཡང་དོག་གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་གཡོ་ཞིང་རྒོད་དེ་བྱིས་པར་གྱུར་པས། འཐེན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་སྟེ། དེ་དག་མེའི་ ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདིས་ཚུལ་མ་ཡིན་པར་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་གྱིས། འདི་དག་ལ་སྦྲན་ཏོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་བསམས་ནས། གཞོན་ནུ་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་འདི་ལ་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབར་ཏེ།
EN
“Then, Ajita, the bhagavān, the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened buddha Candra­sūrya­pradīpa gave the prophecy of the highest, complete enlightenment to the bodhisattva mahāsattva Śrīgarbha and declared to the assembly, ‘Bhikṣus, this bodhisattva mahāsattva Śrīgarbha will after me attain the highest, complete enlightenment and become the bhagavān, the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened buddha Vimalanetra.’
BO
འདིར་ཐམས་ཅད་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདིས་ཚིག་ནས། ཚུལ་མ་ཡིན་པར་ཉོན་མོངས་ པར་འགྱུར་དུ་འོང་གིས། གཞོན་ནུ་ཁྱེད་ཚུར་ཤོག ། ཕྱིར་བྱུང་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཕན་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེས་དེ་སྐད་དུ་བསྒོ་བ། གཞོན་ནུ་དེ་དག་གིས་མེ་འབར་བ་འདི་ལྟ་གོ་ཅི་ཞིག་ཅེས་མི་ཤེས་ནས་མི་དགར་མི་བྱེད། མི་འཇིགས་མི་སྐྲག ། འཇིགས་པར་མ་གྱུར་ཏེ་མི་སེམས་ཕྱིར་འབྱུང་དུ་ མི་བཏུབ་ཅིང་མ་རིག་མི་ཤེས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་འཕྱན་ཞིང་ཕྱི་ཕྱིར་རྒྱུག་སྟེ་ཕ་དེ་ལ་ལྟའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་འདི་ལྟར་བྱིས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ནས་ཡང་སྐྱེས་བུ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཁྱིམ་འདི་ལ་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབར་ཏེ། འདིར་བདག་ དང་གཞོན་ནུ་འདི་དག་ཚུལ་མ་ཡིན་པར་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདིས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་གིས། འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཐབས་མཁས་པས་གཞོན་ནུ་འདི་དག་ཁྱིམ་འདི་ནས་གདོན་ཏོ་སྙམ་ནས། སྐྱེས་བུ་དེས་གཞོན་ནུ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཤེས། མོས་པ་རིག་པར་གྱུར་ཏེ། གཞོན་ནུ་དེ་ དག་གི་བརྩེན་པ་ནི་དུ་མ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་དུ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ།
EN
“Then, Ajita, the bhagavān, the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened buddha Candra­sūrya­pradīpa that evening at midnight passed away into the state of nirvāṇa that has no remainder of the skandhas. The bodhisattva mahāsattva Śrīgarbha took up the Dharma teaching of The White Lotus of the Good Dharma and for eighty intermediate eons taught the teaching of that bhagavān who had passed into nirvāṇa.
BO
དགའ་བར་འགྱུར་བ་ལ་འདོད་པ་དང་མཛེས་པ་དང་སྡུག་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་ཀྱང་དཀོན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེས་གཞོན་ནུ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཤེས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། གཞོན་ནུ་དག་ཁྱེད་ཀྱི་རྩེད་མོར་བྱ་བ་དགའ་བར་འགྱུར་བ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ། གང་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་གི་ཤིང་རྟ་དང་། རའི་ཤིང་རྟ་དང་། {རི་དགས་,རི་དྭགས་}ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསམས་པ། མཛེས་པ་ དང་སྡུག་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རྩེར་གཞུག་པའི་ཕྱིར། ངས་ཁང་པའི་ཕྱི་སྒོར་བཀོད་ཀྱིས་ཁང་པ་འདི་ནས་ཁྱེད་ཕྱིར་བྱུང་ལ་རྒྱུགས་ཏེ་ཤོག་ཤིག་དང་། ངས་ཁྱེད་ཅག་སུ་ཅི་འདོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྦྱིན་གྱིས། དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མྱུར་དུ་རྒྱུགས་ཏེ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་དེ་དག་ འདོད་པ་དང་། མཛེས་པ་དང་སྡུག་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཇི་ལྟ་བུར་འདོད་པ་དང་ཇི་ལྟ་བུར་བསམས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཐོས་ནས་འབར་བར་གྱུར་པའི་ཁང་པ་(ད་,དེ་)ནས་རྩེད་མོར་བྱ་བ་དང་། དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ནས།
EN
“Ajita, the eight sons of that bhagavān, such as Mati, became students of the bodhisattva Śrīgarbha. He ripened them for the highest, complete enlightenment. Subsequently they all saw a hundred thousand quintillion buddhas, honored them, and attained the highest, complete enlightenment of perfect buddhahood. The last of them became the bhagavān, the tathāgata, the arhat, the perfectly enlightened buddha Dīpaṃkara.
BO
མཐུ་དང་ལྡན་པའི་བང་གིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ སྡོད་པ་མེད་པར་སུ་སྔ་དེ་བས་ཀྱང་། སུ་སྔ་ཞེས་ལུས་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྔོས་ཤིང་རྒྱུགས་ཏེ། ཁྱིམ་འབར་བ་དེ་ནས་མྱུར་དུ་ཕྱིར་འཐོན་ཏོ། ། དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེས་བྱིས་པ་དེ་དག་བདེ་ཞིང་ལེགས་པར་འཐོན་པ་མཐོང་ནས། འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པར་རིག་སྟེ། གྲོང་གི་དཔོང་ས་བླ་གབ་མེད་པར་འདུག་ ནས་དགའ་བ་དང་རངས་པ་སྐྱེས་ཏེ། མྱ་ངན་མེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ནས། འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་བྱིས་པ་དེ་དག་ཕ་དེ་ག་ལ་འདུག་པ་དེར་དོང་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། འདི་སྐད་དུ་ཡབ་རྩེད་མོར་བགྱི་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་གི་ཤིང་རྟ་དང་རའི་ཤིང་རྟ་ དང་། {རི་དགས་,རི་དྭགས་}ཀྱི་ཤིང་རྟ་བདག་ཅག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེས་བདག་གི་བུ་རྣམས་ལ་རླུང་ལྟར་མགྱོགས་ཤིང་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་གླང་གི་ཤིང་རྟ་བྱིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པ། ལོགས་དང་ལྡན་པ། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲ་བ་རབ་ཏུ་སྤྱངས་པ། མཐོ་ཞིང་ བརྟན་པ། རིན་པོ་ཆེ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བྱས་པ།
EN
“One of the eight hundred students yearned for gain, yearned for honor, yearned for prestige, and desired fame, so the words and letters that had been taught did not engross him or take root in him. He became known as Yaśaskāma. Through the merit he had previously acquired, he pleased many quintillions of buddhas, and having pleased them he honored them, venerated them, respected them, made offerings to them, worshiped them, and revered them.
BO
མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཤིང་བལ་གྱི་སྟན་བཏིང་བ་རས་བཅོས་བུ་དང་དར་གྱིས་གཡོགས་པ། རྒྱབ་རྟེན་དམར་པོ་གཉིས་སུ་གཞག་པ། གླང་དཀར་པོ་ཐལ་ཀར་ཤིན་ ཏུ་མགྱོགས་པ་དག་དང་བཅས་ནས། བ་དན་དང་ལྡན་པ་སྐྱེས་བུ་མང་པོས་བཟུང་བ། གླང་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་རླུང་བཞིན་དུ་མགྱོགས་པ། ཁ་དོག་འཐུན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གླང་གི་ཤིང་རྟ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་བྱིན་ནོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་དེ་དེ་ལྟར་ཕྱུག་ལ་ནོར་ཆེ་བ། བང་མཛོད་མང་ བས་དེས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་བྱིས་པ་འདི་རྣམས་ལ་བཞོན་པ་ངན་པ་བྱིན་ཏེ། བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་མོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱི་བུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ལ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་ལ་བདག་ལ་ཡང་བཞོན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ ན། བདག་གིས་གཞོན་ནུ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་བསམ་གྱི། མི་སྙོམས་པར་མི་བྱའོ། ། བདག་ཀྱང་བང་མཛོད་མང་གིས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཞོན་པ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་བདག་སྦྱིན་ན། བདག་གི་བུ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེའི་ཚེ་གཞོན་ ནུ་དེ་དག་ཀྱང་བཞོན་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་ཞོན་ནས།
EN
“At that time, Ajita, the bodhisattva Śrīgarbha was a dharmabhāṇaka. Do not have any doubt or uncertainty that he was someone else. Why is that? It is because at that time I was the dharmabhāṇaka Śrīgarbha. The bodhisattva Yaśaskāma had become lazy. Ajita, at that time, on that occasion, you were the lazy bodhisattva Yaśaskāma.
BO
ངོ་མཚར་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེས་གཞོན་ནུ་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་སྔོན་དུ་བཞོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ལ། ཕྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཞོན་པ་ཆེན་པོ་བྱིན་ཏེ། བཞོན་པ་རླབས་པོ་ཆེ་བྱིན་ ན་{བརྫུན་,རྫུན་}དུ་སྨྲས་པར་མི་འགྱུར་རམ། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་མ་ལགས་སོ། ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། སྐྱེས་བུ་དེས་འདི་ལྟར་ཐབས་མཁས་པས་བྱིས་པ་དེ་རྣམས་ཁྱིམ་འབར་བ་དེ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། སྲོག་སྩལ་ བའི་སླད་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུས་སྐྱེས་བུ་དེ་ཤོ་བེ་མཆི་བ་མ་ལགས་སོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་ལུས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྩེད་མོར་བགྱི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོབ་པ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་དེས་གཞོན་ནུ་དེ་དག་ལ་ཤིང་རྟ་གཅིག་མ་སྩལ་ དུ་ལགས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་དེ་ཤོ་བེ་བར་མཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་དེས་ཐོག་མ་ནས་ཐབས་མཁས་པས་གཞོན་ནུ་དེ་དག་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐར་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའི་སླད་དུ་སྟེ།
EN
“Ajita, when in this teaching I saw the light ray of this kind that was the Bhagavān’s omen, I thought that the Bhagavān intended to teach the great extensive sūtra, the Dharma teaching of The White Lotus of the Good Dharma.”
BO
རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དེ་ཤོ་བེ་མཆི་བ་མ་ལགས་ན། སྐྱེས་བུ་དེ་བདག་ལ་བང་མཛོད་མང་པོ་ཡང་མཆིས་ལ། བུ་ཡང་སྡུག་པར་བསམས་ནས། ལེགས་སུ་འདོད་པས་སྤུ་མདོག་འཐུན་པའི་བཞོན་པ། བཞོན་པ་ཆེན་པོ་སྩལ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་སྐྱེས་བུ་དེ་ཤོ་བེ་མཆི་བ་མ་ལགས་སོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ། འཚེ་བ་དང་འཁྲུགས་པ་དང་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མ་རིག་པའི་མུན་པ་མུན་ནག་གི་རབ་རིབ་སྒྲིབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ ལས་ཡོང་ཡེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང་ལྡན་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕ། ཐབས་ཆེན་པོ་ལ་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ པ།
EN
Then Mañjuśrī Kumārabhūta taught that meaning extensively, at that time reciting these verses:
BO
སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕན་པར་འདོད་པ། སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ། ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབར་བ་གདུང་ཕྱམ་དང་སྟེང་གི་གཡོགས་མ་ཞིག་པའི་ཁང་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་ འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་དང་། མ་རིག་པའི་མུན་པ་མུག་ནག་གི་རབ་རིབ་སྒྲིབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ ཏུ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ། དེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པས་སྲེག་པ་དང་བཙོ་བ་དང་གདུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པའི་རྒྱུའི་གཞིས་ སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་མྱོང་བ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་ལ་ཚོལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་ཕྱིར།
EN
“I remember a time in the past, Inconceivable, innumerable eons ago, When there was a jina, a supreme being, Whose name was Candra­sūrya­pradīpa. {57}
BO
ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་མྱོང་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་དབུལ་པོ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ དང་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་དུ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོར་འཁོར་ཞིང་། རྩེ་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དེ། མི་སྐྲག་མི་དངང་དངང་བར་མི་འགྱུར། མ་རིག་མ་ཚོར་སྐྱོ་བར་མི་བྱེད་འབྱུང་བ་མི་ཚོལ་བར་ཁང་པ་འབར་བ་དང་འདྲ་བའི་ཁམས་གསུམ་དེར་ མངོན་པར་དགའ་ནས། དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རྒྱུག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུས་གཟིར་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་སྐྱེད་པར་གཟིགས་སོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ང་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་ཕ་སྟེ། ངས་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་ཞིང་ངས་གང་གི་སེམས་ཅན་འདི་དག་རྩེ་བ་དང་དགའ་བ་དང་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་རྩེ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ལ་སྦྱིན་ པ་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལྟར་གཟིགས་སོ། །
EN
“That guide of beings taught the good Dharma And guided countless millions of beings. He established many countless billions Of bodhisattvas in wisdom. {58}
BO
ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞེས་གལ་ཏེ་ཐབས་མ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དང་སྟོབས་དང་མི་ འཇིགས་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱས་སུ་ཟིན་ན་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཆོས་འདི་དག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དགའ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ། སྐྱེ་བ་དང་ རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་ལས་མ་ཐར་བ། བསྲེག་བཙོ་གདུང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སྟེང་གཡོགས་དང་། གདུང་ཕྱམ་འབར་བའི་ཁྱིམ་དང་འདྲ་བའི་ཁམས་ གསུམ་ནས་མ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལྟར་གཟིགས་སོ། ། དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ལག་སྟོབས་ཅན་དེས་ལག་སྟོབས་བཞག་སྟེ། ཐབས་མཁས་པས་གཞོན་ནུ་དེ་དག་ཁྱིམ་འབར་ བ་དེ་ནས་འདོན་ཏེ་བཏོན་ནས།
EN
“When that guide had been a prince, He had eight sons at that time. When they saw the great muni’s renunciation They gave up all desires and themselves became renunciants. {59}
BO
དེ་དག་ཕྱིས་རླབས་ཆེ་བའི་བཞོན་པ་ཆེན་པོ་བྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞག་སྟེ། ཐབས་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུང་ཕྱམ་དང་སྟེང་གཡོགས་འབར་བའི་ཁྱིམ་དང་འདྲ་བའི་ཁམས་གསུམ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲངས་ཏེ། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་ཁྱིམ་འབར་བ་དང་འདྲ་བའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་ དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ངན་པ་ལ་དགའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག ། ཁྱེད་ཅག་ཁམས་གསུམ་འདིར་མངོན་པར་དགའ་བས་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་སྲེད་པས། བསྲེག་བཙོ་གདུང་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་གྱུར་གྱིས། ཁམས་གསུམ་འདི་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་སྟེ།
EN
“That lord of the world taught the Dharma, The Supreme Infinite Teaching Sūtra. It was also named The Very Extensive Sūtra, And he taught it to billions of beings. {60}
BO
ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག ། ང་ནི་གནས་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་སྡེང་བ་སྟེ། ངས་ཁྱེད་ལ་ཐེག་པ་འདི་གསུམ་སྦྱིན་གྱིས། ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་གྱིས་ ཤིག ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཐེག་པ་འདི་དག་ནི་གང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟོད་པ། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་མི་ཕངས་པར་རྩེན་ཞིང་དགའ་ལ། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་གྱིས། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་ དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དགའ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། ། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུང་ངོ་། ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་སེམས་ ཅན་གང་མཁས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། ། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་གཞན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ དག་ནི། བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།
EN
“As soon as that guide had taught He sat cross-legged, and in that instant The best of munis, sitting on the Dharma throne, Meditated in the samādhi of the supreme infinite teaching. {61}
BO
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདོད་ཅིང་། ཁམས་གསུམ་ནས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་ འབར་བ་དེ་ནས་བྱིས་པ་ཁ་ཅིག་{རི་དགས་,རི་དྭགས་}ཀྱི་ཤིང་རྟ་འདོད་དེ་ཕྱིར་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། ། སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དུལ་བར་གནས་པ་དང་ཞི་གནས་འདོད་པ་དེ་དག་ནི། བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བ་དང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདོད་ཅིང་ཁམས་གསུམ་ནས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་འབར་བ་དེ་ནས་བྱིས་པ་ཁ་ཅིག་རའི་ཤིང་རྟ་འདོད་དེ་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། ། ཡང་ སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སློབ་དཔོན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་དག་ནི། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། སྐྱེ་བོ་ ཕལ་པོ་ཆེའི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བ་དང་།
EN
“There fell a rain of divine flowers and coral tree flowers, There was the sound of drums without drums being beaten, And devas and yakṣas were present in the sky, Making offerings to the supreme human. {62}
BO
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ དེ། དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཅིང་། ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་འབར་བ་དེ་ནས་བྱིས་པ་ཁ་ཅིག་གླང་གི་ཤིང་རྟ་འདོད་དེ་ཕྱིར་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ ན། མི་དེས་ཁྱིམ་འབར་བ་དེ་ནས་གཞོན་ནུ་དེ་དག་འཐོན་པར་མཐོང་ནས། བདེ་ཞིང་ལེགས་པར་ཐར་ཏེ། འཇིགས་པ་མེད་པར་རིག་ལ། བདག་ཀྱང་ནོར་མང་བར་ཤེས་ནས། བྱིས་པ་དེ་དག་ལ་བཞོན་པ་རླབས་པོ་ཆེ་གཅིག་བྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་དུ་མ་སྡུག་བསྔལ་དང་། འཇིགས་པ་དང་། བག་ཚ་བ་དང་། གཙེ་བས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཁམས་གསུམ་ནས་ཡོངས་སུ་ཐར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བྱུང་ནས། འཇིགས་པ་དང་། བག་ཚ་བ་དང་། གཙེ་བའི་གནོད་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གཟིགས་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དག་ལ་དེའི་ཚེ།
EN
“At that moment the entire world shook. There was then this wonder and marvel: The Guide emitted a single, very beautiful Ray of light from between his eyebrows. {63}
BO
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པའི་མཛོད་མང་བར་མཁྱེན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱི་བུ་ཡིན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཛད་ཀྱི། སེམས་ཅན་གང་ལ་ཡང་སོ་སོར་བདག་གི་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་མི་གསུང་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཛད་དོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་གང་དག་ཁམས་གསུམ་ནས་ཐར་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། འཕགས་པའི་བདེན་པའི་མཆོག་དང་རྩེན་པ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གཅིག་པ་སྦྱིན་པར་མཛད་དོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་དེས་འདི་ལྟར་གཞོན་ ནུ་དེ་དག་ལ་བཞོན་པ་གསུམ་བསྟན་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བཞོན་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་བྱིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཁ་དོག་གཅིག་པ།
EN
“That ray of light shone into the east And illuminated and beautified all the worlds In the entirety of eighteen thousand realms, Revealing the deaths and births of beings. {64}
BO
བཞོན་པ་རླབས་པོ་ཆེ་བཞོན་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་པའི་ཕྱིར། {བརྫུན་,རྫུན་}དུ་སྨྲ་ བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། འདི་ལྟར་ཐབས་མཁས་པས། དང་པོ་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་ནས། ཕྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ མཛད་པའི་ཕྱིར་{བརྫུན་,རྫུན་}དུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པའི་བང་མཛོད་མང་པོ་དང་ལྡན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་མཐུ་མངའ་བའི་ ཕྱིར་རོ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཐབས་མཁས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་སྟོན་པར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་ བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་ཡོད་པ། ། ཆེ་ལ་རབ་ཏུ་འགྲུམས་ཏེ་ཞིག་ལ་ཐུག ། དེ་བཞིན་ཁྱམས་རྣམས་ཞིག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ། ཀ་བའི་རྩ་བ་དག་ཀྱང་རུལ་བར་གྱུར། །
EN
“Some realms that were made of jewels, And some that were the color of beryl, And various beautiful realms were revealed Through the power of the Guide’s light ray. {65}
BO
པུ་ཤུ་དང་ནི་སྐར་ཁུང་ཕྱོགས་རེར་དྲལ། ། རྩིག་པ་རེ་ལྡེ་སྐྱང་ ནུལ་རྣམས་ཀྱང་གོགས། ། སྟེགས་བུ་དག་ཀྱང་རྙིངས་ནས་འགྲུམས་ཤིང་ཞིག ། རྩྭ་ཡིས་གཡོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་འདྲལ་ཞིང་འཛག ། བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་དག་ལས་ནི་མི་ཉུང་བ། ། དེ་ན་དེ་དག་གི་ཡང་གནས་སུ་གྱུར། ། ཁང་ཕྲན་ཤིན་ཏུ་དོག་པ་མང་པོ་དག ། སྨེ་བས་རབ་ཏུ་གང་ ཞིང་སྨད་པར་གྱུར། ། དེ་ན་ཁྱམས་རྣམས་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུམས། ། ར་བ་རྩིག་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཞིག ། བྱ་རྒོད་བྱེ་བ་དག་ནི་དེ་ན་གནས། ། དེ་བཞིན་ཕུག་རོན་འུག་པ་བྱ་གཞན་དང་། ། མི་བཟད་གདུག་པའི་སྦྲུལ་རྣམས་དེ་ན་ཡོད། ། དུག་ཆེན་དྲག་པོ་རྣམས་ ཀྱང་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ན། ། སྡིག་པ་དང་ནི་བྱི་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། ། ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམ་མང་གནས། ། མི་མ་ཡིན་པའང་གནས་དང་གནས་དག་ན། ། བཤང་གཅི་དག་གིས་རབ་ཏུ་སྨེ་བར་བྱས། ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྲོག་མ་སྦུར་བུས་གང་། ། ཁྱི་རྣམས་དང་ ནི་ཝ་དག་ང་རོ་འདོན། ། ཅེ་སྤྱང་མི་བཟད་ཁྲོ་བོ་དེ་ན་འཁོད། ། མི་རོ་རྣམས་ལ་འཁྲེན་ཅིང་རབ་ཏུ་ཟ། ། དེ་ཡི་ཐེ་རེལ་སྡོད་ཅིང་ལྟ་བ་ཡང་། ། ཝ་དང་ཁྱི་དག་དེ་ན་དུ་མ་འཁོད། ། དེ་དག་ཉམ་ཆུང་རྟག་ཏུ་བཀྲེས་པས་ཉེན། །
EN
“The devas and humans, the yakṣas and nāgas, The apsarases, gandharvas, and kinnaras Who were engaged in offering to the Sugata, Were revealed to also be offering in those realms. {66}
BO
གནས་དང་གནས་ན་རྣམ་པར་འཆའ་ཞིང་ཟ། ། ཐབ་མོ་ བྱེད་དེ་རབ་ཏུ་སྒྲ་ཡང་འབྱིན། ། རྣམ་པ་དེ་འདྲར་ཁྱིམ་དེ་རབ་ཏུ་འཇིགས། ། མི་ཡི་རོ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་འཁྲེན་ཞིང་། ། ཤིན་ཏུ་དྲག་སེམས་གནོད་སྦྱིན་དེ་ན་འཁོད། ། སྦྲུལ་དང་རྐང་བརྒྱ་པ་དང་གཅན་གཟན་རྣམས། ། དེ་ཡི་གནས་དང་གནས་ན་རབ་ཏུ་འཁོད། ། དེ་དག་ཕྱོགས་དང་ ཕྱོགས་སུ་ཚང་བཅས་ཏེ། ། ཕྲུག་གུ་རྣམས་ཀྱང་ཀློག་ཅིང་འཇོག་པར་བྱེད། ། དེ་དག་གིས་ནི་བཞག་ཅིང་བཀོད་པ་ལ། ། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕལ་ཆེར་ཟ། ། རབ་ཏུ་གཏུམ་སེམས་སེམས་ཅན་གཞན་ཟོས་པས། ། ཇི་ཙམ་གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་འདྲངས་གྱུར་ཏེ། ། སེམས་ ཅན་གཞན་གྱི་ཤ་ཡིས་ལུས་རྒྱས་ནས། ། དེ་ཚེ་དེ་ན་རབ་ཏུ་ཐབ་མོ་བྱེད། ། མི་བཟད་གཏུམ་སེམས་ཁྲོ་བའི་གྲུལ་བུམ་རྣམས། ། ཞིག་པའི་ཁྱིམ་དེ་རྣམས་སུ་གནས་འཆའ་སྟེ། ། མཐོ་གང་ཚད་དང་དེ་བཞིན་ཁྲུ་གང་ཚད། ། ཁྲུ་དོའི་ཚད་ཀྱི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ། ། དེ་དག་ཁྱི་ཡི་རྐང་ ནས་བཟུང་ནས་ནི། ། དེ་བཞིན་ས་ལ་གན་རྐྱལ་དེ་བཞག་སྟེ། ། མགུལ་པ་རབ་ཏུ་བགགས་ཤིང་བསྡིགས་པ་ཡིས། ། འཁང་དུ་བཅུག་པ་དེ་ལ་དགའ་བར་བྱེད། ། གཅེར་བུ་གནག་ཅིང་དེ་བཞིན་རིད་པ་ཡི། །
EN
“The self-arisen buddhas themselves were visible, As beautiful as pillars of gold. Like gold in the midst of beryls, They taught the Dharma in the midst of their followers. {67}
BO
{ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}ཆེ་ཞིང་རིང་བའང་དེར་གནས་ཏེ། ། རབ་ཏུ་བཀྲེས་པས་ ཁ་ཟས་ཀུན་ཚོལ་ཞིང་། ། དེ་དག་དེ་ན་ཉམ་ཐག་ཆོ་ངེས་འདེབས། ། ལ་ལ་གླང་གི་མགོ་ལ་ཁབ་ཀྱི་ཁ། ། མི་ཙམ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཁྱི་ཙམ་དག ། ཟས་ལ་སྲེད་པས་རབ་ཏུ་གདུངས་པའི་ཕྱིར། ། སྐྲ་དག་ལྷུག་པར་བཤིག་ཅིང་སྒྲ་ཡང་འབྱིན། ། གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་{ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་} དེ་དག་ཀྱང་། ། སྲེད་བརྐམ་ཁ་ཟས་དག་ནི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། ། རྟག་ཏུ་མཐོངས་དང་སྐར་ཁུང་དག་ནས་ཀྱང་། ། དེ་ན་ཕྱོགས་བཞིར་རབ་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད། ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་དེ་མི་བཟད་འཇིག་གྱུར་ལ། ། ཆེ་ཞིང་མཐོ་ལ་རབ་ཏུ་མི་བརྟན་ཏེ། ། རྣམ་པར་འགྲུམས་ཤིང་འཇིག་ཉེ་ འཇིགས་པ་དེ། ། སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཅིག་ཡོངས་སུ་དབང་གྱུར་ལ། ། སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་བྱུང་། ། ཁྱིམ་དེ་ཀུན་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབར་གྱུར་ཏེ། ། ངོས་བཞི་ཐམས་ཅད་ནས་ནི་གློ་བུར་དུ། ། མེ་ལྕེ་སྟོང་སྙེང་ཀུན་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར། ། འོད་མ་དང་ནི་ཤིང་དག་མེས་ ཚིག་སྟེ། ། དྲག་པོའི་སྒྲ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འབྱུང་། ། ཀ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་རྩིག་པ་འབར། ། གནོད་སྦྱིན་{ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}དག་ཀྱང་སྒྲ་དག་འབྱིན། །
EN
“The śrāvakas there were beyond number; Those śrāvakas of the sugatas were numberless. All in each of those realms of those guides Were made visible by the light of the light ray. {68}
BO
བྱ་རྒོད་བརྒྱ་ཡང་རག་རོག་ཚིག་པར་འགྱུར། ། གྲུལ་བུམ་དག་ནི་གདོང་ཚིག་ལྡོམ་ཞིང་འཕྱན། ། དེ་ན་ཀུན་ཏུ་སྦྲུལ་ བརྒྱ་མང་པོ་དག ། མེ་ཡིས་ཚིག་ནས་ཙེར་ལྷང་སྒྲ་ཡང་འབྱིན། ། བསོད་ནམས་མེད་པ་མེ་ཡིས་ཀུན་ཚིག་ཅིང་། ། དེ་ན་ཤ་ཟ་མང་པོ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ། ། དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་སོས་བཏབ་སྟེ། ། ཚིག་པར་གྱུར་པ་དག་ལ་ཁྲག་གིས་འཐོར། ། དེ་ན་ཅེ་སྤྱང་དུས་བྱས་ཤི་ བ་ལ། ། སེམས་ཅན་དག་ནི་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ཟ། ། ངན་སྐྱུགས་ཚིག་པའི་དྲི་ང་ཡིད་མི་འོང་། ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕྱོགས་བཞིར་རབ་ཏུ་འཐུལ། ། སྲིན་བུ་རྐང་བརྒྱ་པ་དག་བྲོས་པ་ལ། ། དེ་ལ་གྲུལ་བུམ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟ། ། བཀྲེས་པ་དང་ནི་སྐོམ་པས་རབ་ གདུངས་ཤིང་། ། {ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་འབར་ཀུན་འཕྱན་ཏེ། ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་དེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འཇིགས། ། མེ་ལྕེ་དག་ནི་སྟོང་སྙེད་འབར་བར་འགྱུར། ། སྐྱེས་བུ་ཁྱིམ་དེའི་བདག་པོ་དེ་ཉིད་ནི། ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་སྒོ་ན་འདུག ། དེ་ན་དེ་ཡིས་ཐོས་པ་བདག་གི་བུ། ། འདི་ལྟར་བྱིས་པ་དག་ནི་མི་ཤེས་པས། ། རྩེད་མོ་རྩེན་པ་དག་ལ་ཆགས་པའི་བློ། ། རྩེད་མོ་དགའ་འམ་རབ་ཏུ་དྲེགས་མྱོས་ཞེས། །
EN
“Children of the lords of men were revealed Who were residing and practicing in the mountains, Who were diligent, with unimpaired conduct, Had faultless conduct, and were like precious jewels. {69}
BO
དེ་ཐོས་བདག་གི་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་འདི་ཀུན། ། མྱུར་དུ་ཚིག་ཅིང་ཆུད་ཟོས་མི་འགྱུར་བར། ། བདག་གི་བུ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཐར་བྱའི་ཕྱིར། ། ཁྱིམ་ དེའི་ནང་དུ་མྱུར་དུ་ཞུགས་ནས་སུ། ། དེ་ལ་དེས་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་བརྗོད་དེ། ། སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་མི་བཟད་རིགས་ཀྱི་བུ། ། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་མང་ཞིང་མེ་འདི་དང་། ། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཕྱི་གཅིག ། སྦྲུལ་གདུག་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་སེམས་གནོད་སྦྱིན་དང་། ། གྲུམ་བུམ་དང་ནི་{ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}མང་པོ་གནས། ། ཅེ་སྤྱང་དག་དང་ཝ་དང་ཁྱི་ཡང་མང་། ། བྱ་རྒོད་དག་ཀྱང་ཁ་ཟས་ཀུན་ཏུ་ཚོལ། ། དེ་འདྲ་བ་དག་འདི་ན་མང་གནས་ཏེ། ། མེ་མེད་ཟིན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འཇིགས། ། འདི་ཡི་ཁོ་ར་ཡུག་ཏུ་མེ་འབར་ཏེ། ། འདི་ན་དེ་འདྲའི་སྡུག་ བསྔལ་འབའ་ཞིག་གོ། ། དེ་ལྟར་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དེ་སྦྲན་ཏེ། ། གཞོན་ནུ་རྣམས་ནི་རྩེད་མོས་རབ་མྱོས་པས། ། ཕ་ཡིས་བསྒོ་བ་དེ་ལ་མི་སེམས་ཏེ། ། དེ་དག་གི་ནི་ཡིད་ལ་ཅི་མི་སྙམ། ། དེ་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཡང་སེམས་པ། ། བུ་ཕྱིར་སེམས་པས་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ ཏེ། ། བདག་གི་བུ་དང་རྒྱུད་དག་མེད་པ་རུ། ། མེ་འདིས་འདི་དག་ཚིག་ན་མི་རུང་ཞེས། །
EN
“Bodhisattvas as numerous as the sands of the Ganges Were all revealed by that light ray. They had given away all their possessions, Were resolute, had the power of patience, and delighted in meditation. {70}
BO
དེ་ཡི་དུས་ན་དེ་ཡི་ཐབས་བསམས་པ། ། རྩེད་མོ་དག་ལ་བྱིས་པ་འདི་ཆགས་ཏེ། ། འདི་ན་རྩེད་མོ་དགའ་བ་ཅི་ཡང་མེད། ། ཀྱེ་མ་འདི་ལྟར་བྱིས་པ་གླེན་ཞིང་རྨོངས། ། དེ་ལ་དེ་ཡིས་ སྨྲས་པ་གཞོན་ནུ་ཉོན། ། བཞོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ང་ལ་ཡོད། ། ར་དང་གླང་པོ་{རི་དགས་,རི་དྭགས་}མཆོག་ལས་བཅས། ། ཆེ་ཞིང་མཐོ་ལ་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དག ། ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་ན་ནི་དེ་དག་ཡོད། ། ཕྱི་རོལ་བྱུང་ལ་དེ་ལ་དགོས་པར་སྤྱོད། ། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ ངས་བྱས་ཀྱིས། ། དེ་ལ་དགའ་བར་ལྷན་ཅིག་ཕྱིར་འཐོན་ཅིག ། བཞོན་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་པར་ཤེས་ནས་སུ། ། དེ་དག་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ་རངས་གྱུར་ནས། ། དེ་ཡི་མོད་ལ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་འཐོན། ། སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་ཐར་ཏེ་སྟོང་པར་འདུག ། མི་དེས་བྱིས་པ་ འཐོན་པ་མཐོང་ནས་སུ། ། གྲོང་ཁྱེར་དབུས་ཀྱི་དཔོང་སར་གནས་པ་ནི། ། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས་དེ་ལ་སྨྲས། ། ཀྱེ་མ་ང་ནི་དེ་རིང་མྱ་ངན་འདས། ། ང་ཡིས་དཀའ་བར་རྙེད་པ་ཉོན་མོངས་དག ། བུ་སྡུག་ཉི་ཤུ་འདི་དག་སྙིང་གི་བུ། ། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་གང་ཞིག་འཇིགས་པ་ ཡི། ། དེ་དག་མི་བཟད་གདོན་དཀའི་ཁྱིམ་ན་འཁོད། །
EN
“The heart children of the sugatas were revealed; They were immovable and unshakable, Patient, delighting in meditation, and resting in samādhi, Established through meditation in the highest enlightenment. {71}
BO
ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་མེ་ལྕེ་སྟོང་གིས་གང་། ། དེ་དག་རྩེད་མོ་དགའ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར། ། ངས་ནི་དེ་རིང་དེ་དག་ཐར་བྱས་ཏེ། ། དེ་བས་ང་དེང་མྱ་ངན་འདས་པར་གྱུར། ། ཕ་དེ་བདེ་བར་འདུག་པར་རིག་ནས་སུ། ། བྱིས་པ་དེ་དག་ལྷགས་ནས་འདི་སྐད་སྨྲ། ། བཞོན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གསུམ་པོ་རྣམས། ། ཡབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་སྩོལ། ། བཞོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཁྱོད་སྦྱིན་ཞེས། ། ཡབ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཁྱིམ་དེར་གང་གསུངས་པ། ། གལ་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ནི། ། ད་འདིར་དུས་ལ་བབ་ཀྱིས་དེ་དག་སྩོལ། ། མི་དེ་མཛོད་ཀྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ། གསེར་དང་དངུལ་དང་ནོར་བུ་མུ་ཏིག་དང་། ། བྲན་དང་འགྲོན་བུ་དག་ནི་མི་ཉུང་བས། ། བཞོན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་གཅིག་བྱིན། ། གླང་གི་ཤིང་རྟ་རིན་ཆེན་དམ་པ་སྟེ། ། ལོགས་བཅས་དྲིལ་ བུ་གཡེར་ཁའི་དྲ་བས་བྲེས། ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན། ། མུ་ཏིག་དང་ནི་ནོར་བུའི་དྲ་བས་གཡོགས། ། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དག ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྱངས། ། རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་གོས་ཀྱིས་དེ་གཡོགས་ ཏེ། ། དཀར་{བཟངས་,བཟང་}བཅོས་བུའི་རས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བཏིང་། །
EN
“Those at the level of true peace, who were without defilements And who had great knowledge, were revealed. They also taught the Dharma in many worlds, Having such an activity through the power of the sugatas. {72}
BO
དེ་ན་དེ་བཞིན་འཇམ་པའི་དར་རྣམས་དང་། ། ཤིང་རྟ་དེ་ལ་ཤིང་བལ་མཆོག་ཀྱང་བཏིང་། ། གོས་རབ་ཀོ་ཏམ་བ་མཆོག་ངང་པའི་མཚན། ། བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་རི་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོགས། ། རིན་ཆེན་ཤིང་རྟ་བཅས་པ་དེ་དག་ནི། ། གླང་པོ་དཀར་ཞིང་ཚོ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན། ། བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བོང་ཡང་ཆེ། ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བརྟེན། ། སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་བུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། ། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཤིང་རྟ་མཆོག་བྱིན་ཏེ། ། དེས་ནི་དེ་དག་དགའ་ཞིང་ རངས་ནས་སུ། ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དག་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དོང་། ། དེ་བཞིན་དྲང་སྲོང་ང་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་ཕ་ཡིན་ཏེ། ། སྲོག་ཆགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་བུ། ། བྱིས་པ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་འདོད་ལ་ཆགས། ། ཁམས་ གསུམ་དག་ནི་ཁང་པ་དེ་འདྲ་སྟེ། ། སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བརྒྱ་ཡིས་དཀྲུགས། ། ན་བ་དང་ནི་སྐྱེ་རྒ་དུ་མ་རྒྱས། ། མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབར། ། ང་ནི་ཁམས་གསུམ་དག་ལས་ཐར་ཅིང་ཞི། ། ནགས་ཚལ་དག་ན་གནས་ཤིང་དབེན་པར་འདུག ། ངས་ ནི་ཁམས་གསུམ་འདི་དག་ཡོངས་བཟུང་སྟེ། ། འདི་ན་གང་རྣམས་སྲེག་པ་ང་ཡི་བུ། ། ང་ཉིད་དེ་ཡི་སྐྱབས་སུ་རིག་ནས་སུ། །
EN
“When the fourfold assembly of protectors Saw this power of Candrārkadīpa, They all were filled with joy And asked each other, ‘What is this?’ {73}
BO
དེ་ལ་ཉེས་པ་དག་ནི་ངས་བསྟན་ཏེ། ། འདི་ལྟར་འདོད་ལ་རྣམ་པར་ཆགས་པའི་བློ། ། བྱིས་པ་འདི་ཀུན་ང་ཡི་མི་ཉན་ཏོ། ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དག་ནི་ངས་ སྦྱར་ཏེ། ། དེ་དག་ལ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཤད། ། ཁམས་གསུམ་དག་གི་ཉེས་པ་མང་མཁྱེན་ནས། ། གདོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཐབས་བཤད་དོ། ། བུ་གང་ང་ལ་རྟེན་པར་གྱུར་པ་དག ། མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་གསུམ་རིག་མཐུ་ཆེན་དང་། ། འདི་ན་རང་རྒྱལ་རྣམས་ནི་ གང་ཡོད་དང་། ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་། ། ངས་ནི་བུ་འདྲར་མཁས་པ་དེ་དག་ལ། ། དེ་ཡི་ཚེ་ན་དཔེ་མཆོག་འདི་དག་གིས། ། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་འདི་བཤད་དེ། ། ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བར་འགྱུར་གྱིས་འདི་ཟུང་ཤིག ། སངས་རྒྱས་རྐང་ གཉིས་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་དེ། ། ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་། ། འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཀུན་ན་ཁྱད་པར་ཅན། ། ཡངས་པའི་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་ཕྱག་བྱར་འོས། ། སྟོབས་དང་བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་རྣམ་ཐར་དང་། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་བྱེ་བ་དུ་མ་བརྒྱ། ། ཤིང་རྟ་ དེ་ནི་དེ་འདྲ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་རྟག་ཏུ་དགའ། ། དེ་ལ་རྩེན་པར་ཉིན་མཚན་འདས་པར་བྱེད། ། དུས་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ཟླ་བ་དང་། །
EN
“Not long after the humans, maruts, and yakṣas made offerings, The Guide of the World arose from samādhi And he said at that time these words to Varaprabha, The wise dharmabhāṇaka bodhisattva: {74}
BO
དེ་བཞིན་ལོ་དང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་ཡང་འདས་པར་བྱེད། ། བདེ་གཤེགས་ཉན་ ཐོས་གང་རྣམས་ཉན་པ་དང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་རྣམ་རྩེན་ཞིང་། ། འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་དེར་འགྲོ་སྟེ། ། རིན་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ནི་དམ་པ་མཆོག ། སྐར་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རིག་པར་གྱིས། ། ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བཙལ་བྱས་ཀྱང་། ། སྐྱེས་ བུ་དམ་པའི་ཐབས་རྣམས་མ་གཏོགས་པར། ། དེ་ལ་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་གང་ན་འང་མེད། ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ང་ཁྱེད་ཀྱང་ང་ཡི་བུ། ། ཁྱེད་རྣམས་ཁམས་གསུམ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་ན། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་བསྲེགས་པ་ཡི། ། སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་ངས་ནི་རབ་ཏུ་བཏོན། ། འདི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པར་ངས་བསྟན་པ། ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་ཁྱེད་ཐར་ཏེ། ། ཁྱེད་ནི་ད་དུང་མྱ་ངན་ཡོངས་མ་འདས། ། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་ཉིད་ནི་བཙལ་བར་བྱ། ། འདི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འཁོད་པ། ། ང་ཡི་སངས་རྒྱས་ཚུལ་འདི་ཀུན་ ཉོན་ཅིག ། འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་འདུལ། ། འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ། གང་ཚེ་ཐེག་པ་དམན་པ་སྨད་པ་ལ། ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དགའ་བར་གྱུར་པ་ན། །
EN
“ ‘You who are wise, who are the eyes and path for the world, You who are a trustworthy holder of my Dharma, You who have been a witness to my Dharma treasure, Teach it so that it will be of benefit to beings.’ {75}
BO
དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དག ། གཞན་མི་གསུང་བ་འཇིག་ རྟེན་འདྲེན་པ་འཆད། ། གང་རྣམས་བྱིས་པའི་བློ་དག་མི་ཤེས་པས། ། སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་རྩ་བ་མི་མཐོང་བ། ། དེ་དག་ལ་ཡང་ལམ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ། ། སྲེད་པ་ཀུན་འབྱུང་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ། ། རྟག་ཏུ་མི་གནས་སྲིད་པ་འགོག་པ་ཡང་། ། འདི་ནི་ང་ཡི་འགོག་ བདེན་གསུམ་པ་ཡིན། ། གཞན་མ་ཡིན་པ་གང་གིས་སྐྱེས་བུ་ཐར། ། ལམ་རྣམས་བསྒོམས་ནས་རྣམ་པར་ཐར་བར་འགྱུར། ། དེ་དག་ཅི་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཤཱ་རིའི་བུ། ། མེད་པར་འཛིན་ལས་དེ་རྣམས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། ། ཀུན་ལས་དེ་དག་ད་དུང་ཐར་མ་ཡིན། ། མྱ་ངན་ དེ་མ་འདས་ཞེས་འདྲེན་པ་གསུངས། ། དེ་ལ་ཐར་བར་ཅི་ཕྱིར་བཤད་མ་མཛད། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་འདི་མ་ཐོབ་ཕྱིར། ། འཇིག་རྟེན་བདེ་བྱའི་ཕྱིར་ནི་ང་སྐྱེས་པས། ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ང་ནི་དེ་ལྟར་འདོད། ། ཐ་མར་དེ་རིང་ངས་ནི་གང་བཤད་པ། ། ང་ཡི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་འདི་ཤཱ་ རིའི་བུ། ། ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དག་ཏུ་བཤད་པར་གྱིས། ། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཚེ་ན་སེམས་ཅན་གང་། ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་། །
EN
“The numerous bodhisattvas were heartened by this, Were filled with joy, and praised and lauded him. Then throughout an entire sixty intermediate eons That jina taught the supreme Dharma. {76}
BO
མདོ་འདི་མགོ་བོས་རབ་ཏུ་ལེན་པ་ནི། ། མི་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཁྱོད་ ཟུང་ཤིག ། མདོ་སྡེ་འདི་ལ་དད་པར་གང་གྱུར་པ། ། དེས་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་། ། དེ་དག་ལ་ཡང་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་ཡིན། ། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ཆོས་ཀྱང་ཐོས། ། ང་ཡིས་བཤད་པ་འདི་ལ་གང་དད་པ། ། དེས་ནི་ཁྱོད་དང་ང་ཡང་མཐོང་བ་ཡིན། ། ང་ཡི་ དགེ་སློང་དགེ་འདུན་འདི་ཀུན་དང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་མཐོང་། ། མངོན་པར་ཤེས་པས་རིག་ནས་ངས་འདི་བསྟན། ། མདོ་འདིས་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་མྱོས་པར་འགྱུར། ། འདི་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་མེད། ། འདི་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མེད། ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་མོས་པར་མི་བྱེད་ན། ། ང་ཡི་ཉན་ཐོས་འདི་དག་གཞན་ཅི་སྨོས། ། འདི་དག་ང་ལ་དད་ཕྱིར་འབྲང་བ་སྟེ། ། སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་ཁེངས་པ་དང་། ། མི་རིགས་ཞུགས་པ་དག་ལ་འདི་མ་བཤད། ། བྱིས་པ་འདོད་ ལ་རྟག་ཏུ་རབ་མྱོས་ཤིང་། ། མི་ཤེས་པས་ན་ཆོས་བསྟན་སྤོང་བར་བྱེད། ། འཇིག་རྟེན་རྟག་ཏུ་ལེགས་གནས་སངས་རྒྱས་ཚུལ། ། ང་ཡི་ཐབས་མཁས་འདི་ནི་རབ་སྤངས་ཤིང་། ། ཁྲོ་གཉེར་བྱས་ཏེ་ཐེག་པ་སྤངས་པ་ཡི།
EN
“The supreme highest Dharma that the protector of the world Taught while he was seated upon a single seat, All of it was held by the son of the jina, By the dharmabhāṇaka Varaprabha. {77}
BO
། དེ་ཡི་མི་བཟད་རྣམ་སྨིན་འདིར་ཉོན་ཅིག ། ང་ནི་འདུག་ གམ་མྱ་ངན་འདས་ཀྱང་རུང་། ། རྣམ་པ་འདི་འདྲ་མདོ་སྡེ་རབ་སྤངས་ཤིང་། ། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཡང་སྡང་འདོད་པས། ། དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ང་ལས་ཉོན། ། དེ་དག་མི་ལས་འཆི་འཕོས་མནར་མེད་དུ། ། བསྐལ་པ་ཚང་བར་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། ། དེ་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ དུ་མར་ཡང་། ། བྱིས་པ་ཤི་ཞིང་འཕོས་ནས་དེར་ཡང་ལྷུང་། ། སེམས་ཅན་དམྱལ་ལས་ནམ་ཞིག་ཤི་འཕོས་ཀྱང་། ། དེ་ནས་དུད་འགྲོ་དག་ཏུའང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། ཤིན་ཏུ་རིད་པའི་ཝ་དང་ཁྱིར་གྱུར་ཅིང་། ། གཞན་དག་རྩེད་མོ་བྱེད་པའི་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། ། དེ་ན་དེ་དག་ཁ་དོག་གནག་ པར་འགྱུར། ། སྲེ་འོ་རྨ་ཅན་གཡན་པ་དག་གིས་གང་། ། སྤུ་ཡང་བྱི་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་འགྱུར། ། ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདིར་ཞེ་སྡང་བས། ། སྲོག་ཆགས་ནང་ན་རྟག་ཏུ་སྨད་འགྱུར་ཏེ། ། རྡོ་དང་བོང་བས་ཕོག་ནས་ཤིན་ཏུ་འཁང་། ། དེ་དང་དེ་ན་དབྱིག་པས་ཀུན་བསྡིགས་ལ། ། བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པར་གྱུར་པས་ལུས་ཀྱང་སྐམས། ། བྱིས་པའི་བློ་གང་སངས་རྒྱས་ཚུལ་སྤོང་བ། ། རྔ་མོ་དང་ནི་བོང་བུར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ། ཁ་ཟས་བསམ་པ་དག་ལ་རྗེས་སེམས་ཤིང་། །
EN
“That jina taught the supreme Dharma And brought happiness to many beings. Then on that day the guide declared Before the whole world and its devas: {78}
BO
ཁལ་རྣམས་བཀལ་ནས་དབྱུག་པ་བརྒྱ་ཡིས་བརྡེགས། ། ཕྱིར་ཡང་དེ་དག་དེར་ནི་ ཝར་གྱུར་ཏེ། ། ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་ཞར་བ་འཐེང་པོར་འགྱུར། ། གྲོང་གི་གཞོན་ནུ་དག་གིས་རབ་གཙེས་ཤིང་། ། བྱིས་པ་དེ་དག་རྡོ་དང་བོང་བས་རྡེག ། དེ་ནས་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ཤི་འཕོས་ནས། ། དཔག་ཚད་དག་ཀྱང་ལྔ་བརྒྱ་མཉམ་པ་ཡི། ། སྲོག་ཆགས་ལུས་རིད་རྣམས་སུ་ གྱུར་ནས་སུ། ། ཤིན་ཏུ་བླུན་ཞིང་རྨོངས་ལ་འགྲེ་ཞིང་ལྡོག ། འདི་འདྲ་བ་ཡི་མདོ་སྡེ་སྤངས་པས་ན། ། དེ་དག་རྐང་པ་མེད་པའི་ལྟོ་འཕྱེར་འགྱུར། ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་མང་པོས་བཟའ་བས་ན། ། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཚོར་བ་མྱོང་། ། ནམ་ཞིག་མི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན། ། ང་ཡི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མ་དད་པས། ། དེ་ན་དེ་དག་ལུས་གནག་འཐེང་པོར་འགྱུར། ། སྒུར་པོ་ཞར་བ་ལྡོངས་པ་གླེན་ཞིང་སྨད། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་མ་དད་པས། ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཡིད་ཀྱང་མི་ཆེས་ཏེ། ། དེ་དག་ཁ་ནས་རུལ་མནམ་རྒྱུན་མི་འཆད། ། དེ་ཡི་ལུས་ལ་གནོད་ སྦྱིན་གདོན་ཀྱང་གནོད། ། དབུལ་ཞིང་གཞན་གྱི་མངག་གཞུག་བྱེད་པ་སྟེ། ། ཉམ་ཆུང་གཞན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བཀོལ་བར་འགྱུར། ། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ནད་དང་གནོད་པ་མང་། །
EN
“ ‘I have taught this method of the Dharma; I have explained exactly the nature of the Dharma. Bhikṣus, today is the time of my nirvāṇa— It will be at midnight on this night. {79}
BO
མགོན་མེད་གྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱུ། ། དེ་ན་དེ་ཡིས་གང་ལ་ཉེར་བསྙེན་ ཀྱང་། ། དེ་ལ་དེ་དག་སྦྱིན་པར་དད་མི་འགྱུར། ། བྱིན་ན་ཡང་ནི་མྱུར་དུ་སྟོར་འགྱུར་ཏེ། ། དེ་ཡི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་དེ་འདྲའོ། ། དེས་ན་དེ་ཡིས་སྨན་དག་རྙེད་པ་ནི། ། ཤིན་ཏུ་སྦྱར་ལེགས་མཁས་པས་བྱིན་ན་ཡང་། ། དེས་ཀྱང་དེ་དག་ནད་ནི་ཕྱིར་ཞིང་སྐྱེ། ། ནམ་ཡང་དེ་ཡི་ནད་ རྣམས་མཐར་མི་འབྱུང་། ། གཞན་གྱིས་རྐུན་པོ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དང་། ། འཁྲུག་ཅིང་དེ་བཞིན་དཔུང་འཆའ་འཐབ་པ་དང་། ། དེ་བཞིན་གཞན་གྱིས་ནོར་རྣམས་འཕྲོགས་པ་ཡང་། ། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་འབབ། ། ང་ཡི་སངས་རྒྱས་ཚུལ་འདི་སྤངས་པས་ ན། ། མི་དབང་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡི། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དེས་ནི་ཡོང་མི་མཐོང་། ། དེ་ནི་མི་ཁོམ་པར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར། ། བྱིས་པ་དེས་ནི་ཆོས་ཀྱང་མི་ཐོས་ཏེ། ། དེ་དག་སེམས་པ་མེད་ཅིང་འོན་པར་འགྱུར། ། བྱང་ཆུབ་འདི་འདྲ་བ་ནི་སྤངས་པས་ན། ། དེ་དག་ནམས་ཀྱང་ཞི་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད། ། ཁྲག་ཁྲིག་དག་ནི་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཡང་། ། ལུས་ནི་མ་གྲིམས་ཡན་ལག་མ་ཚང་འགྱུར། །
EN
“ ‘Be dedicated to this my teaching, Attentively, and with deep faith; Even during the passing of a quintillion eons It is difficult to find a jina, a great rishi.’ {80}
BO
དེ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་སྤངས་སྡིག་པའི་འབྲས། ། དེ་ཡི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ། ། ངན་སོང་ དག་ནི་དེ་ཡི་ཁྱིམ་ཡིན་ཏེ། ། ཕག་དང་བོང་བུ་ཝ་དང་ས་འཛུལ་བར། ། དེ་ན་དེ་དག་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། ། དེ་དག་མི་ཡི་ལུས་སུ་གྱུར་ན་ཡང་། ། ལྡོངས་པ་དང་ནི་འོན་པ་གླེན་པ་སྟེ། ། རྟག་ཏུ་དབུལ་ཞིང་གཞན་གྱིས་མངག་པར་འགྱུར། ། དེ་ཚེ་དེ་ཡི་རྒྱན་ནི་དེ་དག་གོ། ། དེ་ན་དེ་ཡི་གོས་ནི་ནད་ཡིན་ཏེ། ། ལུས་ལ་རྨ་ནི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབྱུང་། ། དེ་བཞིན་ཤུ་བ་གཡན་པ་འབྲུམ་བུ་དང་། ། དེ་བཞིན་ཤ་བཀྲ་མཛེ་དག་བཤུལ་བར་མནམ། ། དེ་ཡི་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་སྟུག་པོར་འགྱུར། ། དེ་ཡི་ཁྲོ་བའི་སྟོབས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ། དེ་ཡི་འདོད་ ཆགས་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བདོ། ། དེ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་རྟག་ཏུ་དགའ། ། གང་གིས་ང་ཡི་མདོ་སྡེ་འདི་སྤངས་པ། ། དེ་རིང་གལ་ཏེ་ང་ཡིས་ཤཱ་རིའི་བུ། ། དེ་ཡི་ཉེས་པ་བསྐལ་པར་བརྗོད་ན་ཡང་། ། ཉེས་པའི་མཐར་ནི་ཕྱིན་པར་ཡོང་མི་ནུས། ། ངས་ནི་དེ་ཡི་དོན་རྣམས་རབ་ མཐོང་བས། ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཡང་དག་བསྟན་པ་ནི། ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པའི་མདུན་དུ་ཡང་། ། མདོ་སྡེ་འདི་འདྲ་མ་བཤད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ། །
EN
“As soon as they heard the word nirvāṇa Spoken by that supreme human, The many children of the Buddha were distressed And they experienced the greatest suffering. {81}
BO
འདི་ལྟར་གང་དག་གསལ་ཞིང་མང་ཐོས་པ། ། དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་གང་མཁས་ཡེ་ཤེས་ལྡན། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ལ་གང་ཞུགས་པ། ། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་ དམ་འདི་སྒྲོགས་ཤིག ། གང་གིས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོ་མཐོང་། ། གང་གིས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དགེ་བ་སྐྱེད། ། གང་རྣམས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན། ། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དམ་འདི་སྒྲོགས་ཤིག ། གང་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཞིང་རྟག་བྱམས་སེམས། ། བྱམས་ པ་དེ་ལ་དེ་དག་རིང་དུ་བསྒོམས། ། ལུས་དང་དེ་བཞིན་སྲོག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཏང་། ། དེ་དག་ལ་ནི་མདོ་འདི་མངོན་སུམ་ཤོད། ། ཕན་ཚུན་རྟོག་ཅིང་རིམ་གྲོར་བཅས་པ་དང་། ། གང་རྣམས་བྱིས་པ་དག་ཀྱང་མི་སྟེན་ཞིང་། ། གང་དག་རི་སུལ་རྣམས་སུ་དགའ་བ་དག ། དེ་ལ་མདོ་སྡེ་བཟང་ པོ་འདི་སྒྲོགས་ཤིག ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་རབ་བསྙེན་ཞིང་། ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དག་ནི་ཡོངས་སྤོང་བ། ། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སངས་རྒྱས་སྲས་མཐོང་ན། ། དེ་དག་ལ་ཡང་མདོ་སྡེ་འདི་སྟོན་ཅིག ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་ གཟུང་བར་གནས། ། དེ་འདྲ་སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་མཐོང་ན་ཡང་། ། དེ་དག་མདུན་དུ་མདོ་སྡེ་འདི་ཤོད་ཅིག །
EN
“The king, the lord of humans, Reassured the countless millions of beings: ‘Bhikṣus, do not be afraid of my nirvāṇa. There will come a buddha after me. {82}
BO
ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་དྲང་བ་སྟེ། ། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེར་ལྡན། ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་ལ་རིམ་གྲོར་བཅས། ། དེ་ཡི་མདུན་དུ་མདོ་སྡེ་འདི་ཤོད་ཅིག ། གང་དག་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཆོས་སྟོན་པ། ། དཔེ་རྣམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དུ་མ་ཡིས། ། མ་ཆགས་གྱུར་ཅིང་ནན་ཏན་ཡིད་ཀྱིས་འཆད། ། དེ་དག་ལ་ཡང་མདོ་སྡེ་འདི་ཤོད་ཅིག ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་ཚོལ་ཞིང་། ། གང་དག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མགོ་ལ་འཐུག ། ལེགས་ པར་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། ། གང་དག་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྲོ། ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་ཀུན་འཛིན་ཏེ། ། དེ་ནི་ནམ་ཡང་གཞན་ལ་དགའ་མི་བྱེད། ། གཞན་ལས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཀྱང་མི་འཛིན་པས། ། དེ་དག་ལ་ཡང་མདོ་སྡེ་མཆོག་འདི་ ཤོད། ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་འཛིན། ། དེ་ལྟར་མི་དག་ལ་ལ་དེ་ཚོལ་ཏེ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འདི་འདྲ་མདོ་སྡེ་ཚོལ། ། རྙེད་ནས་ཀྱང་ནི་དེ་དག་སྤྱི་བོས་ལེན། ། མདོ་སྡེ་གཞན་ལ་ནམ་ཡང་མི་སེམས་ཏེ། ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་དང་བསྟན་བཅོས་གཞན། ། དེ་འདྲ་ བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ། དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤོངས་ལ་འདི་ཤོད་ཅིག །
EN
“ ‘This wise bodhisattva Śrīgarbha, Who has realized the immaculate wisdom, Will reach the highest, supreme enlightenment, And he will become the jina Vimalāṅganetra.’ {83}
BO
བསྐལ་པ་ཚང་བར་ཡང་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ། ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་འདིར་གང་ཞུགས་པའི། ། རྣམ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་མང་སྨྲ་བ། ། དེ་དག་མདུན་དུ་མདོ་སྡེ་འདི་ཤོད་ཅིག ། དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ ལས་དཔེའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གསུམ་པའོ། ། ། ། བམ་པོ་བཞི་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་ཤིང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར། རྨད་དུ་གྱུར། ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྟན་ལས་ལངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ དོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་དུ་ལྟ་ཞིང་། ལུས་བཏུད་ལུས་མངོན་པར་བཏུད། ལུས་རྣམ་པར་བཏུད། ལུས་ཤིན་ ཏུ་བཏུད་དེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །
EN
“At midnight of that night, causes ended And he was extinguished like a flame. His relics were very extensive; There were endless quintillions of stūpas. {84}
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྒས་གཏུགས་འཁོགས་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འདིའི་ནང་ན་ཡང་གནས་བརྟན་དུ་འཛིན་ཏེ། རྒས་འཁོགས་ཤིང་བདག་ཅག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་སྙམ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ བདག་ཅག་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བརྩོན་པ་མ་མཆིས་ཏེ་བདག་ཅག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པའི་རྔོ་མི་ཐོགས་པའོ། ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིང་དུ་ཡང་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཆོས་བཤད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་མཆིས་པར་གྱུར་ པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ཀྱང་རིང་དུ་མཆིས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རིང་དུ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པས། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཀྱང་བྲོ་འཚལ། ཚིགས་དང་ཚིགས་ཕྲེའུ་རྣམས་ཀྱང་བྲོ་འཚལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཅག་གིས་བརྗོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་འདི་དག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་དག་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་དག་ལ་བདག་ ཅིག་གིས་རེ་བ་མ་བསྐྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
EN
“The bhikṣus and likewise the bhikṣuṇīs Who were established in the path to supreme enlightenment And were dedicated to the teaching of that Sugata Were not few, but were as numerous as the Ganges sands. {85}
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་ཁམས་གསུམ་ནས་བྱུང་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་། བདག་ཅག་ནི་རྒས་འཁོགས་པས། དེའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་བླ་ན་ མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཅིང་བཏམས་མོད་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བདག་ཅག་གིས་རེ་བའི་སེམས་གཅིག་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་མ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། ངོ་མཚར་དང་རྨད་དུ་གྱུར་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེང་འཕྲལ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་སྔོན་མ་ཐོས་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོས་ནས། བདག་ཅག་གིས་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་བོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ ཅག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཐོབ་བོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཚད་མ་མཆིས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཐོབ་བོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་མ་བསླངས་མ་བཙལ་མ་བསམས་མ་སྨོན་པར་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་འདི་ཐོབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ ཅག་སྤོབས་སོ། ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྤོབས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན།
EN
“At the time, the dharmabhāṇaka bhikṣu Varaprabha, who held his teaching, Taught the supreme Dharma of that teaching During the entirety of eighty intermediate eons. {86}
BO
མི་ལ་ལ་ཞིག་འདི་ལྟར་ཕའི་གན་ནས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཆིས་ལ། དེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཆིས་ནས་ཡུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ། ། དེ་དང་དེར་དགུང་ལོ་མང་དུ་ཉི་ ཤུའམ། སུམ་ཅུ་འམ་བཞི་བཅུ་འམ་ལྔ་བཅུར་གནས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནས་མི་དེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ལགས་ལ། དེ་ཡང་དབུལ་པོར་གྱུར་ནས་འཚོ་བ་ཚོལ་ཞིང་། འཚལ་མ་དང་རད་པའི་སླད་དུ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མཆིས་ནས། ཡུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ ཏེ། དེའི་ཕ་དེ་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་མཆིས་ལ། ནོར་དང་། འགྲོན་བུ་དང་། མཛོད་དང་། བང་བ་མང་པོར་གྱུར་ཏེ། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་དཱུརྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། དངུལ་ དགོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། སུག་ལས་བགྱིད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བའི་མི་མང་པོར་གྱུར་ལ། གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དང་བ་ལང་དང་། ལུག་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། གཡོག་མང་ཞིང་ཡུལ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ནོར་དང་ལྡན་པ་ལགས་ ལ། འདུ་བ་དང་འཕེལ་བ་དང་རྨོ་བ་དང་ཚོལ་བ་ཡང་མང་དུ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནས་མི་དབུལ་པོ་དེ་འཚལ་མ་དང་རད་པ་ཚོལ་བའི་སླད་དུ།
EN
“He had eight hundred students, And he ripened all of them. They saw many millions of buddhas And they honored those great sages. {87}
BO
གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དང་ལྗོངས་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་མཐར་གྱིས་འཁྱམ་པ་ལས། དེ་ན་ནོར་དང་། འགྲོན་བུ་དང་། མཛོད་དང་། བང་བ་མང་པོ་མཆིས་པའི་མི་དེ་གང་ན་མཆིས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནས་མི་དབུལ་པོ་དེའི་ཕ་ནོར་དང་འགྲོན་བུ་དང་མཛོད་དང་བང་བ་མང་པོ་ཅན་དེ་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ན་གནས་ཤིང་། བུ་ལོ་ལྔ་བཅུའི་བར་དུ་སྟོར་བ་དེ་རྟག་པར་ རྒྱུན་དུ་དྲན་ཏེ། དྲན་ཡང་བདག་གཅིག་པུ་ནང་དུ་གདུང་བ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་སུ་ལ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་འདི་སྙམ་དུ་ཡང་བདག་ནི་རྒས་ཤིང་འཁོགས་ཏེ་གཏུགས་ན། བདག་ལ་འགྲོན་བུ་དང་། གསེར་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། མཛོད་དང་། བང་བ་མང་དུ་ཡོད་ལ། བདག་ལ་བུ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན། བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མ་སྤྱད་པར་ཆུད་ཟོས་པར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་དུ་དེའི་ཕྱིར་ཞིང་བུ་དེ་དྲན་ནས། ཀྱེ་མ་གལ་ཏེ་བདག་གི་བུ་དེ་ནོར་གྱི་ཚོགས་འདི་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ན་ནི། བདག་མྱ་ངན་མེད་པར་འགྱུར་ བར་སེམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནས་མི་དབུལ་པོ་དེ་རད་པ་དང་འཚལ་མ་ཚོལ་ཞིང་མཐར་གྱིས་འགྲོན་བུ་དང་། གསེར་དང་། ནོར་དང་།
EN
“During that time, they practiced appropriately And then they became buddhas in many worlds. One after another, according to their sequence, They prophesied the next one’s supreme enlightenment. {88}
BO
འབྲུ་དང་། མཛོད་དང་བང་བ་མང་པོ་ཅན་གྱི་མི་དེའི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་མཆིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནས་མི་དབུལ་པོ་དེའི་ཕ་ དེ་བདག་གི་མཆིས་བྲང་གི་ཆབ་སྒོ་ན་བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ཏེ། སེང་གེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་སུག་རྟེན་དང་བཅས་པ་གསེར་དང་དངུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པ་ལ་མཆིས་ནས། འགྲོན་བུ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་སྤྱོད་པ་བགྱིད་དེ། རྔ་ཡབ་ཀྱིས་གཡོབ་ཅིང་བླ་རེ་བྲེས་པའི་སའི་ཕྱོགས། མེ་ཏོག་སིལ་མ་གཏོར་ཅིང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་སྤྱངས་པ་ན་འབྱོར་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོས་མཆིས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དབུལ་པོ་དེས་རང་གི་ཕ་དེ་རང་གི་མཆིས་བྲང་གི་ཆབ་ སྒོ་ན་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆིས་ཤིང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་སུག་ལས་བགྱིད་པ་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ལ་མི་དགའ་ནས་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བགྱིད་དེ། རབ་ཏུ་ཡིད་མི་བདེ་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་འམ། བློན་པོ་ཆེན་པོ་འདི་དང་བདག་བློ་བུར་དུ་ཕྲད་དེ།
EN
“In that succession of buddhas The last one was Dīpaṃkara, The sage, supreme deva, revered by multitudes, Who guided ten billion beings. {89}
BO
འདི་ན་བདག་གི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱིས་བདག་དབུལ་པོའི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ལ། དེར་བདག་གི་ཟས་དང་གོས་ཉོན་མི་མོངས་པར་རྙེད་ཀྱིས། བདག་འདིར་རིང་དུ་ཐོགས་སུ་ཟིན་ན་མི་རུང་ངོ་། ། འདིར་བག་ཙམ་གཟུངས་སུ་ཟིན་ཏམ། ཉེས་པ་གཞན་ལ་ལ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་དུ་མི་འོང་ངམ་སྙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནས་མི་དབུལ་པོ་དེ་འཇིགས་པ་བརྒྱུད་མར་ཡིད་ལ་བགྱིད་ཅིང་སྐྲག་ནས། དེ་ན་མི་གནས་པར་རིངས་པར་བྲོས་ཏེ་མཆིས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནས་མི་ཕྱུག་པོ་དེ། བདག་གི་མཆིས་ བྲང་གི་ཆབ་སྒོ་ན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མཆིས་པས། བདག་གི་བུ་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ངོ་མཚར་ཏེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་དགའ་མགུ་རངས་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས། འདི་སྙམ་དུ་འགྲོན་བུ་དང་། གསེར་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། མཛོད་དང་བང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྤྱད་པ་འདི་ལྟར་རྙེད་དེ། བདག་ནི་རྒས་འཁོགས་གཏུགས་ནས་བདག་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཕྱིར་ཞིང་དྲན་ན་འདི་ཡང་ཁོ་བདག་ཉིད་འདིར་འོངས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། ། སྙམ་དུ་སེམས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནས་མི་དེ་བུ་ལ་སྲེད་པས་ གདུངས་པས། དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་ཉིད་ལ།
EN
“In the past, the Sugata’s son Who taught the Dharma, Varaprabha, Had a student who was idle and covetous And desirous of gain and the prestige of knowledge. {90}
BO
མི་མགྱོགས་པ་དག་བཀྱེ་སྟེ། གྲོགས་པོ་དག་དེང་ལ་མི་དེ་མྱུར་དུ་ཁྲིད་དེ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནས་མི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྱོགས་པར་བརྒྱུགས་ནས། མི་དབུལ་པོ་དེ་བཟུང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནས་མི་དབུལ་པོ་དེ་དེའི་ཚེ་ན་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ལ་མི་དགའ་ནས་བ་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བགྱིད་ཅིང་རབ་ཏུ་ཡིད་མི་བདེ་སྟེ་སྔངས་པའི་སྒྲ་དྲག་པོ་ཕྱུང་ནས། ཀུ་ཅོ་འདོན་ཅིང་ཁོ་བོས་ཁྱེད་ལ་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱས་ན་ཞེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནས་མི་དེ་དག་གིས་ནན་གྱིས་ མི་དབུལ་པོ་དེ་ཀུ་ཅོ་འདོན་བཞིན་དུ་ཁྲིད་པ་དང་། དེ་ནས་མི་དབུལ་པོ་དེ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ལ་མི་དགའ་ནས། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བགྱིད་ཅིང་རབ་ཏུ་ཡིད་མི་བདེ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་གསོད་དུ་བཅུག་ནས་མ་རུང་བར་མི་བྱའམ་སྙམ་སེམས་ཤིང་། དེ་བརྒྱལ་ཏེ་དོག་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་མྱོས་པར་ གྱུར་ལ། དེའི་ཕ་དེ་ཡང་ཉེ་བ་ཞིག་ན་མཆིས་ནས། དེས་མི་དེ་དག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་མིའུ་ནི་ཁྲིད་དེ་མ་འོང་བར། འུ་ནི་ཆུ་གྲང་མོས་གཏོར་ཅིག་ཅེས་དེ་སྐད་སྨྲས་ནས་གཞན་མི་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་དེ་བདག་ནི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ལ།
EN
“He had an overwhelming longing for fame And wandered from town to town. He thus received the entire recitation of the teaching But at that time he had not grasped the teaching. {91}
BO
མི་དབུལ་པོ་འདི་ནི་ དམན་པ་ལ་མོས་པར་འཚལ་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ལགས་པར་ཡང་འཚལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཐབས་མཁས་པའི་སླད་དུ། འདི་བདག་གི་བུ་ལགས་ཤེས་སུ་ལ་ཡང་མི་མཆི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་མི་གཞན་ཞིག་ལ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ སོང་སྟེ་མི་དབུལ་པོ་ཕ་བི་ལ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་བཏང་གིས་གར་དགའ་བར་འགྲོ་ལ་རག་གོ་ཞེས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་མཆི་ནས། ལྷ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་མི་དེས་དེ་ལས་མཉན་ནས། མི་དབུལ་པོ་དེ་ག་ལ་བ་དེར་མཆིས་ཏེ་ཕྱིན་ནས། མི་དབུལ་པོ་དེ་ལ་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་བཏང་གིས་གར་དགའ་ བར་འགྲོ་ལ་རག་གོ་ཞེས་བགྱིས་ནས། དེ་ནས་མི་དབུལ་པོ་དེའི་ཚིག་དེ་ཐོས་པ་དང་། ངོ་མཚར་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། སའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་ལངས་ནས། དེ་མི་དབུལ་པོའི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་འཚལ་མ་དང་རད་པ་ཚོལ་བའི་སླད་དུ་མཆིས་ཏེ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་མི་ དབུལ་པོ་དེ་དགུག་པའི་སླད་དུ་ཐབས་མཁས་པ་སྦྱར་བ། དེས་དེ་ལ་མདོག་མི་སྡུག་ཅིང་མདངས་ངན་པའི་མི་གཉིས་ཤིག་མངགས་ཏེ། ཁྱེད་གཉིས་དེང་ལ་གང་འདིར་འོངས་པའི་མི་དེ་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ཚིག་གིས་ཉི་མའི་གླ་ཐང་གིས་གླ་གྱིས་ལ། ངའི་ཁྱིམ་འདིར་ལས་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག །
EN
“He thus gained this name of Yaśaskāma, Which became renowned everywhere. And he, through having accomplished This good karma that was adulterated, {92}
BO
དེ་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ལས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། ངེད་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་ཕྱག་གོ། ། ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བགྱིས་ནས། མི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མི་དབུལ་པོ་དེ་བཙལ་ཏེ་སུག་ལས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ནས། དེ་ནས་མི་དེ་ གཉིས་དང་མི་དབུལ་པོ་དེས་མི་ནོར་ཆེན་པོ་དེ་ལས་གླ་བླངས་ཏེ། ཁྱིམ་དེ་ཉིད་ན་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་འཕྱག་ཅིང་། མི་ནོར་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་དྲུང་གི་སྤྱིལ་པོ་ན་གནས་ཤིང་མཆིས་ནས། མི་ཕྱུག་པོ་དེས་མཐོངས་ཁུང་དང་སྐར་ཁུང་དག་ནས་བདག་གི་བུ་ཕྱག་དར་འཕྱག་པ་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཕྲེང་བ་དང་རྒྱན་བཀྲོལ་ཏེ། རད་པ་བཟང་པོ་འཇམ་པོ་ཆེན་པོ་ཕུད་ནས། རད་པ་དྲི་མ་ཅན་འཚལ་ཏེ། བདག་གི་གནས་ནས་བབས་ནས་སུག་པ་གཡོན་པ་ན་སྐོན་པ་ཐོགས་ཏེ། ཕྱག་དར་གྱིས་བདག་གི་ལུས་ལ་གོས་པར་བགྱིས་ནས། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་སྨྲ་ཞིང་། བུ་ག་ལ་བ་དེར་མཆིས་ཏེ་ཕྱིན་ནས། འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་མ་འཁོད་པར་སྐོན་པ་ཐོགས་ལ་ཕྱག་དར་སྐྱོས་ཤིག་ཅེས་མཆི་ཞིང་། ཐབས་འདིས་བུ་དེ་ལ་སྨྲས་ཏེ་ཡང་འདི་སྐད་བསྒོའོ། །
EN
“He served ten billion buddhas And made vast offerings to them. Through thus practicing appropriately He has here seen Buddha Śākyasiṃha. {93}
BO
ཀྱེ་མི་ཁྱོད་འདི་ཉིད་ན་ལས་བྱོས་ལ་ཕྱིར་གཞན་དུ་མ་འགྲོ་ཞིག་དང་ ངས་ཁྱོད་གླ་བསྐྱེད་དེ་སྦྱིན་ནོ། ། ཁྱོད་ལ་ཅི་དང་ཅི་དགོས་པ་ཡང་ན་བུམ་པའི་རིན་ནམ། ཡང་ན་རིལ་བའི་རིན་ནམ། ཡང་ན་ཕྲུ་བའི་རིན་ནམ། ཡང་ན་ཤིང་གི་རིན་ནམ། ཡང་ན་ལན་ཚྭའི་རིན་ནམ། ཡང་ན་ཟས་སམ། ཡང་ན་གོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ང་ལ་ འཛེམ་པ་མེད་པར་སློངས་ཤིག ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ང་ལ་རས་རྙིང་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་སྟེ་དེ་ཡང་ཁྱོད་ལ་དགོས་ན་ཡང་སློངས་ཤིག་དང་། ངས་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་ནོ། ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཁྱོད་ལ་ཅི་དང་ཅི་དགོས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་གྱིས། མི་ཁྱོད་ མྱ་ངན་མེད་པར་བྱོས་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་སོམས་ཤིག ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་ནི་རྒན་ཁྱོད་ནི་གཞོན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཕྱགས་ཤིང་ལས་མང་པོ་བྱས་ཏེ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ལས་འདི་བྱེད་པའི་ཚེ། སྒྱུ་འམ། གྱ་གྱུའམ། གཡོ་ འམ། ང་རྒྱལ་ལམ། འཆབ་པ་སྔོན་བྱས་པའམ། བྱེད་པ་ཡང་མེད་དེ་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཇི་ལྟར་མི་འདི་དག་གཞན་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ། སྐྱོན་དེ་དག་ཡོད་པ།
EN
“He will here become one who is in his final lifetime And will subsequently attain supreme enlightenment. He will become a bhagavān in the Maitreya family And he will guide ten billion beings. {94}
BO
ཁྱོད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པ་དེ་དག་ལས་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་གིས་དེང་ཕན་ཆད་ང་ལ་ཁྱོད་ནི་ངའི་སྙིང་གི་བུ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་དང་འདྲ་ བ་ཡིན་ནོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་མི་དབུལ་པོ་དེ་ལ་བུ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ། ། མི་དབུལ་པོ་དེ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཕར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་བུ་འཚལ་བས་སྐོམ་ནས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་བུ་དེ་ཕྱག་ དར་གྱི་ཕུང་པོ་འཕྱག་ཏུ་སྩལ་ཏེ། དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་འདས་པ་དང་། མི་དབུལ་པོ་དེ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་མཆིས་བྲང་གི་སླད་ནང་དུ་མཆི་བ་ལ་འཛེམ་པ་མ་མཆིས་པར་གྱུར་ཏེ། སྤྱིལ་པོ་དེ་ཉིད་ན་གནས་ཤིང་མཆིས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་བྲོ་འཚལ་ བར་གྱུར་ཏེ། བདག་འགུམ་པའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཐོང་ནས། དེ་མི་དབུལ་པོ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག ། ངའི་འགྲོན་བུ་དང་། གསེར་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། མཛོད་དང་། བང་བ་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་ཡོད་པ་འདི་དག་ང་ནི་ནད་ཚབས་ཆེ་ན་དེ་དག་སུ་ལ་ སྦྱིན་པ་དང་། སུ་ལས་བླང་བ་དང་། གང་སྦ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འདོད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
EN
“You were the one who, in that way, Was the person idle during the time Of the teaching of that sugata who had passed into nirvāṇa, And at that time, I was the dharmabhāṇaka. {95}
BO
ཇི་ལྟར་ང་ནོར་འདིའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གྱིས་ངའི་འདི་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆུད་མ་གཟན་ཅིག་ཅེས་མཆིས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ནས་མི་དབུལ་པོ་དེ་རྣམ་གྲངས་འདིས། ཁྱིམ་བདག་དེའི་འགྲོན་བུ་དང་། གསེར་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། མཛོད་དང་། བང་བ་རབ་ཏུ་མང་བ་དེ་དག་མཆིས་པར་འཚལ་ལ། བདག་ཉིད་དེ་ལ་རེ་བ་མ་མཆིས་ཤིང་། ཐ་ན་ཕྱེ་ཕུལ་གང་གི་རིན་ཐང་ཙམ་ཡང་དེ་ལ་ཅུང་ ཟད་ཀྱང་སློང་བ་མ་མཆིས་ཏེ། རྩྭའི་སྤྱིལ་པོ་དེ་ན་གནས་ཤིང་མཆིས་ནས། དབུལ་པོའི་བསམ་པ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་སེམས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཁྱིམ་བདག་དེས་བུ་དེ་སྲུང་ནུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འཚལ། སེམས་བཏུལ་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་པོར་སེམས་ཤིང་། སྔོན་ དབུལ་པོ་བསམས་ན་ཉམ་ང་ཞིང་ངོ་ཚ་སྟེ་སྨོད་པར་འཚལ་ནས་བདག་འགུམ་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་མི་དབུལ་པོ་དེ་བཀུག་སྟེ། ཉེ་དུ་འདུས་པ་མང་པོ་དང་སྤྲད་ནས། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་། ཡུལ་མིའི་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། ། ཁྱོད་ ཉོན་ཅིག ། འདི་ནི་ཁོ་བོའི་སྙིང་གི་བུ་ཁོ་བོས་བསྐྱེད་པ་སྟེ།
EN
“I, through that cause and that basis, Have seen today the same kind of omen As the celebrated omen of the wisdom, Which I previously saw at that time. {96}
BO
གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཁྱམས་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལོན་ཏེ། འདིའི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ། ཁོ་བོའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོ་འདི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནས་འདིར་འོངས་སོ། ། འདི་ནི་ཁོ་བོའི་བུ། ཁོ་བོ་ ནི་འདིའི་ཕ་སྟེ། བདག་གི་སྤྱོད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་འདི་ལ་བྱིན་ནོ། ། ཁོ་བོའི་ནང་གི་ནོར་ཅུང་ཟད་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཀུན་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཤེས་སོ་ཞེས་བགྱིས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནས་མི་དབུལ་པོ་དེས་དེའི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཐོས་ནས། ངོ་མཚར་དང་ རྨད་དུ་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་འཕྲལ་ལ་འགྲོན་བུ་དང་། གསེར་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། མཛོད་དང་། བང་བ་མང་པོ་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་བདག་ཅག་ལ་ཁྱེད་ནི་ངའི་བུའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གཟིར་ཏོ། ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་ བསྔལ་ཉིད་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །
EN
“The constant Lord of Jinas with all-seeing eyes, The Śākya emperor who has seen the ultimate truth, Also has the wish to speak and to give The supreme teaching that I heard at that time. {97}
BO
འཁོར་བ་ན་དམན་པ་ལ་མོས་པས་བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ངན་པ་མང་པོ་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་བ་ལ་སེམས་སུ་སྩལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་བདག་ཅག་ཞུགས་ནས་འབད་ཅིང་བཙལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ ཅག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཙམ་ཞིག་གདུགས་ཀྱི་གླ་བཞིན་དུ་ཚོལ་ཞིང་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་རྙེད་པས་ན་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཞུགས་ཏེ། འབད་ཅིང་བཙལ་བས། མང་པོ་རྙེད་པར་སེམས་ སོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ཅག་དམན་པ་ལ་མོས་པར་མཁྱེན་ཏོ། ། དེའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ཡལ་བར་བཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛོད་དུ་ཁྱེད་འགྱུར་རོ་ཞེས་མ་བརྟོལ་མ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་མཁས་ པས་བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛོད་ལ་བགོ་སྐལ་སྤྱོད་པར་བཀོད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་དེ་ལ་རེ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གདུགས་ཀྱི་གླ་ཐང་བཞིན་དུ་བགྱིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་བདག་ཅག་ གིས་མང་དུ་བགྱིས་པར་འཚལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ།
EN
“That omen will today be fulfilled: Śākyasiṃha will be establishing The skillful method of the guides; The seal on the nature of phenomena will be taught. {98}
BO
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྩམས་ནས། ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་ཅིང་སྟོན་ཏེ། ཉེ་བར་སྟོན་ དུ་ལགས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་དེ་ལ་རེ་བ་མ་མཆིས་སོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐབས་མཁས་པས་བདག་ཅག་གི་མོས་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ན་དེ་བདག་ཅག་གིས་ནི་མ་འཚལ་མ་རྟོགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་ལ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་ཡང་དག་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྒོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་དྲན་པར་མཛད་དོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་ཡང་དག་པ་ལགས་མོད་ཀྱི། བདག་ཅག་ དམན་པ་ལ་མོས་པའི་སླད་དུའོ། ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གི་མོས་པའི་སྟོབས་གཟིགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་བགྱི་བ་རྣམ་གཉིས་བགྱིད་དུ་སྩལ་ ཏེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ནི་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བཙུད་དོ། །
EN
“Be dedicated, have good aspiration, and place palms together; The compassion that benefits the world will be taught. An endless rain of the Dharma will fall, Which will please those who are established in the cause of enlightenment. {99}
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གི་མོས་པའི་སྟོབས་མཁྱེན་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་འདིས་བདག་ཅག་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཅག་རེ་བ་མ་མཆིས་མི་འཚལ་མ་བསླངས་མ་བཙལ་མ་བསམས་མ་གསོལ་བར་འཕྲལ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་འདི་དག་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པོ་ཞེས་མཆིའོ། ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་ པོས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། ། དེ་ལྟར་འཕྲལ་ལ་དེ་རིང་བདག་ཅག་གིས། ། འདྲེན་པའི་གསུང་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོས། ། གསུང་ཐོས་པས་ན་བདག་ཅག་དགའ་བ་ཐོབ། ། བདག་ཅག་ངོ་མཚར་དེ་བཞིན་རྨད་དུ་གྱུར། ། རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཕུང་པོ་ རྣམས། ། བསམས་པ་མ་མཆིས་ནམ་ཡང་མ་གསོལ་བར། ། དེ་དག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་དེང་རྙེད་དེ། ། བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་དེང་ཐོས་ངོ་མཚར་གྱུར། ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པར་གྱུར་པའི་མི་ཞིག་ནི། ། སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླུས་ནས་སུ། ། ཕ་ཡི་གན་ནས་གར་ཏེ་མཆིས་པ་ ནི། ། གཞན་གྱི་ཡུལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་མཆིས། ། བདག་གི་བུ་ནི་འཁྱམས་པར་བཙལ་བས་ན། ། དེ་ཚེ་ཕ་ཡང་དེ་ཡི་མྱ་ངན་བགྱིད། ། དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལས་ཀྱང་མི་ཉུང་བར། །
EN
“Whatever doubts there may be, Whatever uncertainty or vacillation They will be eliminated in those born from wisdom, In the bodhisattvas fixed upon enlightenment.” {100}
BO
མྱ་ངན་དེ་བགྱིད་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཚོལ། ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་བུ་དེ་ཚོལ་བ་ན། ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གཞན་དུ་མཆིས་པ་དང་། ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ནི། ། ཁྱིམ་རྣམས་རྩིགས་ཤིང་དེ་ན་རབ་ཏུ་གནས། ། དེ་ལ་གསེར་རྣམས་དང་ནི་འགྲོན་བུ་དང་། ། ནོར་དང་འབྲུ་དང་མན་ཤེལ་བྱི་རུ་དང་། ། གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་དཔུང་བུ་ཆུང་། ། དེ་བཞིན་ཕྱུགས་དང་བ་ལང་ལུག་མང་སྟེ། ། འཕེལ་ཞིང་འདུ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཤིང་། ། བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་མངག་པའི་ཚོགས་མང་སྟེ། ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྟོང་གིས་རི་མོ་བགྱིས། ། རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གནང་། ། གྲོང་ན་སུ་གནས་པ་ཡི་གྲོང་པ་དང་། ། གྲོང་ཁྱེར་བས་ ནི་དེ་ལ་ཐལ་སྦྱར་གྱུར། ། དགོས་པ་མང་ལ་ཤིན་ཏུ་དབང་བས་ན། ། ཚོང་པ་མང་པོ་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་མཆི། ། དེ་ལྟར་མི་དེ་འབྱོར་པར་ལྡན་པ་སྟེ། ། རྒས་ཤིང་འཁོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་གཏུགས་པར་གྱུར། ། དེ་ནི་བུ་ཡི་མྱ་ངན་བགྱིད་སེམས་པས། ། ཉིན་དང་མཚན་མོ་རྟག་ཏུ་བས་པར་ གྱུར། ། བདག་གི་བུ་ནི་དེ་འདྲ་བློ་གྲོས་ལོག ། དེ་ནི་འཁྱམས་ནས་ལོ་ཡང་ལྔ་བཅུ་ལོན། ། འདི་ལྟར་བདག་ལ་མཛོད་ནི་མང་དུ་ཡོད། ། བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་ལ་ཉེ་བར་གྱུར། །

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Peter Alan Roberts.

Source