EN
Then, once again, the Blessed One addressed the venerable Śāradvatīputra in the following words, “Śāradvatīputra, if you ask what are the ‘ten powers of the tathāgatas,’ they are as follows: (1) definitive knowledge that things which are possible are indeed possible; (2) definitive knowledge that things which are impossible are indeed impossible; (3) definitive knowledge, through possibilities and causes, of the maturation of past, future, and present actions, and of those who undertake such actions; (4) definitive knowledge of multiple world systems and diverse dispositions; (5) definitive knowledge of the diversity of inclinations and the multiplicity of inclinations that other sentient beings and other individuals have; (6) definitive knowledge of whether the acumen of other sentient beings and other individuals is supreme or not; (7) definitive knowledge of the paths that lead anywhere; (8) definitive knowledge of all the afflicted and purified mental states and their emergence, with respect to the faculties, powers, branches of enlightenment, aspects of liberation, meditative concentrations, meditative stabilities, and formless absorptions; (9) definitive knowledge of the recollection of multiple past abodes, and of the transference of consciousness at the death and birth of all sentient beings; and (10) definitive knowledge that through one’s own extrasensory powers one has actualized, achieved, and maintained in this very lifetime the liberation of mind and the liberation of wisdom in the state that is free from contaminants because all contaminants have ceased, and so one can say, ‘My rebirths have come to an end. I have practiced chastity. I have fulfilled my duties. I will experience no other rebirths apart from this one.’ Śāradvatīputra, these are called the ten powers of the tathāgatas.
BO
མིག་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་གི་བརྡས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། མིག་གི་མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་ན་ཡང་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉི་གའི་བར་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་གི་བརྡས་ཐ་སྙད་ དུ་འདོགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་ན་ཡང་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉི་གའི་བར་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་གི་བརྡས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་ན་ཡང་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉི་གའི་བར་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །