The Perfection of Wisdom in Ten Thousand Lines

འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

The Perfection of Wisdom in Ten Thousand Lines

འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

Chapter 2 · All Phenomena

EN
Then, once again, the Blessed One addressed the venerable Śāradvatī­putra in the following words, “Śāradvatī­putra, if you ask what are the ‘ten powers of the tathāgatas,’ they are as follows: (1) definitive knowledge that things which are possible are indeed possible; (2) definitive knowledge that things which are impossible are indeed impossible; (3) definitive knowledge, through possibilities and causes, of the maturation of past, future, and present actions, and of those who undertake such actions; (4) definitive knowledge of multiple world systems and diverse dispositions; (5) definitive knowledge of the diversity of inclinations and the multiplicity of inclinations that other sentient beings and other individuals have; (6) definitive knowledge of whether the acumen of other sentient beings and other individuals is supreme or not; (7) definitive knowledge of the paths that lead anywhere; (8) definitive knowledge of all the afflicted and purified mental states and their emergence, with respect to the faculties, powers, branches of enlightenment, aspects of liberation, meditative concentrations, meditative stabilities, and formless absorptions; (9) definitive knowledge of the recollection of multiple past abodes, and of the transference of consciousness at the death and birth of all sentient beings; and (10) definitive knowledge that through one’s own extrasensory powers one has actualized, achieved, and maintained in this very lifetime the liberation of mind and the liberation of wisdom in the state that is free from contaminants because all contaminants have ceased, and so one can say, ‘My rebirths have come to an end. I have practiced chastity. I have fulfilled my duties. I will experience no other rebirths apart from this one.’ Śāradvatī­putra, these are called the ten powers of the tathāgatas.
BO
མིག་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་གི་བརྡས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། མིག་གི་མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་ན་ཡང་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉི་གའི་བར་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་གི་བརྡས་ཐ་སྙད་ དུ་འདོགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་ན་ཡང་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉི་གའི་བར་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་འགག་པ་མེད་དེ། མིང་གི་བརྡས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་ན་ཡང་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉི་གའི་བར་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །
EN
“Śāradvatī­putra, if you ask what are the ‘four assurances’ [proclaimed by the tathāgatas], they are as follows:
BO
ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མིང་གི་བརྡར་བཏགས་པ་དང་། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མིང་གི་བརྡར་བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། དེས་ མིང་གི་བརྡར་བཏགས་པའི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། ། དེ་ བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ།
EN
“ (1) When I claim to have attained genuinely perfect buddhahood, if some virtuous ascetic, brāhmin, god, demon, Brahmā, or anyone else should say that I have not attained manifestly perfect buddhahood with respect to these particular phenomena here, I would correctly disregard that reason for contradicting me, based on their worldly doctrines. By correctly disregarding that reason, I have found happiness and abide therein. To have attained this absence of trepidation is to have attained fearlessness. I claim my exalted place as a great leader. I will rightly roar the lion’s roar in the midst of the assembly! I will turn the wheel of Brahmā which has not previously been turned [in the world] in conformity with the sacred doctrine by any virtuous ascetic, brāhmin, god, demon, Brahmā, or anyone else!
BO
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་དང་། མིང་ཙམ་དུ་བས་པ་ལགས་ན། འོ་ན་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་སམ། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་བར་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་སམ། དེ་ལྟ་ལགས་ན་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་མ་མཆིས་པར་བདག་སྨྲ་ལགས་སོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་།
EN
“ (2) When I claim I am one whose contaminants have ceased, if some virtuous ascetic, brāhmin, god, demon, Brahmā, or anyone else should say that these particular contaminants of mine have not ceased, I would correctly disregard that reason for contradicting me, based on their worldly doctrines. By correctly disregarding that reason, I have found happiness and abide therein. To have attained this absence of trepidation is to have attained fearlessness. I claim my exalted place as a great leader. I will rightly roar the lion’s roar in the midst of the assembly! I will turn the wheel of Brahmā which has not previously been turned in the world in conformity with the sacred doctrine by any virtuous ascetic, brāhmin, god, demon, Brahmā, or anyone else!
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཤ་ར་ དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་དངོས་པོར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་ པོར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་གོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དངོས་པོར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དངོས་པོར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྣམས་དངོས་པོར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་ པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་དངོས་པོར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །
EN
“ (3) When I claim to have explained those things which cause obstacles on the path, if some virtuous ascetic, brāhmin, god, demon, Brahmā, or anyone else should insist in this respect that even though one might depend on those things, there will be no obstacles and that that would be impossible, I would correctly disregard that reason for contradicting me, based on their worldly doctrines. By correctly disregarding that reason, I have found happiness and abide therein. To have attained this absence of trepidation is to have attained fearlessness. I claim my exalted place as a great leader. I will rightly roar the lion’s roar in the midst of the assembly! I will turn the wheel of Brahmā which has not previously been turned in the world in conformity with the sacred doctrine by any virtuous ascetic, brāhmin, god, demon, Brahmā, or anyone else!
BO
ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་ བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་།
EN
“ (4) When I claim to have explained the path through which suffering will genuinely cease, having ascertained that śrāvakas will find it conducive to the attainment of sublime emancipation, if some virtuous ascetic, brāhmin, god, demon, Brahmā, or anyone else in the world should say in this respect that even if one practices this path, it will not be conducive to emancipation, that suffering will not cease, and that that is impossible, I would correctly disregard that reason for contradicting me, based on their worldly doctrines. By correctly disregarding that reason, I have found happiness and abide therein. To have attained this absence of trepidation is to have attained fearlessness. I claim my exalted place as a great leader. I will rightly roar the lion’s roar in the midst of the assembly! I will turn the wheel of Brahmā which has not previously been turned in the world in conformity with the sacred doctrine by any virtuous ascetic, brāhmin, god, demon, Brahmā, or anyone else! These are called the four assurances.
BO
ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ དངོས་པོར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་དངོས་པོར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་ གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“If you ask what are the ‘four kinds of exact knowledge,’ they comprise (1) exact knowledge of meanings, (2) exact knowledge of dharmas, (3) exact knowledge of their language and lexical explanations, and (4) exact knowledge of their eloquent expression.
BO
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་དངོས་པོར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་ བས་རྣམ་པར་གོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་། ཡིད་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་ པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་།
EN
“If you ask what is ‘great loving kindness,’ it is an action in which the tathāgatas engage on behalf of all sentient beings, treating enemies and friends identically. That is called great loving kindness. If you ask what is ‘great compassion,’ it is unstinting loving kindness toward all sentient beings, when there are actually no sentient beings. That is called great compassion.
BO
ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་ དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ།
EN
“If you ask what are the ‘eighteen distinct qualities of the buddhas,’ they are as follows: (1) The tathāgatas are without clumsiness; (2) they are not noisy; (3) they are without false memories; (4) they are without differentiating perceptions; (5) they are without uncomposed minds; (6) they are without the indifference that lacks discernment; (7) they do not degenerate in their resolution; (8) they do not degenerate in their perseverance; (9) they do not degenerate in their recollection; (10) they do not degenerate in their meditative stability; (11) they do not degenerate in their wisdom; (12) they do not degenerate in their liberation, nor in their perception of liberating gnosis; (13) all the activities of their bodies are preceded by gnosis and followed by gnosis; (14) all the activities of their speech are preceded by pristine cognition and followed by gnosis; (15) all the activities of their minds are preceded by gnosis and followed by gnosis; (16) they engage in the perception of gnosis which is unobstructed and unimpeded with respect to the past; (17) they engage in the perception of gnosis which is unobstructed and unimpeded with respect to the future; and (18) they engage in the perception of gnosis which is unobstructed and unimpeded with respect to the present. These are called the eighteen distinct qualities of the buddhas.
BO
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ།
EN
“If you ask what is the ‘understanding of all phenomena,’ it is the partial understanding of selflessness with respect to personal identity that śrāvakas and pratyekabuddhas acquire with reference to the twelve sense fields. That is called the understanding of all phenomena.
BO
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་དངོས་པོ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་ རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །
EN
“If you ask what is the ‘understanding of the aspects of the path,’ it is the emancipation from cyclic existence that bodhisattvas acquire through the path of the bodhisattvas, inasmuch as they are not attracted by the vehicles of the śrāvakas and pratyekabuddhas, even though they understand the paths of all three vehicles. That is called the understanding of the aspects of the path.
BO
ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྣམས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་ སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་ པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེའི་ཁམས་དང་།
EN
“If you ask what is the ‘understanding of omniscience,’ it is the knowledge that the tathāgatas have, without hesitation, with regard to all things, in all their aspects, throughout all the three times. That is called omniscience.
BO
རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་ སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་ སྙམ་དུ་སེམས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“If you ask what are the ‘six transcendent perfections,’ they comprise (1) the transcendent perfection of generosity, (2) the transcendent perfection of ethical discipline, (3) the transcendent perfection of tolerance, (4) the transcendent perfection of perseverance, (5) the transcendent perfection of meditative concentration, and (6) the transcendent perfection of wisdom. These are called the six transcendent perfections.
BO
རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་ རྣམ་པར་གྲོལ་སྙམ་འམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་དོན་གྱི་དབང་གང་མཐོང་ན་འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ བར་དུ་དངོས་པོར་མཐོང་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་ལ། དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང་།
EN
“If you ask what are the ‘six extrasensory powers,’ they comprise (1) the extrasensory power realizing knowledge of [miraculous] activities, (2) the extrasensory power realizing knowledge of divine clairvoyance, (3) the extrasensory power realizing knowledge of divine clairaudience, (4) the extrasensory power realizing knowledge of other minds, (5) the extrasensory power realizing knowledge of recollection of past lives, and (6) the extrasensory power realizing knowledge of the cessation of contaminants. These are called the six extrasensory powers.
BO
དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ སྦྱར་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དག་དངོས་པོར་མཐོང་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་ལ། དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང་། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་གྲོལ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ།
EN
“If you ask what are the ‘five eyes,’ they comprise (1) the eye of flesh, (2) the eye of divine clairvoyance, (3) the eye of wisdom, (4) the eye of the sacred doctrine, and (5) the eye of the Buddha. These are called the five eyes.
BO
ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། ། ཞེས་སྨྲ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ལགས་ ན། གཟུགས་དངོས་པོར་མཐོང་བའམ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་མཐོང་བའམ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ།
EN
“If you ask what are the ‘thirty-two major marks of a superior man that the tathāgatas possess,’ they are as follows:
BO
དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དག་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ལགས་ན། དེ་དག་དངོས་ པོར་མཐོང་བའམ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་མཐོང་བའམ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ལགས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཚན་མ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། ། མཚན་མ་གང་ལགས་ ཞེ་ན། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་ནི་མཚན་མ་ལགས་ཏེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིག་དེ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །
EN
(1) The Blessed One has feet that are well positioned. In this regard, ‘excellent positioning of the feet’ means that the soles of his two feet entirely touch the ground. Just as when the long, evenly balanced base of a basket is placed on level ground, the bottom of the base entirely touches the ground, in the same way, the Blessed One is endowed with feet that are well positioned.
BO
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསུམ་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་།
EN
(2) The Blessed One has feet that are marked with the motif of the wheel. In this regard, the expression ‘marked with the motif of the wheel’ denotes the perfectly formed motif of a wheel with a thousand spokes, a hub, and a circumference, which elegantly appears on the soles of his two feet.
BO
ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྣ་ བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་རེག་བྱའི་ ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་།
EN
(3) The Blessed One has hands and feet that are tender and soft. In this regard, ‘the tenderness and softness of his hands and feet’ means that, unlike those of human beings, they resemble tree cotton or shrub cotton.
BO
ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འགོག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ ཞེས་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྲེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་། སྲིད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྒ་ཤིའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །
EN
(4) The Blessed One has long toes and fingers. In this regard, ‘long toes and fingers’ means that the fingers of his hands and the toes of his feet are exceedingly long, unlike those of other human beings.
BO
ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་ རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ལ་ བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་ བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །
EN
(5) The Blessed One is endowed with hands and feet that are webbed. In fact, his hands and feet are prominently webbed, unlike those of other human beings.
BO
དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ དང་། རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་།
EN
(6) The Blessed One is endowed with broad heels. In this regard, ‘broad heels’ means that the bases of his two heels are broad, unlike those of other human beings.
BO
མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤི་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་བརྩོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་ སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་ བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་།
EN
(7) The Blessed One is endowed with inconspicuous ankle bones, In this regard, ‘the inconspicuousness of his ankle bones’ means that, being endowed with broad heels, he is also endowed with inconspicuous ankle bones, unlike those of other human beings.
BO
འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་ མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་ ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་།
EN
(8) The Blessed One is endowed with calves resembling those of an antelope. In this regard, ‘calves resembling those of an antelope’ means that his calves are slender and tapered, just like those of Śarabha Aiṇeya, the king of ungulates.
BO
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་ བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མི་མཐོང་ངོ་། ། གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་།
EN
(9) The Blessed One is endowed with arms that reach down to his knees when standing, without bending down. In this regard, the expression ‘arms that reach down to his knees when standing, without bending down’ means that when the Blessed One is standing upright, the palms of both hands can touch and probe around his kneecaps, without him having to bend down.
BO
རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མི་མཐོང་ངོ་། ། མིག་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། མིག་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་ བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། མིག་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། མིག་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། མིག་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ།
EN
(10) The Blessed One is endowed with a contracted male organ. In this regard, the ‘contractedness of his male organ’ means that he resembles a thoroughbred elephant or a thoroughbred steed of noble breed.
BO
མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་ སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། མིག་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། མིག་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ འམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། མིག་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། མིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་།
EN
(11) The Blessed One is endowed with hairs that grow finely and distinctly, curling to the right. In this regard, the expression ‘hairs that grow finely and distinctly, curling to the right’ means that from each of the pores of his skin a single hair finely grows, bluish black in color, curling softly into rings, lustrous and curling to the right.
BO
ཡིད་ ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། མིག་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མི་མཐོང་ངོ་། ། མིག་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། གཟུགས་རྣམས་རྟག་ ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། གཟུགས་རྣམས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་སྦྱར་ རོ། ། གཟུགས་རྣམས་བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། ། གཟུགས་རྣམས་སྟོང་པའམ།
EN
(12) The Blessed One is endowed with body hairs that point upwards. In this regard, the ‘pointing upwards of his body hairs’ means that the hair that grows from his head and the hairs of his body point upwards and finely grow, bluish black in color, all curling softly into rings, lustrous and curling to the right.
BO
མི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ ཡང་སྦྱར་རོ། ། གཟུགས་རྣམས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། ། གཟུགས་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། ། གཟུགས་རྣམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། ། གཟུགས་རྣམས་དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། ། གཟུགས་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། ། གཟུགས་རྣམས་སྐྱེ་བའམ། འགག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། ། གཟུགས་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ།
EN
(13) The Blessed One is endowed with delicate, soft, and lustrous skin. In this regard, the expression ‘delicate, soft, and lustrous skin’ means that neither water nor dust adhere to his body, or settle upon it.
BO
དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའམ། བདག་ཅེས་ བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་ དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་ཞེས་བྱ་བའམ། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། འགག་ཅེས་བྱ་བའམ། དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །
EN
(14) The Blessed One is endowed with a golden complexion. This means that his physical form is elegant, fine, and beautiful to behold, just like an offering post fashioned of finest gold that is adorned with various gemstones, for which reason it is said to resemble the color of gold.
BO
དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བར་ ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་དག་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་རོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཞུགས་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་མི་ སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། གཟུགས་དང་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་། ཕྱི་མའི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
EN
(15) The Blessed One is endowed with seven prominent parts. In this regard, the expression ‘seven prominent parts’ means that the two prominent [backs of] his legs are elegant, fine, beautiful to behold, and filled out with flesh and blood. Similarly, the two prominent [backs of] his arms are elegant, fine, beautiful to behold, and filled out with flesh and blood. There are also two prominent parts at his shoulders and one prominent part at the nape of his neck, which are elegant, fine, beautiful to behold, and filled out with flesh and blood.
BO
དེས་ ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གཟུགས་ དང་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མིག་དང་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་།
EN
(16) The Blessed One is endowed with amply curved shoulders.
BO
སྔོན་གྱི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། ཕྱི་མའི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། མིག་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ད་ལྟར་བྱུང་ བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཇི་ལྟར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སྦྱར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །
EN
(17) The Blessed One is endowed with collarbones that are well covered.
BO
དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་དང་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ད་ལྟར་བྱུ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་རོ།
EN
(18) The Blessed One is born with an extremely upright posture.
BO
། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་དང་། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། ། ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ། བམ་པོ་བཞི་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་གཟུགས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གཟུགས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་ བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
EN
(19) The Blessed One is endowed with a girth like the banyan tree. In that regard, the expression ‘endowed with a girth like the banyan tree’ means that the width of his body is proportionate to its length, and its length is proportionate to its width. That is designated as a ‘girth like the banyan tree.’
BO
དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ དེས་མིག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཡིད་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ རྣམས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གཟུགས་རྣམས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།
EN
(20) The Blessed One is endowed with lion-like cheeks.
BO
འདི་ལྟར་དེས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ ལྟར་དེས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །
EN
(21) The Blessed One is endowed with forty teeth.
BO
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་འགོག་ པའི་བདེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
EN
(22) The Blessed One is endowed with close-fitting teeth.
BO
དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཉིད་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་དང་། ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་མ་རིག་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྒ་ཤིའི་བར་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། ། ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ རྒ་ཤིའི་བར་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི། གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཚོར་བ་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །
EN
(23) The Blessed One is endowed with teeth whose tips are long, sharp, and white.
BO
འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་ ནི་རྣ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། རྣ་བ་ནི་སྣ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། སྣ་ནི་ལྕེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ལྕེ་ནི་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་ དག་པར་འདུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ལུས་ནི་ཡིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ གཟུགས་རྣམས་ནི་སྒྲ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །
EN
(24) The Blessed One is endowed with a superior organ of taste. This means that within his straight throat he has a gullet that is straight and not crooked, enabling him to swallow without hesitation.
BO
དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྣམས་ནི་དྲི་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དྲི་རྣམས་ནི་རོ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ ངོ་། ། རོ་རྣམས་ནི་རེག་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། རེག་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ ཡང་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་དག་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
EN
(25) The Blessed One is endowed with a long and slender tongue. In this regard, the expression ‘long and slender tongue’ means that, when the Tathā­gata wishes, his tongue can protrude from his mouth, and is capable of touching and probing around his nostrils, eye sockets, and ears, and it can even cover his whole face, as far as the hairline.
BO
འདི་ ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་གང་ཡང་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་རོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་སུ་མི་བྱེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བར་མི་བྱེད་དོ། ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ། ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ། །
EN
(26) The Blessed One is endowed with the divine voice of Brahmā.
BO
དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིག་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་མ་ཡིན་ ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་ གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་ དུ་སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །
EN
(27) The Blessed One is endowed with wide eyes and bovine eyelashes.
BO
དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་བདེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པའི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ།
EN
(28) The Blessed One is endowed with deep blue eyes.
BO
གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། སྟོང་ པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཀྱང་གཞན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། མིག་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་མིག་གོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱང་གཞན་ལ་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། ཡིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་རྣམས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ།
EN
(29) The Blessed One is endowed with completely perfect eyeballs.
BO
ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ དོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། མིག་གི་ཁམས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་ཁམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་མིག་གི་ཁམས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ཡང་གཞན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ་ ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་ འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ཡང་གཞན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། མ་རིག་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །
EN
(30) The Blessed One is endowed with the splendor of an aureole of light, extending a full arm span.
BO
སྟོང་པ་ཉིད་མ་རིག་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་ཡང་གཞན་ལ། སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། རྒ་ཤིའི་བར་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒ་ཤི་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་རྒ་ཤིའོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་ནི་འགྲིབ་ པ་མེད་དོ། ། འཕེལ་བ་མེད་དོ། ། འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་དོ། ། ཚོར་བ་མེད་དོ། ། འདུ་ཤེས་མེད་དོ། ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་དོ། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། ། དེ་ལ་ནི་མིག་མེད་དོ། ། རྣ་བ་མེད་དོ། ། སྣ་མེད་དོ། ། ལྕེ་མེད་ དོ། ལུས་མེད་དོ། ། ཡིད་མེད་དོ། ། གཟུགས་རྣམས་མེད་དོ། ། སྒྲ་རྣམས་མེད་དོ། ། དྲི་རྣམས་མེད་དོ། ། རོ་རྣམས་མེད་དོ། ། རེག་རྣམས་མེད་དོ། ། ཆོས་རྣམས་མེད་དོ། ། དེ་ལ་ནི་མིག་གི་ཁམས་མེད་དོ། ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མེད་དོ། ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་དོ། ། རྣ་བའི་ཁམས་མེད་དོ། ། སྒྲའི་ཁམས་མེད་དོ། ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་དོ། ། སྣའི་ཁམས་མེད་དོ། །
EN
(31) The Blessed One is endowed with a visage that resembles the full moon.
BO
དྲིའི་ཁམས་མེད་དོ། ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་དོ། ། ལྕེའི་ཁམས་མེད་དོ། ། རོའི་ཁམས་མེད་དོ། ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་ དོ། ། ལུས་ཀྱི་ཁམས་མེད་དོ། ། རེག་པའི་ཁམས་མེད་དོ། ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་དོ། ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད་དོ། ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མེད་དོ། ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་དོ། ། དེ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ། ། ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། འགོག་པ་མེད་དོ། ། ལམ་མེད་དོ། ། དེ་ལ་ནི་མ་རིག་པ་མེད་དོ། ། མ་རིག་པ་འགག་པ་མེད་དོ། ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་དོ། ། འདུ་བྱེད་འགག་པ་མེད་དོ། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པ་མེད་དོ། ། མིང་དང་གཟུགས་མེད་དོ། ། མིང་དང་གཟུགས་འགག་པ་མེད་དོ། ། སྐྱེ་མཆེད་ དྲུག་མེད་དོ། ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་པ་མེད་དོ། ། རེག་པ་མེད་དོ། ། རེག་པ་འགག་པ་མེད་དོ། ། ཚོར་བ་མེད་དོ། ། ཚོར་བ་འགག་པ་མེད་དོ། ། སྲེད་པ་མེད་དོ། ། སྲེད་པ་འགག་པ་མེད་དོ། ། ལེན་པ་མེད་དོ། ། ལེན་པ་འགག་པ་མེད་དོ། ། སྲིད་པ་མེད་དོ། ། སྲིད་པ་འགག་པ་མེད་དོ། ། སྐྱེ་བ་མེད་དོ། ། སྐྱེ་བ་འགག་པ་མེད་དོ། ། དེ་ལ་ནི་རྒ་ཤི་མེད་དོ། །
EN
(32) The Blessed One is endowed with a hair ringlet that grows between his eyebrows, and which is as soft as cotton, and white as a water lily, the moon, a conch, the filament of a lotus, the milk of a cow, and hoar-frost.
BO
རྒ་ཤི་འགག་པ་མེད་དོ། ། དེ་ལ་ནི་འཐོབ་པ་མེད་དོ། ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ། ། དེ་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད་དོ། ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་དོ། ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ འབྲས་བུ་མེད་དོ། ། ཕྱིར་མི་འོང་བ་མེད་དོ། ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། ། དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་དོ། ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། ། རང་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། ། རང་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། ། དེ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པའམ། མི་བརྩོན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་ མཐོང་ངོ་། ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པའམ།
EN
(33) The Blessed One is endowed with a crown extension. These are called the thirty-two marks of a superior man that the tathāgatas possess.
BO
མི་བརྩོན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་ གཞག་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པའམ། མི་བརྩོན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་བར་ལ་བརྩོན་པའམ། མི་བརྩོན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་ལ་བརྩོན་པའམ། མི་བརྩོན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བརྩོན་པའམ། མི་བརྩོན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི། བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་།
EN
“If you ask what are the ‘eighty minor marks,’ they are as follows:
BO
མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། མཚན་ ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་དང་། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། ། ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་དང་། གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། སེར་སྣ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་ལྡན་པ་དང་། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། ། དེས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བར་གྱི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པས་ན་མ་ཡང་མའི་མངལ་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། རྟག་ཏུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ གཏོགས་པར་ནམ་ཡང་ངན་སོང་རྣམས་སུ་མི་སྐྱེའོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་།
EN
(1) The lord buddhas are endowed with copper-colored nails.
BO
བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་དེ་དག་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་ བར་རྟག་ཏུ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གནས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་ པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །
EN
(2) Their bodies are firm, like that of Nārāyaṇa.
BO
ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་གནས་པ་ནི། ནམ་ཡང་སེར་སྣའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་སེམས་དང་། འཁྲུག་པའི་སེམས་དང་། ལེ་ལོའི་སེམས་དང་། རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་སེམས་དང་། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོ་དང་། དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་མངོན་པར་གྲགས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེ་བ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་རབ་མཆོག ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མ་མཆིས་པ།
EN
(3) Their kneecaps are elegant.
BO
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གོང་ན་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཏེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ཞི་བ་དུལ་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་རྫི་བ་ཉིད་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྦྱིན་པ་སྩལ་བ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མི་མཉམ་ པ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཐོབ་པ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ།
EN
(4) Their bodies are clean.
BO
སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྤྱད་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་བརྙེས་པར་གྱུར་ལགས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྙེས་པར་གྱུར་ལགས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལགས་སོ། ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྤྱད་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ ཆོས་བརྙེས་པར་གྱུར་ལགས་སོ། ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བར་དུ་གྱུར་ལགས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྤྱད་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ བརྙེས་པར་གྱུར་ལགས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བར་དུ་གྱུར་ལགས་སོ། །
EN
(5) Their bodies are soft.
BO
བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་པས་པས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་མཆི་བར་འཚལ་བས་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་པར་བགྱིའོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཤེས་ལྡན་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཤེས་ལྡན་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་ལྡན་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདིས་གནས་པ་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཞི་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །
EN
(6) Their bodies are supple.
BO
བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའི་རྣལ་འབྱོར་འདིས་གནས་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་དང་། རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བར་གནས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་གང་ལགས། དེ་ཅིའི་ སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བའི་སླད་དུའོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་།
EN
(7) Their bodies are lustrous.
BO
སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་པའམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་།
EN
(8) Their bodies do not slouch.
BO
ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་ཀྱི་ ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་ མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
(9) Their fingers and toes are compact.
BO
གཟུགས་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་དག་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་ཁམས་ལས་ གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དག་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ།
EN
(10) The lord buddhas have round fingers and toes.
BO
བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པ་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
(11) Their fingers and toes are tapering.
BO
མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་ སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ།
EN
(12) Their blood vessels and nerves are inconspicuous.
BO
བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། དེ་ བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ།
EN
(13) Their ankles are inconspicuous.
BO
། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་གང་ཞིག་མཐོང་ན། འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། དེ་སྐད་ ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །
EN
(14) Their body is well formed.
BO
བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གཏན་མ་མཆིས་པ་མི་དམིགས་ན། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ ལ་མཆིས། གཟུགས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྒ་ཤི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཏེ། དེ་དག་ནི་གནས་མ་མཆིས་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། མི་དམིགས་ པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
(15) Their body is well proportioned.
BO
གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བདེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་།
EN
(16) Their senses are completely purified.
BO
འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་ བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། བདག་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་ བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། བདག་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་ དགས་སམ། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་} སམ།
EN
(17) Their understanding is perfectly pure.
BO
མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་ སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ།
EN
(18) Their behavior is perfect.
BO
སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་ སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་དབེན་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མི་དབེན་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མི་དབེན་པའི་ ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ།
EN
(19) The lord buddhas are endowed with splendor and intelligence.
BO
བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། འགག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། འགག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །
EN
(20) They are worthy of beholding.
BO
ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་ བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་ བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་ སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ།
EN
(21) Their mouth is not too wide.
BO
བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ དང་། ཡིད་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་བདེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་བདེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། བདག་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་།
EN
(22) Their mouth is without blemish.
BO
ཡིད་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། བདག་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་ དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་} བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ།
EN
(23) Their lips are red like the balsam fruit.
BO
མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །
EN
(24) Their mouth is compact.
BO
ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དབེན་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མི་དབེན་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དབེན་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མི་དབེན་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་ པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་ སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་སྐྱེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ།
EN
(25) Their voice is deep [like the trumpet of an elephant or the rolling of thunder].
BO
འགག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་སྐྱེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། འགག་ པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་ པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
(26) Their navel is deep.
BO
སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་ པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྣམས་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་ པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྣམས་བདེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་ སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ།
EN
(27) Their navel is well rounded.
BO
སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་ སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྣམས་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། བདག་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་ པ་དང་། ཆོས་རྣམས་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། བདག་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྣམས་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་} སམ། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མི་སྟོང་པའི་ ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ།
EN
(28) Their navel curls to the right.
BO
བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྣམས་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་ འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ། །
EN
(29) Their arms and legs are compact.
BO
ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ། བམ་པོ་ལྔ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྣམས་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྣམས་དབེན་ པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མི་དབེན་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་དབེན་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་} སམ། མི་དབེན་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། །
EN
(30) The lord buddhas are endowed with [well-proportioned] arms and legs, as intended.
BO
ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། འགག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་ སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། འགག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
(31) Their palms are even.
BO
གཟུགས་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་} བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་ འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
(32) The lines of their palms are unbroken.
BO
མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཁམས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་གྱི་བདེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་ སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་གྱི་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ།
EN
(33) The lines of their palms are extended.
BO
བདག་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་ འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་གྱི་སྟོང་པའི་ཚིག་ {བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་གྱི་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ།
EN
(34) Their body is immaculate and without unpleasant odors.
BO
ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་གྱི་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་གྱི་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་ཀྱི་བར་གྱི་དབེན་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མི་དབེན་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཁམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ།
EN
(35) Their complexion is radiant.
BO
ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་ སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་གྱི་སྐྱེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མི་སྐྱེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ།
EN
(36) Their [sense faculties]—the ‘gates to the sense fields’—are excellent.
BO
རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་བདེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། བདག་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ།
EN
(37) Their face is moonlike.
BO
མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པ་དང་། དེ་ བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་ བར་གྱི་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་དབེན་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ།
EN
(38) They speak first.
BO
མི་དབེན་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་སྐྱེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། འགག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །
EN
(39) Their face is without frowns of anger.
BO
ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་མཐོང་ན། འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་} བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བདེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པའི་ ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མ་ཡིན། བདག་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མ་ཡིན། སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མ་ཡིན།
EN
(40) The pores of their body all emit a pleasant odor.
BO
སྨོན་པ་མེད་ པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མ་ཡིན། ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མ་ཡིན། མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མ་ཡིན། དབེན་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མ་ཡིན། མི་དབེན་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མ་ཡིན། སྐྱེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་} མ་ཡིན། འགག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མ་ཡིན། དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་ དགས་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་གྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་མིག་ རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}དང་།
EN
(41) Their mouth is fragrant.
BO
མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མིག་ དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་གྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ ཡིན། གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་རྣམས་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}དང་། མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་} བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}དང་།
EN
(42) Their gait is that of a lion.
BO
མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་ དགས་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་གྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མིག་གི་ཁམས་ དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་གྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}དང་། མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་གྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མིག་ གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་།
EN
(43) Their gait is that of a mighty elephant.
BO
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་གྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་གྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མ་རིག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ མ་ཡིན། མ་རིག་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སམ། མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ།
EN
(44) Their gait is that of a swan.
BO
མ་རིག་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒ་ཤིའི་ བར་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་གཏན་ མི་དམིགས་ལགས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་གཏན་མི་ དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་བདེ་ཞེས་བགྱི་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་ བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན།
EN
(45) Their head is [large], similar to a parasol.
BO
གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་ འམ། བདག་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བགྱི་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་ པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་མཚན་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བའམ། མཚན་མ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །
EN
(46) Their speech is sweet and fully perfected.
BO
བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་སྨོན་པ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བའམ། སྨོན་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་ བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཞི་ཞེས་བགྱི་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་དབེན་ཞེས་བགྱི་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་ བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཞེས་བགྱི་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་།
EN
(47) They are endowed with sharp eye-teeth.
BO
འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་སྐྱེ་ཞེས་བགྱི་བའམ། འགག་ཅེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་དངོས་པོ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བའམ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་ {བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མིག་གི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་རྟག་ཅེས་བགྱི་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མིག་མི་རྟག་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ ག་ལ་མཆིས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་།
EN
(48) Their nose is prominent.
BO
ཡིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་བདེ་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མིག་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་བདག་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མིག་བདག་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་སྟོང་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མིག་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱང་དེ་ ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་མཚན་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མིག་མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ལགས་ སོ། །
EN
(49) Their tongue is red.
BO
བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་སྨོན་པ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་ཞི་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མིག་མ་ཞི་བའི་ཆིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་དབེན་ཞེས་བགྱི་ བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མིག་མི་དབེན་པའི་ཆིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ ལགས་ན། མིག་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་སྐྱེ་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན།
EN
(50) The lord buddhas have a tongue that is slender and large.
BO
མིག་འགག་ པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་དངོས་པོ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མིག་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་} བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་རྣམས་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་རྣམས་རྟག་ཅེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་རྣམས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་རྣམས་བདེ་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས།
EN
(51) Their body hairs are bluish black.
BO
སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་རྣམས་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་རྣམས་བདག་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་རྣམས་སྟོང་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་རྣམས་མི་སྟོང་པའི་ཆིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་ རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་རྣམས་མཚན་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་རྣམས་མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་ དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་རྣམས་སྨོན་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་རྣམས་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས།
EN
(52) Their body hairs are clean.
BO
སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་རྣམས་ཞི་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་རྣམས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་རྣམས་དབེན་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་རྣམས་མི་དབེན་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ ཀྱང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་རྣམས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་ རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་རྣམས་འགག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྒྲ་དང་།
EN
(53) Their eyes are wide.
BO
དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ ཀྱང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་རྣམས་དངོས་པོ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། གཟུགས་རྣམས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་ཁམས་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མིག་གི་ཁམས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་ཁམས་བདེ་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན།
EN
(54) Their orifices are without deterioration.
BO
མིག་གི་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་ཁམས་བདག་མཆིས་ ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མིག་གི་ཁམས་བདག་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་ བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་ཁམས་སྟོང་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མིག་གི་ཁམས་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་ཁམས་མཚན་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན།
EN
(55) Their palms and soles are red.
BO
མིག་གི་ཁམས་མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ ལ་མཆིས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་ཁམས་སྨོན་པ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མིག་གི་ཁམས་ སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་ཁམས་ ཞི་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མིག་གི་ཁམས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་ཁམས་དབེན་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན།
EN
(56) Their navel does not protrude.
BO
མིག་གི་ཁམས་མི་དབེན་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མིག་གི་ཁམས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་ཀྱི་ ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་ཁམས་སྐྱེ་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མིག་གི་ཁམས་འགག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་ཁམས་དངོས་པོ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ ལགས་ན།
EN
(57) Their abdomen is not misshapen.
BO
མིག་གི་ཁམས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་ བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མ་རིག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་རྟག་ཅེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ ལགས་ན། མ་རིག་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་བདེ་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མ་རིག་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མ་རིག་པ་བདག་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས།
EN
(58) Their abdomen is slender.
BO
རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་སྟོང་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མ་རིག་པ་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱིའོ། ། བཙུན་ པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་མཚན་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མ་རིག་པ་མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་སྨོན་ པ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མ་རིག་པ་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་ཞི་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མ་རིག་པ་མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་དབེན་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན།
EN
(59) The lord buddhas have an abdomen that is unwrinkled.
BO
མ་རིག་པ་མི་དབེན་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མ་རིག་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ མཆིས། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་སྐྱེ་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མ་རིག་པ་འགག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་ བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་དངོས་པོ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བ་གཏན་མི་དམིགས་ལགས་ན། མ་རིག་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱི་སྟེ། ཕུང་པོའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་ བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །
EN
(60) Their joints are elegant.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པས། གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་གྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་གྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་} མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མ་རིག་པའི་བར་གྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་ཤིང་། རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་གྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པར་ཕུང་པོའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྔ་པའོ། ། ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ།
EN
(61) Their joints are extended.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་བདག་གིས་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ཡང་། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་ མཐོང་ངོ་། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་གྱིས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མིག་གི་ཁམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་མིག་གི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །
EN
(62) Their hands and feet are utterly pure.
BO
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ ཏིའི་བུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཀྱང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདུས་བྱས་ལ་མ་གཏོགས་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ གདགས་པར་མི་ནུས་ལ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མ་གཏོགས་པར་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ།
EN
(63) They have a symmetrical aureole of light, extending a full arm span.
BO
ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེའི་གཞིའི་དོན་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་ནི་གཞི་མེད་པའི་དོན་ཏོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་ནི་གཞི་མེད་པའི་དོན་ཏོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་ དོན་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། སྨིག་རྒྱུ་ལ་གཞི་མེད་དོ། །
EN
(64) Their luminosity radiates as they walk.
BO
ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་བྲག་ཅད་ང་། མིག་ཡོར་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་ དོན་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། ཤ་ ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་མིག་ལ་གཞི་མེད་དོ། །
EN
(65) They satisfy whichever gods and humans encounter them.
BO
དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་ལ་གཞི་ མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གཞི་མེད་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ གཞི་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ གཞི་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་གཞི་མེད་ དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། །
EN
(66) They are never mistreated though visible to all creatures.
BO
དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། ཤ་ ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་ དོན་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ལ་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་ལ་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན།
EN
(67) They instruct sentient beings.
BO
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་ བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་གཞི་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གཞི་མེད་དོ། ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གཞི་མེད་དོ། །
EN
(68) Their speech is pervasive, in conformity with their assembly, but it does not extend outside their assembly.
BO
ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་ དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འགག་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་ མེད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་གཞི་མ་མཆིས་པ་ལགས། གང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པའི་བར་ལ་གཞི་མ་མཆིས་པ་ལགས། གང་ གི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའི་བར་ལ་གཞི་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་།
EN
(69) Their torso resembles that of a lion.
BO
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་ མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་བར་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་ པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མིག་གི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་བར་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། །
EN
(70) The joints of their bodies are well articulated.
BO
དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་ གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་ གཞི་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་གི་སྐྱེ་བ་མེད་ པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། །
EN
(71) The pinnacle of their crown cannot be seen.
BO
ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ། བམ་པོ་དྲུག་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་ དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་ བུ་དཔེར་ན། བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གསོ་བ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤེད་བུ་དང་། བྱེད་དུ་ འཇུག་པ་པོ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། སློང་བ་པོ་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་།
EN
(72) The hair of their heads is bluish black, soft, and long.
BO
མཐོང་བ་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བ་ལ་མུན་པའི་གཞི་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བསྲེགས་པའི་བསྐལ་པ་འབྱུང་བ་ན། འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་ མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཞི་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཞི་མེད་དོ།
EN
(73) The hair of their heads is not dishevelled.
BO
། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་གཞི་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་ དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་ དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་དང་། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། དེ་ བཞིན་དུ་ཚངས་རིས་ནས་གནས་གཙང་མའི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གཞི་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་མེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ།
EN
(74) The hairs of their heads point upwards, finely and curling into locks.
BO
བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་ མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་པས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ ཏེ་བྱང་ཆུབ་གང་ལགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞིའི་དོན་གང་ལགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། གཟུགས་མ་མཆིས་པ། བསྟན་དུ་མ་མཆིས་པ། ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ ཉིད་མ་མཆིས་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ལགས་ན། འོ་ན་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་སྟེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་ མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ན། ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། ཞེས་དེ་སྐད་དུ་དྲིས་ན། དེ་ལ་བདག་གིས་ལན་ཇི་སྐད་དུ་གདབ་པར་བགྱི།
EN
(75) The hair of their heads is untangled.
BO
དེ་བཞིན་དུ་ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་ བུ་འདི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། དེ་བཞིན་དུ་ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་བསླབས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ ལག་བརྒྱད་པའི་བར་ལ་བསླབས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་བསླབས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བགྱི་བ་ནས།
EN
(76) Their hearts are excellently adorned with the śrīvatsa motif.
BO
ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསླབས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་དྲིས་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བདག་གིས་ལན་ཇི་སྐད་གདབ་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་ སྩལ་ཏོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་ལྟར་ལན་ཐོབ་ཤིག ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་འམ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་འམ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་འམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཕགས་ པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་འམ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་འམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ།
EN
(77) The markings on their palms and soles blaze with splendor.
BO
སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན། མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་ གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ཉིད་གཟུགས་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། སྒྱུ་མ་ཉིད་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། སྒྱུ་མ་ཉིད་མིག་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་བར་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ།
EN
(78) The lord buddhas are endowed with markings, as if they were drawn in the colors of vermilion, realgar, minium, indigo bark, and verdigris.
BO
སྒྱུ་མ་ཉིད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིན་ལ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་བར་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་ རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ རྣམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ཉིད་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིན་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ།
EN
“These are called the eighty minor marks.”
BO
སྒྱུ་མ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འོ་ན་སྒྱུ་མ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ དམིགས་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འོ་ན་སྒྱུ་མ་ལ་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་ དུ་སེམས། གང་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མི་སྣང་བ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་འམ། རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་སྙམ་འམ།
EN
Then the venerable Śāradvatī­putra asked the Blessed One, “Reverend Lord, if great bodhisattva beings should not cultivate fixation on all these phenomena, consequently do bodhisattvas not consider all these things to be distinct? That is to say, if bodhisattvas do not consider those phenomena that are virtuous, those that are non-virtuous, those that are specific, those that are non-specific, those that are mundane, those that are supramundane, those that are contaminated, those that are uncontaminated, those that are conditioned, those that are unconditioned, those that are common, and do not those that are uncommon, how then will the path of enlightenment be attained, and if it is not attained, how will omniscience be acquired?”
BO
གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་། བརྡ་དང་། གདགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་འདི་ ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་འདོགས་སམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ལ་མིང་མེད་པ་དང་། བརྡ་མེད་པ་དང་། བཏགས་པ་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་མེད་པ་དང་། མིང་དུ་གདགས་ པ་མེད་པ་དང་། ལུས་མེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ལས་མེད་པ་དང་། ངག་མེད་པ་དང་། ངག་གི་ལས་མེད་པ་དང་། ཡིད་མེད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དེ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་མི་ དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །
EN
Then the Blessed One addressed the venerable Śāradvatī­putra as follows: “Śāradvatī­putra, bodhisattvas do perceive all such phenomena distinctly, but that pertains to the relative truth, not the ultimate truth.”
BO
དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འཚལ་བས། རྟག་ཏུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ལགས་སོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུའོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འོ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས། རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ལ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། ། བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“Reverend Lord, in what way does that pertain to the relative but not the ultimate truth?” he asked.
BO
རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ འགྱུར་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ལ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མ་ མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། ། བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་འམ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ ལགས་སོ། ། བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་ སོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་།
EN
The Blessed One responded, “Śāradvatī­putra, whenever a bodhisattva considers which of those things constitute mundane virtuous phenomena, they include the following: respect for one’s father, respect for one’s mother, respect for a virtuous ascetic, respect for a brāhmin, acts of service undertaken on behalf of a clan chieftain, meritorious deeds originating from generosity, meritorious deeds originating from ethical discipline and meditation, merits endowed with service, merits endowed with skillful means, the paths associated with the ten virtuous actions, the mundane contemplation of a bloated corpse, the contemplation of a worm-infested corpse, the contemplation of a bloody corpse, the contemplation of a putrefied corpse, the contemplation of a blue-black corpse, the contemplation of a devoured corpse, the contemplation of a dismembered corpse, the contemplation of a skeleton, the contemplation of an immolated corpse, and likewise, the four meditative concentrations, the four immeasurable aspirations, the four formless meditative absorptions, the recollection of the Buddha, the recollection of the Dharma, the recollection of the Saṅgha, the recollection of ethical discipline, the recollection of renunciation, the recollection of the god realms, the recollection of quiescence, the recollection of respiration, and the recollection of death. These are considered to be mundane virtuous phenomena.
BO
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལགས་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་ལགས་ ལ། དབང་པོ་དྲུག་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་ལགས་ལ། དབང་པོ་དྲུག་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལགས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ལགས་སོ། ། བཙུན་ པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་སྐྲག་ཅིང་དངང་ལ། དངང་བར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས།
EN
“When a bodhisattva considers which things constitute non-virtuous phenomena, they include the following: the slaying of living creatures, theft, sexual misconduct, lying, slander, verbal abuse, irresponsible chatter, covetousness, malice, wrong views, anger, enmity, hypocrisy, annoyance, violence, jealousy, miserliness, and pride. These are considered to be non-virtuous phenomena.
BO
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལག་ཏུ་སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། སྐྲག་ཅིང་དངང་ལ་དངང་བར་འགྱུར་རོ། ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། གང་ལ་སྤྱོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ ནས། མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་ རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ།
EN
“When a bodhisattva considers which things constitute non-specific phenomena, they include the following: non-specific physical actions, non-specific verbal actions, non-specific mental actions, the non-specific four primary elements, the non-specific five sense organs, the non-specific five psycho-physical aggregates, the twelve sense fields, the eighteen sensory elements, and the maturation of past actions. These are considered to be non-specific phenomena.
BO
ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་ པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་ དམིགས། གཟུགས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་།
EN
“When a bodhisattva considers which things constitute supramundane phenomena, they include the following: the four applications of mindfulness, the four correct exertions, the four supports for miraculous abilities, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the noble eightfold path, the three gateways to liberation, the faculties that will enable knowledge of all that is unknown, the faculties that acquire the knowledge of all things, the faculties endowed with the knowledge of all things, the meditative stability endowed with ideation and scrutiny, the meditative stability free from ideation and merely endowed with scrutiny, the meditative stability free from both ideation and scrutiny, the [eighteen] aspects of emptiness (starting from the emptiness of internal phenomena and ending with the emptiness of the essential nature of non-entities), the ten powers of the tathāgatas, the four assurances, the four kinds of exact knowledge, great loving kindness, great compassion, and the eighteen distinct qualities of the buddhas. These are considered to be supramundane phenomena.
BO
འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་ དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། གཟུགས་ཞི་བའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། གཟུགས་དབེན་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་རྣམ་ པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། གཟུགས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་ མི་དམིགས། གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་།
EN
“Then, if you ask what constitutes contaminated phenomena, they include the following: the five psycho-physical aggregates which are encompassed in the three world systems, the twelve sense fields, the eighteen sensory elements, the four meditative concentrations, the four immeasurable aspirations, and the four formless meditative absorptions. These are called contaminated phenomena.
BO
འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། གཟུགས་འགག་པ་ མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས། གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་ དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་ ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ གྱིས་སྟོན་པ་དང་། གཟུགས་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་།
EN
“If you ask what constitutes uncontaminated phenomena, they include the following: the four applications of mindfulness, and likewise all those [aforementioned causal and fruitional] attributes, up to and including the eighteen distinct qualities of the buddhas. These are uncontaminated phenomena.
BO
དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། གཟུགས་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་ པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། གཟུགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། གཟུགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་ མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། གཟུགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། གཟུགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། གཟུགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། གཟུགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་ བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། གཟུགས་དང་།
EN
“If you ask what constitutes conditioned phenomena, they include the following: the world system of desire, the world system of form, the world system of formlessness, and likewise, the five psycho-physical aggregates, the four meditative concentrations, the four immeasurable aspirations, the four formless meditative absorptions, and similarly, all those [aforementioned] attributes extending from the four applications of mindfulness, up to and including the eighteen distinct qualities of the buddhas. These constitute conditioned phenomena.
BO
དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། གཟུགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དེ་ནི། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་ བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། ། གཟུགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ གིས་གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་།
EN
“If you ask what constitutes unconditioned phenomena, they include the following: Non-arising, non-abiding, non-disintegration, and non-transformation with respect to all things, and similarly, the cessation of desire, the cessation of hatred, the cessation of delusion, the abiding of phenomena in the real nature, reality, the expanse of reality, maturity with respect to all things, the real nature, the unmistaken real nature, the inalienable real nature, and the finality of existence. These are called unconditioned phenomena.
BO
ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དངོས་པོ་ མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་ མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་།
EN
“If you ask what constitutes common phenomena, they include the following: the four meditative concentrations, the four immeasurable aspirations, the four formless meditative absorptions, and the [first] five extrasensory powers. These are common phenomena from the perspective of ordinary persons.
BO
རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་ པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་། དབེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་བཟོད་ལ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་མི་འཁྲུག་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་ པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་ པ་དང་། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་། དབེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པ་དང་།
EN
“If you ask what constitutes uncommon phenomena from the perspective of ordinary persons, they include the following: the thirty-seven aspects of enlightenment, the ten powers of the tathāgatas, the four assurances, the four kinds of exact knowledge, the three gateways to liberation, and [all the aforementioned attributes], up to and including the eighteen distinct qualities of the buddhas. These are called uncommon phenomena.
BO
སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་། དབེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་ བའི་རྣམ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་མི་རྟག་པའི་ རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ།
EN
“Śāradvatī­putra, although bodhisattvas see all these phenomena distinctly from the perspective of the relative truth, they do not become fixated on them as ultimately real. If you ask in what way they do not become fixated, Śāradvatī­putra, it is as if someone were to see the corps of elephants, cavalry, chariots, and infantry without becoming fixated on the notion, ‘This is an army.’ Śāradvatī­putra, in the same way, great bodhisattva beings perceive all phenomena distinctly, but do not become fixated on them.
BO
དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་། དབེན་པའི་ རྣམ་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་། དབེན་པའི་རྣམ་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པ་ དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་དང་།
EN
“Śāradvatī­putra, just as when someone afflicted by intense heat perceives various mirage-like images, moving in the manner of waves, but does not become fixated on the notion that this mirage is actually water, in the same way, Śāradvatī­putra, great bodhisattva beings perceive all things distinctly but do not become fixated on them.
BO
མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་བླ་ ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དག་གི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དེ་ནི། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་སྟོང་སྟེ། མིག་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མིག་གོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་དོ། །
EN
“Śāradvatī­putra, just as when someone perceives diverse visual imagery in a dream, but on awakening does not become fixated on the notion that that visual imagery actually exists, in the same way, Śāradvatī­putra, great bodhisattva beings perceive all things distinctly but do not become fixated on them.”
BO
དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྟོང་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དྲན་པ་ ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟོང་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །
EN
“Śāradvatī­putra, just as when someone perceives the moon reflected in water, but does not become fixated on the notion that these reflections are actually the moon, in the same way, Śāradvatī­putra, great bodhisattva beings perceive all things distinctly but do not become fixated on all things as entities.
BO
དེ་བཞིན་ དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྟོང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་ པ་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པ་ལགས་ཏེ། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་སྐྲག་ཅིང་། དངང་ལ་དངང་བར་ མི་འགྱུར་ལགས་གྲང་། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །
EN
“Śāradvatī­putra, just as when someone perceives an optical aberration, but does not become fixated on these perceptions as entities, in the same way, Śāradvatī­putra, great bodhisattva beings perceive all things distinctly but do not become fixated on all things as entities.
BO
ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོའི་ཉེ་བར་རྟོན་པས་ཉེ་བར་བརྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་འབར་ བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་སྐྲག་ཅིང་དང་ང་ལ། དང་ང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ མ་བྱས་པ་རྣམས་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་རྣམས་དང་། མོས་པ་མེད་པ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་ལྷུང་བའི་བསམ་པ་ཅན་རྣམས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་རྣམས་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་དང་། སྲིད་པའི་བདེ་བ་མངོན་ པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་ནི།
EN
“Śāradvatī­putra, just as when someone moves through space by the power of miraculous abilities, but does not become fixated on the notion that this is space, in the same way, Śāradvatī­putra, when great bodhisattva beings investigate all things, they do not become fixated on the entirety of these phenomena.
BO
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་གྲག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་ པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་ ཤེས་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང་།
EN
“Śāradvatī­putra, just as when someone hears the sound of an echo, but does not become fixated on the notion that this is sound, in the same way, Śāradvatī­putra, great bodhisattva beings perceive all things distinctly, but they do not become fixated on them.
BO
ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་ རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་སྤང་བར་འདོད་པ་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤང་བར་ འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། གནོད་སེམས་སྤང་བར་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ དང་། རྒོད་པ་སྤང་བར་འདོད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་བཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་། ཆུ་བོ་ བཞི་དང་། མདུད་པ་བཞི་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤང་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་སྤང་བར་འདོད་པ་དང་། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་།
EN
“Śāradvatī­putra, just as when someone sees a gandharva castle in the sky, but does not become fixated on the notion that this is actually a castle, in the same way, Śāradvatī­putra, great bodhisattva beings perceive all things distinctly, but they do not become fixated on them.
BO
རྫོགས་པར་བྱེད་ འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ བར་ལ་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནམ་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་མི་ལྟུང་བ་དང་། རིགས་དམའ་བདག་ཏུ་ཡང་མི་ སྐྱེ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ་ལས།
EN
“Śāradvatī­putra, just as when someone sees the reflection of their face in a mirror, but does not become fixated on the notion that it is actually their face, in the same way, Śāradvatī­putra, great bodhisattva beings perceive all phenomena distinctly, but they do not become fixated on them.
BO
བསླབ་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ དྲུག་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས། མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་ལྟུང་བར་མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་ དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་དང་།
EN
“Śāradvatī­putra, it is in this manner that great bodhisattva beings perceive all things distinctly, but do not become fixated on those phenomena. One who is without fixation on anything will reach the transcendent perfection of wisdom, and swiftly attain manifestly perfect buddhahood in unsurpassed and genuinely perfect enlightenment.”
BO
རང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་ དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། གང་གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། འགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་།

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Gyurme Dorje.

Source