The Perfection of Wisdom in Twenty-five Thousand Lines

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ།

The Perfection of Wisdom in Twenty-five Thousand Lines

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ།

Chapter 7

EN
Then the venerable Subhūti inquired of the Blessed One, “Blessed Lord, suppose someone were to ask if this illusory person, after training in the perfection of wisdom, will be emancipated in all-aspect omniscience, or if he or she will attain all-aspect omniscience. Blessed Lord, how should I respond to that question? Suppose someone were to ask if this illusory person, after training in the perfection of meditative concentration, the perfection of perseverance, the perfection of tolerance, the perfection of ethical discipline, and the perfection of generosity, will be emancipated in all-aspect omniscience; or if this illusory person, after training in [the causal attributes], up to and including the factors conducive to enlightenment, will be emancipated in all-aspect omniscience; or if this illusory person, after training in [the fruitional attributes], up to and including the eighteen distinct qualities of the buddhas, will be emancipated in all-aspect omniscience, or if he or she will attain all-aspect omniscience. Blessed Lord, how should I respond to such questioning?”
BO
ནམ་མཁའ་མཐའ་ ཡས་སོ་ཞེས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ ཏེ་གནས་སོ། ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་ འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་བར་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་ བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དོ། ། དེ་ལ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདོད་པས་དབེན། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ།
EN
“Subhūti,” replied the Blessed One, “in that case, I will ask you a counter-question, which you may answer as best you can. Subhūti, do you think that physical forms are one thing, and that illusions are another, or do you think that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are one thing, and that illusions are another?”
BO
དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། ། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས། ནང་ཡོངས་སུ་དང་ སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། རྟོག་པ་མེད་པ། དཔྱོད་པ་མེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། ། དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་ བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ། བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། ། དེ་བདེ་བ་ ཡང་སྤངས། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྔ་ནས་ཀྱང་ནུབ་པས། བདེ་བ་ཡང་མེད། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མེད་པ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། ། དེ་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་།
EN
“No, Blessed Lord!” he replied.
BO
སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་ སོ། ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང་། ཚོར་བ་འགོག་པའི་བར་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་ཏེ། དེ་དག་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་དགུའོ། ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the eyes are one thing and that illusions are another; or do you think that the ears, nose, tongue, body, and mental faculty are one thing and illusions another; or do you think that sights are one thing and illusions another; or do you think that sounds, odors, tastes, tangibles, and mental phenomena are one thing and illusions another; or do you think that visual consciousness is one thing and illusions another; or do you think that auditory consciousness, olfactory consciousness, gustatory consciousness, tactile consciousness, and mental consciousness are one thing and illusions another; or do you think that visually compounded sensory contact is one thing and illusions another, or do you think that aurally compounded sensory contact, nasally compounded sensory contact, lingually compounded sensory contact, corporeally compounded sensory contact, and mentally compounded sensory contact are one thing and illusions another; or do you think that feelings conditioned by visually compounded sensory contact are one thing and illusions another; or do you think that feelings conditioned by aurally compounded sensory contact, feelings conditioned by nasally compounded sensory contact, feelings conditioned by lingually compounded sensory contact, feelings conditioned by corporeally compounded sensory contact, and feelings conditioned by mentally compounded sensory contact are one thing and illusions another?”
BO
རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་ པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གནས་ལ་ཡང་གནས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་དང་། ལས་ཡོངས་ སུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། རྒྱུའི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་དུ་མ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། སེམས་ཅན་ གཞན་དང་། གང་ཟག་གཞན་གྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། མོས་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་། གང་ཟག་གཞན་གྱི་དབང་པོ་རབ་དང་། ཐ་མ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། ཀུན་དུ་འགྲོ་ བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་།
EN
“No, Blessed Lord!” he replied.
BO
རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་ པར་དགོད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། དེ་རྣམ་པ་དུ་མར་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། ཚེ་རབས་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནས། རྣམ་པ་དང་བཅས། ས་མལ་དང་བཅས། གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པའི་བར་དུ། རྣམ་པ་དུ་མར་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་ སུ་དྲན་ནོ། ། དེ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། ། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཟག་པ་མེད་པ། རང་གི་ མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་པར་བྱས་ཏེ། ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ། ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད་དོ། ། བདག་གིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱད་དོ། ། བྱ་བ་ནི་བྱས་སོ། ། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ དམ་བཅས་ན།
EN
“Subhūti, do you think that [the causal attributes], up to and including the factors conducive to enlightenment, are one thing and illusions another?” asked the Blessed One.
BO
དེ་ལ་ཆོས་འདི་རྣམས་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷ་འམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། དེ་ལ་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པར་རྣམ་པར་སྤྱོད་དེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་ སྒྲ་བསྒྲག་གོ ། ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན། དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་འམ། ལྷ་འམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ། བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། ། བདག་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་ བཅས་ན། དེ་ལ་ཟག་པ་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། ། ཞེས་བྱ་བར་བདག་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་འམ། ལྷ་འམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ་གཞན་སུ་ཡང་རུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ སྟེ། རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། དེ་ལ་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང་།
EN
“No, Blessed Lord!” he replied.
BO
བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པར་རྣམ་པར་སྤྱོད་དེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་ གོ ། ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷ་འམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ། བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། ། གང་ཡང་བདག་གིས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་ དེ་དག་ལ་བསྟན་ནས། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་འམ། ལྷ་འམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། དེ་ལ་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པར་རྣམ་པར་སྤྱོད་དེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ བསྒྲག་གོ ། ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་འམ། ལྷ་འམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུས་ཀྱང་རུང་སྟེ།
EN
“Subhūti, do you think that [the fruitional attributes], up to and including the eighteen distinct qualities of the buddhas, are one thing and illusions another?” asked the Blessed One.
BO
ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ། བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། ། གང་ཡང་བདག་གིས་ལམ་འཕགས་ པའི་འབྱུང་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ། དེ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་དོ། ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་འམ། ལྷ་འམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། དེ་ལ་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་ པ་ཐོབ་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པར་རྣམ་པར་སྤྱད་དེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ ། ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་འམ། ལྷ་འམ། བདུད་དམ། ཚངས་ པ་འམ། གཞན་སུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས།
EN
“No, Blessed Lord!” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་ སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭོ་,བཅོ་}བརྒྱད་དེ། {བཅྭོ་,བཅོ་}བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ནམ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། གང་གི་ནམ་ལ་ལྷ་དང་བཅས་ པའི་འཇིག་རྟེན་བདུད་དང་བཅས་པ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང་། ལྷ་དང་མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ།
EN
“Subhūti, do you think that enlightenment is one thing and illusions another?” asked the Blessed One.
BO
ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དེའི་བར་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའོ། ། ཅ་ཅོ་མི་མངའོ། ། དགོངས་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། ། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའོ། ། ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་ མངའོ། ། མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ། ། མོས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། ། བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། ། དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། ། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། ། སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། ། གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། ། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། ། འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ ། མ་ འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ །
EN
“No, Blessed Lord!” he replied. “Blessed Lord, physical forms are not one thing and illusions another. Physical forms are themselves illusion, and illusion itself is physical forms. Blessed Lord, feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are not one thing and illusions another. Consciousness [and the aforementioned aggregates] are themselves illusion, and illusion itself is consciousness [and the aforementioned aggregates]. Blessed Lord, the eyes are not one thing and illusions another. The eyes themselves are illusion, and illusion itself is the eyes. Blessed Lord, the ears, nose, tongue, body, and mental faculty are not one thing and illusions another. The mental faculty [and so forth] are themselves illusion, and illusion itself is the mental faculty [and so forth]. Blessed Lord, sights are not one thing and illusions another. Sights themselves are illusion, and illusion itself is sights. Blessed Lord, sounds, odors, tastes, tangibles, and mental phenomena are not one thing and illusions another. Mental phenomena [and so forth] are themselves illusion, and illusion itself is mental phenomena [and so forth]. Blessed Lord, visual consciousness is not one thing and illusions another. Visual consciousness itself is illusion, and illusion itself is visual consciousness. Blessed Lord, auditory consciousness, olfactory consciousness, gustatory consciousness, tactile consciousness, and mental consciousness are not one thing and illusions another. Mental consciousness [and so forth] are themselves illusion, and illusion itself is mental consciousness [and so forth]. Blessed Lord, visually compounded sensory contact is not one thing and illusions another. Visually compounded sensory contact is itself illusion, and illusion itself is visually compounded sensory contact. Blessed Lord, aurally compounded sensory contact, nasally compounded sensory contact, lingually compounded sensory contact, corporeally compounded sensory contact, and mentally compounded sensory contact are not one thing and illusions another. Mentally compounded sensory contact [and so forth] are themselves illusion, and illusion itself is mentally compounded sensory contact [and so forth]. Blessed Lord, feelings conditioned by visually compounded sensory contact are not one thing and illusions another. Feelings conditioned by visually compounded sensory contact are themselves illusion, and illusion itself is feelings conditioned by visually compounded sensory contact. Blessed Lord, feelings conditioned by aurally compounded sensory contact, feelings conditioned by nasally compounded sensory contact, feelings conditioned by lingually compounded sensory contact, feelings conditioned by corporeally compounded sensory contact, and feelings conditioned by mentally compounded sensory contact are not one thing and illusions another. Feelings conditioned by mentally compounded sensory contact [and so forth] are themselves illusion, and illusion itself is feelings conditioned by mentally compounded sensory contact [and so forth]. Blessed Lord, [the causal attributes], up to and including the factors conducive to enlightenment, are not one thing and illusions another. The factors conducive to enlightenment [and so forth] are themselves illusion, and illusion itself is the factors conducive to enlightenment [and so forth]. Blessed Lord, [the fruitional attributes], up to and including the eighteen distinct qualities of the buddhas, are not one thing and illusions another. The eighteen distinct qualities of the buddhas [and so forth] are themselves illusion, and illusion itself is the eighteen distinct qualities of the buddhas [and so forth]. Blessed Lord, [the attainments], up to and including enlightenment, are not one thing and illusions another. Enlightenment is itself illusion, and illusion itself is enlightenment.”
BO
ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་ པ་ཆེན་པོའོ། ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡི་གེ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། བརྗོད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཡི་གེའི་སྒོ་དང་། ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡི་གེའི་སྒོ་དང་། ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་ པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་བྲལ་ཞིང་། མིང་གི་རང་བཞིན་མ་ཐོབ་མ་སྟོར་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ལཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་། སྲིད་པའི་འཁྲི་ཤིང་དང་ རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །
EN
“Subhūti, do you think that there is arising or cessation with respect to that illusion?” asked the Blessed One.
BO
དཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བ་དང་དུལ་བའི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། བཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྲུགས་མ་དང་ བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་མི་དམིགས་པས་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ལམ་དང་སྒྲ་ཡང་དག་པར་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ཏ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ཀ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པས། མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ།
EN
“No, Blessed Lord!” he replied.
BO
། ཐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ཛཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ཤྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ཛྙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། རྟ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་མི་ དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །
EN
“Subhūti, do you think that there is affliction or purification with respect to that illusion?” asked the Blessed One.
BO
སྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ཧྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ཏྶ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟུག་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ཋ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་གང་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད་དེ། གནས་པ་མེད་ཅིང་འདུག་པ་མེད་ལ། ཉལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། སྐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ཡས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། ། ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་དམིགས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་པར་གནས་པར་འཆི་འཕོ་མེད་ཅིང་། སྐྱེ་བ་མེད་ པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །
EN
“No, Blessed Lord!” he replied.
BO
ཌྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། དེ་ཡན་ཅད་ནི་ཡི་གེའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་ཡང་གང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་དང་། གང་གིས་བརྗོད་པ་ དང་། གང་གིས་བསྟན་པ་དང་། གང་བྲི་བ་དང་། གང་སྣང་བ་དང་། གང་ཀླག་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མིང་གང་ཡང་མེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གཟུངས་ ཀྱི་སྒོ་ལ་འཇུག་པ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས། ཨ་ལ་{སྩོགས་,སོགས་}པའི་ཡི་གེ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། དེ་ནི་སྒྲ་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་ འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚིག་འདི་དག་ཐོས་ཏེ། ཐོས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་ཅིང་།
EN
“Subhūti,” asked the Blessed One, “do you think that that which is without arising, cessation, affliction, or purification can train in the perfection of wisdom and be emancipated in all-aspect omniscience, or that it will [subsequently] attain all-aspect omniscience? Similarly, do you think that it can train in the perfections of meditative concentration, perseverance, tolerance, ethical discipline, and generosity, or in the emptiness of internal phenomena, and [the other aspects of emptiness], up to and including the emptiness of the essential nature of nonentities, or in [the causal and fruitional attributes], from the thirty-seven factors conducive to enlightenment up to the eighteen distinct qualities of the buddhas, and be emancipated in all-aspect omniscience, or that it will [subsequently] attain all-aspect omniscience?”
BO
གཞན་ལ་ཡང་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་བློས་སྟོན་ན། དེ་ལ་ལེགས་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ལྡན། བློ་གྲོས་དང་ལྡན། རྟོགས་པ་དང་ལྡན། བློ་དང་ལྡན། དགའ་བ་དང་ལྡན། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན། སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འཐོབ་ཅིང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་ལས་སྒྲའི་ ངག་སྙན་པ་ཐོས་ཀྱང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་། ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་ཐོས་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་བས། མཐོ་བ་མེད་ཅིང་དམའ་བ་མེད་དེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྒྲ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁམས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདེན་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་ཏེ། རྒྱུ་ལ་མཁས་ཤིང་རྐྱེན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་པོ་རབ་དང་ཐ་མ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷའི་རྣ་བའི་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་།
EN
“No, Blessed Lord!” he replied.
BO
ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྔོན་གྱི་ གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འགྲོ་བ་ལ་མཁས་ཤིང་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་ འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། ལེའུ་དགུ་པའོ། ། ། ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ས་ནས་སར་འཕར་ཏེ།
EN
“Subhūti,” asked the Blessed One, “do you think that the notion, symbol, designation, or term bodhisattva applies to these five acquisitive aggregates, or to [the causal and fruitional attributes], up to and including the eighteen distinct qualities of the buddhas?”
BO
རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ས་ནས་སར་འཕར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕོ་བ་མེད་པས། ཆོས་གང་ཡང་འོང་བ་མེད་ཅིང་། འགྲོ་བ་མེད་དེ། འཕོ་བའམ་ཉེ་བར་འཕོ་བ་མེད་དོ། ། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་ཡིན་ པ་དེ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་འམ། སེམས་པ་མེད་པར་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡང་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ་ས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བཅུ་པོ་འདི་དག་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་། མཚན་མ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་ཞིང་། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་། ལེན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར།
EN
“No, Blessed Lord!” he replied.
BO
དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་བཙལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་། ཁྱིམ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་། མཚན་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མོས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་བསལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་། ཚིག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་ ཚིག་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པས་བྱ་བ་དག་གོ ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པས། ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་དང་། བཟོད་པའི་མཐུ་ལ་གནས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་མྱོང་བར་ བྱ་བ་དང་།
EN
“Subhūti,” asked the Blessed One, “do you think that on the basis of a mere notion, symbol, designation, or term one can apprehend arising, cessation, affliction, or purification with respect to these five acquisitive aggregates, or to [the causal and fruitional attributes], up to and including the eighteen distinct qualities of the buddhas?”
BO
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་དད་པས་གུས་པར་བྱ་བ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཚོལ་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པས། ཡང་དང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་དག་གོ ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པས། ཆོས་ལྔ་ལ་གནས་ པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཤིང་། དེ་ལ་ཡང་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཡང་། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་ ཀྱང་། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི།
EN
“No, Blessed Lord!” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དག་གོ ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཞི་པ་ལ་གནས་ པས། ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་བླངས་ཤིང་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་མི་བྱའོ། ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་བཏང་བ་དང་། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་བཏང་བ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྫས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་། སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པས། ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བ་དག་གོ ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས། ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་བསྟེན་པ་དང་། རིགས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་།
EN
“Subhūti,” asked the Blessed One, “do you think that that which is without notion, without symbol, without designation, without conventional expression, without name, without denomination, without corporeal form, without physical actions, without speech, without verbal actions, without mind, without mental actions, without arising, without ceasing, without affliction, and without purification can train in the perfection of wisdom and then be emancipated in all-aspect omniscience, or that it will [subsequently] attain all-aspect omniscience? Similarly, do you think that it can train in the perfections of meditative concentration, perseverance, tolerance, ethical discipline, and generosity, or in the emptiness of internal phenomena, and [the other aspects of emptiness], up to and including the emptiness of the essential nature of nonentities, or in [the causal and fruitional attributes], from the thirty-seven factors conducive to enlightenment up to the eighteen distinct qualities of the buddhas, and be emancipated in all-aspect omniscience, or that it will [subsequently] attain all-aspect omniscience?”
BO
འདུ་འཛིའི་གནས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། བདག་བསྟོད་ཅིང་གཞན་སྨོད་པ་སྟེ། ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། ། ཡང་ཆོས་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། ། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ རྣམས་དང་། ཐོ་ཙམ་དང་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཉམ་རང་སུ་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། ། ཆོས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་གཞན་ ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པས། ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ ། གཞན་ཡང་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་ བྱའོ། ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། ། སྲེད་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། ། སློང་མོ་པ་མཐོང་ན་ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། ཞུམ་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཡིད་མི་ བདེ་བར་མི་བྱ་སྟེ།
EN
“No, Blessed Lord!” he replied.
BO
ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། ། སློངས་མོ་པ་མཐོང་ན་སློངས་མོ་པས་འཁྲུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཁྲུག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དྲུག་ པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ཉི་ཤུ་མི་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། ། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང་། སྲོག་ཏུ་ འཛིན་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཆད་པར་འཛིན་པ་དང་། རྟག་པར་འཛིན་པ་དང་། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྒྱུར་ལྟ་བ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་། ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་ལ་རྟེན་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་ལ་གནས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་ པར་ཆགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་།
EN
“Subhūti, so it is that when bodhisattva great beings have trained in the perfection of wisdom, by way of not apprehending anything, they will be emancipated in all-aspect omniscience. They will attain all-aspect omniscience,” said the Blessed One.
BO
ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་ བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་མི་བྱའོ་དེས་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ་བ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་བསལ་བ་དང་། ལྟ་བ་རྣམ་པར་ཟློག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་ཟློག་པ་དང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ གིས་དང་། དུལ་བའི་སེམས་དང་། ཞི་བའི་སེམས་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། བྱམས་པའི་སྐབས་ཤེས་པ་དང་། གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ།
EN
“Blessed Lord, bodhisattva great beings who train in the perfection of wisdom accordingly should train in unsurpassed, complete enlightenment, in the manner of an illusory person. If one were to ask why, Blessed Lord, it is so that these five aggregates might be entirely understood to resemble an illusory person.”
BO
རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས། ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པས་ རྣམ་པར་རྩེ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བལྟ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་དང་། ཐ་མ་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དང་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་།
EN
“Subhūti, do you think that these five aggregates can train in the perfection of wisdom and be emancipated in all-aspect omniscience?” asked the Blessed One.
BO
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ ཕྱིར། ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པས། ཆོས་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཤེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤོབས་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཤེས་པ་དང་། མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།
EN
“No, Blessed Lord!” he replied. “And if one were to ask why, Blessed Lord, it is because the five aggregates have an intrinsic nature of nonentity, and the intrinsic nature of nonentity is nonapprehensible.”
BO
ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་ པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་{སྩོགས་,སོགས་}པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། དགེ་བའི་ རྩ་བ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྡུད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་།
EN
“Subhūti, do you think that these five aggregates can, in a dreamlike manner, train in the perfection of wisdom and be emancipated in all-aspect omniscience?” asked the Blessed One.
BO
དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་ བསྐུལ་བ་དང་། གཞོག་པ་དང་། རབ་ཏུ་གཞོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་ལ་བསྟེན་པ་དང་། རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང་། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང་བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཙལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན།
EN
“No, Blessed Lord!” he replied. “And if one were to ask why, Blessed Lord, it is because dreams have an intrinsic nature of nonentity, and the intrinsic nature of nonentity is nonapprehensible.”
BO
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ བསྐྱེད་པས་ཆོས་ཚོལ་ཞིང་། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཙལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དང་ཡང་འབྱུང་བ་ ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་འཛི་མེད་པར་འབྱུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཡང་། དེ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་གང་ཡང་མེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དང་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ སྦྱང་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མོས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་ནས། ནམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ། སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་ནམ་ ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མོས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན།
EN
“Subhūti, do you think that these five aggregates can, in the manner of a magical display, in the manner of an echo, in the manner of an optical aberration, in the manner of the moon in water, in the manner of a mirage, or in the manner of a phantom, train in the perfection of wisdom and be emancipated in all-aspect omniscience?” asked the Blessed One.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། ཐོག་མར་ཡང་དགེ ། བར་དུ་ཡང་དགེ ། ཐ་མར་ཡང་དགེ ། ཡི་གེ་བཟང་པོ། དོན་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་། ལུང་བསྟན་པ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། གླེང་གཞི་དང་། འདི་ལྟར་འདས་ པ་དང་། སྐྱེས་པའི་རབས་དང་། ཤིན་དུ་རྒྱས་པ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པ་དག་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཁེངས་པ་བསལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་ཇི་ལྟར་བསལ་བ་དེས། ནམ་ཡང་རིགས་དམའ་བར་མི་སྐྱེ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ ཁེངས་པ་བསལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། ། ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ།
EN
“No, Blessed Lord!” he replied. “And if one were to ask why, Blessed Lord, it is because magical displays have the intrinsic nature of nonentity, echoes have the intrinsic nature of nonentity, optical aberrations have the intrinsic nature of nonentity, the moon in water has the intrinsic nature of nonentity, mirages have the intrinsic nature of nonentity, phantoms have the intrinsic nature of nonentity, and the intrinsic nature of nonentity is nonapprehensible.”
BO
བམ་པོ་{བཅྭོ་,བཅོ་}བརྒྱད་པ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བདེན་པའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བདེན་པའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བཅུའོ། ། རབ་འབྱོར་ དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་། དེ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕན་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་འཁོར་བ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་མི་གཟོན་ན་མང་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ།
EN
The Blessed One said, “So it is, Subhūti, that physical forms are like a dream, feelings are like a dream, perceptions are like a dream, formative predispositions are like a dream, and consciousness is like a dream. What is true of consciousness is true of the six sense organs, and what is true of the six sense organs is true of the five aggregates. Subhūti, physical forms are like a magical display, and feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are like a magical display. What is true of consciousness is true of the six sense organs, and what is true of the six sense organs is true of the five aggregates. Subhūti, physical forms are like an echo, and feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are like an echo. What is true of consciousness is true of the six sense organs, and what is true of the six sense organs is true of the five aggregates. Subhūti, physical forms are like an optical aberration, and feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are like an optical aberration. What is true of consciousness is true of the six sense organs, and what is true of the six sense organs is true of the five aggregates. Subhūti, physical forms are like the moon in water, and feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are like the moon in water. What is true of consciousness is true of the six sense organs, and what is true of the six sense organs is true of the five aggregates. Subhūti, physical forms are like a mirage, and feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are like a mirage. What is true of consciousness is true of the six sense organs, and what is true of the six sense organs is true of the five aggregates. Subhūti, physical forms are like a phantom, and feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are like a phantom. What is true of consciousness is true of the six sense organs, and what is true of the six sense organs is true of the five aggregates. Owing to the emptiness of internal phenomena, these are not apprehended, and owing to [the other aspects of emptiness], up to and including the emptiness of the essential nature of nonentities, these are not apprehended.”
BO
འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་ དྲིན་དུ་གཟོ་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་མཐུ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་སེམས་མེད་ཅིང་། འཚེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ བཟོད་པའི་མཐུ་ལ་གནས་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་མྱོང་བར་བྱའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།
EN
“Blessed Lord, in that case, will bodhisattva great beings who have newly embarked upon the [Great] Vehicle not be afraid, fearful, and terrified when they hear this teaching?”
BO
འདི་སྙམ་དུ་ སེམས་ཤིང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མ་བཀོད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་དག་དུ་གཏུབ་ཅིང་གཤེགས་པ་དང་། བརྡུང་ཞིང་བཙོ་བ་དང་། བསྲེག་པ་ལ་སོགས་ པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྲོ་ཞིང་སྐྱོ་བ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་ ཞིང་། དད་པས་གུས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་དད་པས་གུས་པར་བྱ་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཚོལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་གཞན་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལས་གཞན་མེད་པར་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྟེ།
EN
“Subhūti,” replied the Blessed One, “bodhisattva great beings who newly embark on the [Great] Vehicle will be afraid, fearful, and terrified if they are unskilled in the perfection of wisdom, and if they are not taken in hand by a spiritual mentor.”
BO
འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཚོལ་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའམ། ཕྱོགས་ བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གང་ཅི་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། ། ཞེས་མི་ངོམས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོའི་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེས་ཆུང་ངུ་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་རེ་བ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དང་གང་གིས། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་།
EN
“Blessed Lord, when bodhisattva great beings hear this teaching, what is the skill in means that enables them to practice the perfection of wisdom without being afraid, without being fearful, and without being terrified?”
BO
བདག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་ཉེ་བར་བརྟེན་ན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་ དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་རྟོན་ཅིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ། ནམ་ཡང་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ལ་སྨོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་པའོ། །
EN
“Subhūti,” replied the Blessed One, “when bodhisattva great beings practice the perfection of wisdom, because their intention is directed toward all-aspect omniscience, while they discern that physical forms are impermanent they do not apprehend that. While they discern that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are impermanent they do not apprehend that. This, Subhūti, is the skill in means through which bodhisattva great beings practice the perfection of wisdom.
BO
དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་འདའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་པ་ཆུང་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོག་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོག་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱངས་ པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་གཏང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་གཞོག་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་གཏང་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོའི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན།
EN
“Moreover, Subhūti, when bodhisattva great beings practice the perfection of wisdom, because their intention is directed toward all-aspect omniscience, while they discern that physical forms are imbued with suffering they do not apprehend that. While they discern that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are imbued with suffering they do not apprehend that. Because their intention is directed toward all-aspect omniscience, while they discern that physical forms are not a self they do not apprehend that. While they discern that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are not a self they do not apprehend that. Because their intention is directed toward all-aspect omniscience, while they discern that physical forms are at peace they do not apprehend that. While they discern that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are at peace they do not apprehend that. Because their intention is directed toward all-aspect omniscience, while they discern that physical forms are empty they do not apprehend that. While they discern that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are empty they do not apprehend that. Because their intention is directed toward all-aspect omniscience, while they discern that physical forms are signless they do not apprehend that. While they discern that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are signless they do not apprehend that. Because their intention is directed toward all-aspect omniscience, while they discern that physical forms are without aspirations they do not apprehend that. While they discern that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are without aspirations they do not apprehend that. Because their intention is directed toward all-aspect omniscience, while they discern that physical forms are unconditioned they do not apprehend that. While they discern that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are unconditioned they do not apprehend that. Because their intention is directed toward all-aspect omniscience, while they discern that physical forms are void they do not apprehend that. While they discern that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are void they do not apprehend that. This, Subhūti, is the skill in means of bodhisattva great beings who practice the perfection of wisdom.
BO
བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་བ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏང་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨད་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨད་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྫས་ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཞུམ་ པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ལ། དེའི་སེམས་མི་གནས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པའོ། །
EN
“Moreover, Subhūti, when bodhisattva great beings practice the perfection of wisdom, because they focus their attention with all-aspect omniscience in mind, while they discern that physical forms are impermanent they do not apprehend that. Because they focus their attention with all-aspect omniscience in mind, while they discern that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are impermanent they do not apprehend that. Because they focus their attention with all-aspect omniscience in mind, while they discern that physical forms are imbued with suffering they do not apprehend that. Because they focus their attention with all-aspect omniscience in mind, while they discern that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are imbued with suffering they do not apprehend that. Because they focus their attention with all-aspect omniscience in mind, while they discern that physical forms are not a self they do not apprehend that. Because they focus their attention with all-aspect omniscience in mind, while they discern that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are not a self they do not apprehend that. Because they focus their attention with all-aspect omniscience in mind, while they discern that physical forms are at peace they do not apprehend that. Because they focus their attention with all-aspect omniscience in mind, while they discern that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are at peace they do not apprehend that. Because they focus their attention with all-aspect omniscience in mind, while they discern that physical forms are empty they do not apprehend that. Because they focus their attention with all-aspect omniscience in mind, while they discern that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are empty they do not apprehend that. Because they focus their attention with all-aspect omniscience in mind, while they discern that physical forms are signless they do not apprehend that. Because they focus their attention with all-aspect omniscience in mind, while they discern that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are signless they do not apprehend that. Because they focus their attention with all-aspect omniscience in mind, while they discern that physical forms are wishless they do not apprehend that. Because they focus their attention with all-aspect omniscience in mind, while they discern that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are wishless they do not apprehend that. Because they focus their attention with all-aspect omniscience in mind, while they discern that physical forms are unconditioned they do not apprehend that. Because they focus their attention with all-aspect omniscience in mind, while they discern that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are unconditioned they do not apprehend that. Because they focus their attention with all-aspect omniscience in mind, while they discern that physical forms are void they do not apprehend that. Because they focus their attention with all-aspect omniscience in mind, while they discern that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are void they do not apprehend that. This, Subhūti, is the skillful means through which bodhisattva great beings practice the perfection of wisdom.
BO
དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་པ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་། མགོ་བྲེགས་ཤིང་། ངུར་སྨྲིག་གི་གོས་བགོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་པ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་སློང་མ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་དང་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཤིང་། དེའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་སྐོམ་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དེ། དེའི་རྒྱུས་གོས་འཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་སློང་མ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་གང་ཞེ་ན།
EN
“Subhūti, bodhisattva great beings, keeping that reflection in mind, teach to all beings the doctrine that physical forms are impermanent by way of not apprehending it, and teach the doctrine that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are impermanent, by way of not apprehending it. They teach the doctrine that physical forms are imbued with suffering, without a self, at peace, empty, signless, wishless, unconditioned, and void, by way of not apprehending it; and they teach the doctrine that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are imbued with suffering, without a self, at peace, empty, signless, wishless, unconditioned, and void, by way of not apprehending it. This, Subhūti, is the undiminished perfection of generosity that bodhisattva great beings have. By having it, bodhisattva great beings will not be afraid, fearful, or terrified.
BO
རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་དང་། སེམས་ཅན་འདི་དག་རང་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བདེ་བར་གྱུར་ན། དེ་ལ་བདག་གིས་སེར་སྣའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདུ་འཛིའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོའི་འདུ་འཛིའི་གནས་གང་དུ་གནས་པས། ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཡོད་པའམ། དེ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུ་འཛིའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནོད་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གནོད་སེམས་དང་། འཚེ་བའི་ སེམས་ཀྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་ཅིང་།
EN
“Moreover, Subhūti, when bodhisattva great beings practice the perfection of wisdom, since the direction of their attention is not that of śrāvakas or pratyekabuddhas, they focus their attention on the impermanent aspect of physical forms but do so by way of not apprehending it. Since the direction of their attention is not that of śrāvakas or pratyekabuddhas, they focus their attention on the impermanent aspect of feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness but do so by way of not apprehending it. Since the direction of their attention is not that of śrāvakas or pratyekabuddhas, they focus their attention on the aspect by which physical forms are imbued with suffering, without a self, at peace, empty, signless, wishless, unconditioned, and void, but do so by way of not apprehending it. Since the direction of their attention is not that of śrāvakas or pratyekabuddhas, they focus their attention on the aspect by which feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are imbued with suffering, without a self, at peace, empty, signless, wishless, unconditioned, and void, but do so by way of not apprehending it. This, Subhūti, is the undiminished perfection of ethical discipline that bodhisattva great beings have. By possessing this, bodhisattva great beings will not be afraid, fearful, or terrified.
BO
ཐབ་མོའི་སེམས་སམ། རྩོད་པའི་སེམས་ཀྱི་གོ་མི་འབྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གནོད་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བདག་བསྟོད་པ་ཡོངས་ སུ་སྤང་བ་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བདག་བསྟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཞན་ སྨོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཞན་སྨོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་བདེ་འགྲོ་ལ་ཡང་བར་དུ་གཅོད་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ ཀྱིས། སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྤོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །
EN
“Moreover, Subhūti, when bodhisattva great beings practice the perfection of wisdom, they discern, are receptive to, and observe that all those phenomena are impermanent, imbued with suffering, not a self, at peace, empty, signless, wishless, unconditioned, and void. This is the perfection of tolerance that bodhisattva great beings have. By having it, bodhisattva great beings will not be afraid, fearful, or terrified.
BO
དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྤང་ བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མེད་ན། གང་གིས་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་བའི་ལྷག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཤེས་ང་རྒྱལ་དུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ སྤང་བར་བྱ་བའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁེངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་ཁེངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཁེངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོར་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཉམ་རངས་སུ་མི་འདོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན།
EN
“Moreover, Subhūti, when bodhisattva great beings practice the perfection of wisdom, because they focus their attention with all-aspect omniscience in mind they discern that physical forms are impermanent, by way of not apprehending it; they also discern that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are impermanent, by way of not apprehending it. They discern that physical forms are imbued with suffering, that they are not a self, that they are at peace, that they are empty, that they are signless, that they are wishless, that they are unconditioned, and that they are void, by way of not apprehending it. They discern that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are impermanent, that they are imbued with suffering, that they are not a self, that they are at peace, that they are empty, that they are signless, that they are wishless, that they are unconditioned, and that they are void, by way of not apprehending it. Not to give up focusing their attention with all-aspect omniscience in mind and not to forsake perseverance is the bodhisattva great beings’ perfection of perseverance. By having it, bodhisattva great beings will not be afraid, fearful, or terrified.
BO
དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཉམ་རངས་སུ་མི་འདོར་བའོ། ། དེ་ལས་དྲུག་ལ་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ པོ་འདི་དག་ལ་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། ། ཕྱིན་ཏོ། ། ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་ བ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །
EN
“Moreover, Subhūti, when bodhisattva great beings practice the perfection of wisdom, because they focus their attention with all-aspect omniscience in mind they discern that physical forms are impermanent by way of not apprehending it, and deny any opportunity for the ways śrāvakas and pratyekabuddhas direct their attention, or for other nonvirtuous actions apart from those, to impede the attainment of enlightenment. They discern that physical forms are imbued with suffering, that they are not a self, that they are at peace, that they are empty, that they are signless, that they are wishless, that they are unconditioned, and that they are void, by way of not apprehending it, and deny any opportunity for the ways śrāvakas and pratyekabuddhas direct their attention, or for other nonvirtuous actions apart from those, to impede the attainment of enlightenment. They discern that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are impermanent, that they are imbued with suffering, that they are not a self, that they are at peace, that they are empty, that they are signless, that they are wishless, that they are unconditioned, and that they are void, by way of not apprehending it, and deny any opportunity for the ways śrāvakas and pratyekabuddhas direct their attention, or for other nonvirtuous actions apart from those, to impede the attainment of enlightenment. This is the perfection of meditative concentration that bodhisattva great beings have. By having it, bodhisattva great beings will not be afraid, fearful, or terrified.
BO
དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ལམ་མ་ཡིན་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པས་སྲིད་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ མ་ཡིན་པས་སློང་མོ་བ་མཐོང་ན་སེམས་ཞུམ་པ་མི་བསྐྱེད་དོ། ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་བྱའོ། ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཁ་ཟ་ཡག་གི་སེམས་སུ་མི་བྱའི། སྦྱིན་པ་ ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ཤིན་དུ་མེད་པའི་ ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །
EN
“Moreover, Subhūti, when bodhisattva great beings practice the perfection of wisdom, because they focus their attention with all-aspect omniscience in mind they discern that physical forms are not empty of the emptiness of physical forms, but that the nature of physical forms is emptiness, and that emptiness is indeed physical forms. [They discern] that consciousness [and the other aggregates] are not empty of the emptiness of feelings, perceptions, formative predispositions, or consciousness, but that the nature of consciousness [and so forth] is emptiness, and that emptiness is indeed consciousness [and so forth]. [They discern] that the eyes are not empty of the emptiness of the eyes, but that the nature of the eyes is emptiness, and that emptiness is indeed the eyes. [They discern] that the mental faculty [and so forth] are not empty of the emptiness of the ears, nose, tongue, body, or mental faculty, but that the nature of the mental faculty [and so forth] is emptiness, and that emptiness is indeed the mental faculty [and so forth]. [They discern] that sights are not empty of the emptiness of sights, but that the nature of sights is emptiness, and that emptiness is indeed sights. [They discern] that mental phenomena [and so forth] are not empty of the emptiness of sounds, odors, tastes, tangibles, or mental phenomena, but that the nature of mental faculty [and so forth] is emptiness, and that emptiness is indeed mental phenomena [and so forth]. [They discern] that visual consciousness is not empty of the emptiness of visual consciousness, but that the nature of visual consciousness is emptiness, and that emptiness is indeed visual consciousness. [They discern] that mental consciousness [and so forth] are not empty of the emptiness of auditory consciousness, olfactory consciousness, gustatory consciousness, tactile consciousness, or mental consciousness, but that the nature of mental consciousness [and so forth] is emptiness, and that emptiness is indeed mental consciousness [and so forth]. [They discern] that visually compounded sensory contact is not empty of the emptiness of visually compounded sensory contact, but that the nature of visually compounded sensory contact is emptiness, and that emptiness is indeed visually compounded sensory contact. [They discern] that mentally compounded sensory contact [and so forth] are not empty of the emptiness of aurally compounded sensory contact, nasally compounded sensory contact, lingually compounded sensory contact, corporeally compounded sensory contact, or mentally compounded sensory contact, but that the nature of mentally compounded sensory contact [and so forth] is emptiness, and that emptiness is indeed mentally compounded sensory contact [and so forth]. [They discern] that feelings conditioned by visually compounded sensory contact is not empty of the emptiness of feelings conditioned by visually compounded sensory contact, but that the nature of feelings conditioned by visually compounded sensory contact is emptiness, and that emptiness is indeed feelings conditioned by visually compounded sensory contact. [They discern] that feelings conditioned by mentally compounded sensory contact [and so forth] are not empty of the emptiness of feelings conditioned by aurally compounded sensory contact, feelings conditioned by nasally compounded sensory contact, feelings conditioned by lingually compounded sensory contact, feelings conditioned by corporeally compounded sensory contact, or feelings conditioned by mentally compounded sensory contact, but that the nature of feelings conditioned by mentally compounded sensory contact [and so forth] is emptiness, and that emptiness is indeed feelings conditioned by mentally compounded sensory contact [and so forth].
BO
དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཤིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆད་པར་འཛིན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གང་ཡང་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆད་པར་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་འཛིན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་བྱའོ། །
EN
“[They discern] that the applications of mindfulness are not empty of the emptiness of the applications of mindfulness, but that the nature of the applications of mindfulness is emptiness, and that emptiness is indeed the applications of mindfulness. [They discern] that the distinct qualities of the buddhas [and the other causal and fruitional attributes] are not empty of the emptiness of the distinct qualities of the buddhas [and so forth], but that the nature of the distinct qualities of the buddhas [and so forth] is emptiness, and that emptiness is indeed the distinct qualities of the buddhas [and so forth]. This, Subhūti, is the skillful means of bodhisattva great beings who practice the perfection of wisdom. Bodhisattva great beings who possess this skillful means will not be afraid, fearful, or terrified on hearing this teaching.”
BO
དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྒྱུར་བལྟ་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོས་རྒྱུར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་དེའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཕུང་པོ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཤིན་དུ་མེད་པའི་ ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཕུང་པོ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས།
EN
Subhūti then asked, “Blessed Lord, who are the spiritual mentors by whom bodhisattva great beings are accepted and through whom they will not be afraid, fearful, or terrified on hearing this teaching?”
BO
ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ ལ་བརྟེན་པ་དང་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་གནས་པར་མི་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས། སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་ མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ལ་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས།
EN
“Subhūti,” replied the Blessed One, “the spiritual mentors of bodhisattva great beings are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that physical forms are impermanent, and who do not dedicate any of the roots of virtuous actions to the level of the śrāvakas or to the level of the pratyekabuddhas, or to anything other than all-aspect omniscience. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are impermanent, and who do not dedicate any of the roots of virtuous actions to the level of the śrāvakas or to the level of the pratyekabuddhas, or to anything other than all-aspect omniscience. One should know these, Subhūti, to be the spiritual mentors of bodhisattva great beings.
BO
ཆོས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ ལྟར་དགེ་འདུན་དུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས། དགེ་འདུན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཞུམ་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱིས། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
EN
“Moreover, Subhūti, the spiritual mentors of bodhisattva great beings are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that physical forms are imbued with suffering, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are imbued with suffering. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that physical forms are not a self, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are not a self. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that physical forms are at peace, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are at peace. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that physical forms are empty, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are empty. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that physical forms are signless, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are signless. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that physical forms are wishless, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are wishless. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that physical forms are unconditioned, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are unconditioned. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that physical forms are void, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are void. None of them dedicate any of the roots of virtuous actions to the level of the śrāvakas or to the level of the pratyekabuddhas, or to anything other than all-aspect omniscience. One should know these, Subhūti, to be the spiritual mentors of bodhisattva great beings.
BO
དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཞུམ་པར་མི་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོས་མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མི་འཇུག་པ་སྟེ།
EN
“Moreover, Subhūti, the spiritual mentors of bodhisattva great beings are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that the eyes are impermanent, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that the ears, nose, tongue, body, and mental faculty are impermanent. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that the eyes are imbued with suffering, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that the ears, nose, tongue, body, and mental faculty are imbued with suffering. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that the eyes are not a self, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that the ears, nose, tongue, body, and mental faculty are not a self. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that the eyes are at peace, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that the ears, nose, tongue, body, and mental faculty are at peace. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that the eyes are empty, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that the ears, nose, tongue, body, and mental faculty are empty. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that the eyes are signless, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that the ears, nose, tongue, body and mental faculty are signless. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that the eyes are wishless, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that the ears, nose, tongue, body, and mental faculty are wishless. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that the eyes are unconditioned, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that the ears, nose, tongue, body, and mental faculty are unconditioned. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that the eyes are void, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that the ears, nose, tongue, body, and mental faculty are void. None of these dedicate any of the roots of virtuous actions to the level of the śrāvakas or to the level of the pratyekabuddhas, or to anything other than all-aspect omniscience.
BO
དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྣན་པ་དང་། དབྲི་བ་མེད་པ་སྟེ།
EN
“Moreover, Subhūti, the spiritual mentors of bodhisattva great beings are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that sights are impermanent, and do not dedicate any of the roots of virtuous actions to the level of the śrāvakas or to the level of the pratyekabuddhas, or to anything other than all-aspect omniscience. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that sounds, odors, tastes, tangibles, and mental phenomena are impermanent, and do not dedicate any of the roots of virtuous actions to the level of the śrāvakas or to the level of the pratyekabuddhas, or to anything other than all-aspect omniscience. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that sights are imbued with suffering, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that sounds, odors, tastes, tangibles, and mental phenomena are imbued with suffering. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that sights are not a self, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that sounds, odors, tastes, tangibles, and mental phenomena are not a self. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that sights are at peace, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that sounds, odors, tastes, tangibles, and mental phenomena are at peace. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that sights are empty, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that sounds, odors, tastes, tangibles, and mental phenomena are empty. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that sights are signless, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that sounds, odors, tastes, tangibles, and mental phenomena are signless. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that sights are wishless, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that sounds, odors, tastes, tangibles, and mental phenomena are wishless. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that sights are unconditioned, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that sounds, odors, tastes, tangibles, and mental phenomena are unconditioned. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that sights are void, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that sounds, odors, tastes, tangibles, and mental phenomena are void. None of these dedicate any of the roots of virtuous actions to the level of the śrāvakas or to the level of the pratyekabuddhas, or to anything other than all-aspect omniscience.
BO
དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་སོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཀྱང་། རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་ པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་མི་སྐྱེ་བ་ ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། གཉིས་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །
EN
“Moreover, Subhūti, the spiritual mentors of bodhisattva great beings are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that visual consciousness is impermanent, and do not dedicate any of the roots of virtuous actions to the level of the śrāvakas or to the level of the pratyekabuddhas, or to anything other than all-aspect omniscience. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that auditory consciousness, olfactory consciousness, gustatory consciousness, tactile consciousness, and mental consciousness are impermanent, and do not dedicate any of the roots of virtuous actions to the level of the śrāvakas or to the level of the pratyekabuddhas, or to anything other than all-aspect omniscience. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that visual consciousness is imbued with suffering, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that auditory consciousness, olfactory consciousness, gustatory consciousness, tactile consciousness, and mental consciousness are imbued with suffering. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that visual consciousness is not a self, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that auditory consciousness, olfactory consciousness, gustatory consciousness, tactile consciousness, and mental consciousness are not a self. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that visual consciousness is at peace, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that auditory consciousness, olfactory consciousness, gustatory consciousness, tactile consciousness, and mental consciousness are at peace. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that visual consciousness is empty, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that auditory consciousness, olfactory consciousness, gustatory consciousness, tactile consciousness, and mental consciousness are empty. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that visual consciousness is signless, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that auditory consciousness, olfactory consciousness, gustatory consciousness, tactile consciousness, and mental consciousness are signless. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that visual consciousness is wishless, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that auditory consciousness, olfactory consciousness, gustatory consciousness, tactile consciousness, and mental consciousness are wishless. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that visual consciousness is unconditioned, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that auditory consciousness, olfactory consciousness, gustatory consciousness, tactile consciousness, and mental consciousness are unconditioned. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that visual consciousness is void, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that auditory consciousness, olfactory consciousness, gustatory consciousness, tactile consciousness, and mental consciousness are void. None of these dedicate any of the roots of virtuous actions to the level of the śrāvakas or to the level of the pratyekabuddhas, or to anything other than all-aspect omniscience. One should know these, Subhūti, to be the spiritual mentors of bodhisattva great beings.
BO
དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསལ་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་བསལ་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམ་པར་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་གང་ཞེ་ན། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དུལ་བའི་སེམས་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་ལ་དགའ་བར་སེམས་པ་མེད་པ་སྟེ།
EN
“Moreover, Subhūti, the spiritual mentors of bodhisattva great beings are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that visually compounded sensory contact is impermanent, and do not dedicate any of the roots of virtuous actions to the level of the śrāvakas or to the level of the pratyekabuddhas, or to anything other than all-aspect omniscience. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that aurally compounded sensory contact, nasally compounded sensory contact, lingually compounded sensory contact, corporeally compounded sensory contact, and mentally compounded sensory contact are impermanent, and do not dedicate any of the roots of virtuous actions to the level of the śrāvakas or to the level of the pratyekabuddhas, or to anything other than all-aspect omniscience. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that visually compounded sensory contact is imbued with suffering, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that aurally compounded sensory contact, nasally compounded sensory contact, lingually compounded sensory contact, corporeally compounded sensory contact, and mentally compounded sensory contact are imbued with suffering. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that visually compounded sensory contact is not a self, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that aurally compounded sensory contact, nasally compounded sensory contact, lingually compounded sensory contact, corporeally compounded sensory contact, and mentally compounded sensory contact are not a self. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that visually compounded sensory contact is at peace, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that aurally compounded sensory contact, nasally compounded sensory contact, lingually compounded sensory contact, corporeally compounded sensory contact, and mentally compounded sensory contact are at peace. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that visually compounded sensory contact is empty, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that aurally compounded sensory contact, nasally compounded sensory contact, lingually compounded sensory contact, corporeally compounded sensory contact, and mentally compounded sensory contact are empty. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that visually compounded sensory contact is signless, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that aurally compounded sensory contact, nasally compounded sensory contact, lingually compounded sensory contact, corporeally compounded sensory contact, and mentally compounded sensory contact are signless. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that visually compounded sensory contact is wishless, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that aurally compounded sensory contact, nasally compounded sensory contact, lingually compounded sensory contact, corporeally compounded sensory contact, and mentally compounded sensory contact are wishless. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that visually compounded sensory contact is unconditioned, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that aurally compounded sensory contact, nasally compounded sensory contact, lingually compounded sensory contact, corporeally compounded sensory contact, and mentally compounded sensory contact are unconditioned. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that visually compounded sensory contact is void, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that aurally compounded sensory contact, nasally compounded sensory contact, lingually compounded sensory contact, corporeally compounded sensory contact, and mentally compounded sensory contact are void. None of these dedicate any of the roots of virtuous actions to the level of the śrāvakas or to the level of the pratyekabuddhas, or to anything other than all-aspect omniscience.
BO
དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དུལ་བའི་སེམས་སོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞི་བའི་སེམས་གང་ཞེ་ན། དབང་པོ་དྲུག་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། ཞི་བའི་ སེམས་སོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། དེ་ལ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱམས་པའི་སྐབས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱམས་པའི་སྐབས་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོའི་གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ལུས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོའི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཞེ་ན།
EN
“Moreover, Subhūti, the spiritual mentors of bodhisattva great beings are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that feelings arising from visually compounded sensory contact are impermanent, and do not dedicate any of the roots of virtuous actions to the level of the śrāvakas or to the level of the pratyekabuddhas, or to anything other than all-aspect omniscience. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that feelings arising from aurally compounded sensory contact, feelings arising from nasally compounded sensory contact, feelings arising from lingually compounded sensory contact, feelings arising from corporeally compounded sensory contact, and feelings arising from mentally compounded sensory contact are impermanent, and do not dedicate any of the roots of virtuous actions to the level of the śrāvakas or to the level of the pratyekabuddhas, or to anything other than all-aspect omniscience. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that feelings arising from visually compounded sensory contact are imbued with suffering, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that feelings arising from aurally compounded sensory contact, feelings arising from nasally compounded sensory contact, feelings arising from lingually compounded sensory contact, feelings arising from corporeally compounded sensory contact, and feelings arising from mentally compounded sensory contact are imbued with suffering. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that feelings arising from visually compounded sensory contact are not a self, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that feelings arising from aurally compounded sensory contact, feelings arising from nasally compounded sensory contact, feelings arising from lingually compounded sensory contact, feelings arising from corporeally compounded sensory contact, and feelings arising from mentally compounded sensory contact are not a self. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that feelings arising from visually compounded sensory contact are at peace, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that feelings arising from aurally compounded sensory contact, feelings arising from nasally compounded sensory contact, feelings arising from lingually compounded sensory contact, feelings arising from corporeally compounded sensory contact, and feelings arising from mentally compounded sensory contact are at peace. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that feelings arising from visually compounded sensory contact are empty, and who, by way of not apprehending it, teach the Dharma that feelings arising from aurally compounded sensory contact, feelings arising from nasally compounded sensory contact, feelings arising from lingually compounded sensory contact, feelings arising from corporeally compounded sensory contact, and feelings arising from mentally compounded sensory contact are empty. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that feelings arising from visually compounded sensory contact are signless, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that feelings arising from aurally compounded sensory contact, feelings arising from nasally compounded sensory contact, feelings arising from lingually compounded sensory contact, feelings arising from corporeally compounded sensory contact, and feelings arising from mentally compounded sensory contact are signless. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that feelings arising from visually compounded sensory contact are wishless, and who, by way of not apprehending it, teach the Dharma that feelings arising from aurally compounded sensory contact, feelings arising from nasally compounded sensory contact, feelings arising from lingually compounded sensory contact, feelings arising from corporeally compounded sensory contact, and feelings arising from mentally compounded sensory contact are wishless. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that feelings arising from visually compounded sensory contact are unconditioned, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that feelings arising from aurally compounded sensory contact, feelings arising from nasally compounded sensory contact, feelings arising from lingually compounded sensory contact, feelings arising from corporeally compounded sensory contact, and feelings arising from mentally compounded sensory contact are unconditioned. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that feelings arising from visually compounded sensory contact are void, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that feelings arising from aurally compounded sensory contact, feelings arising from nasally compounded sensory contact, feelings arising from lingually compounded sensory contact, feelings arising from corporeally compounded sensory contact, and feelings arising from mentally compounded sensory contact are void. None of these dedicate any of the roots of virtuous actions to the level of the śrāvakas or to the level of the pratyekabuddhas, or to anything other than all-aspect omniscience.
BO
སེམས་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་ ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་གང་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ། སངས་རྒྱས་བལྟ་བའི་དོན་དུ་འགྲོ་ཡང་། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྩེ་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ན་འདུག་ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཞིང་མཐོང་ཡང་། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བལྟ་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ས་ལ་གནས་ཏེ།
EN
“Moreover, Subhūti, the spiritual mentors of bodhisattva great beings are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that [the causal attributes], up to and including the factors conducive to enlightenment, are impermanent, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that these [causal attributes] are imbued with suffering, that they are not a self, that they are at peace, that they are empty, that they are signless, that they are wishless, that they are unconditioned, and that they are void. They, by way of not apprehending it, teach the doctrine in order that the factors conducive to enlightenment might be cultivated, and they do not dedicate any of the roots of virtuous actions to the level of the śrāvakas or to the level of the pratyekabuddhas, or to anything other than all-aspect omniscience. They are those who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that [the fruitional attributes], up to and including the distinct qualities of the buddhas, are impermanent, and who, by way of not apprehending it, teach the doctrine that these [fruitional attributes] are imbued with suffering, that they are not a self, that they are at peace, that they are empty, that they are signless, that they are wishless, that they are unconditioned, and that they are void.
BO
སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་། དེས་རློམ་སེམས་ སུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་བསྙེན་བཀུར་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་བསྙེན་བཀུར་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟག་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟག་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། དབང་པོ་རབ་དང་ཐ་མ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྟོབས་བཅུ་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོའི། དབང་པོ་རབ་དང་ཐ་མ་ཤེས་པའོ། །
EN
“By way of not apprehending it, they teach the doctrine in order that the distinct qualities of the buddhas might be cultivated. By way of not apprehending it, they teach the doctrine in order that [the attainments], up to and including all-aspect omniscience, might be cultivated; and, by way of not apprehending it, they teach the doctrine in order that these [attainments], up to and including enlightenment, might be cultivated; and they do not dedicate any of the roots of virtuous actions to the level of the śrāvakas or to the level of the pratyekabuddhas, or to anything other than all-aspect omniscience.
BO
དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་པས། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཀྱང་། དེའི་སེམས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། ཡང་དང་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། ཡང་དང་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། ། དེ་ལ་ ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན།
EN
“One should know these, Subhūti, to be the spiritual mentors of bodhisattva great beings. These are the spiritual mentors by whom bodhisattva great beings are accepted and through whom they will not be afraid, fearful, or terrified on hearing this perfection of wisdom.”
BO
འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས། ཇི་ ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་། ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ པའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆེད་དུ་ བསམས་ཤིང་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་།
EN
Subhūti then asked, “Blessed Lord! How is it that when bodhisattva great beings practice the perfection of wisdom, they become afraid, fearful, and terrified on hearing this teaching on the perfection of wisdom? How do they, unskilled, fall into the clutches of evil associates and how are they abandoned by spiritual mentors?”
BO
དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་ པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤོབས་པས་ངེས་པར་བསྟན་ པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤོབས་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྫུས་ཤིང་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོའི། མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན།
EN
“Subhūti,” replied the Blessed One, “when bodhisattva great beings practice the perfection of wisdom without the attention they focus having all-aspect omniscience in mind, they will cultivate and apprehend that perfection of wisdom, and give rise to conceits on the basis of that perfection of wisdom. They will cultivate and apprehend the perfection of meditative concentration, and give rise to conceits on the basis of that perfection of meditative concentration. They will cultivate and apprehend the perfection of perseverance, and give rise to conceits on the basis of that perfection of perseverance. They will cultivate and apprehend the perfection of tolerance, and give rise to conceits on the basis of that perfection of tolerance. They will cultivate and apprehend the perfection of ethical discipline, and give rise to conceits on the basis of that perfection of ethical discipline. They will cultivate and apprehend the perfection of generosity, and give rise to conceits on the basis of that perfection of generosity. One should know, Subhūti, that such bodhisattva great beings are unskilled in the practice of the perfection of wisdom.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་ འམ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བར་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་རིགས་སྔོན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་བཀོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །
EN
“Moreover, Subhūti, when bodhisattva great beings practice the perfection of wisdom without the attention they focus having all-aspect omniscience in mind, they focus attention on the notion that physical forms are the emptiness of internal phenomena. They focus attention on the notion that physical forms are the emptiness of external phenomena, they focus attention on the notion that physical forms are the emptiness of external and internal phenomena, and they focus attention on the notion that physical forms are [all the other aspects of emptiness], up to and including the emptiness of the essential nature of nonentities. They focus attention on the notion that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are the emptiness of internal phenomena. They focus attention on the notion that consciousness [and so forth] are the emptiness of external phenomena, they focus attention on the notion that consciousness [and so forth] are the emptiness of external and internal phenomena, and they focus attention on the notion that consciousness [and so forth] are [all the other aspects of emptiness], up to and including the emptiness of the essential nature of nonentities. And, by way of apprehending, they do indeed apprehend the emptiness of internal phenomena, they do indeed apprehend the emptiness of external phenomena, they do indeed apprehend the emptiness of external and internal phenomena, and they do indeed apprehend [all the other aspects of emptiness], up to and including the emptiness of the essential nature of nonentities, and they also give rise to conceits on the basis of those aspects of emptiness.
BO
དེ་ལ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བས་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ། དེ་དག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་མངོན་པར་འབྱུང་ཞིང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། མངོན་པར་ འབྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཤིང་གི་རྩ་བ། གསེར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ལྷུན་བཻ་ཌཱུརྱར་འཇུག་པ་ཡིན། ཡལ་ག་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན། མེ་ཏོག་དང་།
EN
“They focus attention on the notion that the eyes are the emptiness of internal phenomena, they focus attention on the notion that the eyes are the emptiness of external phenomena, they focus attention on the notion that the eyes are the emptiness of external and internal phenomena, and they focus attention on the notion that the eyes are [all the other aspects of emptiness], up to and including the emptiness of the essential nature of nonentities. They focus attention on the notion that the ears, nose, tongue, body, and mental faculty are the emptiness of internal phenomena, they focus attention on the notion that the mental faculty [and so forth] are the emptiness of external phenomena, they focus attention on the notion that the mental faculty [and so forth] are the emptiness of external and internal phenomena, and they focus attention on the notion that the mental faculty [and so forth] are [all the other aspects of emptiness], up to and including the emptiness of the essential nature of nonentities. And, by way of apprehending, they do indeed apprehend the emptiness of internal phenomena, they do indeed apprehend the emptiness of external phenomena, they do indeed apprehend the emptiness of external and internal phenomena, and they do indeed apprehend [all the other aspects of emptiness], up to and including the emptiness of the essential nature of nonentities, and they also give rise to conceits on the basis of those aspects of emptiness.
BO
ལོ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ལས་གྱུར་པ་ཡིན། ཤིང་དེའི་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་། འོད་ བཟང་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ། རྒྱས་པར་འགེང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། ཡོན་ཏན་ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། གང་གིས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭོ་,བཅོ་} བརྒྱད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་།
EN
“They focus attention on the notion that sights are the emptiness of internal phenomena, they focus attention on the notion that sights are the emptiness of external phenomena, they focus attention on the notion that sights are the emptiness of external and internal phenomena, and they focus attention on the notion that sights are [all the other aspects of emptiness], up to and including the emptiness of the essential nature of nonentities. They focus attention on the notion that sounds, odors, tastes, tangibles, and mental phenomena are the emptiness of internal phenomena, they focus attention on the notion that mental phenomena [and so forth] are the emptiness of external phenomena, they focus attention on the notion that mental phenomena [and so forth] are the emptiness of external and internal phenomena, and they focus attention on the notion that mental phenomena [and so forth] are [all the other aspects of emptiness], up to and including the emptiness of the essential nature of nonentities. And, by way of apprehending, they do indeed apprehend the emptiness of internal phenomena, they do indeed apprehend the emptiness of external phenomena, they do indeed apprehend the emptiness of external and internal phenomena, and they do indeed apprehend [all the other aspects of emptiness], up to and including the emptiness of the essential nature of nonentities, and they also give rise to conceits on the basis of those aspects of emptiness.
BO
བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཐབས་མཁས་པས། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་ རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་ པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་།
EN
“They focus attention on the notion that visual consciousness is the emptiness of internal phenomena, they focus attention on the notion that visual consciousness is the emptiness of external phenomena, they focus attention on the notion that visual consciousness is the emptiness of external and internal phenomena, and they focus attention on the notion that visual consciousness is [all the other aspects of emptiness], up to and including the emptiness of the essential nature of nonentities. They focus attention on the notion that auditory consciousness, olfactory consciousness, gustatory consciousness, tactile consciousness, and mental consciousness are the emptiness of internal phenomena, they focus attention on the notion that mental consciousness [and so forth] are the emptiness of external phenomena, they focus attention on the notion that mental consciousness [and so forth] are the emptiness of external and internal phenomena, and they focus attention on the notion that mental consciousness [and so forth] are [all the other aspects of emptiness], up to and including the emptiness of the essential nature of nonentities. And, by way of apprehending, they do indeed apprehend the emptiness of internal phenomena, they do indeed apprehend the emptiness of external phenomena, they do indeed apprehend the emptiness of external and internal phenomena, and they do indeed apprehend [all the other aspects of emptiness], up to and including the emptiness of the essential nature of nonentities, and they also give rise to conceits on the basis of those aspects of emptiness.
BO
སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭོ་,བཅོ་}བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ། རིགས་ཀྱི་ས་དང་། བརྒྱད་པའི་ས་དང་། མཐོང་བའི་ས་དང་། བསྲབས་པའི་ས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང་། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ས་དགུ་ལས་ཡོངས་ སུ་འདས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་བཅུ་པའོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་ པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་།
EN
“They focus attention on the notion that visually compounded sensory contact is the emptiness of internal phenomena, they focus attention on the notion that visually compounded sensory contact is the emptiness of external phenomena, they focus attention on the notion that visually compounded sensory contact is the emptiness of external and internal phenomena, and they focus attention on the notion that visually compounded sensory contact is [all the other aspects of emptiness], up to and including the emptiness of the essential nature of nonentities. They focus attention on the notion that aurally compounded sensory contact, nasally compounded sensory contact, lingually compounded sensory contact, corporeally compounded sensory contact, and mentally compounded sensory contact are the emptiness of internal phenomena, they focus attention on the notion that mentally compounded sensory contact [and so forth] are the emptiness of external phenomena, they focus attention on the notion that mentally compounded sensory contact [and so forth] are the emptiness of external and internal phenomena, and they focus attention on the notion that mentally compounded sensory contact [and so forth] are [all the other aspects of emptiness], up to and including the emptiness of the essential nature of nonentities. And, by way of apprehending, they do indeed apprehend the emptiness of internal phenomena, they do indeed apprehend the emptiness of external phenomena, they do indeed apprehend the emptiness of external and internal phenomena, and they do indeed apprehend [all the other aspects of emptiness], up to and including the emptiness of the essential nature of nonentities, and they also give rise to conceits on the basis of those aspects of emptiness.
BO
ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར། མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ནི་འབྱུང་བའམ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ། བྱུང་ བར་གྱུར་པ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་ དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཡང་དག་པའི་མཐའ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གང་། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ དབྱིངས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས། འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། འདོད་ ཆགས་ཟད་པའི་དབྱིངས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས།
EN
“They focus attention on the notion that feelings conditioned by visually compounded sensory contact are the emptiness of internal phenomena, they focus attention on the notion that feelings conditioned by visually compounded sensory contact are the emptiness of external phenomena, they focus attention on the notion that feelings conditioned by visually compounded sensory contact are the emptiness of external and internal phenomena, and they focus attention on the notion that feelings conditioned by visually compounded sensory contact are [all the other aspects of emptiness], up to and including the emptiness of the essential nature of nonentities. They focus attention on the notion that feelings conditioned by aurally compounded sensory contact, feelings conditioned by nasally compounded sensory contact, feelings conditioned by lingually compounded sensory contact, feelings conditioned by corporeally compounded sensory contact, and feelings conditioned by mentally compounded sensory contact are the emptiness of internal phenomena, they focus attention on the notion that feelings conditioned by mentally compounded sensory contact [and so forth] are the emptiness of external phenomena, they focus attention on the notion that feelings conditioned by mentally compounded sensory contact [and so forth] are the emptiness of external and internal phenomena, and they focus attention on the notion that feelings conditioned by mentally compounded sensory contact [and so forth] are [all the other aspects of emptiness], up to and including the emptiness of the essential nature of nonentities. And, by way of apprehending, they do indeed apprehend the emptiness of internal phenomena, they do indeed apprehend the emptiness of external phenomena, they do indeed apprehend the emptiness of external and internal phenomena, and they do indeed apprehend [all the other aspects of emptiness], up to and including the emptiness of the essential nature of nonentities, and they also give rise to conceits on the basis of those aspects of emptiness.
BO
འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། རབ་ཏུ་བྱང་བའི་དབྱིངས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི། ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་ པ་དེ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གང་། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། འགོག་པའི་དབྱིངས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གང་། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་། འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
EN
“They focus attention on the notion that the earth element is the emptiness of internal phenomena, they focus attention on the notion that the earth element is the emptiness of external phenomena, they focus attention on the notion that the earth element is the emptiness of external and internal phenomena, and they focus attention on the notion that the earth element is [all the other aspects of emptiness], up to and including the emptiness of the essential nature of nonentities. They focus attention on the notion that the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element are the emptiness of internal phenomena, they focus attention on the notion that the consciousness element [and so forth] are the emptiness of external phenomena, they focus attention on the notion that the consciousness element [and so forth] are the emptiness of external and internal phenomena, and they focus attention on the notion that the consciousness element [and so forth] are [all the other aspects of emptiness], up to and including the emptiness of the essential nature of nonentities.
BO
འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་ བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། མིག་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། རྣ་བ་སྟོང་ པ་ཉིད་དང་། སྣ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ མེད་དོ། ། རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྣ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་མིག་གིས་སྟོང་ པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
EN
“They focus attention on the notion that ignorance is the emptiness of internal phenomena, they focus attention on the notion that ignorance is the emptiness of external phenomena, they focus attention on the notion that ignorance is the emptiness of external and internal phenomena, and they focus attention on the notion that ignorance is [all the other aspects of emptiness], up to and including the emptiness of the essential nature of nonentities. They focus attention on the notion that formative predispositions, consciousness, name and form, the six sense fields, sensory contact, sensation, craving, grasping, the rebirth process, actual birth, and aging and death are the emptiness of internal phenomena, they focus attention on the notion that aging and death [and so forth] are the emptiness of external phenomena, they focus attention on the notion that aging and death [and so forth] are the emptiness of external and internal phenomena, and they focus attention on the notion that aging and death [and so forth] are [all the other aspects of emptiness], up to and including the emptiness of the essential nature of nonentities. And, by way of apprehending, they do indeed apprehend the emptiness of internal phenomena, they do indeed apprehend the emptiness of external phenomena, they do indeed apprehend the emptiness of external and internal phenomena, and they do indeed apprehend [all the other aspects of emptiness], up to and including the emptiness of the essential nature of nonentities, and they also give rise to conceits on the basis of those aspects of emptiness.
BO
རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་ བར་འདོད་པ་དེ་ནི། སྒྲ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དྲི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རེག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་རེག་དང་། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་ རེག་དང་། ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྣ་བའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།
EN
“Moreover, Subhūti, when bodhisattva great beings practice the perfection of wisdom without the attention they focus having all-aspect omniscience in mind, they cultivate the applications of mindfulness, and also apprehend those applications of mindfulness by way of apprehending. They also give rise to conceits on the basis of those applications of mindfulness. They cultivate the correct exertions, the supports for miraculous ability, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, the noble eightfold path, the truths of the noble ones, the meditative concentrations, the immeasurable attitudes, the formless absorptions, the eight aspects of liberation, the nine serial steps of meditative absorption, emptiness, signlessness, wishlessness, the extrasensory powers, the gateways of the meditative stabilities and the dhāraṇīs, the ten powers of the tathāgatas, the four fearlessnesses, the four kinds of exact knowledge, and the eighteen distinct qualities of the buddhas, and they do indeed apprehend those [causal and fruitional attributes], up to and including the distinct qualities of the buddhas, by way of apprehending. They also give rise to conceits on the basis of those distinct qualities of the buddhas [and so forth].
BO
སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རབ་འབྱོར་མིག་གི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
EN
“Moreover, Subhūti, when bodhisattva great beings practice the perfection of wisdom, it is owing to this lack of skillful means that they will become afraid, fearful, and terrified on hearing this teaching on the perfection of wisdom.”
BO
རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ མེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །
EN
“Blessed Lord, how is it that bodhisattva great beings are enticed by evil associates, and how will they become afraid, fearful, and terrified on hearing this teaching on the perfection of wisdom? How will they fall into the clutches of evil associates?”
BO
རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད། འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས། འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་ པ་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།
EN
“Subhūti,” replied the Blessed One, “the evil associates of bodhisattva great beings are those who would dissuade and avert them from practicing the perfection of wisdom, and similarly those who would dissuade and avert them from practicing the perfection of meditative concentration, the perfection of perseverance, the perfection of tolerance, the perfection of ethical discipline, and the perfection of generosity, saying, ‘This is not taught by the tathāgatas! This is not the Dharma! This is not the Vinaya! So you should not train in this! These discourses are fabrications! You should not listen to them! You should not take them up! You should not uphold them! You should not recite them! You should not master them! You should not maintain your attention on them in that manner! You should not teach them to others!’ Subhūti, you should know such persons to be the evil associates of bodhisattva great beings.
BO
སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ གྱིས་ཚོར་བ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་ ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། རྨི་ལམ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ ནི། སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་།
EN
“Moreover, Subhūti, the evil associates of bodhisattva great beings include malign māras who are able to transform themselves into the guise of a buddha, and approach bodhisattva great beings, averting and dissuading them from the six perfections with the following words: ‘O noble child, what will you achieve by cultivating this perfection of wisdom? What will you achieve by cultivating the perfection of meditative concentration? What will you achieve by cultivating the perfection of perseverance? What will you achieve by cultivating the perfection of tolerance? What will you achieve by cultivating the perfection of ethical discipline? What will you achieve by cultivating the perfection of generosity?’ In so saying, they will not reveal their demonic activity and will not show their demonic defects, but these, Subhūti, you should know to be the evil associates of bodhisattva great beings.
BO
སྒྲ་བརྙན་དང་། མིག་ཡོར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། སྒྱུ་མ་དང་ སྨིག་རྒྱུ་དང་། སྒྲ་བརྙན་དང་། མིག་ཡོར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ནི་རྨི་ལམ་གྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། སྒྲ་བརྙན་དང་། མིག་ཡོར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གང་ མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་།
EN
“Moreover, Subhūti, malign māras will transform themselves into the guise of a buddha, and approach bodhisattva great beings, saying, ‘You should teach, comment on, analyze, elucidate, and completely disclose the discourses, sayings in prose and verse, prophetic declarations, verses, aphorisms, contexts, quotations, tales of past lives, most extensive teachings, marvelous events, narratives, and established instructions that are all those [intended for] the śrāvakas.’ In so saying, they will not mention or reveal these aspects of their demonic activity, but these you should know to be the evil associates of bodhisattva great beings.
BO
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །
EN
“Moreover, Subhūti, malign māras will transform themselves into the guise of a buddha, and approach bodhisattva great beings, saying, ‘O noble child, you are not in the slightest a bodhisattva! Your progress is not irreversible! You cannot attain consummate buddhahood in unsurpassed, complete enlightenment!’ In so saying, they will not mention or reveal these aspects of their demonic activity, but these, Subhūti, you should know to be the evil associates of bodhisattva great beings.
BO
རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་ གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
EN
“Moreover, Subhūti, malign māras will transform themselves into the guise of a buddha, and approach bodhisattva great beings, saying, ‘O noble child, the eyes are empty of notions of “I” and “mine.” The ears, nose, tongue, body, and mental faculty are empty of notions of “I” and “mine.” Sights are empty of notions of “I” and “mine.” Sounds, odors, tastes, tangibles, and mental phenomena are empty of notions of “I” and “mine.” Visual consciousness is empty of notions of “I” and “mine.” Auditory consciousness, olfactory consciousness, gustatory consciousness, tactile consciousness, and mental consciousness are empty of notions of “I” and “mine.” Visually compounded sensory contact is empty of notions of “I” and “mine.” Aurally compounded sensory contact, nasally compounded sensory contact, lingually compounded sensory contact, corporeally compounded sensory contact, and mentally compounded sensory contact are empty of notions of “I” and “mine.” Feelings conditioned by visually compounded sensory contact are empty of notions of “I” and “mine.” Feelings conditioned by aurally compounded sensory contact, feelings conditioned by nasally compounded sensory contact, feelings conditioned by lingually compounded sensory contact, feelings conditioned by corporeally compounded sensory contact, and feelings conditioned by mentally compounded sensory contact are empty of notions of “I” and “mine.” The perfection of generosity is empty of notions of “I” and “mine.” The perfection of ethical discipline, the perfection of tolerance, the perfection of perseverance, the perfection of meditative concentration, and the perfection of wisdom are empty of notions of “I” and “mine.” [The causal attributes], up to and including the factors conducive to enlightenment, are empty of notions of “I” and “mine.” [The fruitional attributes], up to and including the distinct qualities of the buddhas, are empty of notions of “I” and “mine.” So what can you do to achieve consummate buddhahood in unsurpassed, complete enlightenment?’ In so saying they will not mention or reveal these aspects of their demonic activity, but these you should know to be the evil associates of bodhisattva great beings.
BO
འདི་ ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། ། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་།
EN
“Moreover, Subhūti, malign māras will transform themselves into the guise of a buddha, and approach bodhisattva great beings, saying, ‘O noble child, the eastern direction is empty of lord buddhas, bodhisattvas, and śrāvakas. In it there are indeed no lord buddhas, no bodhisattvas, and no śrāvakas. All the ten directions, including the southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, and northwestern directions, along with the nadir and the zenith, are also empty of lord buddhas, bodhisattvas, and śrāvakas. In them there are indeed no lord buddhas, no bodhisattvas, and no śrāvakas.’ In so saying they will not mention or reveal these aspects of their demonic activity, but these you should know to be the evil associates of bodhisattva great beings.
BO
འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །
EN
“Moreover, Subhūti, malign māras will transform themselves into the guise of a śrāvaka, and approach bodhisattva great beings, preventing them from focusing their attention with all-aspect omniscience in mind, and promoting and advocating the considerations of śrāvakas and pratyekabuddhas. They will not mention or reveal these aspects of their demonic activity, but these you should know to be the evil associates of bodhisattva great beings.
BO
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དགུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། སྟོང་བ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། སྨོན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི།
EN
“Moreover, Subhūti, malign māras will transform themselves into the guise of a monastic preceptor or an authentic master, and approach bodhisattva great beings, averting them from the conduct of the bodhisattvas and preventing them from focusing their attention with all-aspect omniscience in mind while engaging with the applications of mindfulness, and engaging with the correct exertions, the supports for miraculous ability, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the noble eightfold path, and while engaging with [the fruitional attributes], up to and including emptiness, signlessness, and wishlessness, saying, ‘O noble child, if you cultivate these attributes, you will actualize the level of the śrāvakas! What will you achieve through unsurpassed, complete enlightenment?’ They will not mention or reveal these aspects of their demonic activity, but these you should know to be the evil associates of bodhisattva great beings.
BO
མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་འབྱུང་བར་ འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་ གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་ རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭོ་,བཅོ་}བརྒྱད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
EN
“Moreover, Subhūti, malign māras will transform themselves into the guise of a parent, and approach bodhisattva great beings, saying, ‘What will you achieve through consummate buddhahood in unsurpassed, complete enlightenment? To what end do you roam in cyclic existence, for inestimable countless eons, afflicted by countless amputations of the hands and feet, and decapitations? You should persevere in those teachings that actualize the fruit of entering the stream to nirvāṇa, that actualize the fruit of being destined for only one more rebirth, that actualize the fruit of no longer being subject to rebirth, and that actualize the fruit of arhatship.’ They will not mention or reveal these aspects of their demonic activity, but these you should know to be the evil associates of bodhisattva great beings.
BO
རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། མི་འཇིགས་པ་ བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭོ་,བཅོ་}བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭོ་,བཅོ་}བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭོ་,བཅོ་}བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི།
EN
“Moreover, Subhūti, malign māras will transform themselves into the guise of a monk, and approach bodhisattva great beings, teaching, by way of apprehending, that physical forms are impermanent, and teaching, by way of apprehending, that physical forms are imbued with suffering, not a self, at peace, empty, signless, wishless, unconditioned, and void. They will teach, by way of apprehending, that feelings, perceptions, formative predispositions, and consciousness are impermanent, and teach, by way of apprehending, that consciousness [and the other aggregates] are imbued with suffering, not a self, at peace, empty, signless, wishless, unconditioned, and void. They will teach, by way of apprehending, that the eyes are impermanent, imbued with suffering, not a self, at peace, empty, signless, wishless, unconditioned, and void; and they will teach, by way of apprehending, that the ears, nose, tongue, body, and mental faculty are impermanent, imbued with suffering, not a self, at peace, empty, signless, wishless, unconditioned, and void. They will teach, by way of apprehending, that sights are impermanent, and that sights are imbued with suffering, not a self, at peace, empty, signless, wishless, unconditioned, and void; and they will teach, by way of apprehending, that sounds, odors, tastes, tangibles, and mental phenomena are impermanent, imbued with suffering, not a self, at peace, empty, signless, wishless, unconditioned, and void. They will teach, by way of apprehending, that visually compounded sensory contact is impermanent, imbued with suffering, not a self, at peace, empty, signless, wishless, unconditioned, and void; and they will teach, by way of apprehending, that aurally compounded sensory contact, nasally compounded sensory contact, lingually compounded sensory contact, corporeally compounded sensory contact, and mentally compounded sensory contact are impermanent, imbued with suffering, not a self, at peace, empty, signless, wishless, unconditioned, and void. They will teach, by way of apprehending, that feelings conditioned by visually compounded sensory contact are impermanent, imbued with suffering, not a self, at peace, empty, signless, wishless, unconditioned, and void; and they will teach, by way of apprehending, that feelings conditioned by aurally compounded sensory contact, feelings conditioned by nasally compounded sensory contact, feelings conditioned by lingually compounded sensory contact, feelings conditioned by corporeally compounded sensory contact, and feelings conditioned by mentally compounded sensory contact are impermanent, imbued with suffering, not a self, at peace, empty, signless, wishless, unconditioned, and void.
BO
རང་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི།
EN
“They will teach, by way of apprehending, that the applications of mindfulness are impermanent, imbued with suffering, without a self, at peace, empty, signless, wishless, unconditioned, and void; and they will teach, by way of apprehending, that [all other causal and fruitional attributes], up to and including the eighteen distinct qualities of the buddhas, are impermanent, imbued with suffering, without a self, at peace, empty, signless, wishless, unconditioned, and void. They will not mention or reveal these aspects of their demonic activity, but these you should know to be the evil associates of bodhisattva great beings. So it is that bodhisattva great beings should know these evil associates. Having understood them in that manner, you should abandon them!”
BO
རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་།

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Gyurme Dorje.

Source