The Sutra of the Questions of Sagaramati

འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

The Sutra of the Questions of Sagaramati

འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

Chapter Three: The Teaching on the Absorption

EN
The Blessed One then spoke to the bodhisattva great being Sāgaramati: “Along these lines, Sāgaramati, when bodhisattva great beings become completely pure, they have a genuinely good motivation and, even if all beings were to rise up to challenge them, they would not be angered. They develop the wisdom of deep certainty and the insight free from doubt. At that time, they sustain the fundamental state of the pristine and immaculate absorption seal. What is the fundamental state of this absorption? It is great compassion that knows no anger toward any being.
BO
གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཟང་ཟིང་མེད་ པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པ་རྣམས་ལ་ནད་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཆོས་ལ་སྨན་དུ་འདུ་ཤེས་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། བདག་ལ་སྨན་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་མི་གཅོད་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། མི་བརྐམ་ཞིང་ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པའོ། ། གཞན་ ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཉེས་པར་བྱས་པ་ལ་ཤར་མི་ གཉེར་བའི་བཟོད་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ལེགས་པ་བྱས་པ་ལ་ལན་བླན་པའི་བློའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ།
EN
“Even if they were honored by all beings, they would not be elated. Even if all beings were to fail to honor them, they would not be depressed. That they would neither become elated nor depressed is due to their knowledge, not pride. That they would neither become elated nor depressed means they possess the Dharma, not dullness.
BO
བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་བློའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། བྱས་པ་གཟོ་བ་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་བློའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་ གཅིག་སྟེ། མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སེམས་མི་འདོར་བའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་ཅིང་ཁ་གསག་མེད་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་དང་བླ་མ་ལྟར་ཕངས་པར་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའོ། ། གཞན་ ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལེགས་པར་ཐོས་པའི་ཆོས་ཉན་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཡོངས་སུ་དག་ནས་འཁོར་བ་ན་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་སམ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པས་མི་ངོམས་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་བཤེས་གཉེན་བྱེད་པའོ། །
EN
“Because all phenomena arise from consciousness, the wisdom of the bodhisattvas precedes all their physical actions. Wisdom precedes all their verbal actions. Wisdom precedes all their mental actions. Any action they engage in—whether physical, verbal, or mental—is preceded by wisdom and inspired by wisdom.
BO
གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། དངོས་ པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་ཆགས་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སྐྱོན་རིག་ནས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་གཞོལ་བའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལས་རྣམས་ ལ་ཞུགས་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ངེས་པར་བྱས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོགས་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཐེག་པ་མཚུངས་པར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་མི་སྡང་བའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། གསང་བའི་སྔགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བས་རྣམ་པར་འཕྲོས་པར་མི་བྱེད་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཆོས་དང་བཟོ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཤེས་པའོ། ། གཞན་ ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། བདེན་པའི་ངག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཆོས་མཐོང་བའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཁ་འོག་ཏུ་ལུས་འཁྲུས་པར་བྱེད་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། འགྱོད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་འགྱེད་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་རྟོགས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ།
EN
“What are those physical actions of bodhisattvas that are preceded by wisdom? They are those bodily actions that are displayed, which ripen and guide beings. They are any such activities that guide others; these activities are spontaneously enacted and require no mental imputation. Such bodhisattvas overcome all physical flaws, attachments to the body, physical changes, physical posturing, physical disturbances, and concepts about the body. Like slicing up a palm tree from the canopy on down to the root, such a body will possess unborn qualities in the future.
BO
ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་སོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཤེས་ཀྱི་ཁེ་དང་བྲལ་བར་དགོན་པ་ན་གནས་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་ ཞིང་བདག་ལ་མི་སྟོད་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ་དབེན་པ་ལ་དགའ་བའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་ལ་ བརྩོན་པས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་ནས་སེམས་ངེས་པར་སེམས་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ ཡུལ་གྱི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པས་ཁེངས་པ་མེད་ཅིང་གདུང་བ་མེད་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། འདུ་འཛིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་གཅིག་པུ་དགའ་བའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཆོས་ཀྱིས་རྙེད་ པ་གཞན་དག་དང་ཀུན་ཏུ་འགེད་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ།
EN
“Such a body is pure. It is well adorned with appropriate defining qualities. Its hands and feet are soft and pliant. It is a powerful body that accords with the cause of merit. It lacks no faculties. All limbs and digits are complete. It is satisfied with its form but not puffed up; it is not proud of its greatness. Bearing all such qualities, it still bows to and pays respect to all beings no matter how inferior and flawed their forms may be. Through the nature of their own bodies, bodhisattvas develop knowledge of the identical nature of all beings’ bodies. With regard to the body, knowing its nature it is a Dharma body, not a material body.
BO
ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་དཔོན་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། མ་བསླབས་པ་རྣམས་བསླབ་ པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་མི་བརྙས་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པའོ། ། གཞན་ ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། སྡུག་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྤངས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཅང་ཤེས་ ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་ཁྱེར་བའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་ སྟེ། དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་ཞིང་མི་གཡོ་བའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཡུལ་འཁོར་བསོད་སྙོམས་དོན་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ནོར་བདུན་ཡང་དག་པར་འདུ་བས་དབུལ་བ་མེད་པའོ། །
EN
“What is the nature of that body? It is a body that consumes the food of concentration rather than material food. It consumes food in order to accord with the world and out of heartfelt care for beings, not because it feels physically weak. Because it is a Dharma body, it is sustained by the Dharma, not by material substances.
BO
གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། སྙིང་ པོ་བླངས་པའི་སྲོག་གི་དབང་པོའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་སྦྱིན་པས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། རྩོད་པ་མེད་ལ་ལྷུར་ ལེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་མཉན་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཉིད་དོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། འདྲེ་བ་མེད་པར་ གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དུ་འཇུག་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། རང་གི་འཁྲུལ་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་སྲུང་བའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣ་ཚོགས་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་ གཅིག་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་མི་སླུ་བའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤེས་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པས་བསམ་པ་དག་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་ གཅིག་སྟེ།
EN
“What does it mean to be sustained by the Dharma? It means to refrain from doing anything unsuitable for the sake of survival and not to violate the way of the noble ones. What is the way of the noble ones? It is to be without attachment, anger, stupidity, or any afflictive emotions. It is to uphold, care for, and be stable in one’s training. This is the noble way.
BO
ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ལེགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་དག་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་ པས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ནས་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། གནས་མེད་པ་ལ་གནས་པས་གནས་བརྟན་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་ གཅིག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྩེན་ཞིང་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་རིགས་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཐབས་ཀྱིས་ཡང་ དག་པར་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ།
EN
“In this manner, because the physical actions of bodhisattvas are preceded by wisdom, they have all the strengths of super-knowledge and miracles. These bodhisattvas spontaneously illuminate all buddha realms. There, spontaneously and without imputation, they possess the same body, marks, splendor, and ornaments that the beings in those buddha realms possess.
BO
ཁམས་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཐོབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ནོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བླ་ན་མེད་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡུད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གཅིག་སྟེ། ཆོས་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བར་རིག་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ ཏུ་ཐོབ་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡུད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གཅིག་གོ ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་པར་འགྱུར་བ་དག་གོ ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མེད་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའོ། ། བློ་ གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ།
EN
“They have bodies that shine. When their bodies emit light, its radiance fills countless and fathomless buddha realms. This light engenders joy. It brings pleasure to beings who have gone to the lower realms of the hells. It makes them blissful. It brings relief to beings who are tormented by the afflictions. This light satisfies beings and brings them physical and mental joy. With their bodies they demonstrate buddha activity for others. This is how the physical actions of bodhisattvas are preceded by wisdom.
BO
གཉིས་གང་ཞེ་ན། མོས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགའ་བ་བྱེད་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་ མཚོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་མི་ཉམས་པ་དང་། སེམས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟན་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ལ་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བསམ་པ་མི་འདོར་བ་དང་། སྦྱོར་བ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། རྩ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་པ་དང་། བྱེད་པ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསོད་ ནམས་སོགས་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བ་ཡང་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སྤྲོས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་ པར་བྱེད་པས་དབེན་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ།
EN
“Sāgaramati, what are the bodhisattvas’ verbal actions that are preceded by wisdom? Sāgaramati, for bodhisattvas their speech occurs while having eliminated all faults of delusory language. Sāgaramati, what are these faults of delusory language? Sāgaramati, bodhisattvas are free from sixty-four faults of delusory language and their speech occurs having eliminated them. What are these sixty-four faults?
BO
ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་ལྷག་པར་དམིགས་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཉེས་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཉེས་ པ་ལས་འབྱིན་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པའི་སེམས་གཏོང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བསླབ་པ་མ་ཉམས་པ་དང་། སྐྱེ་བར་སྨོན་པ་མེད་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་ཆེར་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། བདག་ལ་མི་སྟོད་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བཟོད་ ཅིང་དེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་འདོར་བ་དང་། རྗེ་བོ་ལ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་རྩོམ་པའི་བརྩོན་ འགྲུས་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡི་རང་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་དང་། སེམས་གནས་པ་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱེད་པའོ། །
EN
“Sāgaramati, bodhisattvas’ use of language is not harsh, not sullied, not gritty, not gravelly, not too loud, not too soft, not too forceful, not foul, not rushed, not blabbering, not sudden, not mumbling, not unclear, not pointed, not discouraging, not annoying, not childish, not vacillating, not inflaming, not injurious, not untimely, not unmeasured, not covetous due to attachment, not spiteful due to aggression, not dull and stupid due to delusion, not base, not disharmonious and abusive, not divisive, not deceptive, not puffed up, not condescending, not possessive, not displeasing, not hostile, not untrue, not misleading, not scornful, not disingenuous, not suddenly being false, not slanderous, not rude, not gossipy, not divisive among friends, not too sharp, not too gentle, not ordinary, not unguarded, not inappropriate, not inciting malice, not instigating conflict or debate or dispute, not attempting to take over others property, not malleable, not unstable, not secretive, not concerned with entertainment, not contrary to the Dharma, not advertising secrets, not harmful to beings, not praising of oneself, not condemning others, not ridiculing or rebuking others, not contradictory to the Buddha, Dharma, or Saṅgha, not denigrating the noble ones, and not indecisive. These are the sixty-four faults of delusory language, of which they are entirely free.
BO
གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་དང་། སེམས་ལས་སུ་རུང་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བསམ་གཏན་ལས་ལྡོག་པ་ཤེས་པ་དང་། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སྨོད་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ཆོས་འདོད་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ལ་ སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་ངེས་པར་སེམས་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བླ་མ་ལ་གུས་པར་བརྟེན་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། གུས་པ་དང་བཀའ་བློ་བདེ་བའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ ཆོས་གཉིས་ཏེ། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་དང་། དོན་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། དོན་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཤེས་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཐོས་པའི་ནོར་གྱིས་མི་ངོམས་པ་དང་། ཐོས་པའི་ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངོམས་མི་མྱོང་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་སྤོང་བའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་དང་།
EN
“Sāgaramati, bodhisattvas’ verbal actions are free of and are pure of these sixty-four faults of delusive language. Their speech teaches continuously, genuinely, and truly. It teaches by presenting the truth, being in accord with the truth, using the languages of all beings, and teaching in accord with the outlook of all beings. It satisfies all beings, inspires the faculties of beings, pacifies all afflictive emotions, is blessed by the buddhas, does not contradict the Dharma, accords with the cause of merit, is distinct, is famous and immaculate like the moon, does not arouse attachment, defeats opposition, expresses qualities, does not arouse aggression, is profound and hard to fathom, does not arouse dullness, fills the ten directions and stimulates understanding, is never pointless, engages all topics, and is unconditioned. Sāgaramati, this is how the verbal actions of bodhisattvas are preceded by wisdom.
BO
ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པ་དང་། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཉན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ ཆོས་གཉིས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་སེལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྒོམ་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་དང་། དགའ་བ་མྱོང་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། རུང་བ་རྣམས་ལ་ཚོད་ཤེས་པ་དང་། བདག་ཤེས་པ་ལ་ འཇུག་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ལས་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པར་མོས་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཚིག་བདེན་པ་དང་། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་མི་སླུ་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་མི་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ལུས་ ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་།
EN
“Sāgaramati, how are the mental actions of bodhisattvas preceded by wisdom? Sāgaramati, bodhisattva great beings can understand the mental processes and movements of all beings’ minds through a single mental act of their own. While resting in equipoise, they display all forms of conduct, yet do not arise from absorption. Their mental actions are not known by māras. Their mental acts are not comprehensible to hearers or solitary buddhas. Such bodhisattvas do not conceive of anything that would be injurious to themselves, to others, or to both. Their mind, cognition, and consciousness are not obstructed by any phenomenon. They see with a wisdom that is cognizant of all phenomena. Their mind, cognition, and consciousness experience feelings free from knowing and they do not manifest the cessation of feelings until the qualities of buddhahood are brought to perfection. Sāgaramati, this is how the mental actions of bodhisattvas are preceded by wisdom.
BO
མི་དགེ་བ་རྣམ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ལུས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང་། རྩྭ་དང་རྩིག་པ་དང་ཤིང་ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ངག་ཡོངས་སུ་ དག་པ་དང་། ངག་གི་སྐྱོན་བཞི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཆོས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། སྒྲ་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ནང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་རྒྱུ་བའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བྱམས་པ་སྒོམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་འདོར་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ བ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ།
EN
“Sāgaramati, this is the fundamental point of the pristine and immaculate absorption seal: their physical actions are preceded by wisdom, their verbal actions are preceded by wisdom, and their mental actions are preceded by wisdom. Sāgaramati, when bodhisattva great beings engage in physical, verbal, and mental actions that are preceded by wisdom, they attain the pristine and immaculate absorption seal.
BO
སྐྱེ་བ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ངེས་པར་གྱུར་པ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ལ་དགའ་བས་དགའ་ཞིང་མོས་པ་དང་། མི་དགའ་བ་སྤོང་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་ གཉིས་ཏེ། མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་མ་ཡིན་པ་མི་སྤྱོད་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་འདོར་བ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤོང་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བཏང་སྙོམས་སྒོམ་པ་ དང་། སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པ་དང་། དྲན་པ་དེ་ལ་གནས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་། མཚན་གྱི་སྐུ་ཡང་སྒྲུབ་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆེར་སྙིང་རྗེ་བའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ།
EN
“Sāgaramati, because ten qualities are pristine, this absorption is said to be pristine. What are these ten qualities?
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྟོན་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ལ་ཡང་རྟོག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བའོ། ། གཅེས་སྤྲས་ བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་སེམས་ཅན་སྡུད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་པར་གཏོང་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་འདོར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་སྟོན་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སྐྱེ་བར་སྨོན་པ་མེད་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་། སེམས་གཡེང་བ་རྣམས་དྲན་པ་ལ་འགོད་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ།
EN
“(1) The actions that they engage in are pristine because their intentions and motivation are pure. (2) Their bodhisattva conduct is pristine because their six perfections are pure. (3) Their conduct aimed at goodness is pristine because all their virtuous qualities are pure. (4) Their actions that bring the major and minor marks of perfection to completion are pristine because their unstinting offerings are pure. (5) Their actions that assure recollection and eloquence are pristine because their skill in accomplishing the teachings just as they hear them, and helping others to understand them, is pure. (6) Their mindfulness, absorption, and undistracted consciousness are pristine because of the way in which they are free from all confusion, obscuration, discontinuity, and ebullience. (7) Their knowledge of the phenomena related to awakening is pristine because their conscientiousness is pure. (8) Their knowledge of tranquility and special insight is pristine because their mind, cognition, and consciousness are pure. (9) Their wisdom that arrives at the ten levels is pristine because their transcendence of inappropriate directions, discontinuities, and desire is pure. (10) Their wisdom that is the ornament of the seat of awakening is pristine because their virtuous qualities are pure through having eliminated all nonvirtuous qualities. Sāgaramati, because these ten qualities are pristine, this absorption is said to be pristine.
BO
མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་སྨད་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཆགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བ་དང་། ཆགས་པས་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་འགྲེལ་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ ཏེ། འདུན་པ་དྲག་པ་དང་། སྒྱུ་མེད་ཅིང་གཡོ་མེད་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། བྱས་པ་ཤེས་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་མི་འདོར་བའོ། ། གཅེས་ སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཆགས་པ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་བསོད་ ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མི་ངོམས་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཤེས་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་ འདེབས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ།
EN
“Sāgaramati, why is it called an immaculate seal? These twenty factors are the gateway to this immaculate seal. It is because of these twenty factors that this absorption is called an immaculate seal. What are these twenty factors?
BO
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདྲེས་པ་མེད་པ་དང་། ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཤེས་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་འདྲེས་པར་བྱེད་པ་དང་། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཡང་ལྟ་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྟ་བ་མེད་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདོད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སྨོན་པ་མེད་པ་སྒོམ་ པ་དང་། བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། མི་གཡོ་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། དེས་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། དགོན་པའི་ཡོན་ཏན་མྱོང་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་དང་།
EN
“(1) It is the immaculate seal that is inwardly pure because it is purified of self-clinging. (2) It is the immaculate seal that is outwardly pure because it is purified of clinging to ‘mine.’ (3) It is the immaculate seal that is purified of the essential nature of the transitory collection because it is purified of all views. (4) It is the pure and immaculate seal of the selflessness of all beings because it is primordially pure. (5) It is the pure and immaculate seal that realizes all phenomena as the same because it is of one taste. (6) It is the pure and immaculate seal of emptiness, signlessness, and wishlessness because all forms of liberation are pure. (7) It is the pure and immaculate seal of space because it is completely pure. (8) It is the pure and immaculate seal of the dispositions of beings and the realm of phenomena because it is nothing that can be separated. (9) It is the pure and immaculate seal of clear vision because its super-knowledge is pure. (10) It is the pure and immaculate seal that shines like the sun because its eternal light is pure. (11) It is the pure and immaculate seal of wisdom that sees the three times without attachment because it is pure in being free of all attachment. (12) It is the pure and immaculate seal of the gateway to understanding because neither consciousness nor wisdom exists. (13) It is the pure and immaculate seal of the unconditioned because it purifies the essential nature of conditioned phenomena. (14) It is the pure and immaculate seal that realizes dependent origination because it analyzes conditions. (15) It is the pure and immaculate seal that follows the strengths, fearlessnesses, and qualities of buddhahood because it is pure, untrammeled knowledge. (16) It is the pure and immaculate seal that is characterized by the realization of buddha qualities because it is pure in terms of former training. (17) It is the pure and immaculate seal of great love and compassion because it never gives up on anyone. (18) It is the pure and immaculate seal that defeats māras and opposing forces because it is pure in being free from all extremes. (19) It is the pure and immaculate seal that defeats all the binding forces of habitual afflictions because the nature of phenomena is pure. (20) It is the pure and immaculate seal that realizes the gateway to all buddha qualities in a single moment of mind because the effort to complete all that is to be taken up has been purified. Sāgaramati, it is because of these twenty factors of the immaculate seal that this absorption is called the immaculate seal.
BO
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཚོལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཚོལ་བའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ངེས་པར་སེམས་པ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། རང་གི་འཁྲུལ་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་། གཞན་གྱི་འཁྲུལ་ བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བདག་ལ་མི་སྟོད་པ་དང་། གཞན་ལ་མི་སྨོད་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བདག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སེམས་ཅན་མེད་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་སྐབས་མི་རྙེད་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། འཁོར་བ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱེད་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ།
EN
“Sāgaramati, when bodhisattvas sit at the seat of awakening, the absorption that they acquire is called the pristine and immaculate seal. As soon as they acquire this absorption, they evince eight unique forms of great strength. What are these eight? The first unique great strength is that all the worlds of the trichiliocosm turn into diamond. Second, every tree grows various leaves, flowers, and fruits and then leans, bows, and prostrates in the direction of the tree of awakening. Third, for that moment, no being is harmed by any affliction. Fourth, all beings in the lower realms behold the bodhisattva at the seat of awakening and, seeing him, they are filled with every kind of pleasure. Fifth, the space between all the world systems is pervaded with a golden-colored light. Sixth, the earth shakes violently, yet no being whatsoever is harmed. Seventh, the blessed buddhas throughout the ten directions show themselves and provide fearless encouragement, saying, ‘Great Captain, may you be victorious! May you be victorious!’ Eighth, all buddha qualities are realized in a single moment of mind. Sāgaramati, as soon as they acquire this pristine and immaculate absorption seal, they evince these eight unique forms of great strength. Thus, through the power of this absorption, fathomless causes of positive qualities manifest.”
BO
གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་། གཞན་དག་ཀྱང་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཕན་མ་བཏགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཕན་བཏགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷག་པར་དགའ་བ་མེད་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་ གཉིས་ཏེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཐུག་པ་མེད་པར་བྱས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། རྒལ་ནས་འཇུག་པ་དང་། མ་རྒལ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཡོན་ཏན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆེར་སྙིང་རྗེ་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སླར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱིར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་ གཉིས་ཏེ། ལུས་ལ་ཞུགས་པའི་དྲན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གནས་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ།
EN
The Blessed One then spoke these verses:
BO
ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བལྟ་བ་དང་། ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་ཞུགས་པའི་དྲན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཕིགས་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་བལྟ་བ་དང་། ཚོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་བའི་ རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སེམས་ལ་ཞུགས་པའི་དྲན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གནས་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བལྟ་བ་དང་། སེམས་ དང་ལྷན་ཅིག་སོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་དྲན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཤེས་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བལྟ་བ་ དང་། ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་དང་།
EN
“This Dharma is immaculate, pure, virtuous, and naturally luminous. It is space-like and primordially unmanifest. It is unborn, non-arising, baseless, and unceasing. Thus is the unwavering and immaculate seal of the victors.
BO
དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་ བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། འདུན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། སེམས་དང་། དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་འདུལ་བའི་སེམས་ ཅན་རྣམས་འདུལ་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བདག་ཉིད་དད་པ་ལས་མི་ གཡོ་བ་དང་། མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་དད་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སེམས་གསལ་བ་དང་། སེམས་མི་གསལ་བ་རྣམས་དང་བར་བྱེད་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྐྱེད་པ་དང་། དྲན་པའི་དབང་ པོ་མི་གཡེང་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་དྲན་པའོ། །
EN
“This fundamental point is the indivisible dhāraṇī— The unified cultivation of love and compassion. Even if one were served by all beings, there would be no elation. And when not honored, there is no loss—it is a mind of sameness.
BO
གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་ ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱུ་བའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ ཐམས་ཅད་ལ་ཚུལ་བཞིན་གྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འདྲེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ བའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་དུའང་འདྲེ་བའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཟད་པ་ཤེས་པར་མི་ལྟུང་བ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་བཟོད་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ལམ་བགྲོད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། ལམ་མི་བགྲོད་པ་ལ་མཁས་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང་།
EN
“Wisdom arises from this quality of sameness. It defeats the darkness of dullness and eliminates stupidity. Because one possesses wisdom, there is no pride. Knowing the quality of sameness with certainty, one is pure.
BO
ལམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཤེས་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ ཆོས་གཉིས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འཐུན་པ་དང་། མཐར་བལྟ་བ་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་རྣམ་པར་དག་ པར་འགྱུར་བ་དེ་ཤེས་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་རྟོགས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་སྤོང་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བདུད་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བ་དང་། བདུད་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། མ་སྨས་པ་རྣམས་སྨས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། སྨས་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་ཅིང་དེས་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། གདོད་མ་ནས་སྨས་པ་མེད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ ཏེ། སེམས་དང་པོ་སྐྱེད་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བལྟ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བལྟས་ནས་ཐེག་པ་དམན་པ་མི་འདོད་པའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱུ་དང་།
EN
“Whatever actions of body, speech, or mind the learned perform, They bring happiness to beings with their comprehensive knowledge. Many beings perceive their pure forms And aspire to the unsurpassed and flawless wisdom of the victors.
BO
རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱུན་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུན་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་འདོར་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་ན་མི་གནས་ ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སྒྱུ་མའི་ཆོས་སུ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། ། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ བ་དང་། སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཁ་ན་ལས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའོ། ། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་མཉམ་པ་ཉིད་པས་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་མི་ འདོར་བའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།
EN
“Their conduct is always restrained and undeluded. It is spontaneous and ultimately involves no thought or concept. Every physical fault that one could speak of Has for them ended and is primordially unborn.
BO
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཆེར་སྙིང་རྗེ་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་ རྒྱ་མཚོ་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བས་བརྟན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའོ། ། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། ཚོགས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ པ་དང་། ཚོགས་ལ་སེམས་ཅན་སྦྱོར་བ་སྟེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སེར་སྣ་ཚར་གཅོད་པ་དང་།
EN
“Their bodies are powerful and adorned with marks. The soles of their feet are smooth, having arisen from merit. Though their bodies are gorgeous, complete in all faculties, The learned do not get puffed up about their appearance and have no arrogance.
BO
གཏོང་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བ་སྟེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་ཁྲོས་པ་དད་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་མ་གོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། བསམ་གཏན་སྐྱེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་ སུ་སྔོ་བའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། ཐོས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་དང་། དམིགས་ པ་མེད་པའི་བྱམས་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། རང་གིས་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། མཐའ་གཉིས་བསལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ།
EN
“They respect, serve, and bow to many beings, Who suffer due to deprivation and poverty. They have no pride, wishing that they may uphold the Dharma. These students of the Dharma will attain sublime awakening.
BO
བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། གཉི་གའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། འདས་པ་ལ་ཟད་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ལ་མ་ཕྱིན་པར་ཤེས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཆོས་གནས་པ་མེད་པར་ ཤེས་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ངེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲོལ་བའི་བྱམས་པ་དང་། མ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲོལ་བའི་བྱམས་པ་དང་། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐྱབ་པ་ཆེན་པོའི་བྱམས་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་ སྟེ། འགྲོགས་ན་བདེ་བས་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བས་ངག་སྙན་པ་དང་། དྲང་བས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། མི་སྡུག་པ་ལ་ཡང་གནས་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དང་འགྲོགས་པ་ལ་ཡང་མི་སྨོད་པ་དང་། བྱམས་པ་ལ་ཡང་གནས་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དང་འགྲོགས་པ་ལ་ཡང་མི་སྨོད་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ལྟ་ལ་གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དང་འགྲོགས་པ་ལ་ཡང་མི་སྨོད་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ ཕན་པ་དང་།
EN
“Knowing the nature of their own bodies, They realize the same in the bodies of all beings. They attain the flawless Dharma body, which is not physical, And thus they are freed from all afflictive emotions.
BO
ཆོག་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རན་པ་དང་། ཕྱིས་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་འཛིན་པ་དང་། སྒྲ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་ཤེས་པའོ། ། གཞན་ ཡང་གསུམ་སྟེ། ནོར་བདུན་ཡང་དག་པར་འདུ་བས་དབུལ་བ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པས་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཟང་ཟིང་ཀུན་ཏུ་འགེད་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བདེན་པས་བདེན་པ་དང་། མི་སླུ་བས་ཡང་དག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་པས་དེ་ཁོ་ནའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། བདག་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་བདག་ཤེས་པ་དང་། གཏམ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་བྱ་ཞེས་སེམས་ཅན་ཤེས་པ་དང་། དུས་སུ་གནས་པས་དུས་ཤེས་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཁམས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་གྲོང་སྟོང་པ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་གཟོན་པ་དང་། རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་འཕེལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཚོགས་ནས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་འདུ་བའོ། ། གཞན་ ཡང་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་མི་འགལ་བ་དང་།
EN
“Eternally possessed of absorption, they are sustained by concentration. For these resplendent ones, physical embodiment is an impossibility. They consume food for beings’ sake, not to maintain their strength. They sustain their lives with Dharma for the sake of deathlessness.
BO
ཆོས་མི་སྤོང་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་བླ་མར་གུས་པར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང་། གཏི་མུག་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་སྟོན་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་གནས་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་དང་། སྦྱིན་གནས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འདུད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ རྣམས་སུ་མི་ལྟུང་བའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་མི་གོས་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་དེ་མ་ཆགས་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། མ་རྙེད་པ་དང་མ་གྲགས་པ་དང་སྨད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་ སྲོ་ཤི་བ་མེད་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་དང་བསྔགས་པ་དང་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁེངས་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་མ་འདྲེས་པས་རི་ལྟར་མི་གཡོ་བའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དང་། མདུད་པ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ དང་། སེམས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། སའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པ་ཤེས་པ་དང་།
EN
“Always maintaining the noble way, they are at utter peace. They separate themselves from attachment, aggression, and dullness. They keep their trainings hidden, and are calm and harmonious. The learned ones give themselves away and do no evil.
BO
སའི་ཉེས་པ་ཟློག་པ་ཤེས་པ་དང་། ས་ནས་སར་འཕར་བ་ཤེས་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། བསམ་པ་གྱ་ནོམ་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ གནས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སློབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་སློབ་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་ བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སློབ་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྤོང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤོང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་བདེ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཚོར་བ་ལ་མ་རིག་པ་སྤོང་བའོ། ། གཞན་ ཡང་གསུམ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པས་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་ལྡོག་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདྲིས་པར་བྱེད་ལ་ལྟ་བ་དང་ཡང་བྲལ་བ་དང་། མཚན་ མ་མེད་པ་ཡང་འདྲིས་པར་བྱེད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་འདྲིས་པར་བྱེད་ལ་ཁམས་གསུམ་ཡང་འགོག་པའོ། །
EN
“Through miraculous power, they travel to trillions of realms. There they teach the Dharma, acting in accord with beings’ bodies. Their bodies take on the appearance Of the forms, marks, and characteristics that beings possess.
BO
གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། མིག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། ། གཞན་ ཡང་གསུམ་སྟེ། རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྒྲ་དབེན་པ་ཉིད་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མེད་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྣ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དྲི་དབེན་པ་ཉིད་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མེད་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རོ་དབེན་པ་ཉིད་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མེད་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རེག་བྱ་དབེན་པ་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མེད་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་དབེན་པ་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མེད་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྦེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཤེས་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། དྲན་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་ དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། རྟོགས་པས་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ།
EN
“From their bodies, a very pure light springs forth. It pervades infinite fields throughout the ten directions. This light carries the splendor of merit, and is pleasing on contact, Pacifying the torture of beings’ afflictions.
BO
ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། གཏོང་བ་དང་། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བའོ། ། དེ་ལ་གཏོང་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། ། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་། བུ་མོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། ། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་ལ་ནི་ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། མགོ་དང་། མིག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་དང་། འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ ཆོས་ཉན་པ་དང་། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་དང་།
EN
“The suffering of thousands of beings in hell Is alleviated immediately upon contact with this light. They achieve joy in body and mind, And this causes their liberation from the hells.
BO
འབྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་པའི་ཐོས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་ལ་རྟོན་པའི་རྣམ་ པར་གྲོལ་བའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པའི་དགོན་པ་ན་གནས་པ་དང་། དགོན་པ་ན་གནས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་རྟོག་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བ་དང་། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལས་སོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་པས་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་ཉིད་པས་སངས་རྒྱས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། ། གཞན་ ཡང་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། བློས་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཁམས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ།
EN
“In these and other ways their physical actions are refined. These limitless bodies are empowered by wisdom. These gentle and wise beings enact buddha activities. Their flawless physical actions are like this.
BO
འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བར་རྟོག་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་དམ་བཅས་པ་སྙིང་པོ་ཉིད་དང་། ནན་ཏན་བྱེད་པས་ཐོས་པ་སྙིང་པོ་ཉིད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙིང་པོ་ཉིད་ དོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ལྟུང་བ་མི་འཆབ་པ་དང་། སྡིག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་བྱེད་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། འགྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། དགོན་ པ་ལ་གནས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་འདོད་པའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དང་། སྤོབས་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཟུངས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤོབས་པ་དང་། ལྷས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ས་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་པོ་སྐྱེད་པ་དང་།
EN
“Their words are pure and their voices pleasing to hear, Satisfying all beings—divine and otherwise. When they speak, their explanations always carry meaning, And the unconditioned nectar of this vehicle emerges.
BO
སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་དཔྱོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཐམས་ ཅད་ལོག་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའོ། ། གཞན་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བཟོད་པ་འཕྲོ་བ་མེད་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་བག་ཡོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་ དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའོ། ། ། ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ། བམ་པོ་བདུན་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཉེས་པར་ཐོས་པ་ཉན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པའི་གསང་ཚིག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་།
EN
“All the many faults related to the voice Are disrupted by their pure merit. Because for them all languages and sounds are the same, They satisfy beings with all their verbal statements.
BO
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མི་ཉན་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀུན་ནས་ལངས་པས་མངོན་པའི་ ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ནས་ལངས་ནས་ཆོས་སྤོང་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་བཞི་སྟེ། ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ཉོན་མོངས་པས་རྒྱགས་ནས་ཆོས་ ཀྱི་ཡོན་ཏན་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་བཞི་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱི་རྙེད་པ་རྣམས་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་གཡོས་སྟོན་པ་དང་། གཟིངས་པའི་བློས་སྒྱུས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། སླུ་བས་སེམས་མི་བརྟན་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། སེར་སྣའི་དྲི་མ་ཅན་ གྱི་སེམས་དང་། སློང་བ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་དང་ཐ་བ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་། བྱིན་ནས་འགྱོད་པའི་སེམས་དང་།
EN
“Their speech is constant, even, and true. Their proclamations are unobscured, and they rest in equipoise. Everything that they say later comes to pass. With their knowledge that accords with truth they are pure.
BO
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སེམས་མི་ཕྱོགས་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། འདུན་པས་སྦྱིན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་སྦྱིན་པ་དང་། གཏི་མུག་གིས་སྦྱིན་ པ་དང་། འཇིགས་པས་སྦྱིན་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བརྗོད་པས་སྦྱིན་པ་དང་། གྲགས་པས་སྦྱིན་པ་དང་། སྒྲས་སྦྱིན་པ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྦྱིན་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། ངོར་བལྟ་བའི་སྦྱིན་པ་དང་། སྐབས་{ཆུང་ཟད་,ཅུང་ཟད་}ཀྱི་ཕྱིར་ སྦྱིན་པ་དང་། བརྙས་ཐབས་སུ་སྦྱིན་པ་དང་། རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། ངན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། མི་བཟོད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། གུས་པར་མ་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྦྱིན་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། མཚོན་ ཆ་སྦྱིན་པ་དང་། དུག་སྦྱིན་པ་དང་། རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་ཆོག་པར་སྦྱིན་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་དང་ཐ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལྷོད་པ་ དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྡོམ་པའི་གཏམ་ལ་གསོད་པ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། ཡང་བའི་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་།
EN
“They have no afflictions and they have pacified desire. Having eliminated this, their voice conveys qualities and they are free of faults. Vast, hard to fathom, and utterly terminated, They benefit others and pervade thousands of buddha realms.
BO
ཆོས་ཀྱིས་རྙེད་པ་ཀུན་ཏུ་འགེད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་འཐོབ་པ་གཅོད་པ་དང་། རང་གིས་འཐོབ་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ལུས་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ལོག་པར་སྨྲ་བས་ངག་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། སྡིག་པ་འདོད་པས་སེམས་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚུལ་འཆོས་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། ཐེག་པ་མཚུངས་ པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་། དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། ང་རྒྱལ་ གྱིས་ཁེངས་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་མེད་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པ་དང་། ཕ་མ་དང་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་རྣམས་ལ་མི་འདུད་པ་རྣམས་དང་། ལུས་དང་སེམས་རྩུབ་པས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་མི་འཐུན་པར་གནས་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བདག་གི་ཡོན་ཏན་ བརྗོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལོག་པར་བརྗོད་པ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་འབར་བ་དང་། ཁྲོ་བ་བརྟན་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། ལེ་ལོ་དང་། སྙོམ་ལས་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དང་།
EN
“They speak words that are not based in concepts. As a natural expression, they declare how freedom can be found. Like the earth itself, they always satisfy the faculties of beings. Their supreme statements they make are informed by knowledge.
BO
འཐུན་པར་མི་འཛིན་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། མ་དུལ་བ་དང་། མ་ ཞི་བ་དང་། མ་སྦས་པ་དང་། མ་བཏུལ་བའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། ཐོས་པ་ཉུང་ངུས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་མི་གནས་པར་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་བསྲུངས་པར་བུད་ མེད་ལ་ལྟ་བ་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལ་འཇུག་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་མི་བརྩོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་གཡེལ་བ་དང་། ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ཀུན་ཏུ་མི་སྲུང་བ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ ཟག་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། གཏི་མུག་གིས་འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་སྡིག་པ་འདོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། ཆགས་པས་ངོམས་མི་མྱོང་བའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། མ་དད་པས་མི་འདུན་པ་དང་། སྡིག་པའི་ གྲོགས་པོ་དང་སྟེན་པས་སྡིག་པ་ལ་མི་སྨོད་པ་དང་། ལེ་ལོས་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་དང་། བག་མེད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱས་པ་རབ་ཏུ་འཇིག་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ།
EN
“Obscurations have been permanently removed from their minds. They know all the minds of beings in a single moment of mind. They do not regress from undistracted absorption. The minds of these perfect leaders are unknown to māras.
BO
ནང་དུ་སོ་སོར་མི་རྟོག་པས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་མི་རྟོག་པས་ཁྲེལ་མེད་པ་དང་། མཚམས་ མེད་པ་དང་མཚུངས་པས་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་དང་། རེ་བས་བྱས་ན་མི་འཇིགས་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། གནོད་སེམས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སླུ་བ་དང་། འཕགས་པ་མ་ཡིན་ པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་མི་སྲུང་བ་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་དང་། སྦྱིན་གནས་རྣམས་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང་། ངག་གི་ལས་ཀུན་ཏུ་མི་སྲུང་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་ལས་ཞུམ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྒྱིད་ལུག་ པའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། འདུམ་པ་རྣམས་ལ་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་རྣམས་ལ་ཚིག་བརླང་བ་དང་། དགོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་སླུ་བའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་ཕུང་པོ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ལོག་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འཇིག་པ་དང་། ཚོགས་བསགས་པ་རབ་ཏུ་འཇིག་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། རྒོད་པའི་འཁོར་དང་།
EN
“Their minds, cognitions, and thoughts are deeply profound Such that solitary buddhas and hearers would find them difficult to fathom. They neither harm themselves nor others, and inspire no attachment. They have even minds free of anger or arrogance.
BO
ཁེངས་ཤིང་འདུས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། མུ་ཅོར་སྨྲ་བས་ལྟུང་བ་ ཤིན་ཏུ་འདའ་བ་དང་། ཆོལ་པའི་ཚིག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་གསང་ཚིག་བརྗོད་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། མི་བརྩོམ་པར་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་མང་ལ་འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པར་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གིས་ཐོབ་པས་འཚོ་བའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། ཅང་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་དང་། དམུ་རྒོད་ཀྱི་སེམས་དང་། མ་དུལ་བའི་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་སྙོམས་པའི་སེམས་སོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་ དང་། མང་དུ་ཐོས་པས་དྲེགས་པ་དང་། དགོན་པ་ལ་གནས་པས་དྲེགས་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པས་དྲེགས་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བདག་ལ་བརྙས་པ་དང་། ཆོས་ལ་བརྙས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་བརྙས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་བ་དང་། སྐབས་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་འདོད་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། ལུས་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་། སེམས་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྲོ་བའོ། ། གཞན་ཡང་ བཞི་སྟེ།
EN
“These wise ones engage with others in harmony with their class. Yet they do so without feeling, intention, or thought. While reaching the abode of awakening for the sake of deathlessness, They do not block feelings nor do they dwell conceptually on pleasure.
BO
མཛའ་བོའི་ཁྱིམ་དང་། སློང་བ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བས་ ཡང་བའི་བྱ་བས་བཅིངས་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བྱ་བ་མང་བ་དང་། རྙེད་པ་མང་བ་དང་། སྨྲ་བ་མང་བ་དང་། བཤེས་པ་མང་བའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བདག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་། སྲོག་དེ་དང་ལུས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྟག་པར་ལྟ་བའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། རྩོམ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང་། རྒྱུན་ཆད་པས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མི་འཛིན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མ་བཟུང་བས་ ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བས་ལྡོག་ཅིང་འཇིག་པའོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། ས་ནས་སར་འཕར་བ་ལ་བརྙས་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལས་ཟློག་པ་ལ་མི་མཁས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་མི་ལྟ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། དམིགས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ ལ་ཐབས་ལ་ཁས་འཆེ་བའོ། །
EN
“Wherever these ten qualities have been permanently purified, A perfect leader manifests this absorption. When the conduct of engagement is practiced, All are ennobled and purified by the paths of goodness.
BO
བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ནས་ལངས་པས་དམན་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ནས་ལངས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་མི་བརྩོན་པ་དང་། ཉོན་ མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ནས་ལངས་པས་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀུན་ནས་ལངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡུད་པ་ འདི་བཤད་པ་ན་ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་དགུའི་སྲོག་ཆགས་བཞི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་འདི་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཏེ། སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། ། སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འཁོད་པའི་ལྷའི་བུ་བརྒྱད་སྟོང་དག་ཀྱང་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་ཅ་ཅོ་དང་ག་ཞའི་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ། མེ་ཏོག་དག་གི་ཆར་ཡང་རབ་ཏུ་ཕབ།
EN
“The perfections are accomplished on their corresponding levels, Leaving one ennobled by the vastness of virtue. Merit results in the purification of the major marks. With eloquence the dhāraṇīs become endless.
BO
སིལ་སྙན་དང་གླུ་དབྱངས་ཀྱང་ བྱས་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྱེ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་འདི་ལས་གང་གིས་ཐ་ ན་{ཆུང་ཟད་,ཅུང་ཟད་}ཙམ་ཞིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངན་འགྲོར་རྣམ་པར་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར། རིམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་བླ་ན་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་འགྱུར་རོ། ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་ ལ་ལ་ཞིག་གིས་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་རམ་གྲོང་རྡལ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་གཏེར་ཆེན་པོའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པ་བས་མི་འཚལ་བ་ཞིག་མཐོང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ལ། དེས་གཏེར་ཆེན་པོ་དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་ གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་རམ་གྲོང་རྡལ་དུ་མཆིས་ཏེ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་བསྒོའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག །
EN
“The learned always accomplish the teachings they have heard. The mindful equipoise of learned beings is never confused. In them no subtle karmic ripening or confusion can be seen. Instead, all obscurations are purified.
BO
ཁྱེད་ཀྱི་ནང་ནས་སུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་པ་ལ་ངས་གཏེར་ཆེན་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བགྱིས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ ནི་དེ་ལ་དད་པར་གྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་དད་པར་མ་གྱུར་ལ། དེའི་ནང་ནས་གང་དག་དད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གཏེར་ཆེན་པོའི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ་ཁ་ཅིག་ནི་སྟོབས་ཅི་ཙམ་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་འཚལ་ཏེ་མཆིས། ཁ་ཅིག་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་འདྲ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་འཚལ་ཏེ་མཆིས་ཀྱང་གཏེར་ ཆེན་པོ་དེ་བས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འདི་དག་ལ་ནི་སྩལ་ཏོ། ། འདི་དག་ནི་མི་སྩལ་ཏེ། འདི་དག་ནི་འཚལ་ཀྱང་རུང་། འདི་དག་ནི་འཚལ་དུ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཏེར་ཆེན་པོ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སླད་དུའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གྲངས་མ་མཆིས་པར་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་འདི་བསྒྲུབས་སོ། ། བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །
EN
“All the vast and infinite factors of awakening Are present in these conscientious ones. With perfect tranquility, they always understand due to special insight. Thus they reach the ten levels and eliminate attachment.
BO
མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་གྲོང་ ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཏོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་འདི་ཕྱེ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྲི་བ་མི་མངའ་བའི་ཐུགས་ ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ། ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་ནས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གོ་བར་མཛད་པའི་གསུང་གིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཚུར་ཤོག ། ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བའི་མཐར་འབྱིན་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་འདི་ལོང་ཤིག་ཅེས་གོ་བར་མཛད་པ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཅན་མ་དད་པ་ཁ་ཅིག་ནི་མ་མོས་གློ་བ་མི་ཆེས་མི་རྟོག་ཅིང་དད་པར་མི་བགྱིད་དོ། ། དད་པ་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་མོས་ ཤིང་གློ་བ་ཆེས། རྟོག་ཅིང་དད་པར་བགྱིད་དེ།
EN
“They speak perfectly because they experience the heart of awakening. Eliminating all nonvirtue, they will achieve victory over the enemy. Due to their virtuous qualities, they are elevated like Mount Meru, And attain this unfathomable and immaculate light.
BO
དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ལས་ཅི་ནུས་ཅི་འོས་སུ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་ཅིང་ཐེག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་ཐོས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ སླད་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སླད་དུ་ཞུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བཏང་བ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་འདི་ལས་ཐ་ན་གང་{ཆུང་ཟད་,ཅུང་ཟད་}ཙམ་ཡང་མི་འཛིན་པ་དེ་དག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སླད་རོལ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་ངན་སོང་གསུམ་པོ་དག་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ དག་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་དང་ལྡན་ཏེ་དབུལ་པོ་མ་ལགས་ན། གང་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཐ་ན་ལེའུ་གཅིག་ཙམ་འཛིན་ཏམ། གཉིས་སམ།
EN
“Attaining this absorption, these learned ones act meritoriously, And attain the twenty supreme qualities of purification. Like the sun, they brighten the lives of all beings, And reach the victor’s wisdom—unsurpassed awakening.
BO
གསུམ་འམ། བཞིའམ། ལྔའམ། བཅུའམ། ཉི་ཤུའམ། སུམ་ཅུའམ། བཞི་བཅུའམ། ལྔ་བཅུའམ། དྲུག་ཅུའམ། བདུན་ཅུའམ། མཐའ་དག་རྫོགས་པར་འཛིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐའ་རྟོགས་པར་ མི་ནུས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ནོན་པ་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་ལེའུ་འདི་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་ རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་བདུད་ཆོམས་པ་དང་། དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་ ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དག་ཚིག་འདི་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ། གང་དག་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་ལེའུ་འདི་ཉན་པ་དང་། ཐོས་ནས་ཀྱང་མོས་པ་དང་། མོས་ནས་ཀྱང་ལེན་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་།
EN
“Before the tree, they achieve the inconceivable eight strengths And act for the welfare of beings in thousands of realms. They bestow the fearlessness of the buddhas and are the heroes of beings. Taming the māras, they reach supreme awakening.
BO
དེ་བཞིན་ ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གཞོལ་བར་བལྟ། དེ་དག་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་བལྟ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཙུག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ལོང་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བྱེད་པ་དག་ཏུ་བལྟ་སྟེ། དེ་དག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ལ་ཞོན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། ། སངས་རྒྱས་ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་ཐེག་འདི་ཁྱད་པར་འཕགས། ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་འདྲ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་འདས། ། སྲིད་པ་གསུམ་ལས་འདས་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འགྲོ། ། ཆགས་པ་མེད་དེ་ཆགས་པ་ཀུན་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། ། སྦྱིན་དང་དུལ་དང་ཞི་དང་ཚུལ་བཞིན་བསམ་པ་ཡིས། ། བསྐལ་པ་ བྱེ་བར་རྒྱ་ཆེན་ལས་བྱུང་བསགས་པར་བརྗོད། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་སྡིག་བསལ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས། ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་བོར་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འགྲོ། ། མཉམ་ཞིང་རྗེས་སུ་མཉམ་སེམས་སེམས་ཅན་ཀུན་སྐབས་འབྱེད། །
EN
“Having completed their training in the victors’ seal, All of these qualities reach an unfathomable extent. Thus, those who yearn for such a garland of qualities Should quickly become diligent in maintaining the mind of awakening.”
BO
དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐེག་དམན་ཇི་སྙེད་ཟིལ་ གྱིས་གནོན། ། གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་གི་རི་རབ་རྒྱལ་མཚན་མཐོ། ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འགྲོ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཚིམ་པར་བྱེད། ། ཐོས་དང་དུལ་བར་ལྡན་ཞིང་བསམ་གཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། ། བཟོད་སྟོབས་རབ་ཏུ། ། ཐོབ་ཅིང་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་བ། ། ཕ་རོལ་ཚོགས་རྣམས་བཅོམ་ ཞིང་བདུད་ཀྱི་སྡེ་སྤངས་ནས། ། ཆགས་མེད་ཐེག་པ་ཆེ་དང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འགྲོ། ། བྱམས་པའི་གོ་ཆའི་ཆོས་ཀྱི་དགྲ་ཡིས་ཐུབ་པར་དཀའ། ། ཆོས་དང་ལྡན་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་རིམ་གྱིས་འགྲོ། ། བསམ་གཏན་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་དང་ཚད་མེད་བཞོན་པ་སྟེ། ། ལམ་དེ་མི་འདོར་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསྐྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ནི། ། གནོད་པ་མེད་ཅིང་འགྲིབ་པ་མེད་ཅིང་གང་བ་མེད། ། བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འདི་འདྲའོ། ། དྲན་གནས་ཡང་དག་སྦྱོར་དང་སྤོང་བ་བཞི་ དག་དང་། ། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་དང་དབང་པོ་སྟོབས་རྣམས་དང་། ། རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རིན་ཆེན་བདུན། ། ལམ་གྱིས་འགྲོ་བར་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འགྲོ། །
EN
Then the Blessed One spoke to the bodhisattva great being Sāgaramati: “Therefore, Sāgaramati, bodhisattva great beings who yearn to attain this pristine and immaculate absorption seal should ensure their minds are pristine and immaculate through maintaining a limpid and undisturbed mind. A limpid mind is the mind that has a luminous nature, wherein there is no opportunity for adventitious afflictive emotions to occur. Its quality of luminosity is unchanging. It is completely free from mental engagement. It is free of attachment and thus unpolluted. It is free of aggression and nonconceptual. It is free of dullness and free of darkness. It arises from a state that is pure, pristine, immaculate, and liberated.
BO
ཞི་གནས་ཉོན་མོངས་ཞི་ཞིང་ཆོས་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། ། རྡུལ་དང་མུན་པ་བསལ་ནས་ སྲིད་པ་གསུམ་ན་མཛེས། ། བརྒྱ་བྱིན་དང་ནི་ཚངས་པས་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ། ལེགས་སོ་མཚུངས་མེད་ཐེག་འདིར་ཀུན་གྱིས་བཞོན་པར་བགྱི། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གང་དག་སྦྱིན་ཚུལ་བཟོད་པ་དང་། ། བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་ཤེས། ། དེ་བཞིན་ཐབས་ དང་བསྡུ་བ་སྙིང་པོ་ལྡན་པ་སྟེ། ། བདུད་རྣམས་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཀྱང་གདུལ་ཕྱིར་ཐུབ་པ་མེད། ། སེམས་ཅན་གང་དག་ཚུལ་ངན་སྡིག་ལས་བརྩོན་པ་དང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཡོན་ཏན་བརྒྱས་འཕགས་དང་། ། གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་པ། ། ཀུན་ཀྱང་ཐེག་པ་ མཆོག་ལ་ཞུགས་ནས་མཉམ་པར་མཐོང་། ། གང་དག་སྣ་ཚོགས་སྔགས་དང་འཇིག་རྟེན་དོན་ལྡན་དང་། ། གང་དག་དགེ་ཆོས་ཡང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་གྱུར་པ། ། སློབ་དང་མི་སློབ་གང་དག་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་དང་། ། སྒོ་དེར་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ ཞུགས། ། གང་དག་ཉོན་མོངས་རྣམ་མང་སྣ་ཚོགས་སེམས་ལྡན་དང་། ། སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཅན་གང་དག་འདུས་བྱས་འཁོར་གྱུར་པ། ། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་འགྲོ། །
EN
“In the same way it is liberated, so are all phenomena—they are the same as suchness. In the same way it is liberated, so are all phenomena—they are the same as the realm of phenomena. In the same way it is liberated, so are all phenomena—they are the same as the limit of reality. In the same way it is liberated, so are all phenomena—they are the same as emptiness, signlessness, wishlessness, the unconditioned, the non-arising, the unborn, and the unceasing. In the same way it is liberated, so are all conditioned phenomena—they are the same as the sameness of unconditioned phenomena.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་གནས་ནས་སྟོན། ། ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་མི་གང་ཉམ་ཆུང་མཐུ་ཞན་ལ། ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་སེམས་མི་བསྐྱེད། ། བདག་བདེ་ཚོལ་གྱི་སེམས་ཅན་དོན་ལ་མི་བརྩོན་པ། ། དེ་དག་ཐེག་པ་མཆོག་ཐོས་ནས་ནི་སེམས་སྐྲག་འགྱུར། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་གསལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་། ། བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ལྡན་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་དོན་ བརྩོན་ལ། ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་ལྡན་ཞིང་བསམ་པ་དག་གྱུར་ལ། ། དེ་དག་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཐེག་མཆོག་ཞོན། ། ཐེག་པ་མཆོག་རབ་གྱ་ནོམ་གཙོ་བོ་འདིར་གནས་ཏེ། ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་རྣམས་མཐའ་ཡས་ཇི་སྙེད་དང་། ། དབང་པོ་ཐ་མ་འབྲིང་དང་རབ་དང་བསམ་པ་རྣམས། ། སྤྱོད་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལས་ཤེས། ། རླབས་པོ་ཆེ་ཡི་ཐེག་པ་མཆོག་འདིར་གནས་ནས་ནི། ། དེ་ཡི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པར་འགྱུར། ། ཚིག་སྙན་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཚིམ་བྱེད། ། སེམས་ཡིད་རྣམ་དག་བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་ལྡན་པར་ འགྱུར། ། འདི་ལས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཚུལ་མི་འཆད། ། འདི་ལས་ཆོས་ཚུལ་གྱ་ནོམ་ཚུལ་ཡང་རབ་ཏུ་འབར། །
EN
“This wisdom that accords with sameness, and that does not pick up or put down anything, is called the limpid mind. Even when this teaching is introduced to other beings and people, there is no disturbance in terms of either self or other. Such is the limpid mind. When bodhisattvas’ minds are limpid and undisturbed, they will attain the pristine and immaculate absorption seal.”
BO
འདི་ལས་འགྲོ་བའི་སྦྱིན་གནས་དགེ་འདུན་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཐེག་འདི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། ། ཐེག་པ་འདི་ནི་སྟོང་པའི་ཞིང་དུ་མི་འགྲོ་ སྟེ། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ནི་སྐད་ཅིག་མི་སྣང་འགྲོ། ། ཕྱོགས་བཅུར་སོང་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་འགྲིབ་པ་མེད། ། མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཐེག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་འདྲ་ལྟོས། ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་ཀྱང་གང་ཞིག་དེ་འདྲ་འམ། ། དེ་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་མི་རྙེད། ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཆེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་གཅིག ། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་གནས་ནས་བདུད་སྡེ་སྐྲག་པར་བྱེད། ། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་གནས་ནས་གཟུགས་དང་སྟོབས་མཐུ་དང་། ། ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་ཅིང་བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་དང་། ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དང་སྐྱོང་དང་གང་ཡང་སྲིད་གསུམ་ན། ། ལྷ་ དང་མི་ཡི་བདེ་སྐྱིད་སྐྱིད་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ། ། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཞུམ་བརྒྱ་ལམ་མེད། ། གོང་བ་མེད་ལ་ཕངས་ཤིང་ཕངས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཏོང་། ། བྱིན་ནས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་མིག་དང་མགོ་བཏང་ནས། ། དགའ་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་འགྲོ། ། ཐེག་ པ་མཆོག་ལ་གནས་ནས་དེ་ནི་སྐྱབས་འགྱུར་ཏེ། །
EN
“Blessed One, this absorption is profound!” exclaimed Sāgaramati.
BO
ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་དག ། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་ཉི་ཟླ་འགོག ། སྲིད་པ་དང་ནི་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་མི་འགྱུར། ། མི་སྙན་ཚིག་རྣམས་ཐོས་ཀྱང་མི་ཁྲོ་འཁྲུགས་མི་འགྱུར། ། ལུས་ནི་རྣམ་པར་གཏོར་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་སྲུང་། ། བདག་ལུས་རྙེད་སླ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རྙེད་དཀའ་སྙམ། ། ཐེག་པ་མཆོག་གནས་བཟོད་པ་དག་པ་འདི་འདྲའོ། ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མཐའ་ཡས་ཇི་སྙེད་འཁོར་གྱུར་པ། ། དེ་སྲིད་དུ་ཡང་ངན་སོང་རྣམས་སུ་འཁོར་བྱེད་ཅིང་། ། སེམས་ ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ། ། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་གནས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་མཐུ་འདི་འདྲ། ། ཤིན་ཏུ་རབ་ཞི་མཉེན་དེས་བསམ་གཏན་ཆོ་ག་ཤེས། ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕྱིར་བྱམས་པའི་བསམ་གཏན་པ། ། བསམ་གཏན་བདེ་བ་དེ་ལ་ནམ་ཡང་མི་ཆགས་ཏེ། ། དྲན་དང་ལྡན་པ་འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་བལྟ་བར་འདོད། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་ཞིང་སྟོང་པར་ཤེས། ། དེ་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ཏེ། ། ལྟ་བ་ཡོངས་དག་ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཀྱང་དུལ། ། ཐེག་པ་མཆོག་གནས་ཤེས་རབ་དག་པ་འདི་འདྲའོ། །
EN
“Yes, Sāgaramati,” answered the Blessed One, “because its depths cannot be seen.”
BO
གང་ ཡང་བདེན་དང་ཚད་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་བཞི། ། མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡང་དག་རིག ། རྟོན་པ་བཞི་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དམ་པ་རྣམས། ། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་དམ་པ་འདི་ལས་བྱུང་། ། གང་གིས་མི་དབང་སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། ། སྟོབས་བཅུའི་ སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མཐའ་ཡས་གང་ཡིན་དང་། ། སྨིན་མཚམས་སྤུ་དང་སྤྱི་གཙུག་བལྟར་ནི་མི་མཐོང་བ། ། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་གནས་པས་རྙེད་པར་དཀའ་མ་ཡིན། ། གང་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཞིང་བསམ་པ་ཚིམ་བྱེད་པ། ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁྱད་ འཕགས་གསུམ་གང་དང་། ། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་གཞར་ཡང་དོན་མེད་མི་འགྱུར་བ། ། དེ་དག་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་གནས་པ་མྱུར་དུ་འཐོབ། ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་སྐད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ། ། ཐམས་ཅད་སྟོབས་བཅུའི་གསུང་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང་། ། མཉེན་འཇམ་ཡིད་འོང་དོན་ལྡན་ཁ་ ན་མ་ཐོ་མེད། ། ཚངས་དང་མི་ཅིའི་དབྱངས་འདྲ་གསུང་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཚིམ། ། དེ་འདྲའི་སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་མི་རིང་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཚད་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་གོ་བར་བྱེད། ། ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་ཆོས་དོན་ལྡན་པའི་ཚིག་ཐོས་པས། །
EN
“Blessed One, this absorption is hard to see!”
BO
ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བསལ་ ནས་བདེ་བར་འགྱུར། ། རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་མཐའ་མར་བགྲང་བར་ནུས། ། ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ནི་ཚད་བྱར་ནུས། ། སེམས་གཅིག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་ཤེས། ། སངས་རྒྱས་ཐེག་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་ཟད་མི་འགྱུར། ། ལེའུ་ བརྒྱད་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་དང་། སྦ་བ་དང་། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། བདག་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོའི་ཚིག་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ཚིག་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་དག་གཟུང་བར་བྱའོ། ། བཟུང་ནས་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱའོ། ། ཤེས་ རབ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བས་ངེས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་སྒོའི་ཚིག་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའི་ཚིག་སྟེ། ཆོས་རྣམས་དབེན་པའི་དོན་དུ་སྟོན་ཏོ། །
EN
“Yes, because it is free from duality.”
BO
ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ མེད་པའི་དོན་དུ་སྟོན་ཏོ། ། པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པའི་དོན་དུ་སྟོན་ཏོ། ། ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟོན་ཏོ། ། ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ དུལ་བ་དང་ཞི་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། ། ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཆགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་སྟོན་ཏོ། ། ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟོན་ཏོ། ། ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་ཏོ། ། ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་མཉམ་ཞིང་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། ། མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ། ། ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། ། ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ།
EN
“Blessed One, this absorption is difficult to realize!”
BO
ཆོས་རྣམས་རྒ་ཤི་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་སྟོན་ཏོ། ། དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདྲེས་པ་མེད་པར་ སྟོན་ཏོ། ། ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། ། ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་སྟོན་ཏོ། ། ཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་ རྣམས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། ། ཛྙཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། ། སྠ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་སྟོན་ཏོ། ། སྐ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟོན་ཏོ། ། ཋ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། ། ལུས་དབེན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ བའི་མཐར་སྟོན་ཏོ། ། སེམས་དབེན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་འདུལ་བ་སྟོན་ཏོ། །
EN
“Yes, because it cannot be approached through pride and self-aggrandizing.”
BO
ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། ། ཚུལ་བཞིན་ནི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་མཐའ་སྟོན་ཏོ། ། གནས་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པར་སྟོན་ཏོ། ། ལེན་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། ། ཡོངས་སུ་ མི་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་འདོར་བར་སྟོན་ཏོ། ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། ། རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ དུ་སྟོན་ཏོ། ། སྣང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། ། བསྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་ཏོ། ། གཞི་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་འདྲེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། ། བྱང་ཆུབ་ནི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །
EN
“Blessed One, this absorption is difficult to understand!”
BO
མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་འདོར་བར་སྟོན་ཏོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་སྒོའི་ཚིག་འདི་དག་ནི་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། ། སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚིག་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ ཅིང་གཉིས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཐའ་དང་མཐའ་ཡས་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། ཆད་པ་དང་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཟད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། ཟད་པའི་སྒོ་ཟད་པའི་མཐའ་ཟད་པའི་མུར་ཐུག་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གདེག་པ་མེད་ཅིང་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའི་ཕྱག་ རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། མིག་ལྔའི་ལམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །
EN
“Yes, because it is realized as the sameness of consciousness and wisdom.”
BO
བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བའི་ཕྱིར་ འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་འདྲེས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ བཏབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གདོད་མ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་ རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །
EN
“Blessed One, this absorption is lucid!”
BO
བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔར་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་བ་དག་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ཡང་དག་པར་འདུ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ས་བོན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐུག་པའི་ཕྱིར་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ བཏབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །
EN
“Yes, because it is the attainment of unobscured liberation.”
BO
བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་ མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ལྷག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་མེད་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་གྱིས་མཚན་བཏབ་པ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཞི་ཡང་དག་ པར་རབ་ཏུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་ སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །
EN
“Blessed One, this absorption is so subtle!”
BO
བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚིག་དེ་དག་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚིག་གང་དག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་ཚིག་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལྟ་བུས་བཏབ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཡང་དག་པར་འདུ་སྟེ་མྱུར་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚིག་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་ བ་མ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། འདིར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དོ། །
EN
“Yes, because it cannot be analogized.”
BO
བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་གཟུངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚིག་འདི་ཉིད་དུ་འདུ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ སོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚིག་འདི་ཉིད་དུ་འདུ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཞུགས་སོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་ གྱིས་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ནི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། ། རིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ནི་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ བའོ། ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚམས་མེད་པའི་མཐའ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ མཐའ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ།
EN
“Blessed One, this absorption is essential!”
BO
རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའོ། ། བྱམས་པའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་གི་མཐའ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ནི་ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པར་འགྱུར་བའོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏི་མུག་གི་མཐའ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ནི་མུན་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བར་འགྱུར་བའོ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གཅིག་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ནི་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་རྣམས་སེམས་གཅིག་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་ འོད་གསལ་བར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། ། དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་གཅིག་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །
EN
“Yes, because it attains the vajra-like wisdom.”
BO
ཞིང་མི་ཟད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ ཕྱིར་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཞིང་གཅིག་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ ཀྱི་སྒོ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། ། བདུད་ཀྱི་ལས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ ཕྱིར་ལས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་འགྱུར་བའོ། ། སྐད་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ནི་ཆོས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །
EN
“Blessed One, this absorption is indivisible!”
BO
འཆི་འཕོ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བའི་ལམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་འགྱུར་བའོ། ། འགོག་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་ པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ་དག་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཚིག ། སྙིང་པོའི་ཚིག ། མཉམ་པའི་ཚིག ། བདེན་པའི་ཚིག ། བརྟན་པའི་ཚིག ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཚིག ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག ། རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་ཚིག ། ཞི་བ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚིག ། སྐྱོན་དུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཚིག ། སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཚིག ། འགྲོ་བ་མེད་པ་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚིག ། འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཚིག ། དེ་ཁོ་ ནའི་ཚིག ། ཡང་དག་པའི་ཚིག ། སངས་རྒྱས་དང་མི་འགལ་བའི་ཚིག ། ཆོས་མི་སྤོང་བའི་ཚིག ། དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཚིག ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཚིག ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚིག ། དཔའ་བའི་ཚིག ། ཚངས་པའི་ཚིག ། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཚིག ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཚིག །
EN
“Yes, because the past and the future are indivisible.”
BO
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཚིག ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚིག ། བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་པའི་ཚིག ། དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་ ལ་འོད་གསལ་བའི་ཚིག ། བྱང་ཆུབ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ཚིག ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བའི་ཚིག ། མུན་པ་མེད་ཅིང་བསལ་བའི་ཚིག ། ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའི་ཚིག ། རང་གི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚིག ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཚིག ། མི་རྟོག་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པའི་ཚིག ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཚིག ། གནས་མེད་པའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་ཚིག་རྣམས་སོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གནས་ཏེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒོའི་ཚིག་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚིག་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་དག་བཤད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །
EN
“Blessed One, this absorption is unobstructed!”
BO
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཐོབ་བོ། ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་ཚིམ་ཞིང་མགུ་སྟེ་ཡི་རངས་ནས་མངོན་པར་ ཤེས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དང་གང་ནས་ལྷགས་པ་དེ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་དང་ བྱུག་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་བའི་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་དག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཕབ་བོ། ། དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སྒྲ་སྐད་དང་ང་རོ་གཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ མཚན་གཞི་མེད་གཟིགས་པ། ། མཚན་ཉིད་གཅིག་གིས་མཚན་གཞི་བྲལ་སྟོན་པ། ། མཚན་ཀུན་མཚན་གཞི་མ་མཆིས་མཚན་གཞི་མཉམ། ། ཡང་དག་མཚན་གནས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐད་དང་སྒྲ་ལ་ཞུགས། ། སྐད་ལ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ ལའང་ཞུགས། །
EN
“Yes, because it transcends all the paths of attachment.”
BO
སྒྲ་སྐད་དབྱངས་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། ། སེམས་གྲོལ་མཉམ་པའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཅི་མཆིས་པ། ། སྒྱུ་མའི་སེམས་དང་མཉམ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད། ། རབ་ཏུ་མི་རྒྱུ་རྒྱུ་མཉམ་རྒྱུ་མི་མངའ། ། མཁའ་འདྲའི་ ཐུགས་དང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། མཆིས་དང་མ་མཆིས་མཐའ་དང་མཐའ་མ་ལགས། ། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཡོངས་རྟོག་རྣམ་རྟོག་མཉམ། ། སེམས་དང་ཡིད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི། ། སེམས་ཡིད་ཞི་བར་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་ མཁྱེན། ། རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་པའང་གསུང་བར་མཛད། ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་རྣམ་གྲོལ་མཐའ་ཡས་ཏེ། ། ཡང་དག་མཐའ་དང་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན། ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་གཟུགས་སུ་ཞུགས། ། བདེ་གཤེགས་སྐུ་ནི་སྐུ་མ་ལགས་པར་མཐོང་། ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ ནི་རྣམ་རྟོག་མི་འགྱུར་བར། ། ཁྱོད་ནི་རྒྱ་ཆེན་གཟུགས་སྟོན་གཟུགས་མ་མཆིས། ། ཕྱོགས་ན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། ། ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞིང་འདིར་རབ་ཞུགས་ཀྱང་། ། ཞིང་འདིར་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་མ་མཆིས་ལ། ། དེ་ནས་མ་གཡོས་འཕོས་པའང་མཆིས་མ་ ལགས། ། སེམས་ཀུན་སེམས་མ་མཆིས་པས་མཉམ་པའི་སེམས། །
EN
“Blessed One, this absorption is so illuminating!”
BO
སེམས་ནི་སྒྱུ་མར་འགྱུར་དང་རྟོག་མ་མཆིས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཉམ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད། ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མཉམ་པའི་ཆོས་ལ་གནས། ། ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་ ཞུགས། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་འཇུག་མ་མཆིས། ། དངོས་དང་དངོས་མེད་ཆགས་བྲལ་ཆགས་མཉམ་པ། ། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གདུགས་དང་དགུང་ཟླ་དོག་སར་ལྷུང་ཡང་གདའ། ། བསེར་མ་ཞགས་པས་བཟུང་དུ་རུང་ཡང་གདའ། ། རི་ རྒྱལ་ཁ་ཡི་དབུགས་ཀྱིས་གཏོར་དུ་རུང་། ། རྒྱལ་བའི་གསུང་ནི་ལོག་པར་གསུང་མི་མངའ། ། ཡང་དག་ཁོ་ན་གསུང་ཅན་ཡོངས་སུ་དག ། ཐུགས་དག་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ཐུགས་མངའ་བ། ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་དང་རྙེད་དང་སྲེད་པ་བསལ། ། པད་མ་ལྟ་བུར་སྲིད་གསུམ་ཆགས་མི་མངའ། ། བསྔགས་པའི་ཕྲེང་བ་གསན་ཀྱང་དགྱེས་མི་འགྱུར། ། སྨད་པ་གསན་ཀྱང་ཞེ་སྡང་ཡོང་མི་མངའ། ། རི་རབ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ལས་གྲོལ། ། འགྲོ་ལ་བདེ་སྩལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །
EN
“Yes, because it is free of the darkness of dullness.”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་བྱུང་བའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ནི་བདེན་པ་བྱུང་བའོ། ། དྲན་པ་བྱུང་བའོ། ། བློ་གྲོས་བྱུང་བའོ། ། རྟོགས་པ་བྱུང་བའོ། ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་བྱུང་བའོ། ། མོས་པ་བྱུང་བའོ། ། སྦྱིན་པ་བྱུང་བའོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་བྱུང་བའོ། ། བཟོད་པ་བྱུང་བའོ། ། བརྩོན་འགྲུས་བྱུང་བའོ། ། བསམ་གཏན་བྱུང་བའོ། ། ཤེས་རབ་བྱུང་བའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ནི་བྱམས་པ་ བྱུང་བའོ། ། སྙིང་རྗེ་བྱུང་བའོ། ། དགའ་བ་བྱུང་བའོ། ། བཏང་སྙོམས་བྱུང་བའོ། ། དོན་བྱུང་བའོ། ། བདེ་བ་བྱུང་བའོ། ། ཆོས་བྱུང་བའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བྱུང་བའོ། ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བྱུང་བའོ། ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བྱུང་བའོ། ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བྱུང་བའོ། ། དབང་པོ་བྱུང་བའོ། ། སྟོབས་བྱུང་བའོ། ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བྱུང་བའོ། ། ལམ་བྱུང་བའོ། ། ཞི་གནས་བྱུང་བའོ། ། ལྷག་མཐོང་བྱུང་བའོ། ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བྱུང་བའོ། ། རིག་པ་བྱུང་བའོ། ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བྱུང་བའོ། །
EN
“Blessed One, this absorption is so pure!”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱུང་བའོ། ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་ གྱུར་ཏེ་འདུག་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་བདག་འདི་སྙམ་བགྱིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་བྱུང་བའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ནི་མ་རིག་པ་དང་སྲིད་པ་དང་སྲེད་པ་བྱུང་བའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་བྱུང་བའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་བྱུང་བའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ནི་སྒྲིབ་ པ་ལྔ་བྱུང་བའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བྱུང་བའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བདུན་བྱུང་བའོ། ། ལོག་པ་ཉིད་བརྒྱད་བྱུང་བའོ། ། གནོད་པའི་དངོས་པོ་དགུ་བྱུང་བའོ། །
EN
“Yes, because it is devoid of affliction.”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ བྱུང་བ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བྱུང་བའོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་སྤང་བའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ལགས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་གཉེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ བྱུང་བ་ནི་གཉེན་པོ་མ་མཆིས་པ་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཆི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མཆི་བར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་མ་འཚལ་ན།
EN
“Blessed One, this absorption is so immaculate!”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལྟ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞི་པོ་དེ་དག་གོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་ དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་དང་མཚན་དུ་མཐོང་ངོ་། ། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མཐོང་ངོ་། ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་མཐོང་ངོ་། །
EN
“Yes, because it is free of the dust of attachment.”
BO
བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་དང་མཚན་དང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རིགས་དང་རུས་དང་། ཆོས་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། ། དེ་ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་མིག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་ལྟ་བའོ། ། ཤེས་རབ་ལ་གནས་པའོ། ། ཤེས་རབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བའོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱང་རྒྱུ་བ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བ་ དང་མི་མཐོང་བ་དེ་གཉི་ག་ཡང་མཐའ་སྟེ། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའོ། ། གང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དེ་བདག་མཐོང་བ་སྟེ། བདག་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག ། སངས་རྒྱས་མཐོང་ བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། གང་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་དེ་ལྟར་མཐོང་སྟེ།
EN
“Blessed One, this absorption is unmoving!”
BO
མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ངས་ཐོབ་པ་མེད་པ་དང་ མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། ། བཟོད་པ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ངས་ལས་ཤིང་ཏ་ལ་བདུན་ཙམ་དུ་འཕགས་ཏེ། ང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དེ་ལ་གནས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ ཆད། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲུག་ཁྲི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་དེས་ང་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་མ་འོངས་ པའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། ། ལུང་བསྟན་པའི་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ངའི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་གྲག་པར་ཡང་མ་གྱུར། ང་ཡེ་ཤེས་གཞན་དུ་རིག་པར་ཡང་མ་གྱུར། ང་ཀུན་ཏུ་ རྨོངས་པར་ཡང་མ་གྱུར། དམིགས་པར་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་ཡང་མེད། ང་སངས་རྒྱས་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མེད། བདག་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མེད། ལུང་བསྟན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ལུང་བསྟན་པའི་བསྟན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །
EN
“Yes, because it does not move within the three realms.”
BO
བློ་གྲོས་ རྒྱ་མཚོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། གང་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པ་དང་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་ལུང་བསྟན་པའི་བསྟན་པར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་འདི་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་ མཚོ་གཞན་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། ། གཞན་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གང་ལ་མིང་དུ་འཛིན་པ་མེད་ པ་དང་། གཟུགས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་པར་འཛིན་པ་མེད་པའོ། ། གཞན་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་འདས་པ་ལ་ཟད་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ལ་མ་ཕྱིན་པར་ཤེས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་གནས་པ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། ། གཞན་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ ལུས་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་། ངག་ལ་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའོ། ། གཞན་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཁམས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ མཉམ་པ་ཉིད་དང་།
EN
“Blessed One, this absorption is conceptually unstructured!”
BO
སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་གྲོང་སྟོང་ལྟ་བུར་སོར་སོར་རྟོག་པའོ། ། གཞན་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་ དག་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། ། ། ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ། བམ་པོ་བརྒྱད་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་སླར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཟབ་མོ་འཚལ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འཚལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པ་ཅི་འདྲ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་དེ།
EN
“Yes, because it is free from all conceptual structuring.”
BO
དེ་དག་གང་གི་ཚེ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་སྔོན་འཕངས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་བརྒྱ་ལམ་ན་ཡང་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་དཔེ་བསྟན་པས་བཤད་པའི་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ཁྱོད་ལ་དཔེ་ བྱའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གང་གི་ཚེ་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་ངམ། འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་ངམ། རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཞིང་རྣང་སྒལ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་མི་ཞིག་གིས་རྣང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡུར་བ་ཅི་རིགས་པར་བཏོད་ནས། རྐ་ནས་ཆུ་ཕབ་སྟེ་ཡལ་བར་བོར་ནས་ཉལ་བ་དང་། དེ་ནས་མི་དེ་ཉལ་ཡང་ཡུར་བ་ཇི་ལྟ་བཏོད་པ་བཞིན་དུ་ཆུ་འབབ་སྟེ། དེ་ལ་མི་དེ་བརྩོན་པར་བྱ་མི་དགོས་ཤིང་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་རྣང་ཐམས་ཅད་ཆུས་གང་བར་འགྱུར་རོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་མ་བཞག་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ་ཐབས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །
EN
“Blessed One, this absorption does not fluctuate!”
BO
དེ་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་ པར་གནས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་ཞིང་། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལེགས་པར་བཏབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་རླན་པར་བྱེད་དོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སྔོན་ཤིན་ཏུ་འཕངས་པ་དང་། སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། དྲན་པ་མི་གཡེང་བ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བརྒྱ་ལམ་ན་ཡང་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཡོངས་སུ་མི་སྔོ་མི་སྲིད་པར་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རི་སུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ན་ཤིང་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་ལ་དེ་མི་ཞིག་གིས་རྩ་བ་ནས་བཅད་པར་བརྩམས་ནས་དེ་ཆོད་མ་ཐག་ཏུ་གང་དུ་ཡོ་བ་དང་། གང་དུ་ཕྱོགས་པ་དེར་འགྱེལ་ ལོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ།
EN
“Yes, because it is final.”
BO
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འབབ་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསོགས་ཏེ་བསགས་ནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་མི་འཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད། ལུས་ཀྱི་རྒྱན་དང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད། ཚིག་གི་རྒྱན་དང་ཆོས་བསྟན་ པ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡེང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ་བསྒྲིམ་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། ། སྔོན་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དེས་ཐེག་པ་གཞན་དུ་མི་ལྟུང་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག་ཀྱང་རུང་ལངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བརྒྱ་ལམ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན།
EN
“Blessed One, this absorption reaches everywhere!”
BO
དགེ་ སློང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་གཎ་ཌཱིའི་སྒྲ་ལ་གནས་པར་བྱས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་གཎ་ཌཱིའི་སྒྲ་དེ་དེའི་འགོག་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་མ་འབྲེལ་མོད་ཀྱི་གཎ་ཌཱིའི་སྒྲ་དེས་འགོག་པ་ལས་ལྡང་ངོ་། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ། ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་བྱམས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཟབ་པ། ཟབ་ མོར་སྣང་བ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྒྱུ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཀྱང་དེ་སྔོན་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་སྟེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །
EN
“Yes, because it is alike and akin to space.”
BO
བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟར་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་ལྟུང་བ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་གཉིས་ཤིག་ཡོད་པ་ལ་དེ་ལ་མི་གཅིག་ནི་བདག་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བགོས་ནས་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་མཆོངས། མི་ཅིག་ཤོས་ནི་བདག་རྩྭ་དང་སོག་མའི་གོ་ཆ་བགོས་ནས་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་མཆོངས་ན། བློ་གྲོས་ རྒྱ་མཚོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མི་དེ་གཉིས་ལས་གང་ཚིག་པར་འགྱུར། གང་ཚིག་པར་མི་འགྱུར། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་འཚལ་ནས་ཞུགས་འབར་བའི་ནང་དུ་མཆོངས་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་དེས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པས་ཞུགས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཀྱང་མི་འཚིག་ གོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གང་རྩྭ་དང་སོག་མའི་གོ་ཆ་འཚལ་ནས་ཞུགས་འབར་བའི་ནང་དུ་མཆོངས་པ་དེ་ནི་དེར་མཆོངས་མ་ཐག་ཏུ་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩྭ་དང་སོག་མ་ནི་འཚིག་པའི་བདག་ཉིད་ལགས་ཏེ། ཞུགས་ཀྱིས་འཚིག་པ་སྲུང་ མི་བཟོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“Blessed One, what types of diligent actions will lead one to the attainment of this pristine and immaculate absorption seal?”
BO
བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བགོས་པའི་མི་དེ་མེའི་ནང་དུ་སོང་ཡང་མི་འཚིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེའི་གོ་ཆ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྲ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བགོས་ ནས་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་ཐར་པར་བྱ་བར་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བར་རྟོགས་པ་ཡང་བཏང་ལ་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཡང་ སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་མི་འཇུག་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཡང་མྱོང་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཡང་མ་ཉམས་མ་སྣད་པར་ལྡང་ངོ་། ། ལངས་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟར་རྩྭ་དང་སོག་མའི་གོ་ཆ་བགོས་པའི་མི་དེ་མཆོངས་མ་ཐག་ཏུ་མེས་ཚིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་འཁོར་བས་འཇིགས་སྐྲག་པ་སྲིད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་འབར་བར་བལྟ་སྟེ།
EN
“To draw an analogy, Sāgaramati, if someone wanted to wage war on the sky, they should don the armor of the sky. Sāgaramati, when one desires to attain the pristine and immaculate absorption seal, one should don the armor of the sameness of all phenomena. Why is this? Sāgaramati, attainment is determined by one’s preparations.
BO
སེམས་ ཅན་རྣམས་ཡལ་བར་བོར་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་ཏེ་ཞི་བ་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རེག་ནས་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་བརྒྱད་པ་ལ་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་ལྡང་བ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་ པའི་ཕྱིར་རོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་བསགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བར་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡང་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ། ཆོས་དེ་དག་ཤེས་པ་ ལ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །
EN
“Sāgaramati, consciousness is the seed of the conditioned. Non-cognition is the seed of the unconditioned, and this absorption is the seed of non-cognition. This absorption cannot be perceived by the eye consciousness, nor by the consciousness of the ear, nose, tongue, body, or mind. This absorption cannot be realized by cognizing or feeling it; this absorption has the characteristic of being without feeling and cognition. Because it realizes all phenomena to be sameness, it is called perfect buddhahood.
BO
བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་ སྤྱོད་ལ་བར་སྐབས་སུ་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལ་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་གཞོལ་བ་དང་འདུན་པ་དང་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ་ཐེག་པ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྫ་མཁན་གྱིས་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་གཞག་ཀྱང་མ་བསྐོར་ན་སྣོད་ཀྱི་མིང་མི་འཐོབ་སྟེ། འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། ། གང་གི་ཚེ་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྣོད་ཀྱི་མིང་ འཐོབ་བོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བསགས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་ཐོབ་ཀྱི་གང་གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་འཐོབ་བོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན།
EN
“Sāgaramati, I did not understand pollution through some other characteristic. Nor did I understand purification through some other characteristic. Why is this? The basic characteristic of pollution is the same as purification. Their basic characteristic is that they are naturally pure. The basic characteristic of being naturally pure is to be without characteristics. Being without characteristics is signlessness. There is nothing in signlessness that can be discerned.
BO
གསེར་དུལ་མའི་གར་བུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྒྱུར་ན་རྒྱན་གྱི་མིང་མི་འཐོབ་སྟེ་གསེར་གྱི་གར་བུ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ན་རྒྱན་གྱི་མིང་འཐོབ་བོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་འཐོབ་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་འཐོབ་བོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟག་པར་རྒྱུན་ཏུ་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་ ཤིང་བསགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་སྤྱོད་ལ་བར་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དགུ་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འཁྲུལ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་བསྲུང་ཡང་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བགྱི་དཀའ་བ་བགྱིད་ པའོ། །
EN
“Sāgaramati, no phenomenon can be cognized nor is to be cognized. Language does not occur where no phenomenon can be cognized nor is to be cognized. Where no language occurs, things are just as they are. How are things just as they are? As it was before, so will it be after. Thus, all phenomena are said to be empty throughout the three times. Why are they described as emptiness? They have not been made, will not be made, are not being made, and are not in a process of making. Thus, they are called emptiness.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་འཚལ་བར་བགྱིའོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐབས་མཁས་པ་དེས་བགྱི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོན་ལ་བགྱི་བར་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་ལ་སེམས་ཅན་ལོག་པ་ཉིད་དུ་མཆིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་གྱུར་པའི་སླད་དུ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཅིང་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་ངེས་པར་གྱུར་པ་དེར་ཡང་མི་ལྟུང་ངོ་། ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
EN
“What does not being made refer to? It refers to being unconditioned. Because they are not being made, there are no phenomena that have been made. That is why it is said there is nothing that will be made. What does being unconditioned refer to? It refers to being without any physical, verbal, or mental formations. That is what is meant by being unconditioned. What is not made is unconditioned: it is unborn, indestructible, baseless. What is unborn, indestructible, and baseless has no basis. In what way is it baseless? It is not based on anything that has been formed. Thus, it is said to be without a base. In this regard, a consciousness that gravitates toward form is baseless. A consciousness that moves toward feeling, perception, formation, or consciousness is likewise baseless. A baseless consciousness is replete with wisdom. One who is replete with wisdom is prevented by wisdom from becoming conceited. One who is prevented from becoming conceited cannot become arrogant. One who cannot become arrogant does not debate. One who does not debate does not become inflamed. One who does not become inflamed is not pained. One who is not pained does not smolder. One who does not smolder is at peace. One who is at peace is utterly peaceful. One who is utterly peaceful is deeply at peace. One who is deeply at peace is called a sage—who is called a teacher.
BO
བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡོད་ཀྱི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཚོན་སྣ་གསུམ་སྟེ། སྣ་གཅིག་ནི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། ། སྣ་གཅིག་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོ། ། སྣ་གཅིག་ནི་གསེར་གྱི་ཁ་ དོག་ལྟ་བུ་སེར་པོ་བླུགས་ལ་ཚོན་གྱི་སྣོད་གཅིག་པུ་དེར་རས་ཁ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་སྟེ། གཅིག་ནི་རས་ཤོག་པོ་ཡུག་སྔོན་པོར་ཁ་བསྒྱུར་བ། གཅིག་ནི་རས་ཕྲན་ཡུག་དམར་པོར་ཁ་བསྒྱུར་བ། གཅིག་ནི་རས་བཅོས་བུ་རིན་ཐང་མེད་པ་སེར་པོ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་ཁ་བསྒྱུར་ བ་ཟུང་གཅིག་བཅུག་ལ། དེ་དག་སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་བསྩུབས་ན་ཇི་ལྟར་ཁ་བསྒྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་བཞིན་དུ་ཚོན་འཛིན་ཏེ། གང་ཚོན་སྔོན་པོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དེ་ནི་ཁ་དོག་སྔོན་པོར་འགྱུར། གང་ཚོན་དམར་པོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དེ་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོར་འགྱུར། གང་ཚོན་སེར་ པོ་གསེར་ལྟ་བུས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དེ་ནི་ཁ་དོག་སེར་པོ་གསེར་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཡང་སྣོད་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །
EN
“Sāgaramati, these points are so profound, so difficult to see, and so difficult to realize. Anyone who hears these teachings and is inspired by them will be liberated from error, and the perpetuation of affliction, grasping, and bondage. They will uphold the Dharma treasury of the blessed buddhas of the past, present, and future. They will be great captains who teach limitless paths to beings. They will be the foremost physicians who heal the formless disease of afflictive emotions. They will venerate the thus-gone ones with the finest offerings. Before long, they will attain the pristine and immaculate absorption seal. They will find certainty in the Great Vehicle. They will make good use of the great raft of Dharma. They will free limitless beings from the great river of saṃsāra. They will not be said to be under the influence of māras. These sublime beings will defeat all māras and opposing forces.”
BO
བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྣོད་གཅིག་ལ་གང་ཟག་གསུམ་སྟེ། གཅིག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་ པ་པ། གཅིག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ། གཅིག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་བཙུད་ལ་དེ་དག་ཚུད་པ་དང་། གང་གིས་ཅི་འདྲ་བའི་བསམ་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ཚོན་བསགས་པ་དེ་འདྲ་བར་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་ མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྣོད་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། ། དེ་ལ་རས་ཤོག་པོའི་ཡུག་ལྟ་བུར་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པར་བལྟའོ། ། རས་ཕྲན་གྱི་ཡུག་ལྟ་བུར་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པར་བལྟའོ། ། རིན་ཐང་མེད་པའི་རས་བཅོས་བུའི་ཟུང་ ལྟ་བུར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་བལྟའོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ། བདག་མེད་པ། སེམས་ཅན་མེད་པ། སྲོག་མེད་པ། གང་ཟག་མེད་པ། བདག་པོ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ རྣམ་པར་སྒྲུབ་སྟེ་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་སེམས་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟོས།

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Timothy Hinkle.

Source