No. 1564 [cf. Nos. 1565-1567]中論卷第一 釋僧叡序 《中論》有五百偈，龍樹菩薩之所造也。以中為名者，照其實也；以論為稱者，盡其言也。實非名不悟，故寄中以宣之；言非釋不盡，故假論以明之。其實既宣、其言既明，於菩薩之行、道場之照朗然懸解矣。夫滯惑生於倒見，三界以之而淪溺；偏悟起於厭智，耿介以之而致乖。故知大覺在乎曠照、小智纏乎隘心，照之不曠則不足以夷有無一道俗、知之不盡則未可以涉中途泯二際，道俗之不夷、二際之不泯，菩薩之憂也。是以龍樹大士，析之以中道，使惑趣之徒望玄指而一變；括之以即化，令玄悟之賓喪諮詢於朝徹。蕩蕩焉，真可謂坦夷路於沖階、敞玄門於宇內，扇慧風於陳枚、流甘露於枯悴者矣。

夫百樑之搆興則鄙茅茨之仄陋，覩斯論之宏曠則知偏悟之鄙倍。幸哉此區之赤縣，忽得移靈鷲以作鎮；險陂之邊情，乃蒙流光之餘惠。而今而後，談道之賢始可與論實矣。云天竺諸國敢預學者之流，無不翫味斯論以為喉衿，其染翰申釋者甚亦不少。今所出者，是天竺梵志名賓伽羅、秦言青目之所釋也。其人雖信解深法而辭不雅中，其中乖闕煩重者法師皆裁而裨之，於經通之理盡矣，文或左右未盡善也。《百論》治外以閑邪，斯文袪內以流滯，《大智釋論》之淵博，《十二門觀》之精詣，尋斯四者，真若日月入懷，無不朗然鑒徹矣。予翫之味之，不能釋手，遂復忘其鄙拙託悟懷於一序，并目品義題之於首。豈期能釋耶？蓋是欣自同之懷耳。

中論觀因緣品第一十六偈 龍樹菩薩造梵志青目釋 姚秦三藏鳩摩羅什譯 不生亦不滅， 不常亦不斷， 不一亦不異， 不來亦不出。能說是因緣， 善滅諸戲論， 我稽首禮佛， 諸說中第一。問曰：何故造此論？答曰：有人言萬物從大自在天生、有言從韋紐天生、有言從和合生、有言從時生、有言從世性生、有言從變生、有言從自然生、有言從微塵生。有如是等謬故，墮於無因、邪因、斷常等邪見，種種說我我所，不知正法。佛欲斷如是等諸邪見令知佛法故，先於聲聞法中說十二因緣，又為已習行有大心堪受深法者以大乘法說因緣相，所謂一切法不生不滅、不一不異等，畢竟空、無所有。如《般若波羅蜜》中說：佛告須菩提：「菩薩坐道場時，觀十二因緣，如虛空不可盡。

」佛滅度後，後五百歲像法中，人根轉鈍、深著諸法，求十二因緣、五陰、十二入、十八界等決定相，不知佛意，但著文字，聞大乘法中說畢竟空，不知何因緣故空，即生疑見：若都畢竟空，云何分別有罪福報應等？如是則無世諦、第一義諦。取是空相而起貪著，於畢竟空中生種種過。龍樹菩薩為是等故，造此中論。「不生亦不滅， 不常亦不斷， 不一亦不異， 不來亦不出。能說是因緣， 善滅諸戲論， 我稽首禮佛， 諸說中第一。」 以此二偈讚佛，則已略說第一義。問曰：諸法無量，何故但以此八事破？答曰：法雖無量，略說八事則為總破一切法。不生者，諸論師種種說生相，或謂因果一、或謂因果異、或謂因中先有果、或謂因中先無果、或謂自體生、或謂從他生、或謂共生、或謂有生、或謂無生。

如是等說生相皆不然，此事後當廣說。生相決定不可得，故不生。不滅者，若無生何得有滅？以無生、無滅故，餘六事亦無。問曰：不生、不滅已總破一切法。何故復說六事？答曰：為成不生不滅義故。有人不受不生不滅，而信不常不斷。若深求不常不斷，即是不生不滅。何以故？法若實有則不應無，先有今無是即為斷，若先有性是則為常，是故說不常不斷，即入不生不滅義。有人雖聞四種破諸法，猶以四門成諸法。是亦不然。若一則無緣，若異則無相續，後當種種破，是故復說不一不異。有人雖聞六種破諸法，猶以來出成諸法。來者言諸法從自在天、世性、微塵等來，出者還去至本處。復次萬物無生。何以故？世間現見故。世間眼見劫初穀不生。何以故？離劫初穀，今穀不可得。若離劫初穀有今穀者則應有生；

而實不爾，是故不生。問曰：若不生則應滅。答曰：不滅。何以故？世間現見故。世間眼見劫初穀不滅。若滅，今不應有穀；而實有穀，是故不滅。問曰：若不滅則應常。答曰：不常。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不常，如穀芽時種則變壞，是故不常。問曰：若不常則應斷。答曰：不斷。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不斷，如從穀有芽，是故不斷；若斷，不應相續。問曰：若爾者，萬物是一。答曰：不一。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不一，如穀不作芽、芽不作穀。若穀作芽、芽作穀者應是一；而實不爾，是故不一。問曰：若不一則應異。答曰：不異。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不異。若異者，何故分別穀芽、穀莖、穀葉？不說樹芽、樹莖、樹葉，是故不異。問曰：若不異，應有來。

答曰：無來。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不來，如穀子中芽無所從來。若來者，芽應從餘處來，如鳥來栖樹；而實不爾，是故不來。問曰：若不來，應有出。答曰：不出。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不出。若有出，應見芽從穀出，如蛇從穴出；而實不爾，是故不出。問曰：汝雖釋不生不滅義，我欲聞造論者所說。答曰： 「諸法不自生， 亦不從他生， 不共不無因， 是故知無生。」 不自生者，萬物無有從自體生，必待眾因。復次若從自體生，則一法有二體：一謂生、二謂生者。若離餘因從自體生者，則無因無緣。又生更有生，生則無窮。自無故，他亦無。何以故？有自故有他。若不從自生，亦不從他生，共生則有二過：自生、他生故。若無因而有萬物者，是則為常。是事不然。

無因則無果，若無因有果者，布施持戒等應墮地獄、十惡五逆應當生天，以無因故。復次： 「如諸法自性， 不在於緣中， 以無自性故， 他性亦復無。」 諸法自性不在眾緣中，但眾緣和合故得名字。自性即是自體，眾緣中無自性。自性無故不自生，自性無故他性亦無。何以故？因自性有他性，他性於他亦是自性。若破自性即破他性，是故不應從他性生。若破自性、他性，即破共義。無因則有大過，有因尚可破，何況無因！於四句中生不可得，是故不生。問曰：阿毘曇人言「諸法從四緣生」，云何言不生？何謂四緣？「因緣次第緣， 緣緣增上緣， 四緣生諸法， 更無第五緣。」 一切所有緣，皆攝在四緣，以是四緣萬物得生。因緣名一切有為法；

次第緣除過去現在阿羅漢最後心心數法，餘過去現在心心數法；緣緣、增上緣一切法。答曰： 「果為從緣生， 為從非緣生？是緣為有果， 是緣為無果？」 若謂有果，是果為從緣生、為從非緣生？若謂有緣，是緣為有果、為無果？二俱不然。何以故？「因是法生果， 是法名為緣；若是果未生， 何不名非緣？」 諸緣無決定。何以故？若果未生，是時不名為緣；但眼見從緣生果，故名之為緣。緣成由於果，以果後、緣先故。若未有果，何得名為緣？如瓶以水土和合故有瓶生，見瓶故知水土等是瓶緣。若瓶未生時，何以不名水土等為非緣？是故果不從緣生。緣尚不生，何況非緣。復次： 「果先於緣中， 有無俱不可。先無為誰緣， 先有何用緣。」 緣中先非有果、非無果。若先有果，不名為緣，果先有故。

若先無果，亦不名為緣，不生餘物故。問曰：已總破一切因緣，今欲聞一一破諸緣。答曰： 「若果非有生， 亦復非無生， 亦非有無生， 何得言有緣？」 若緣能生果，應有三種：若有、若無、若有無。如先偈中說，緣中若先有果，不應言生，以先有故。若先無果，不應言生，以先無故，亦應與非緣同故。有無亦不生者，有無名為半有半無，二俱有過。又有與無相違，無與有相違，何得一法有二相？如是三種求果生相不可得故，云何言有因緣？次第緣者： 「果若未生時， 則不應有滅， 滅法何能緣？故無次第緣。」 諸心心數法於三世中次第生。現在心心數法滅，與未來心作次第緣。未來法未生，與誰作次第緣？若未來法已有，即是生，何用次第緣？

現在心心數法無有住時，若不住，何能為次第緣，若有住，則非有為法。何以故，一切有為法常有滅相故。若滅已，則不能與作次第緣。若言滅法猶有則是常，若常則無罪福等。若謂滅時能與作次第緣，滅時半滅半未滅，更無第三法名為滅時。又佛說：一切有為法念念滅，無一念時住。云何言現在法有欲滅未欲滅？汝謂一念中無是欲滅未欲滅，則破自法。汝阿毘曇說：有滅法、有不滅法；有欲滅法、有不欲滅法。欲滅法者，現在法將欲滅。未欲滅法者，除現在將欲滅法，餘現在法及過去未來無為法，是名不欲滅法。是故無次第緣。緣緣者： 「如諸佛所說， 真實微妙法， 於此無緣法， 云何有緣緣？」 佛說大乘諸法，若有色無色、有形無形、有漏無漏、有為無為等諸法相入於法性，一切皆空無相無緣。

譬如眾流入海同為一味。實法可信，隨宜所說不可為實，是故無緣緣。增上緣者： 「諸法無自性， 故無有有相；說有是事故， 是事有不然。」 經說十二因緣，是事有故是事有。此則不然。何以故？諸法從眾緣生故自無定性，自無定性故無有有相。有相無故，何得言是事有故是事有？是故無增上緣，佛隨凡夫分別有無故說。復次： 「略廣因緣中， 求果不可得；因緣中若無， 云何從緣出？」 略者，於和合因緣中無果。廣者，於一一緣中亦無果。若略廣因緣中無果，云何言果從因緣出？復次： 「若謂緣無果， 而從緣中出；是果何不從， 非緣中而出？」 若因緣中求果不可得，何故不從非緣出？如泥中無瓶，何故不從乳中出？復次： 「若果從緣生， 是緣無自性， 從無自性生， 何得從緣生？

果不從緣生， 不從非緣生， 以果無有故， 緣非緣亦無。」 果從眾緣生，是緣無自性。若無自性則無法，無法何能生？是故果不從緣生。不從非緣生者，破緣故說非緣。實無非緣法，是故不從非緣生。若不從二生，是則無果。無果故，緣非緣亦無。中論觀去來品第二二十五偈 問曰：世間眼見三時有作：已去、未去、去時。以有作故，當知有諸法。答曰： 「已去無有去， 未去亦無去， 離已去未去， 去時亦無去。」 已去無有去，已去故。若離去有去業，是事不然。未去亦無去，未有去法故。去時名半去半未去，不離已去、未去故。問曰： 「動處則有去， 此中有去時， 非已去未去， 是故去時去。」 隨有作業處，是中應有去。

眼見去時中有作業、已去中作業已滅、未去中未有作業，是故當知去時有去。答曰： 「云何於去時， 而當有去法？若離於去法， 去時不可得。」 去時有去法，是事不然。何以故？離去法去時不可得。若離去法有去時者，應去時中有去，如器中有果。復次： 「若言去時去， 是人則有咎；離去有去時， 去時獨去故。」 若謂已去未去中無去、去時實有去者，是人則有咎。若離去法有去時，則不相因待。何以故？若說去時有去，是則為二；而實不爾，是故不得言離去有去時。復次： 「若去時有去， 則有二種去： 一謂為去時， 二謂去時去。」 若謂去時有去，是則有過，所謂有二去：一者因去有去時；二者去時中有去。問曰：若有二去，有何咎？答曰： 「若有二去法， 則有二去者；

以離於去者， 去法不可得。」 若有二去法，則有二去者。何以故？因去法有去者故。一人有二去二去者，此則不然，是故去時亦無去。問曰：離去者無去法，可爾。今三時中定有去者。答曰： 「若離於去者， 去法不可得；以無去法故， 何得有去者？」 若離於去者，則去法不可得。今云何於無去法中言三時定有去者？復次： 「去者則不去， 不去者不去；離去不去者， 無第三去者。」 無有去者。何以故？若有去者，則有二種：若去者、若不去者。若離是二，無第三去者。問曰：若去者去，有何咎？答曰： 「若言去者去， 云何有此義？若離於去法， 去者不可得。」 若謂定有去者用去法，是事不然。何以故？離去法，去者不可得故。若離去者定有去法，則去者能用去法；而實不爾。

復次： 「若去者有去， 則有二種去： 一謂去者去， 二謂去法去。」 若言去者用去法，則有二過，於一去者中而有二去：一以去法成去者、二以去者成去法。去者成已然後用去法，是事不然。是故先三時中謂定有去者用去法，是事不然。復次： 「若謂去者去， 是人則有咎， 離去有去者， 說去者有去。」 若人說去者能用去法，是人則有咎，離去法有去者。何以故？說去者用去法，是為先有去者後有去法。是事不然，是故三時中無有去者。復次，若決定有去、有去者，應有初發。而於三時中求發不可得。何以故？「已去中無發， 未去中無發， 去時中無發， 何處當有發？」 何以故三時中無發？「未發無去時， 亦無有已去， 是二應有發， 未去何有發？

無去無未去， 亦復無去時， 一切無有發， 何故而分別？」 若人未發則無去時亦無已去；若有發當在二處：去時、已去中。二俱不然，未去時未有發故。未去中何有發？發無故無去，無去故無去者，何得有已去、未去、去時。問曰：若無去、無去者，應有住、住者。答曰： 「去者則不住， 不去者不住， 離去不去者， 何有第三住？」 若有住、有住者，應去者住、若不去者住。若離此二，應有第三住。是事不然。去者不住，去未息故，與去相違名為住。不去者亦不住。何以故？因去法滅故有住，無去則無住。離去者不去者，更無第三住者。若有第三住者，即在去者、不去者中。以是故，不得言去者住。復次： 「去者若當住， 云何有此義？若當離於去， 去者不可得。」 汝謂去者住。是事不然。

何以故。離去法，去者不可得。若去者在去相，云何當有住？去住相違故。復次： 「去未去無住， 去時亦無住， 所有行止法， 皆同於去義。」 若謂去者住，是人應在去時、已去、未去中住。三處皆無住，是故汝言去者有住，是則不然。如破去法、住法，行、止亦如是。行者，如從穀子相續至芽莖葉等。止者，穀子滅故芽莖葉滅。相續故名行，斷故名止。又如無明緣諸行乃至老死是名行，無明滅故諸行等滅是名止。問曰：汝雖種種門破去去者、住住者，而眼見有去住。答曰：肉眼所見不可信。若實有去去者，為以一法成？為以二法成？二俱有過。何以故？「去法即去者， 是事則不然；去法異去者， 是事亦不然。」 若去法、去者一，是則不然，異亦不然。問曰：一、異有何過？

答曰： 「若謂於去法， 即為是去者；作者及作業， 是事則為一。若謂於去法， 有異於去者；離去者有去， 離去有去者。」 如是二俱有過。何以故？若去法即是去者，是則錯亂，破於因緣。因去有去者，因去者有去。又去名為法，去者名為人，人常法無常。若一者，則二俱應常、二俱無常。一中有如是等過。若異者則相違。未有去法應有去者，未有去者應有去法，不相因待，一法滅應一法在。異中有如是等過。復次： 「去去者是二， 若一異法成， 二門俱不成， 云何當有成？」 若去者、去法有，若以一法成、若以異法成，二俱不可得；先已說無第三法成。若謂有成，應說因緣。無去無去者，今當更說。「因去知去者， 不能用是去；先無有去法， 故無去者去。」 隨以何去法知去者？

是去者不能用是去法。何以故？是去法未有時無有去者，亦無去時、已去、未去。如先有人、有城邑，得有所起。去法、去者則不然，去者因去法成，去法因去者成故。復次： 「因去知去者， 不能用異去， 於一去者中， 不得二去故。」 隨以何去法知去者，是去者不能用異去法。何以故？一去者中二去法不可得故。復次： 「決定有去者， 不能用三去；不決定去者， 亦不用三去。去法定不定， 去者不用三， 是故去去者， 所去處皆無。」 決定者，名本實有，不因去法生。去法名身動。三種名未去、已去、去時。若決定有去者，離去法應有去者，不應有住，是故說決定有去者不能用三去。若去者不決定，不決定名本實無，以因去法得名去者，以無去法故不能用三去。

因去法故有去者，若先無去法則無去者。云何言不決定去者用三去？如去者，去法亦如是。若先離去者決定有去法，則不因去者有去法，是故去者不能用三去法。若決定無去法，去者何所用？如是思惟觀察，去法、去者、所去處，是法皆相因待。因去法有去者，因去者有去法，因是二法則有可去處，不得言定有、不得言定無，是故決定知，三法虛妄，空無所有，但有假名，如幻如化。中論觀六情品第三八偈 問曰：經中說有六情，所謂： 「眼耳及鼻舌、 身意等六情， 此眼等六情， 行色等六塵。」 此中眼為內情、色為外塵，眼能見色，乃至意為內情、法為外塵，意能知法。答曰：無也。何以故？「是眼則不能， 自見其己體；若不能自見， 云何見餘物？」 是眼不能見自體。何以故？如燈能自照亦能照他。

眼若是見相，亦應自見亦應見他。而實不爾，是故偈中說「若眼不自見，何能見餘物？」 問曰：眼雖不能自見，而能見他。如火能燒他，不能自燒。答曰： 「火喻則不能， 成於眼見法；去未去去時， 已總答是事。」 汝雖作火喻，不能成眼見法。是事〈去來品〉中已答，如已去中無去、未去中無去、去時中無去；如已燒、未燒、燒時俱無有燒，如是已見、未見、見時俱無見相。復次： 「見若未見時， 則不名為見；而言見能見， 是事則不然。」 眼未對色則不能見，爾時不名為見，因對色名為見。是故偈中說「未見時無見」，云何以見能見？復次二處俱無見法。何以故？「見不能有見， 非見亦不見；若已破於見， 則為破見者。」 見不能見，先已說過故。非見亦不見，無見相故。

若無見相，云何能見？見法無故，見者亦無。何以故？若離見有見者，無眼者亦應以餘情見。若以見見，則見中有見相。見者無見相，是故偈中說「若已破於見，則為破見者。」復次： 「離見不離見， 見者不可得；以無見者故， 何有見可見？」 若有見，見者則不成；若無見，見者亦不成。見者無故，云何有見可見？若無見者，誰能用見法分別外色？是故偈中說「以無見者故，何有見可見？」復次： 「見可見無故， 識等四法無；四取等諸緣， 云何當得有？」 見、可見法無故，識、觸、受、愛四法皆無。以無愛等故，四取等十二因緣分亦無。復次： 「耳鼻舌身意， 聲及聞者等， 當知如是義， 皆同於上說。」 如見、可見法空，屬眾緣故無決定。

餘耳等五情聲等五塵，當知亦同見可見法，義同故不別說。中論觀五陰品第四九偈 問曰：經說有五陰。是事云何？答曰： 「若離於色因， 色則不可得；若當離於色， 色因不可得。」 色因者，如布因縷，除縷則無布，除布則無縷。布如色，縷如因。問曰：若離色因有色，有何過？答曰： 「離色因有色， 是色則無因；無因而有法， 是事則不然。」 如離縷有布，布則無因。無因而有法，世間所無有。問曰：佛法、外道法、世間法中皆有無因法。佛法有三無為，無為常故無因。外道法中虛空、時、方、神、微塵、涅槃等。世間法虛空、時、方等。是三法無處不有故名為常，常故無因。汝何以說無因法世間所無？答曰：此無因法但有言說，思惟分別則皆無。若法從因緣有，不應言無因。若無因緣，則如我說。

問曰：有二種因：一者作因、二者言說因。是無因法無作因，但有言說因，令人知故。答曰：雖有言說因，是事不然。虛空如六種中破，餘事後當破。復次現事尚皆可破，何況微塵等不可見法？是故說無因法世間所無。問曰：若離色有色因，有何過？答曰： 「若離色有因， 則是無果因；若言無果因， 則無有是處。」 若除色果但有色因者，即是無果因。問曰：若無果有因，有何咎？答曰：無果有因，世間所無。何以故？以果故名為因。若無果，云何名因？復次若因中無果者，物何以不從非因生？是事如〈破因緣品〉中說。是故無有無果因。復次： 「若已有色者， 則不用色因；若無有色者， 亦不用色因。」 二處有色因，是則不然。若先因中有色，不名為色因；若先因中無色，亦不名為色因。

問曰：若二處俱不然，但有無因色，有何咎？答曰： 「無因而有色， 是事終不然。是故有智者， 不應分別色。」 若因中有果、因中無果，此事尚不可得，何況無因有色。是故言「無因而有色，是事終不然。是故有智者，不應分別色。」分別名凡夫，以無明愛染貪著色，然後以邪見生分別戲論，說因中有果、無果等。今此中求色不可得，是故智者不應分別。復次： 「若果似於因， 是事則不然；果若不似因， 是事亦不然。」 若果與因相似，是事不然，因細果麁故。因果色力等各異，如布似縷則不名布，縷多布一故。不得言因果相似。若因果不相似，是亦不然。如麻縷不成絹，麁縷無出細布，是故不得言因果不相似。二義不然，故無色、無色因。

「受陰及想陰、 行陰識陰等， 其餘一切法， 皆同於色陰。」 四陰及一切法，亦應如是思惟破。又今造論者欲讚美空義故而說偈： 「若人有問者， 離空而欲答， 是則不成答， 俱同於彼疑。若人有難問， 離空說其過， 是不成難問， 俱同於彼疑。」 若人論議時各有所執，離於空義而有問答者，皆不成問答，俱亦同疑。如人言：「瓶是無常。」問者言：「何以故無常？」答言：「從無常因生故。」此不名答。何以故？因緣中亦疑，不知為常、為無常？是為同彼所疑。問者若欲說其過，不依於空而說諸法無常，則不名問難。何以故？汝因無常破我常，我亦因常破汝無常。若實無常則無業報，眼耳等諸法念念滅，亦無有分別。有如是等過，皆不成問難，同彼所疑。若依空破常者，則無有過。何以故？

此人不取空相故。是故若欲問答，尚應依於空法，何況欲求離苦寂滅相者。◎ ◎中論觀六種品第五八偈 問曰：六種各有定相，有定相故則有六種。答曰： 「空相未有時， 則無虛空法；若先有虛空， 即為是無相。」 若未有虛空相先有虛空法者，虛空則無相。何以故？無色處名虛空相。色是作法無常，若色未生，未生則無滅，爾時無虛空相。因色故有無色處，無色處名虛空相。問曰：若無相有虛空，有何咎？答曰： 「是無相之法， 一切處無有；於無相法中， 相則無所相。」 若於常無常法中，求無相法不可得。如論者言，是有是無，云何知各有相？故生住滅是有為相，無生住滅是無為相。虛空若無相，則無虛空。若謂先無相、後相來相者，是亦不然。若先無相，則無法可相。何以故？

「有相無相中， 相則無所住；離有相無相， 餘處亦不住。」 如有峯有角、尾端有毛、頸下垂𩑶，是名牛相。若離是相則無牛。若無牛，是諸相無所住。是故說於無相法中相則無所相。有相中相亦不住，先有相故。如水相中火相不住，先有自相故。復次若無相中相住者，則為無因，無因名為無法而有相。相、可相、常相，因待故。離有相無相法，更無第三處可相。是故偈中說「離有相無相，餘處亦不住。」復次： 「相法無有故， 可相法亦無；可相法無故， 相法亦復無。」 相無所住故，則無可相法；可相法無故，相法亦無。何以故？因相有可相，因可相有相，共相因待故。「是故今無相， 亦無有可相；離相可相已， 更亦無有物。」 於因緣中本末推求，相、可相決定不可得。

是二不可得故，一切法皆無。一切法皆攝在相、可相二法中，或相為可相、或可相為相。如火以烟為相，烟亦復以火為相。問曰：若無有有，應當有無。答曰： 「若使無有有， 云何當有無？有無既已無， 知有無者誰？」 凡物若自壞、若為他壞，名為無。無不自有，從有而有。是故言「若使無有有，云何當有無？」眼見耳聞尚不可得，何況無物。問曰：以無有有故無亦無，應當有知有無者。答曰：若有知者，應在有中、應在無中？有無既破，知者亦同破。「是故知虛空， 非有亦非無， 非相非可相， 餘五同虛空。」 如虛空種種求相不可得，餘五種亦如是。問曰 虛空不在初、不在後。何以先破？答曰：地、水、火、風眾緣和合，故易破。識以苦樂因故知無常變異，故易破。

虛空無如是相，但凡夫悕望為有，是故先破。復次虛空能持四大，四大因緣有識，是故先破根本，餘者自破。問曰：世間人盡見諸法是有是無，汝何以獨與世間相違，言無所見？答曰： 「淺智見諸法， 若有若無相， 是則不能見， 滅見安隱法。」 若人未得道，不見諸法實相，愛見因緣故種種戲論。見法生時謂之為有，取相言有；見法滅時謂之為斷，取相言無。智者見諸法生即滅無見，見諸法滅即滅有見，是故於一切法雖有所見，皆如幻如夢，乃至無漏道見尚滅，何況餘見。是故若不見滅、見安隱法者，則見有見無。中論觀染染者品第六十偈 問曰：經說貪欲、瞋恚、愚癡是世間根本。貪欲有種種名，初名愛、次名著、次名染、次名婬欲、次名貪欲，有如是等名字。

此是結使，依止眾生眾生名染者，貪欲名染法。有染法、染者故，則有貪欲。餘二亦如是，有瞋則有瞋者、有癡則有癡者。以此三毒因緣起三業，三業因緣起三界，是故有一切法。答曰：經雖說有三毒名字，求實不可得。何以故？「若離於染法， 先自有染者， 因是染欲者， 應生於染法；若無有染者， 云何當有染？若有若無染， 染者亦如是。」 若先定有染者，則不更須染，染者先已染故。若先定無染者，亦復不應起染，要當先有染者然後起染。若先無染者，則無受染者。染法亦如是，若先離人定有染法，此則無因，云何得起？似如無薪火。若先定無染法則無有染者，是故偈中說「若有若無染，染者亦如是。」 問曰：若染法、染者先後相待生，是事不可得者。若一時生，有何咎？

答曰： 「染者及染法， 俱成則不然；染者染法俱， 則無有相待。」 若染法、染者一時成，則不相待，不因染者有染法。不因染法有染者，是二應常，已無因成故。若常則多過，無有解脫法。復次今當以一異法破染法、染者。何以故？「染者染法一， 一法云何合？染者染法異， 異法云何合？」 染法、染者，若以一法合、若以異法合。若一則無合。何以故？一法云何自合？如指端不能自觸。若以異法合，是亦不可。何以故？以異成故。若各成竟，不須復合，雖合猶異。復次一異俱不可。何以故？「若一有合者， 離伴應有合；若異有合者， 離伴亦應合。」 若染、染者一，強名為合者，應離餘因緣而有染、染者。復次若一，亦不應有染、染者二名，染是法、染者是人。若人法為一，是則大亂。

若染、染者各異而言合者，則不須餘因緣而有合。若異而合者，雖遠亦應合。問曰：一不合，可爾；眼見異法共合。答曰： 「若異而有合， 染染者何事？是二相先異， 然後說合相。」 若染、染者先有決定異相而後合者，是則不合。何以故？是二相先已異，而後強說合。復次： 「若染及染者， 先各成異相， 既已成異相， 云何而言合？」 若染、染者先各成別相，汝今何以強說合相？復次： 「異相無有成， 是故汝欲合；合相竟無成， 而復說異相。」 汝已染、染者異相不成故，復說合相。合相中有過，染、染者不成。汝為成合相故，復說異相。汝自已為定，而所說不定。何以故？「異相不成故， 合相則不成；於何異相中， 而欲說合相？」 以此中染、染者異相不成故，合相亦不成。

汝於何異相中而欲說合相？復次： 「如是染染者， 非合不合成；諸法亦如是， 非合不合成。」 如染，恚癡亦如是。如三毒，一切煩惱、一切法亦如是。非先非後、非合非散等，因緣所成。

◎ 中論卷第一 𩑶 中論卷第一【大】，中論序【宋】【元】【明】 釋【大】，姚秦沙門釋【明】 序【大】，撰【宋】【元】【明】 析【大】，折【明】 坦【大】，理【宋】【元】【明】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 伽羅【大】，羅伽【宋】【元】【明】 耳字次行明本有中論序三字 中論觀因緣品【大】，中論卷【宋】【元】【明】，中論 Madhyamika-sūtra, or Mūlamadhyamakakārikā. 觀因緣品 Pratyayaparīkṣā - (prakaraṇa). 十六偈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 龍樹 Nāgārjuna. 梵志青目釋【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 三藏【大】＊，三藏法師【宋】＊【元】＊【明】＊ Anirodham anutpādam anucchedam aśāśvataṃ, Anekārtham anānārtham anāgamam anirgamam Yaḥ pratītyasamutpādam prapañcopaśamam śivaṃ, Deśayāmāsa sambuddhas taṃ vande vadatāṃ varaṃ.（不生. Anutpāda, 不滅. Anirodha, 不常. Aśāśvata , 不斷. Anuccheda , 不一. Anekārtha, 不異. Anānārtha , 不來. Anāgama, 不出. Anirgama, 因緣. Pratītyasamutpāda, 戲論. Prapañca , 諸說中＝諸說法者中. Vadatāṃ）. 變【大】，變化【宋】【元】【明】 等謬故墮【大】，謬墮【宋】【元】【明】 疑見【大】，見疑【宋】【元】【明】 佛【大】，佛已【宋】【元】【明】 諸【大】，謂【宋】【元】【明】 從【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 則【大】，即【宋】【元】【明】 第一偈. Na svato nāpi parato na dvābhyaṃ nāpy ahetutaḥ, Utpannā jātu vidyante bhāvāḥ kvacana ke cana.（自＝從自. Svataḥ, 他＝從他, Parataḥ, 共＝從自他共. Dvābhāṃ, 無因. Ahetu）. 因【大】，因緣【宋】【元】【明】 是則為【大】，則為是【宋】【元】【明】 第二偈. Na hi vabhāvo bhāvānāṃ pratyayādiṣu vidyante, Avidyamāne svabhāve parabhāvo na vidyate.（自性. svabhāva, 他性. Parabhāvo）. 性【大】，生【宋】【元】【明】 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 句【大】，緣【元】【明】 因緣. Hetu-p ralyaya; 次第緣. Anantara-p.; 緣緣. Ālambana-p.; 增上緣. Abhipateya. 第四偈. Kriyā na pratyayavatī nāpratyayavatī kriyā, Pratyayā nākriyāvantaḥ kriyāvantaś ca santy uta. 第五偈. Utpadyate pratītyemān itīme pratyayāḥ kila, Yāvan notpadyata ime tāvan nāpratyayāḥ kathaṃ. 第六偈. Naivāsato naiva sataḥ pratyayo' rthasya yujyate, Asataḥ pratyayaḥkasya sataś ca pratyayena kiṃ. 第七偈. Na san nāsan na sadasan dharmo nirvartate yadā, kathaṃ nirvartako hetur evaṃsati hi yujyate.（有. Sat, 無. Asat, 緣. Hetu）. 應與非【大】，緣與無【宋】【元】【明】 第八偈. 梵. 第九偈. Anutpanneṣu dharmeṣu nirodho no'papadyate, Nānantaram ato yu ktaṃ niruddhe pratyayaś ca kah. 心【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 第九偈. 梵. 第八偈. Anālambana evāyaṃ san dharma upadiṣyate, Athānālambane dharme kuta ālambanaṃ punaḥ-（真實微妙法. 梵. san dharma）. 第十偈. Bhāvānāṃ niḥsvabhāvānāṃ na sattā vidyate yataḥ, Satīdam asmin bhavatīty etan naivopapadyate.（有相. Sattā）. 說【大】，說緣【宋】【元】【明】 第十一偈. Na ca vyasta-samasteṣu pratyayeṣv asti tat phalaṃ, Pratyayebhyaḥ kathṃ tac ca bhaven na pratyayeṣu yat.（略廣. vyasta-samasta; 果. phala）. 第十二偈. Athāsad api tat tebhyaḥ pratyayebhyaḥ pravartate, Apratyayebhyo' pi kas mān nābhipravartate phalaṃ. 泥【大】，埿【宋】【元】 第十三偈. Phalaṃ ca pratyaymayaṃ pratyayāś cā' svayaṃmayāḥ phalam asvamayebhyo yat tat pratyayamayaṃ kathaṃ（無自性. 梵. Asvamaya）. 第十四偈. Tasmān na pratyaymayaṃ nāpratyayamayaṃ phalaṃ, Saṃvidyate phalābhāvāt pratyayāpratyayāḥ kutaḥ（從緣生, pratyayamaya）. 中論【大】＊，中觀【宋】【元】＊ 觀【大】＊，論破【宋】【元】＊，破【明】＊，觀去來品 Gatāgata-parīkṣā. 二十五偈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 第一偈. Gataṃ na gamyate tāvad agataṃ naiva gamyate, Gatāgata-vinirmuktaṃ gamyamānaṃ na gamyate（已去. Gata; 去. gamyate; 未去. Agata; 去時. Gamyamāna）. 第二偈. Ceṣṭā yatra gatis tatra gamyamāne ca sā yataḥ, Na gate nāgate ceṣṭā gamyamānegatis tataḥ:（動. ceṣṭā; 去. gati）. 第三偈. Gamyamānasya gamanaṃ kathaṃ nāmo' papatsyate, Gamyamānaṃ hy agamanaṃ yadā naivo'papadyate,（後半偈. Candrakīrtiś Prasannapadā: gamyamāne dvigamanaṃ yadā naivopapadyate）. 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 第四偈. Gamyamānasya gamanaṃ yasya tasya praṣajyate, Ṛte gater gamyamānaṃ gamyamānaṃ hi gamyate. 第五偈. Gamyamānasya gamane prasaktam gamanadvayaṃ, Yena tad gamyamānam ca yac cātra gamanaṃ punaḥ. 第六偈. Dvau gantāran prasajyete prasakte gamanadvaye, Gartāraṃ hi tiraskṛtya gamanaṃ nopapadyate.（去者. Gantṛ）. 第七偈. Gantāraṃ cet tiraskṛtya gamanaṃ nopapadyate, Gamane' sati gantātha kuta eva bhaviṣyati. 第八偈. Ganti na gacchati tāvad agantā naiva gacchati, Anyo gantur agantuś ca kas tṛtīyo hi gacchati.（不去. na gacchati）. 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 去者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 第九偈. Gantā tā ad gacchatīti katham evopapatsyate, Gamanenavinā gantā yadā naivopapadyate. 第十偈. 梵. 第十一偈. Gamane dve prasajyete gantā yady uta gacchati, Ganteti cocyate ycna gantā san yac ca gacchati. 第十一偈. 梵. 第十偈. Pakṣo gantā gacchatīt yasya tasya prasajyate, Gamanena vinā gantā gantur gamanam icchataḥ. 然【大】，爾【宋】【元】【明】 （是故…者）九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 第十二偈. Gate nārabhyate gantuṃ gantuṃ nārabhyate' gate, Nārabhyate gamyamāne gātum ārabhyte kuha.（發. Gantuṃ）. 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 第十三偈. Na pūrvaṃ gamanārambhād gamyamānaṃ na vā gataṃ, Yatrārabhyeta gamanam agate gamanaṃ kutaḥ. 第十四偈. Gataṃ kiṃ gamyamānaṃ kim agataṃ kiṃ vikalpyate, Adṛśyamāna ārambhe gamanasyaiva sarvathā.（發. gamanasya ārambha） 第十五偈. Gantā na tiṣṭhati tāvad agantā naiva tiṣṭhati, Anyo gantur agantuś ca kas tṛtīyotha tiṣṭhati.（住. tiṣṭhati）. 事【大】，皆【宋】【元】【明】 者【大】，去【宋】 第十六偈. Gantā tāvat tiṣṭhatī 'ti katham evopapatsyate, Gamanena vinā gantā yadā naivopapadyate. 第十七偈. Na tiṣṭhati gamyamānān na gatān nāgatād api, Gamanaṃ saṃpravṛttiś nivṛttiś ca ca gateḥ samā.（行. Sampra vṛtti-gamana; 止. Nivrtti-gamana）. 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 穀【大】，豰【元】 第十八偈. Yad eva gamanaṃ gantā sa eveti na yujyate, Anyaeva punar gantā gater iti na yujyate. 過【大】，咎【宋】【元】【明】 第十九偈. Yad eva gamanaṃ gantā sa eva hi bhaved yadi. Ehībhāvaḥ prasajyeta kartuḥ karmaṇa eva ca.（作者. Kartṛ; 作業. Karman）. 第二十偈. Anya eva punar gantā gater yadi vikalpyate, Gamanaṃ syād ṛte gantur gantā syād gamanād ṛte. 為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 常【大】，常故【宋】【元】，常去【明】 俱【大】，俱應【宋】【元】【明】 第二十一偈. Ekībhāvena vā siddhir nānābhāvena vā yayoḥ, Na vidyate tayoḥ siddhiḥ katham nu khalu vidyate.（み Ekībhāva; 異, Nānābhāva; 成, Siddhi）. 若【大】＊，應【宋】＊【元】＊【明】＊ 第二十二偈. Gatyā yayo' cyate gantā gatiṃ tāṃ sa na gacchati, yasmān na gatipūrvo śti ka ścit kimcid dhi gacchati. 去【大】，去去【宋】【元】【明】 起【大】，趣【宋】【元】【明】 第二十三偈. Gatyā yayo' cyate gantā tato 'nyāṃ sa na gacchati, Gatī dve no' papadyete yasmadeke pragacchati. 第二十四偈. Sadbhūto gamanaṃ gantā triprakāraṃ na gacchati, Nā śadbhūto 'pi gamanaṃ triprakāramm sa gacchati.（決定有去者. Sadbhūta-gantṛ） 第二十五偈. Gamanaṃ sad-asad-bhūtaḥ. triprakāraṃ na gacchati, Tasmad gatiś ca gantā ca gantavvaṃ ca na vidyate.（所去處. Gantavyaṃ） 本【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 觀六情品. 梵. Cakṣurādīndriyaparīkṣā. 八偈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 眼，耳，鼻，舌，身，意, Darśana, Śravaṇa, Ghrāṇa, Rasana, Sparśana, Manas. 情 Indriya. 色，梵, Draṣṭavya. （可見） 塵 Gocara. 如【大】，如是【宋】【元】【明】 何以故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 見 Darśana. 見者 Draṣṭṛ. 眼【大】，目【宋】【元】【明】 可見 Draṣṭavya. 識 Vijñāna. 取 Upādāna. 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 觀五陰品 Skandha-parīkṣā. 九偈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 色因 Rūpakārana. 無因 Ahetuka. 法【大】，色【宋】【元】【明】 神【大】，識【宋】【元】【明】 無果因 Akārya-kāraṇa. 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 智者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 似 Sādṛśaṃ. 出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 受 Vedanā. 想 Saṃjñāna. 行 Saṃskāra. 識 Citta. 又【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 空 Sūnyatā. 議【大】，義【宋】【元】【明】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 尚【大】，常【宋】【元】【明】 卷第一終【明】 中論觀【大】，中觀論破【宋】【元】，卷第二首【明】，造號釋號譯號同異如首卷【明】，破【明】 觀六種品 Dhātu-parīkṣā. 八偈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 空相 Ākāśa-lakṣaṇa. 虛空 Ākāśa. 無相 Alakṣaṇa. 𩑶【大】，壺【宋】【元】【明】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 可相 Lakṣya. 物 Bhāva. 以火為【大】，有【宋】【元】【明】 第六偈. Avidyamāne bhāve ca kasyā 'bhavobhavisyati. Bhāvābhāvavidharmā ca bhāva-bhāvam avaiti kaḥ.（有, Bhāva; 無, Abhāva）. 有【大】，在【宋】【元】【明】 見耳【大】，耳見【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 因【大】，因緣【宋】【元】【明】 滅見安隱法 Draṣṭavyopaśamaṃ śivaṃ. 中論【大】，中觀【宋】【元】 觀【大】，論破【宋】【元】，破【明】，觀染染者品 Rāga-raktaparīkṣā. 十偈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 染法 Rāga. 染者 Rakta. 者【大】，法【宋】【元】【明】 染【大】，法【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊ 有【大】，有得【宋】【元】【明】 何以故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 合 Sahabhāva. 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 而【大】，而有【宋】【元】【明】 異 Pṛthak. 次頁[01]不分卷【明】 中論【大】，中觀論【宋】【元】 敞【CB】【麗-CB】，敝【大】(cf. K16n0577_p0350a17; T55n2145_p0076c27) 故【CB】【麗-CB】，緣【大】(cf. K16n0577_p0352b04) 【經文資訊】大正新脩大藏經 第 30 冊 No. 1564 中論 【版本記錄】發行日期：2026-04，最後更新：2025-02-03 【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 【原始資料】維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點 【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】