EN
The Blessed One continued addressing Lokadhara: “How are bodhisattva great beings knowledgeable about the twelve sense sources? When discerning the twelve sense sources, they think, ‘The eye sense source cannot be observed in the eye. In the eye, there is no definitive eye sense source. The eye sense source cannot be observed to be an entity.’ Why is this? The eye sense source is born from many causes and conditions and arises through mistaken perception. It depends upon form, because it observes form. When the two meet, the condition of form brings the condition of the eye sense source into existence. Because the form and eye sense sources are mutually dependent, they are collectively called the eye’s form. Regarding the so-called eye and form, form is the gateway through which the eye sense source is generated, and the eye also generates and illuminates the form sense source. Therefore, with regard to the sense sources, the eye sense source is so-called because it is labeled a sense source gateway via the condition of form and the form sense source is so-called because it is seen by the eye. While I teach that they do exist relatively, the eye does not exist in form, form does not exist in the eye, the eye does not exist in the eye, and form does not exist in form. The eye sense source is thus labeled because observation of form arises from many conditions. Additionally, the form sense source is thus labeled because the eye consciousness and the characteristic of sight arise through dependent origination.
BO
འཕགས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་རྟོགས་སོ། ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་འོངས་པ་མེད་སོང་བ་ཡང་མེད། དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་དམིགས། དམིགས་སུ་མེད། བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མཁས་པ་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་རྟོགས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སྐྱེ་བའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ མ་སྐྱེས་པར་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་སོ། ། འཇིག་རྟེན་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་རྟོགས་སོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་ཚེ་འདོད་པའི་ཁམས་ དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་། ཅིའང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་རྟོགས་སོ། ། ཇི་ལྟར་རྟོག་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་མེད། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ མེད། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མེད་དེ།