Questions of Purna

འཕགས་པ་གང་པོས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

Questions of Purna

འཕགས་པ་གང་པོས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

Chapter Two · Erudition

EN
“Pūrṇa,” continued the Blessed One, “if bodhisattvas possess four qualities, they will amass great knowledge, such that it will not be exhausted, like the ocean. Constantly amassing a precious treasure of erudition, they will—by comprehending the meaning that is definitive with regard to phenomena—correctly penetrate the meaning of words. What are the four?
BO
དེ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་རིག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལེ་ལོ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ལ། མཉམ་པར་མ་ གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་རྩོད་པར་བྱེད་པས་སོ། ། གང་པོ་གང་དག་མཉམ་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། གང་པོ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དོ། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་མཉམ་པ་ཡང་མེད། མི་མཉམ་པ་ཡང་མེད་དེ། གང་པོ་ངས་ལམ་འདིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་འདི་དག་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ དེ་ནི་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ངེས་པ་ཡང་ལགས།
EN
“(1) Since bodhisattvas pursue the Dharma, they pursue the twelve branches of the scriptures. These are the discourses, hymns and praises, prophecies, verses, aphorisms, narratives, former events, former births, extensive teachings, marvels, biographies, and profound doctrines. Upon receiving these teachings, bodhisattvas read them, recite them, and properly recollect them. After that, they practice these teachings in accordance with the way they are taught. Pūrṇa, if bodhisattvas possess this first quality, they will amass great knowledge, such that it will not be exhausted, like the ocean. Constantly amassing a precious treasure of erudition, they will—by comprehending the meaning that is definitive with regard to phenomena—correctly penetrate the meaning of words.
BO
མ་ངེས་པ་ཡང་ལགས། ཚིག་འབྲུ་དང་ཡི་གེར་ཞུགས་པ་ཡང་ལགས། ཚིག་འབྲུ་དང་ཡི་གེར་མ་ཞུགས་པ་ཡང་ལགས། ཚིག་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་ལགས། ཚིག་ལ་མ་ཞུགས་པ་ཡང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ ཆེ་ལགས་སོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེང་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་སྣང་བ་ཐོབ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེང་བདག་གིས་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་སྣང་བ་ཐོས་པས་དངོས་པོ་གཅིག་ ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་གྱུར་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་གཅིག་རྟོགས་པར་གྱུར་པས་སོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ། འདི་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སྔོན་འདས་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་ཉེ་བར་བསྟེན་ཏེ་ཞུ་བ་དག་ཞུས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
EN
“Furthermore, Pūrṇa, (2) bodhisattvas do not dwell on any phenomenon, so there will be nothing for them to fixate upon, even while resting in concentration or absorption. Free from fixation, they will attain the wisdom that does not dwell on any phenomenon, thereby reaching unimpeded wisdom vision with respect to phenomena. Why is it so? Because, Pūrṇa, these bodhisattvas are free from desire and from any other form of impediment. If bodhisattvas possess this second quality, they will amass great knowledge, such that it will not be exhausted, like the ocean. Constantly amassing a precious treasure of erudition, they will—by comprehending the meaning that is definitive with regard to phenomena—correctly penetrate the meaning of words.
BO
གང་པོ་ངས་ མངོན་པར་དྲན་ཏེ་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཞིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ལས་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པའི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ གིས་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལས་མདོ་སྡེ་འདི་སྔོན་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བསམ་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་པོ་ངས་མངོན་པར་དྲན་ཏེ་ འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་སླར་ལོག་ཅིང་ཉམས་པར་གྱུར་ཀྱང་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ངས་དེང་འདིར་ཁྱོད་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོས་གསོལ་པ།
EN
“Furthermore, Pūrṇa, (3) bodhisattvas recollect the Buddha in terms of the causes and conditions of pursuing the Dharma, and they recollect the Buddha’s teachings as well. When bodhisattvas thus recollect the Buddha in terms of the causes and conditions of pursuing the Dharma, and they recollect the Buddha’s teachings as well, they do not perceive any phenomenon to which they could be attached. Because they are free from attachment, their minds do not cling to any phenomenon. Hence, because they are free of clinging to any phenomenon, they will be able to answer questions without any hindrances. If bodhisattvas possess this third quality, they will amass great knowledge, such that it will not be exhausted, like the ocean. Constantly amassing a precious treasure of erudition, they will—by comprehending the meaning that is definitive with regard to phenomena—correctly penetrate the meaning of words.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྔོན་མི་དགེ་བའི་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་སླར་ལོག་ཅིང་ཉམས་པར་གྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་ལ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་མ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་སླར་ལྡོག་ཅིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། གང་པོ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བླ་ན་ མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་ཅིང་ཉམས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་འགྱུར་རོ། ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་ལ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ བསྐྱེད་ཅི་དགོས། འཁོར་བའི་མཐའ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་སྟེ་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་སུ་ཁ་བརྒྱུད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་མྱོང་བས་ཁོམ་པ་དང་ཕྲད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་ཕྲད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན། ཤིན་ཏུ་དང་བའི་དད་པ་ཐོས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན།
EN
“Furthermore, Pūrṇa, (4) bodhisattvas who have perfected the attitude of love free of apprehending will not be hindered in their actions, since love free of apprehending does not hold on to anything. Why is it so? Because, Pūrṇa, dwelling on marks generates attachment, anger, and ignorance. Dwelling on the marks of entities, the marks of material substances, the marks of the aggregates, the marks of the sense sources, the marks of the elements, the marks of the Dharma, or the marks of the non-Dharma also generates attachment, anger, and ignorance. Therefore, Pūrṇa, all those views that involve clinging to marks are known as wrong views. Bodhisattvas cultivate love in order to be at peace from all those marks. They think, ‘Since sentient beings and marks will perish, entities will also perish. Since entities will perish, views will also perish.’ In this way, bodhisattvas then cultivate love as everything perishes. This love is known as love free of apprehending. This love free of apprehending is known as love of the Dharma. This love of the Dharma is known as love of the Buddha. Pūrṇa, what is the love of the Buddha? The absence of formation and disintegration is what is implied by the words love of the Buddha. Furthermore, Pūrṇa, the complete realization of all phenomena as they really are is also what is meant by the words love of the Buddha.”
BO
སངས་རྒྱས་འབྱུང་ བ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་དེང་ཁྱེད་ཁོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཆུད་མ་གཟན་ཅིག ། ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་མི་ཐོབ་ཅིང་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་སུ་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པས་གང་ཟག་དེས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ཐོས་པའི་དབང་གིས་སེམས་བྱིང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལས་ལྡོག་ཅིང་ལེ་ལོས་མོས་པར་ མི་འགྱུར་ཏེ། གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་དང་པོ་འདི་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་སླར་ལོག་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བར་འགྱུར་རོ། ། གཞན་ཡང་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་མདོ་ཐོས་པར་མ་གྱུར་ན།
EN
“Blessed One,” asked Pūrṇa, “what is meant by the complete realization of all phenomena as they really are?”
BO
འདི་ལྟར་ཐོས་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་ མི་འགྱུར། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སློབ་པར་མི་འགྱུར་བས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་གང་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། ཆོས་གང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། ཆོས་གང་ནི་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་བའི་རིགས། ཆོས་གང་ནི་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་བའི་མི་རིགས། ཆོས་གང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡིན། ཆོས་གང་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པ་དག་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། ། འདི་ལྟར་མི་ཤེས་ཤིང་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་རིགས་པའི་ཆོས་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱེད་ལ། བསྟེན་པར་བྱ་བའི་མི་རིགས་པའི་ཆོས་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟེན་ པར་འགྱུར་རོ། ། དེས་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་རིགས་པའི་ཆོས་ནི་སྟེན་པར་མི་བྱེད་ལ། བསྟེན་པར་བྱ་བའི་མི་རིགས་པའི་ཆོས་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་ཤིང་ལོག་པར་གྱུར་པས་སེམས་ཀྱང་ཞུམ་སྟེ། ལེ་ལོ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ།
EN
“Pūrṇa,” replied the Blessed One, “this complete realization does not involve conceptualization such as, ‘this is the Dharma’ or ‘this is not the Dharma.’ Why is that so? Because, Pūrṇa, if someone says, ‘the Dharma exists,’ that would be non-Dharma, and if that person says ‘the Dharma is nonexistent,’ the non-Dharma would not exist either. Therefore, this realization is free from conceptual constructs. This absence of conceptual constructs is called nirvāṇa. Once you have investigated in that way, do you find that it is something very far away, or instead something very close?”
BO
གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་གཉིས་པ་འདི་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་སླར་ལོག་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བར་འགྱུར་རོ། ། གཞན་ཡང་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ཅིང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་སྤྱོད་ཅིང་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བར་ལྟུང་བ་དང་། ལོག་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་སུ་བྱིང་སྟེ་དྲང་དཀའ་བར་གྱུར་ནས་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འཐུན་པ་དག་ཐོས་པར་གྱུར་ན་ཡང་མངོན་པར་ ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་འགལ་བར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་མ་རྟོགས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་འཇིག་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དག་སློང་བར་བྱེད་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཡང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར། དམ་པའི་ ཆོས་ཀྱང་ཐོས་པར་མི་འགྱུར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དག་དང་ཡང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
EN
“It is neither far nor close,” answered Pūrṇa. “Why is it so? Blessed One, because it has no sides, it does not abide anywhere, and it has no inside or outside.”
BO
ཡང་དག་པའི་ཆོས་མ་ ཐོས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དག་དང་ཡང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་ཕྲད་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཁོམ་པའི་གནས་དང་ བྲལ་ནས་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་ནས་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཡི་དམ་བརྗེད་ཅིང་སྟོར་བར་འགྱུར་རོ། ། དེས་སྔོན་གྱི་ཡི་དམ་བརྗེད་ཅིང་ སྟོར་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཡང་སྤོང་བར་བྱེད་པས་སླར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བསམ་པ་ཡང་གཏན་དུ་སྟོར་ནས་འཁོར་བའི་ཆོས་འབའ་ཤིག་སྤྱོད་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའི་ཆོས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་པོ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་སླར་ལོག་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བར་འགྱུར་རོ། །
EN
“Pūrṇa,” said the Blessed One, “that is how you should regard phenomena.”
BO
གཞན་ཡང་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་ཐོས་པར་གྱུར་ཡང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ པར་མི་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སེར་སྣ་བྱས་ནས་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པའི་འདུན་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱིས་གཞན་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་མི་བྱེད་ན་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་ འགྱུར་རོ། ། ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མདོ་སྡེའི་ཆོས་ཀློག་ཅིང་མངོན་པར་མི་བྱེད་ལ། ཆོས་ཀྱིས་གཞན་དག་དང་འཐུན་པར་མི་བྱེད་པས་གང་ཟག་དེ་ལུས་རྗེས་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་སྟོར་བར་འགྱུར་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ བསམ་པ་ཡང་བརྗེད་པར་གྱུར་ཏེ། གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སླར་ལོག་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། མི་དགེའི་གྲོགས་པོ་སྟེན་བྱེད་ཅིང་། །
EN
“Blessed One,” asked Pūrṇa, “what kind of phenomenon should I regard in that way?”
BO
བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་མི་བརྩོན་ན། ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་དེ་ཡི་ཕྱིར། ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོར་འགྱུར། ། སྡིག་པའི་བདག་ལྟ་རབ་བསྐྱེད་ནས། ། མཐའ་དང་ལོག་ལྟར་གང་ལྷུང་བ། ། ཆོས་འཇིག་སྡིག་ནི་བསླང་ བས་ན། ། མི་ཁོམ་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། མི་ཁོམ་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། ། སྔོན་གྱི་ཡི་དམ་སྟོར་འགྱུར་བས། ། དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་ཉམས། ། དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེ་བའི། ། ཆོས་ནི་ཐོས་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ། དེ་ཡི་ སེམས་ནི་འཕེལ་གྱུར་ན། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། ། དམ་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། ། སེར་སྣས་གཞན་ལ་སྟོན་མི་མོས། ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་དེ་ཡི་ཕྱིར། ། བྱང་ཆུབ་ལམ་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་ཆེན་གཉེར། ། ཆོས་འདི་བཞི་ནི་ཤེས་པར་བྱ། ། ཆོས་འདི་བཞི་ནི་ཤེས་གྱུར་ན། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། དེ་ཕྱིར་སྡིག་པའི་ཆོས་འདི་བཞི། ། ནན་ཏན་གྱིས་ནི་རབ་སྤངས་ནས། ། སྟོང་ཉིད་ཆོས་ནི་སྒོམ་བྱེད་ན། ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྟེན་པར་འགྱུར། ། འདི་ལྟའི་མདོ་སྡེ་ཐོས་གྱུར་ན། ། སེར་སྣ་དག་ནི་མི་བསྐྱེད་པར། །
EN
“Pūrṇa, it is said that the thus-gone ones do not apprehend, create, or manifest those phenomena that immature ordinary beings so strongly cling to. So not conceptualizing such phenomena is called assessing them. Pūrṇa, since such assessments of phenomena are free from differentiation, I will now explain to you the sublime, supreme Dharma of disengagement, which subsumes the path to buddhahood.
BO
ནན་ཏན་ གཞན་ལ་བསྟེན་པར་བྱ། ། དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་ནས་བསམ་པ་རྣམས་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་རབ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་ཞིང་ལེ་ ལོ་མེད་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ཏེ། གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཡོངས་སུ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“Pūrṇa, in the future, if those who cling to worldly gains hear this discourse, they will not be motivated to listen to its teachings or to adopt it. Pūrṇa, when I say, ‘I am awakened,’ you understand these words only partially, from the mere perspective of words and concepts, but you are unable to grasp their actual meaning. This meaning is extremely profound; it cannot be expressed by words. Instead, it is known only by the wise ones themselves.” At that moment, the Blessed One uttered these verses:
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། ། དྲན་པ་ཟབ་ཅིང་ཐག་ཀྱང་རིང་། ། བརྩོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ བརྩོན་ཞིང་། ། མང་ཐོས་ཤེས་རབ་རྒྱན་དང་ལྡན། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ནི། ། ཆོས་འདི་བཞི་ལ་སྟེན་བྱེད་ན། ། ཡིད་ལ་བསམས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན། ། ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར། ། དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་། ། ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པར་བྱ། ། ཆོས་དྲན་རྒྱུན་ནི་མི་ གཅོད་ཅིང་། ། རྟག་པར་མང་ཐོས་གཉེར་བར་བྱ། ། ཁྲིམས་བསྲུངས་གནས་གཙང་རབ་ཏུ་སྐྱེ། ། དྲན་པས་ཤེས་རབ་སྦྱོང་བར་འགྱུར། ། བརྩོན་འགྲུས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་སྦྱོང་། ། མང་ཐོས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྐྱེ། ། དེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། ། དེ་འདྲའི་ཆོས་ནི་བསླབ་པར་བྱ། ། དེ་ འདྲའི་ཆོས་ནི་རབ་བསླབས་ན། ། བླ་མེད་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་འགྱུར། ། གཞན་ཡང་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཆོས་སོ། ། བཟོད་པ་སྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕན་ འདོགས་པའི་ཆོས་སོ། ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཆོས་སོ། །
EN
“Those who do not understand this point Will be troubled about the Buddha and the Dharma. Those who know this point Will be instructed by the buddhas.
BO
མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཆོས་ཏེ། གང་པོ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲིམས་སྲུང་བ། ། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཕན་འདོགས་ཏེ། ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་། ། མང་དུ་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་གང་སྲུང་བ། ། སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། ཁྲིམས་གཙང་ཕན་ འདོགས་མང་བས་ན། ། བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་ཡོང་མི་དཀའ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་སྒོམ་པ། ། ལུས་ཀྱི་མཚན་དང་ཤེས་རབ་འགྲུབ། ། དེ་ཕྱིར་བཟོད་པ་རབ་བསྒོམས་ན། ། སངས་རྒྱས་མཚན་དང་ཤེས་རབ་གཏེར། ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། ། བྱང་ཆུབ་མང་དུ་ཕན་འདོགས་པས། ། རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་གང་རྩོམ་པ། ། བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་ཡོང་མི་དཀའ། ། མང་ཐོས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པས། ། ཐོས་ནས་ཆོས་ལ་རབ་བསྟེན་ཅིང་། ། ཆོས་མིན་དག་ནི་སྤོང་བྱེད་པས། ། བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་ཡོང་མི་དཀའ། ། ཆོས་བཞི་ས་བོན་ཡིན་པས་ན། ། དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། ། དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །
EN
“Those who conceive of the Buddha as the teacher Pursue nirvāṇa. Avoiding quarrels and fights, They think only about the authentic Dharma.
BO
ཆོས་ཀྱི་ཕན་ལ་བསྟེན་པར་བྱ། ། གཞན་ཡང་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ནམ་ཡང་རྟག་པར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་གནས་མི་ཁོམ་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། རྟག་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པར་འགྱུར་རོ། ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱམས་པ་བསྒོམས་པས་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་ པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་ལུས་དང་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བདག་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་བཟླས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །
EN
“Phenomena are unborn And unceasing. The absence of birth and cessation Is the true characteristic of phenomena.
BO
བདག་གིས་ དྲངས་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ཡོངས་སུ་གོམས་པར་བྱེད་དོ། ། གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་དོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ཡིན། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ རྒྱུས་ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་གང་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། ཆོས་གང་ནི་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འཇལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཤིང་འཇལ་བ་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལ། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་ཆོས་འདི་ལ་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་ལ།
EN
“Unborn phenomena Are beyond actions and manifestations. They transcend distinctions such as ‘It is,’ ‘it is not,’ ‘it is different,’ and ‘it is the same.’
BO
བདག་གི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ སོ། ། ལུས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡང་སྟོང་ངོ་སྙམ་མོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་པས་སོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། ། སེམས་ཅན་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ ལྟར་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། ། ལུས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། ། སེམས་ཅན་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། ། ཕུང་པོ་རྣམས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་། ཆུ་དང་།
EN
“This is nirvāṇa. In it, there is nothing that ceases. The expressions close and far Are both empty.
BO
མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། སའི་ཁམས་ཀྱང་སའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ ཀྱིས་སྟོང་པས་ཁམས་འདི་དག་ལ་ནི་བྱེད་པ་ཡང་མེད་ལ་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། ། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མེད་དོ། ། གང་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། ། གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། ། ལུས་ སྟོང་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། ། སེམས་ཅན་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། ། ཕུང་པོ་རྣམས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། ། ཁམས་རྣམས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་ རོ། ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ།
EN
“Someone who realizes emptiness Understands nirvāṇa. Someone who understands nirvāṇa Is known to be my disciple.
BO
ཆོས་གང་བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། ། གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ལྟ་བའི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། གང་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་ བྱམས་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་བྱམས་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདི་ལྟ་བུའི་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་ཞེས་ བྱའོ། ། གང་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཤིན་ཏུ་འདུན་པ་བསྐྱེད་ནས།
EN
“Pūrṇa, if bodhisattvas possess this fourth quality, they will amass great knowledge, such that it will not be exhausted, like the ocean. Constantly amassing a precious treasure of erudition, they will—by comprehending the meaning that is definitive with regard to phenomena—correctly penetrate the meaning of words.” At that moment, the Blessed One uttered these verses:
BO
སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་གང་འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་བསྐྱབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ ཞེས་བྱའོ། ། བདག་གིས་དྲང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདི་ལྟ་བུའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དང་། སྐྱབས་དང་། གནས་དང་། གླིང་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟ་བུའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་མེད་ལ། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་མི་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་སྟོང་པའི་བྱམས་པ་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་བྱམས་ པའི་རྒྱུ་དང་། བྲལ་བའི་རྒྱུ་དང་།
EN
“Those who constantly wish to pursue erudition Will be praised by the buddhas. Realizing the true, definitive meaning, Their knowledge will become oceanic.
BO
སྟོང་པའི་རྒྱུས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་བདུད་དང་བདུད་ ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་དང་པོ་འདི་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། ། ཡོན་ཏན་གྱི་འཆིང་བ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་འཐོབ་པར་ འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕུང་པོ་དང་། ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ལ། ། བདག་མེད་པར་ནི་རྟག་ཤེས་པ། ། བྱམས་སྒོམ་སྟོང་པར་ལྟ་བར་བྱེད། ། བདག་ དང་བདག་གི་ཆོས་གཉིས་དག ། ངེས་པར་ཡང་དག་དམིགས་སུ་མེད། ། ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན། ། བྱམས་པའི་སེམས་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད། ། ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་མི་གནས་ཏེ། ། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལམ། །
EN
“Even if others were to praise these beings For a trillion eons, this task would never come to an end— They could not complete the expression Of the meaning of a phrase or even of a single letter of that praise.
BO
ཆོས་རྣམས་མི་གནས་པ་ཞེས་ བྱ། ། བླ་མེད་བཟོད་པ་གང་འཐོབ་པ། ། ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་མཚན་ཉིད་བཟོད། ། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་འགག་མེད་དོ་ཞེས། ། དོན་གྱི་ཚུལ་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས། ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་དག ། ཆོས་འདི་ལ་ནི་སྟེན་བྱེད་ན། ། རྟག་ཏུ་གྱ་ནོམ་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང་། ། སྤོབས་པ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། རྟག་པར་སངས་རྒྱས་ཕྲད་པར་འགྱུར། ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་རིག་འགྱུར། ། དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ། གཞན་ཡང་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་ རྟེན་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པས་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་། གདུགས་དང་། བ་དན་དང་། རོལ་མོ་སིལ་སྙན་དང་། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གྱ་ནོམ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་ གཉིས་པ་འདི་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །
EN
“Therefore, one should pursue the authentic Dharma And then contemplate it genuinely. One should not hold on to the characteristics of phenomena, Nor cling to the praises of the buddhas.
BO
དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེ་ཏོག་སྤོས། ། བ་དན་དང་ནི་གདུགས་མཆོག་གིས། ། བློ་མཆོག་མཆོད་རྟེན་རབ་མཆོད་ནས། ། ཤེས་རབ་མཆོག་ནི་ཚོལ་བར་བྱེད། ། བསོད་ནམས་འདི་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་ནི། ། བྱད་བཞིན་དག་ནི་མཛེས་པར་འགྱུར། ། ནོར་ཕྱུག་རིན་ཆེན་རབ་ཏུ་མང་། ། འཁོར་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། ། བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་ངེས་གྱུར་ཅིང་། ། རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་གནས། ། སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། ། ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་མཐོན་པོར་འགྱུར། ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བྱེད་ཅིང་། ། ལྷ་ཀླུས་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་འགྱུར། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། ། བཀུར་སྟི་དག་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། ། འདས་དང་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་ ཡི། ། སངས་རྒྱས་དག་ལ་མཆོད་བྱེད་ན། ། སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་མཆོད་པ་འཐོབ། ། རྟག་པར་མི་ཁོམ་མེད་པར་སྐྱེ། ། གཞན་ཡང་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་རྟག་པར་བརྩོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་མཆོད་ པར་བྱེད་ཅེ་ན།
EN
“One should instead recollect the thus-gone ones As well as the authentic Dharma, And search for guidance With a mind free from attachment and conflict.
BO
དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཞི་ གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་དང་། རིག་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་། ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། ། ཇི་ལྟར་མཆོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་རྗེས་སུ་འབྲངས་ ནས་འགལ་བ་མེད་པར་འདུན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ལ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། གཞན་ཡང་གང་པོ་ཆོས་ལ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ལ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་གསུམ་པ་འདི་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །
EN
“Toward sentient beings One should always cultivate love, But without clinging to a sentient being, Bring peace from all phenomena.
BO
དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། རྟག་ཏུ་ཆོས་མཆོད་བརྩོན་བྱེད་པས། ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གནས། ། ཟབ་མོ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐོས་ན། ། སེམས་ཀྱིས་འགལ་བར་ཡོང་མི་བྱེད། ། དེ་ཕྱིར་ལུས་ནི་རྟག་མཛེས་ ཤིང་། ། སྤོབས་པ་དག་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར། ། ངས་ནི་ཇི་སྐད་བསྔགས་པའི་ཆོས། ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད། ། གཞན་ཡང་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པས་མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་། བྱུག་པ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། གོས་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། མལ་ཆ་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དག་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། འཆགས་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་དང་། ཁྲོན་པ་དང་། ལས་བྱེད་པའི་མི་དང་། འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་དེ།
EN
“If you practice the Dharma, just as did The bodhisattvas of great renown, You will swiftly attain perfect recall, And from that will grow erudition.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དང་ལྡན་པར་ གྱུར་ན་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མཆོག་དམ་པས། ། འཕགས་པའི་ཚོགས་ནི་མཆོད་བྱེད་པས། ། བསོད་ནམས་ འདི་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་ནི། ། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། ། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་རབ་མཛེས་ཤིང་། ། སྤོབས་པ་དག་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། ། ཤེས་རབ་དག་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར། ། དྲང་པོའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་བྱས་ཤིང་། ། བདག་དང་བདག་གི་མེད་པས་ ན། ། ཤེས་པ་འདི་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས། ། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་མཆོད་པ་འཐོབ། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། ། ཆོས་བཞི་དག་ལ་རྟག་བསྟེན་ན། ། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆོ་རིགས་བཙུན། ། ཡོན་ཏན་དག་ནི་མངོན་ཐོབ་འཕགས། ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། ། ། ། བམ་པོ་གསུམ་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“Just as the essential nature of space Does not increase or decrease, The true nature of phenomena Is beyond increase and decrease.
BO
གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་རྟག་པར་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གང་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པས་བཟོད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམ་པར་ བྱའོ། ། དེ་ལྟར་བཟོད་པའི་ཆོས་སྒོམ་པ་ན་གལ་ཏེ་སེམས་མཉམ་པར་གྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན། གལ་ཏེ་འགྲོའམ། འགྲེང་ངམ། འདུག་གམ། ཉལ་ལམ། གཉིད་ལོག་གམ། སད་པའི་ཚེ་ཡང་རུང་སྟེ། གཅིན་གྱི་བུམ་པའམ། དུག་གི་བུམ་པའམ། ཁུ་ཚན་གྱི་བུམ་པའམ། ཕྱག་དར་ རྣམས་སམ། མེ་དང་ཐལ་བའམ། བཤང་གཅི་འམ། ཐལ་བ་ཚ་བ་ཐོགས་པ་ཞིག་འོངས་ནས་མགོའི་སྟེང་དུ་བླུགས་སམ།
EN
“Even if, through the powers of insight, I were to explain the Dharma For countless eons, No one could say that it was fully explained.
BO
ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀུན་དུ་བརྡུངས་པར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་འཁོན་གྱི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ནས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་ཞིང་ཁོང་ཁྲོ་བ་བསྐྱེད་ པར་ཡང་མི་བྱའོ། ། འདི་སྐད་དུ་བདག་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། ། གཞན་ཡང་ངན་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རང་གི་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་སྤོང་བ་དེ་ལྟར་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུལ་ བར་བྱའོ། ། གང་ཟག་དེས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གི་ཕྱིར་གཅིན་གྱི་བུམ་པ་དང་། དུག་གི་བུམ་པ་དང་། ཐལ་བ་དང་། མེ་དག་ཐོགས་ཏེ་འོངས་ནས་བདག་གི་ལུས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ན་བདག་གི་ལུས་ནི་དངོས་པོ་འདི་དག་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ན་བ་དང་། གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དེའི་ཚེ་འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མང་པོའི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སུ་ཞིག་ནི་དངོས་པོ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱེད། དངོས་པོ་འདི་ནི་སུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད། དངོས་པོ་གང་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་དེས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སུ་ཡིན། ལེན་པར་བྱེད་ པ་ནི་སུ་ཡིན།
EN
“Imagine that all sentient beings Obtained a human body, Went forth as monks, And became as erudite as Ānanda;
BO
ཆོས་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དྲན་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཚེ་འདི་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་མཐོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། ། གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསམས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན། གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དྲན་ པས་འདི་སྙམ་དུ་རེག་བྱ་གང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བདག་གི་ལུས་ལན་པར་བྱེད། རེག་བྱ་དེ་དག་གིས་གང་དུ་ནི་རེག་པར་འགྱུར། ལུས་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ཏམ། འོན་ཏེ་སེམས་ལ་གནོད་པར་གྱུར། གལ་ཏེ་ལུས་ལ་གནོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ན་ལུས་ནི་རྩྭ་དང་། ཤིང་དང་། གྱོ་མོ་དང་། རྡོ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རྟོག་པ་མེད་པ། ཤེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཀྱང་མ་ཡིན། གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། གལ་ཏེ་སེམས་ལ་གནོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ན་སེམས་ནི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་མེད་པ། སྐད་ཅིག་མར་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ།
EN
“Even if the bodhisattvas Who have the attainment of perfect recall Explained the Dharma to them for ten million eons, Their wisdom would not be exhausted.
BO
ཐང་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པས་བདག་ཀྱང་མ་ ཡིན། གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། ། འདི་ནི་བདེ་བའོ། ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བར་ཟད་པས་དེང་བདག་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་ པ་འདི་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། ། དེང་བདག་གིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བལྟས་ནས་འཕགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའི། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་བྱའོ། ། འཕགས་པའི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལས་ཐག་རིང་དུ་གྱུར་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་ བ་གང་ཡིན་པའོ། ། བདག་ནི་ཐག་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡིན། མི་ཕྲད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡིན་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སུ་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ཇི་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་དང་།
EN
“The wisdom of the buddhas is incomparable: It is limitless, like space. Just like space, this wisdom Transcends origination.
BO
འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་སྡུག་ བསྔལ་མྱོང་བའི་ཚེ་གཞན་དག་ལ་མནར་སེམས་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་རྨོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་དང་མི་འཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་མནར་ སེམས་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་དང་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། གང་དག་འདི་ལྟ་བུའི་དུག་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སློང་བར་བྱེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མི་སྤྱོད་ན་གཞན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེང་བདག་གིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཤིན་དུ་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། ། སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འཐུན་པར་ཡང་དག་པར་ལྟ་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན་ཆོས་འགའ་ ཙམ་ཡང་སུས་བྱིན་པའམ། སུས་ལེན་པའམ། དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །
EN
“The nāgas cause great rainfalls Without drawing any water. Although they do not dwell in that water, The rainfall is endless.
BO
དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་ པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཡིན་ན། བདག་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པ་དག་ལ་ལས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ནས་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་དེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སློང་བར་བྱེད། དེང་བདག་གིས་ཞེ་སྡང་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ནས་མངོན་པར་ འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའི། བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་བྱའོ། ། དེང་བདག་གིས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ ལ་བལྟ་བར་བྱའི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་། འབྱུང་བའི་ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། ། བདག་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་བསམ་པར་བྱའི། དེང་བདག་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལ་ནན་གྱིས་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ།
EN
“Similarly, when bodhisattvas Have the attainment of perfect recall, Although they do not dwell on the teachings, Through that circumstance what they teach is inexhaustible.
BO
ཡང་དག་ པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནན་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་དག་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཡོད་ཀྱི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་མཐར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ གཟོད་མ་ཉིད་ནས་མེད་པས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་པར་གྱུར་ན། དེའི་སེམས་རབ་ཏུ་དབེན་པར་གྱུར་བས་ཞེ་སྡང་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། གཞན་ཡང་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འགྲོའམ། འགྲེང་ངམ། འདུག་གམ། ཉལ་ལམ། གཉིད་ལོག་གམ། སད་པའི་ཚེ་ཡང་རུང་སྟེ། འགའ་ཞིག་འོངས་ནས་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པའམ། སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་མའམ། བྱུག་སྤོས་སམ། མེ་ཏོག་མཆོག་དམ་པ་ལུས་ལ་གཏོར་རམ། ཡང་ན་སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་མཆོག་དམ་པ་དང་། སེ་མོ་དོ་དང་། མེ་ཏོག་ཙམ་ པ་ཀའི་ཕྲེང་བ་དང་། མེ་ཏོག་མང་པོའི་ཕྲེང་བདག་གིས་ལུས་ལ་གཡོགས་པར་གྱུར་ཏམ། ཡང་ན་གོས་མཆོག་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་འཇམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀ་ཤི་ཀའམ། ཀུ་ཤ་ཀའམ། ཀུ་ཤ་པའམ། ཀུ་མ་པའམ། ཀུ་ཤ་ཡ་ཤའམ། ཆུ་མ་ འམ། ཀ་བའམ།
EN
“Therefore, one should pursue erudition And then contemplate thoroughly. When one focuses on the Dharma and recollects the Buddha, Erudition is born from that.
BO
དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གོས་ཕྲ་ཞིང་འཇམ་པ་དག་གིས་ལུས་ལ་གཡོགས་པར་གྱུར་ཏམ། ཡང་ན་དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་མཆོག་དམ་པ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དག་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྲེས་པར་གྱུར་ཏམ། ཡང་ན་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། གོས་ མཆོག་དམ་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དག་གིས་ལུས་གཡོགས་པར་གྱུར་ཏམ། ཡང་ན་ལྷའི་ཁ་ཟས་མཆོག་དམ་པ་བདུད་རྩིའི་རོ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་བྱིན་པར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་ལ་སྲེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ བསྐྱེད་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། ། རྐྱེན་དེས་གང་ཟག་དེ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་ཡིད་དང་འཐུན་པར་བྱས་ཏེ་ཕན་ཚུན་འདྲུལ་ཞིང་གཏམ་སྨྲ་བར་ཡང་མི་བྱའོ། ། ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་ཡང་མི་བྱའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་དག་ལ་སེམས་སྙོམས་ པར་བྱ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་ཡང་མི་བྱ། རྗེས་སུ་ཆགས་པར་ཡང་མི་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱམས་སྡང་གི་དངོས་པོ་གཉི་ག་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །
EN
“The bodhisattvas’ love pervades all beings. It pacifies the marks of sentient beings, And also the marks of phenomena; Erudition is born from that.”
BO
དེང་བདག་ གིས་དེ་དག་ལ་སྲེད་པ་མི་བསྐྱེད་པར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་འདི་མཆོག་ཏུ་ལྕི་བས་སོ། ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ནི་རུས་པ་དང་རྐང་ལ་ཡང་ཐལ་ཏེ་འགྲོ་ བས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྐྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་སྲེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཤིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གལ་ཏེ་ཡིད་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་འདོད་ཆགས་ ཀྱི་སྲེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་དེ་དག་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་གིས་གནོད་པར་བྱས་པར་གྱུར་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་ནི་སྲེད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ལ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། དེང་བདག་ ནི་སྲེད་པས་གོས་པའི་སེམས་སྤངས་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱའོ། ། བདག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་པ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གི་ཕྱིར་སློབ་པ་མ་ཡིན།

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Benjamin Collet-Cassart.

Source