The Sutra of the Sublime Golden Light 3

འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

The Sutra of the Sublime Golden Light 3

འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

Chapter 2: The Teaching on the Lifespan of the Tathāgata

EN
Also, at that time, there dwelled in the great city of Rājagṛha a bodhisattva mahāsattva by the name of Ruciraketu. He had served past jinas, had developed roots of merit, and had attended upon many hundreds of thousands of quintillions of buddhas. He thought, “Through what causes and what conditions does the Bhagavat Śākyamuni have such a short lifespan of eighty years?”
BO
ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉམ་ང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བསགས་དེ་འཆགས་སོ། ། བྱིས་པ་བླུན་བྱས་ཉོན་མོངས་ཉམ་ང་དང་། ། སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་ཕྲད་པ་ཉམ་ང་དང་། ། སྲིད་པ་ཉམ་ང་འདོད་ཆགས་ཉམ་ང་དང་། ། ཞེ་སྡང་ཉམ་ང་གཏི་མུག་ཉམ་ང་དང་། ། ངལ་བའི་ཉམ་ང་དུས་ཀྱི་ཉམ་ང་དང་། ། བསོད་ནམས་བསྒྲུབས་པ་ཉམ་ང་དག་གིས་ཀྱང་། ། རྒྱལ་བ་མི་མཉམ་མངོན་སུམ་མཆིས་ནས་ནི། ། སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། ། སངས་རྒྱས་གསེར་མདོག་རི་སྣང་རི་རབ་འདྲ། ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྒྱལ་བ་དེ་དག་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཀུན་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། ། གསེར་མདོག་གསེར་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་གསེར་གྱི་འོད། ། དྲི་མེད་རྣམ་དག་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཡན་ལག་སྤྱན། ། སངས་རྒྱས་ཉི་མ་དཔལ་གཟི་གྲགས་འབར་འབྱུང་བའི་གནས། ། ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ དག་གིས་མུན་པ་མུན་ནག་བསལ། ། ཡན་ལག་རབ་ཏུ་དྲི་མེད་རབ་བཟང་རྣམ་པར་མཛེས། ། སངས་རྒྱས་ཉི་མ་ཡན་ལག་དྲི་མེད་གསེར་འདྲས་ཁྱབ། ། ཉོན་མོངས་མེས་གདུངས་ཡིད་ཅན་འབར་བའི་མེ་འདྲ་བ། ། ཐུབ་པའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དྲ་བས་ཚིམ་པར་མཛད། །
EN
Then he thought, “The Bhagavat has said, ‘There are two causes and two conditions for a long life. What are those two? Forsaking killing and giving food.’ The Bhagavat Śākyamuni has forsaken killing and has correctly adopted the path of the ten good actions for countless hundreds of thousands of quintillions of eons. He has given external and internal substances as food to beings, even to the extent of satisfying hungry beings with his own body, blood, bones, and limbs, to say nothing of every other kind of food.”
BO
མཚན་ མཆོག་སུམ་ཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་པོ་ཡན་ལག་མཛེས། ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དག་གིས་ཡན་ལག་རྣམ་པར་མཛེས། ། དཔལ་གཟི་བསོད་ནམས་འབར་འཁྲུགས་འོད་ཟེར་དྲ་བ་ཡིས། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མུན་ཁྲོད་ཉི་མ་བཞིན་དུ་བཞུགས། ། དྲི་མེད་རྒྱ་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ བཻ་ཌཱུརྱ། ། སྐྱ་རེངས་དམར་དང་དངུལ་དང་ཤེལ་བཞིན་ཡན་ལག་དམར། ། འོད་ཟེར་དྲ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལེགས་བརྒྱན་པས། ། ཐུབ་ཆེན་ཁྱོད་ནི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་མཛེས། ། མྱ་ངན་འཁྲུག་པ་འཆི་ཆུ་རྒལ་བའི་དབའ་རླབས་ཅན། ། འཁོར་བའི་ཀླུང་ཆེན་ཕོངས་པའི་ཆུ་བོར་ ལྷུང་བ་ལ། ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་རྩུབ་ཅིང་ཤུགས་དྲག་པ། ། བདེ་གཤེགས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐེམས། ། ཡན་ལག་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་། ། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཀུན་མཆོག ། རབ་མཛེས་མཚན་གྱིས་ཡན་ ལག་རྣམས་སྤྲས་པ། ། སངས་རྒྱས་གསེར་སྐུ་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ནི་དཔག་མེད་དང་། ། ཇི་ལྟར་ས་ལ་ས་རྡུལ་མཐའ་ཡས་དང་། ། ཇི་ལྟར་རི་རབ་རྡོ་མཐའ་མཚུངས་མེད་དང་། ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐའ་མ་མཐའ་ཡས་པ། ། དེ་བཞིན་སངས་ རྒྱས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཏེ། །
EN
When that sublime being’s mind had thought this, with his attention focused upon the Buddha, his house became immense, vast, and made of blue beryl. It was adorned by many divine jewels, its color transformed by the Tathāgata, and it was pervaded by a perfume that transcended the divine.
BO
སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། ། བསྐལ་པ་དུ་མར་གཞལ་ཅིང་བསམས་ཀྱང་ནི། ། ཡོན་ཏན་མཐའ་མ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། ། ཆུ་ནི་སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོའི་ཚད་ཙམ་དང་། ། རྡོར་བཅས་རིར་བཅས་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་ནི། ། བསྐལ་པ་བགྲངས་ ན་ཤེས་པར་ནུས་ཀྱང་སྲིད། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐར་ཤེས་མི་ནུས། ། ཡོན་ཏན་ཁ་དོག་སྙན་དང་གྲགས་པ་དང་། ། དགེ་བའི་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ལུས་དང་། ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ་ཡིས། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲར་འགྱུར་ བར་ཤོག ། བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འདི་དག་གིས། ། འཇིག་རྟེན་མི་རིང་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བར་བགྱི། ། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱང་བསྟན་པར་བགྱི། ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མང་གཟིར་ཐར་བར་བགྱི། ། སྟོབས་བཅས་སྡེར་བཅས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་བགྱི། ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགེ་བ་བསྐོར་བར་བགྱི། ། བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གནས་པར་བགྱི། ། བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་སེམས་ཅན་ཚིམ་པར་བགྱི། ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་རྫོགས་པ་ལྟར། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་བླ་མེད་རྫོགས་པར་བགྱི། ། ཉོན་མོངས་གཞོམ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ བསལ་བར་བགྱི། ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཞི་བར་བགྱི། །
EN
In the four directions of that house there appeared four thrones made of divine jewels. The thrones were overspread with layers of precious, divine cloth decorated with divine jewels.
BO
སྐྱེ་བ་བརྒྱ་དང་སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་། ། བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་བགྱི། ། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་བགྱི། ། དེ་ཡི་གསུང་ནི་རྒྱ་ཆེན་ཐོས་པར་བགྱི། ། བདག་ནི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འདི་དག་གིས། ། རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་འགྲོགས་པ་རྙེད་པར་བགྱི། ། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བགྱི། ། དགེ་བའི་འབྱུང་གནས་དགེ་རྣམས་སྤྱད་པར་བགྱི། ། ཞིང་རྣམས་ཀུན་ན་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་གྱུར། ། སེམས་ཅན་དབང་པོ་ མ་ཚང་ཡན་ལག་ཉམས། ། དེ་ཀུན་དེའུ་རེ་དབང་པོ་ཚང་བར་ཤོག ། གང་དག་ནད་བཏབ་ཉམ་ཆུང་ལུས་ཉམས་དང་། ། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་རྣམས། ། དེ་ཀུན་མྱུར་དུ་ནད་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག ། ནད་མེད་སྟོབས་དང་དབང་པོ་རྙེད་པར་ཤོག ། གང་དག་རྒྱལ་པོ་ཆོམ་ རྐུན་བྲེད་བསྡིགས་བསད་ཐུག་དང་། ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་ཡིས་ཕོངས་གྱུར་པ། ། སེམས་ཅན་ཉམ་ཐག་གྱུར་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཀུན། ། འཇིགས་མཆོག་མི་བཟད་བརྒྱ་པོ་དེ་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག ། གང་དག་བརྡེགས་ཤིང་བཅིང་བས་བཅིངས་གཟིར་བ། ། ཕོངས་པ་ སྣ་ཚོགས་དག་ན་གནས་གྱུར་ཅིང་། །
EN
Upon those thrones appeared divine lotus flowers, their colors transformed by the Tathāgata, and adorned by many jewels. Upon those lotuses there appeared the four buddha bhagavats. To the east appeared the Tathāgata Akṣobhya. To the south appeared the Tathāgata Ratnaketu. To the west appeared the Tathāgata Amitāyus. To the north appeared the Tathāgata Dundubhisvara. At the moment when those buddha bhagavats appeared upon those lion thrones, the great city of Rājagṛha was filled by a great illuminating light that spread throughout the trichiliocosm world realm, throughout as many world realms in the ten directions as there are grains of sand in the Ganges River. A rain of flowers fell. There came the sound of divine music. Through the power of the Buddha, all beings in this trichiliocosm world realm gained divine happiness. The blind saw forms with their eyes; the deaf heard sounds with their ears; the insane gained their sanity; those with distracted minds became undistracted; the naked became clothed; the hungry had their stomachs filled; the thirsty had their thirst quenched; beings afflicted by illness were healed; and those with impaired physical faculties became possessed of complete faculties. In those worlds there appeared vast, astonishing, wonderful qualities.
BO
ཉོན་མོངས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་དཀྲུགས་ནས་ཀྱང་། ། འཇིགས་པ་མི་བཟད་མྱ་ངན་སྣ་ཚོགས་རྙེད། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིང་། ། བརྡེག་པ་དག་ནི་བརྡེག་ལས་ཐར་བར་ཤོག ། བསད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྲོག་དང་ལྡན་གྱུར་ ཅིག ། ཕོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཤོག ། སེམས་ཅན་གང་དག་བཀྲེས་སྲེད་སྐོམ་གྱིས་གཟིར། ། དེ་དག་ཟས་སྐོམ་སྣ་ཚོགས་རྙེད་པར་ཤོག ། ལོང་བས་གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་གྱུར་ཅིག ། འོན་པས་ཡིད་འོང་སྒྲ་རྣམས་ཐོས་པར་ཤོག ། གཅེར་བུ་ རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གོས་རྙེད་གྱུར། ། སེམས་ཅན་དབུལ་པོས་གཏེར་རྣམས་རྙེད་པར་ཤོག ། ནོར་འབྲུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་ཡིས། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག ། གང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བས་གནོད་མ་གྱུར། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བལྟ་ན་སྡུག་ པ་དང་། ། གཟུགས་བཟང་མཛེས་ཤིང་ཚུལ་དུ་ཤིས་པར་ཤོག ། རྟག་ཏུ་བདེ་བ་དུ་མ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག ། ཡིད་ཀྱིས་ཟས་སྐོམ་རབ་འབྱོར་བསོད་ནམས་དག ། བསམས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་གྲུབ་གྱུར་ཅིག ། རྫ་རྔ་ཅང་ཏེའུ་པི་བང་སྒྲ་སྙན་དང་། ། ཆུ་མིག་མཚེའུ་དང་རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀ་དང་། ། གསེར་གྱི་པདྨ་ཨུཏྤལ་པདྨ་ཅན། །
EN
The bodhisattva Ruciraketu was amazed to see those buddha bhagavats, and, filled with joy, delighted, elated, pleased, and happy, with his palms together in homage, he bowed toward those buddha bhagavats. Mindful of those buddha bhagavats and mindful of the qualities of the Buddha Bhagavat Śākyamuni, he had doubts concerning the lifespan of the Bhagavat Śākyamuni. In his mind was the thought, “Why is it that the Bhagavat Śākyamuni has this short lifespan of eighty years?”
BO
ཟས་སྐོམ་གོས་ནོར་མུ་ཏིག་ནོར་བུ་དབྱིག ། རྒྱན་གསེར་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བཻ་ཌཱུརྱ། ། དེ་དག་བསམས་མ་ཐག་ཏུ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག ། འཇིག་རྟེན་གང་ནའང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲ་མ་བྱུང་། ། སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མི་འཕྲོད་མཐོང་མ་གྱུར། ། དེ་དག་ ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་རྒྱ་ཆེན་དང་། ། ཕན་ཚུན་དུ་ནི་འོད་བྱེད་གྱུར་པར་ཤོག ། མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གང་ཡོད། ། དེ་དག་གང་དུ་བསམས་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར། ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། ། བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག ། སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་དག་དང་བྱུག་པ་དང་། ། གོས་དང་ཕྱེ་མ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དག ། ལྗོན་ཤིང་དག་ལས་དུས་གསུམ་འབབ་པར་ཤོག ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལེན་ཅིང་དགར་གྱུར་ཅིག ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་ཡས་ཐམས་ཅད་དང་། ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ ཐོས་དང་། ། རྡུལ་བྲལ་དྲི་མེད་བརྟན་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་། ། ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་ཤོག ། འགྲོ་བ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་གྱུར་ཅིག ། མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་འདས་པར་ཤོག ། དལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག ། རྟག་ཏུ་སངས་ རྒྱས་འགྲོགས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག ། རྟག་ཏུ་མཐོན་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །
EN
Those buddha bhagavats were aware of and understood these thoughts and said to the bodhisattva Ruciraketu, “Noble son, do not think, ‘The Bhagavat Śākyamuni has such a short lifespan.’ Why is that? Noble son, except for the tathāgata arhat samyak­saṃbuddhas, we do not see anyone in the world with its devas, with its Māra, with its Brahmā, with its many beings who are mendicants and brahmins, and with its devas, humans, and asuras who has the ability to know the length of the Bhagavat Tathāgata Śākyamuni’s lifespan to its future limit.”
BO
ནོར་དང་འབྲུ་ཡི་མཛོད་རྣམས་འབྱོར་གྱུར་ཅིག ། སྙན་དང་གྲགས་དང་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་གིས། ། བསྐལ་པ་དུ་མར་ལེགས་པར་བརྒྱན་པར་ཤོག ། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཕོར་གྱུར་ཏེ། ། དཔའ་ ཞིང་རྟུལ་ཕོད་མཁས་ཤིང་གསལ་བར་ཤོག ། དེ་ཀུན་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་གྱུར། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག ། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་རིན་ཆེན་ཤིང་དབང་དྲུང་། ། སངས་རྒྱས་བདེ་བཞུགས་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྱའི། ། ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་དག་ནི་མཐོང་གྱུར་ཅིག ། ཆོས་ བསྟན་པ་ཡང་དེ་དག་ཐོས་གྱུར་ཤོག ། བདག་གིས་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབས་པ་ནི། ། སྲིད་པ་ཉམ་ངར་སྔོན་ཆད་གང་བསྒྲུབས་པ། ། སྡིག་ལས་གང་དག་མི་འདོད་འབྲས་ཐོབ་པ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཟད་གྱུར་ཅིག ། སེམས་ཅན་གང་དག་སྲིད་པར་བཅིངས་ནས་སུ། ། འཁོར་བའི་ཞགས་པའི་ཐག་པས་དམ་བཅིངས་པ། ། ཤེས་རབ་ལག་གིས་བཅིངས་པ་བཀྲོལ་བར་ཤོག ། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་གྱུར་ཅིག ། སེམས་ཅན་གང་དག་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དང་། ། གང་དག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གཞན་རྣམས་ན། ། བསོད་ནམས་སྣ་ཚོགས་ ཟབ་མོ་རྣམས་བྱེད་པ། ། དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །
EN
As soon as those buddha bhagavats described the Tathāgata’s lifespan, at that moment, through the power of the buddhas, the devas in the desire realm, the devas in the form realm, the nāgas, the yakṣas, the gandharvas, the asuras, the garuḍas, the kinnaras, the mahoragas, and the many hundreds of thousands of quintillions of assembled bodhisattvas arrived in the house of the bodhisattva Ruciraketu.
BO
ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི། ། བདག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསོད་ནམས་དེ། ། བདག་ནི་སྨོན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཤོག ། བྱང་ཆུབ་རྡུལ་བྲལ་བླ་མེད་ཐོབ་གྱུར་ཅིག ། གང་དག་རྟག་དང་དྲི་མ་བྲལ་བ་དང་། ། དྲི་མེད་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པ་དང་། ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བརྗོད་པ་འདི་ཡིས་ནི། ། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་ངན་སོང་སྤོང་བར་གྱུར། ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པ་འདི་དག་གིས། ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་ལས། ། ཐལ་སྦྱར་འདུག་སྟེ་རྒྱལ་བ་གང་བསྟོད་པ། ། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར། ། ཡན་ལག་དབང་པོ་ཀུན་གྱིས་ཡན་ལག་བརྒྱན། ། བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་རྣམས་དང་ལྡན། ། མི་དབང་རྒྱལ་པོས་རྟག་ཏུ་དེ་མཆོད་དེ། ། དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ནི་དེ་འདྲར་འགྱུར། ། གང་དག་རྣ་བའི་བུ་གར་བཤགས་པ་འདི་ནི་ གྲགས་འགྱུར་བ། ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་གན་ནས་དགེ་བ་བྱས་མ་ཡིན། ། གཉིས་ལ་མ་ཡིན་བཞི་ལ་མ་ཡིན་ལྔ་མིན་བཅུ་ལ་མིན། ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་གན་ནས་དགེ་བ་བྱས་མ་ཡིན། ། གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལས་བཤགས་པའི་ ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཞི་པའོ། ། ། །
EN
Those tathāgatas then recited verses that taught in brief the lifespan of the Bhagavat Śākyamuni to that complete assembly:
BO
འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། རིགས་ ཀྱི་ལྷ་མོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱི་ལག་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པ་པདྨའི་འབྱུང་གནས་འདིས། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། ། རྒྱལ་ བ་གང་དག་སྔར་གྱུར་གང་བྱུང་དང་། ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་གང་བཞུགས་པ། ། རྒྱལ་བ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། ། རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཀུན་ལ་བདག་གིས་བསྟོད། ། ཐུབ་དབང་ཞི་ཞིང་རབ་ཞི་རྣམ་པར་དག ། སྐུ་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་རབ་ཏུ་གདའ། ། དབྱངས་རྣམས་ ཀུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་གསུང་སྙན་ཏེ། ། ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པའི་གསུང་། ། བུང་བ་རྨ་བྱ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་དབུ། ། མཐོན་མཐིང་ལྕང་ལོ་བྱ་ནི་ཙ་ཤ་འདྲ། ། ཁ་བ་དུང་ལྟར་རབ་ཏུ་དཀར་བའི་ཚེམས། ། རྟག་ཏུ་གསེར་ལྟར་རྣམ་པར་མཛེས་པར་གདའ། ། སྤྱན་ནི་ རིང་ཞིང་མཐོན་མཐིང་དྲི་མ་མེད། །
EN
“The drops of water in all The oceans can be calculated, But no one can calculate The lifespan of Śākyamuni.
BO
ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་འདྲ། ། ལྗགས་ནི་ཆེ་ཞིང་ལེགས་ལ་པདྨའི་མདོག ། པདྨ་འདྲར་སྣང་པདྨའི་ཟེ་བ་འདྲ། ། ཞལ་གྱི་མཛོད་སྤུ་པདྨ་དུང་དང་འདྲ། ། བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་མདོག་འདྲ་གཡས་སུ་འཁྱིལ། ། ཐུབ་པའི་ཟླ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཟླ་བ་ཟད་པ་འདྲ། ། སྐུ་ ཡི་ལྟེ་བ་བུང་བ་གསལ་བ་བཞིན། ། ཞལ་མཐོའི་ཤངས་ནི་རྟག་ཏུ་ལྷག་གེ་སྟེ། ། འཇམ་ཞིང་ས་ལའི་གསེར་ལྟར་ཁ་དོག་བཟང་། ། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། རོ་མཆོག་འཇམ་ཞིང་དམ་པ་མཆོག་རབ་འཕགས། ། སྤུ་ཡི་བུ་ག་ནས་ནི་རེ་རེ་ སྐྱེས། ། སྤུ་རྣམས་སྐྱེས་པ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་སྟེ། ། མཐོན་མཐིང་འོད་འབར་འཚེར་ཞིང་ལྕང་ལོ་ཅན། ། རྨ་བྱའི་མགྲིན་སྡུག་འདྲ་བར་སྔོ་ལ་མཛེས། ། བལྟམས་མ་ཐག་ཏུ་སྐུ་ཡིས་སྣང་བར་བགྱིས། ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་གང་། ། འཇིག་རྟེན་ གསུམ་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་ཞི། ། བདེ་བ་ཀུན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཚིམ། ། སེམས་དམྱལ་འགྲོ་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དང་། ། {ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}ལྷ་གནས་མི་ཡི་འགྲོ་རྣམས་སུ། ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཚིམ། ། ངན་སོང་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ ཐམས་ཅད་ཞི། ། ཁ་དོག་མདོག་བཟང་གསེར་དང་འདྲ་བའི་འོད། །
EN
“The number of atoms in all Sumerus can be calculated, But no one can calculate The lifespan of Śākyamuni.
BO
བཙོ་མའི་གསེར་ལྟར་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་སྐུ། ། བདེ་གཤེགས་ཟླ་བ་རབ་ཏུ་དྲི་མེད་ཞལ། ། འཛུམ་ཞིང་རྣམ་མཛེས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཞལ། ། གཞོན་ནུ་བཙས་འདྲར་སྐུ་ལུས་ཡན་ལག་འཇམ། ། སེང་གེ་འདྲ་བར་རྩལ་ གྱིས་གནོན་པའི་མཆོག ། ཕྱག་རིང་ཕྱག་ནི་རབ་ཏུ་རིང་བ་སྟེ། ། སཱ་ལའི་ལྕུག་མ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་བཞིན། ། འདོམ་གང་འོད་འབར་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་གཏོང་། ། ཉི་མ་སྟོང་ལྟར་རབ་ཏུ་ལྷག་གེའོ། ། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་མཆོག་དྲི་མ་མེད། ། ཞིང་རྣམས་མཐའ་ཡས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྣང་། ། སངས་རྒྱས་འོད་ནི་རྣམ་པར་ལྷང་ངེ་བས། ། ཞིང་རྣམས་མཐའ་ཡས་བརྒྱ་སྟོང་རྣམས་སུ་ཡང་། ། མཚན་བྱད་ཟླ་བ་ཉི་མ་མང་པོ་དག ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་ནི་མེད་པར་གྱུར། ། སངས་རྒྱས་ཉི་མ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་སྟེ། ། སངས་རྒྱས་ཉི་མ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་རྣམས་ནི། ། ཞིང་རྣམས་མཐའ་ ཡས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་དག་ན། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉི་མ་སེམས་ཅན་མཐོང་། ། བསོད་ནམས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ། ། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའི་སྐུ། ། གླང་ཆེན་དབང་པོའི་སྣ་འདྲ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག ། ཕྱག་དང་ཞབས་འོད་རབ་མཛེས་དྲི་མ་མེད། །
EN
“Someone might calculate The number of atoms in the earth, But no one can calculate The entire lifespan of the Jina.
BO
ས་ཡི་སྟེང་གི་རྡུལ་ དང་མཚུངས་འདྲ་སྙེད། ། ཕྲ་བའི་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང་། ། གང་དག་ཕྲ་བའི་རྡུལ་སྙེད་བྱུང་བ་དང་། ། གང་དག་ཕྲ་བའི་རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པ་ཡི། ། རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་རབ་དང་བའི། ། ངག་ཡིད་ལུས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དབུལ་བ་དང་། ། སྤོས་རྣམས་དབུལ་དང་བསྔགས་པ་བརྒྱ་ དག་དང་། ། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གང་དག་དགེར་གྱུར་པ། ། སྙིང་པོ་མཆོག་རབ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་སྟེ། ། བདག་གིས་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ལྕེ་བརྒྱ་ཡིས། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། ། རྒྱལ་བ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་ རྣམས་ཀྱང་ནི། ། ལྕེ་སྟོང་གིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བརྗོད་མི་ནུས། ། བདག་གིས་རྒྱལ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། ཡོན་ཏན་ལྕེ་བརྒྱས་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས། ། ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཚོར་གྱུར་ཏེ། ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཆུས་གང་བ། ། སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོས་དཔག་པར་ནུས་ སྲིད་ཀྱི། ། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཅིག་ལ་མིན། ། ལུས་དང་ངག་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིས། ། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་བདག་གིས་བསྔགས་བསྟོད་པས། ། བདག་གིས་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་མཆོག་བསགས་གང་། །
EN
“Someone might calculate The extent of space, But no one can calculate The lifespan of Śākyamuni.
BO
དེས་ནི་སེམས་ཅན་རྒྱལ་བ་རེག་གྱུར་ཅིག ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་ པོས་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྟོད་ནས། ། རྒྱལ་པོ་འདི་ལྟར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི། ། མ་འོངས་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་རྣམས་སུ་ཡང་། ། གང་དང་གང་དུ་བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ན། ། རྨི་ལམ་དུ་ནི་འདི་འདྲའི་རྔ་བལྟ་ཞིང་། ། དེར་ནི་བཤགས་པ་འདི་འདྲ་མཉན་པར་བགྱི། ། རྒྱལ་བསྟོད་པདྨ་འབྱུང་ རྒྱལ་འདི་འདྲ་བ། ། སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་ནི་རྙེད་པར་བགྱི། ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་མཚུངས་མེད་དང་། ། གང་ཡང་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་རྙེད་དཀའ་བ། ། དེ་དག་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མཉན་པར་བགྱི། ། ཉིན་གྱུར་ཚེ་ཡང་དེ་དག་བཤད་པར་བགྱི། ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་ཐར་ བར་བགྱི། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྫོགས་པར་བགྱི། ། ཕྱི་ནས་བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་ཐོབ་པར་བགྱི། ། བདག་གི་ཞིང་ནི་ལྷོད་པ་མེད་གྱུར་ཅིག ། རྔ་ཕུལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསྟོད་པའི་རྒྱུས། ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་དབང་མངོན་དུ་བལྟ་བར་བགྱི། ། དེར་ནི་བདག་ གིས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག ། གསེར་གྱི་ལག་པའི་དབང་དང་གསེར་གྱི་འོད། ། བདག་གི་ཁྱེའུ་ནི་གང་ཡིན་འདི་གཉིས་ཀྱང་། ། དེར་ནི་བུ་ཕོ་དེ་དག་གཉི་ག་དང་། །
EN
“One cannot reach a number By saying that the perfect Buddha Will remain for this number of eons Or for a hundred million eons.
BO
བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་ཤོག ། སེམས་ཅན་གང་དག་གནས་དང་རྟེན་མེད་ཅིང་། ། སྐྱབས་དང་བྲལ་ནས་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་དག ། དེ་དག་ལ་ཡང་མ་འོངས་དུས་རྣམས་ན། ། སྐྱོབ་དང་དཔུང་གཉེན་སྐྱབས་དང་རྟེན་གྱུར་ཤོག ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཟད་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག ། དགེ་བ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་གྱུར་པར་ཤོག ། སྔོན་མཐའ་འདས་པ་དེ་དག་ཇི་སྲིད་པ། ། མ་ འོངས་བསྐལ་པར་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པར་བགྱི། ། གསེར་འོད་དམ་པ་ཡི་ནི་བཤགས་པ་ཡིས། ། བདག་གི་སྡིག་པའི་རྒྱ་མཚོ་བསྐམས་པར་ཤོག ། བདག་གི་ལས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཟད་གྱུར་ཅིག ། བདག་གི་ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་ཟད་པར་ཤོག ། བདག་གི་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་རྫོགས་གྱུར་ ཅིག ། ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་སྣང་བ་དམ་པ་ཡི། ། བདག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་དག་ཅིང་། ། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པར་ཤོག ། བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རྫོགས་གྱུར་ཅིག ། གསེར་འོད་དམ་པའི་བཤགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། ། བདག་གི་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་སྣང་བར་ཤོག ། བདག་གི་བྱང་ཆུབ་སྣང་བ་རྣམ་དག་གྱུར། ། ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་སྣང་བ་དམ་པ་ཡི། ། བདག་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་ནི་སྣང་བར་ཤོག ། བསོད་ནམས་སྣང་བ་ལྷག་གེར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །
EN
“This is because of two causes And because of two conditions: He has forsaken violence toward others, And he has given food numerous times.
BO
འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཁྱད་པར་འཕགས་གྱུར་ཅིག ། བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པར་ཤོག ། སྡུག་ བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་སྒྲོལ་བ་དང་། ། བདེ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བ་ཡིས། ། མ་འོངས་བསྐལ་པར་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པར་བགྱི། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྔོན་མཐར་ཇི་སྙེད་གཤེགས། ། དེ་དག་ཞིང་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཁྱད་འཕགས་ཅི་འདྲ་བ། ། ཡོན་ཏན་ མཐའ་ཡས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་ཞིང་། ། མ་འོངས་དུས་ན་དེ་འདྲར་འགྱུར་བར་ཤོག ། གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལས། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པ་མེ་ཏོག་པདྨའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ ལྔ་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མདོ་རྣམས་གཞན་དག་ཏུ། ། སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་བཤད་དེ། ། དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་མཆོག་དམ་པ་འདིར། ། སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་མདོ་ཙམ་ བཤད་པ་ཡིན། ། སེམས་ཅན་བློ་ཆུང་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པས། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། ། དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་མཆོག་དམ་པ་འདིར། །
EN
“Therefore, the length of the great being’s Lifespan cannot be calculated By saying it is a certain number of eons, Or likewise by saying it is countless eons.
BO
སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་མདོ་ཙམ་རབ་ཏུ་བཤད། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཅི་ནས་ཤེས་འགྱུར་དང་། ། སེམས་ཅན་འབྱུང་ བྱའི་ཕྱིར་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་། ། ཐབས་དང་ཚུལ་དང་རྒྱུ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ། མདོ་མཆོག་དམ་པ་དབང་པོ་འདི་བཤད་དོ། ། ལུས་འདི་གྲོང་ཁྱིམ་སྟོང་པ་ཇི་བཞིན་ཏེ། ། དབང་པོ་རྣམས་ནི་དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་འདྲ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གྲོང་གཅིག་གནས་མོད་ཀྱི། ། དེ་དག་ ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ། ། མིག་གི་དབང་པོ་གཟུགས་གྱུར་རྣམས་ལ་རྒྱུག ། རྣ་བའི་དབང་པོ་སྒྲ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད། ། སྣ་ཡི་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་དྲི་རྣམས་འཕྲོག ། ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་རྟག་ཏུ་རོ་ལ་རྒྱུག ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རེག་པ་དག་ལ་རྒྱུག ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཆོས་རྣམས་ རྣམ་པར་སྤྱོད། ། དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཕན་ཚུན་དུ། ། རང་རང་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད། ། སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཡོ་བ་ཡིན། ། དབང་པོ་དྲུག་ནི་ཡུལ་ལ་རྣམ་སྤྱོད་དེ། ། ཇི་ལྟར་མི་ཞིག་གྲོང་སྟོང་རྒྱུག་པ་དང་། ། དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་དག་དང་གནས་པ་བཞིན། ། ཇི་ ལྟར་སེམས་ནི་ཡུལ་དྲུག་གནས་བཅས་ཤིང་། ། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ཀྱང་རབ་ཤེས་པ། །
EN
“Therefore, do not doubt, do not have any doubt whatsoever. No one can conceive of the final extent of a jina’s lifespan.”
BO
དེ་ལྟར་སེམས་ནི་ཡུལ་དྲུག་གནས་བཅས་ཏེ། ། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས། ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི་རྣམས་དང་། ། རོ་དང་རེག་བྱ་དེ་བཞིན་སྤྱོད་ཡུལ་ཆོས། ། སེམས་ནི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། ། དབང་པོར་བཞུགས་པ་བྱ་བཞིན་གཡོ་བར་འགྱུར། ། དབང་པོ་གང་དང་གང་དུ་གནས་བཅས་པ། ། དབང་པོ་དེ་ནི་ཤེས་པར་བདག་ཉིད་བྱེད། ། ལུས་ནི་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད། ། སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཡོངས་ སུ་རྟོག་ལས་བྱུང་། ། གྲོང་སྟོང་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འདྲ་བར་གནས། ། ས་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་རྣམས་ནི། ། གཞན་དུ་གནས་ཏེ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ན་གནས། ། དཔེར་ན་སྦྲུལ་གདུག་གནས་གཅིག་ཇི་བཞིན་ཏེ། ། རྟག་ཏུ་ཕན་ཚུན་མཐུན་པ་མ་ཡིན་བཞིན། ། ཁམས་ ཀྱི་སྦྲུལ་རྣམས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་། ། གཉིས་ནི་སྟེང་འགྲོ་གཉིས་ནི་ཐུར་དུ་འགྲོ། ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། ། ཁམས་སྦྲུལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར། ། ས་ཡི་སྦྲུལ་དང་ཆུ་ཡི་སྦྲུལ་དག་དང་། ། འདི་གཉིས་འོག་ཏུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ། མེ་ཡི་སྦྲུལ་དང་རླུང་གི་སྦྲུལ་དག་དང་། །
EN
At that time, in that assembly, there was the Kauṇḍinya brahmin, the Dharma master Vyākaraṇa, who, together with countless thousands of brahmins, had made offerings to the Bhagavat. On hearing these words concerning the great nirvāṇa of the Tathāgata, he immediately wept, bowed down to the feet of the Bhagavat, and said to the Bhagavat, “If you have love for all beings, if you have great compassion, if you wish to benefit all beings, if you are a mother and father for all beings, if you are unequaled, if you are like the moon radiating light, if you are like a risen sun of great wisdom and knowledge, and if you look upon all beings as you do upon Rāhula, then I pray that you grant me something sacred.”
BO
འདི་གཉིས་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་ཡིན། ། ཇི་ལྟར་སྔོན་ཆད་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། ། སེམས་དང་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་གནས་ནས་དོང་། ། ལྷ་དང་མི་དང་ངན་སོང་གསུམ་དག་ཏུ། ། ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་སྲིད་པར་སྐྱེ། ། བད་ཀན་ རླུང་དང་མཁྲིས་པ་ཟད་གྱུར་ན། ། ལུས་ནི་གཅིན་དང་ངན་སྐྱུགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་། ། མངོན་པར་མི་དགའ་སྲིན་བུའི་ཕུང་པོར་གྱུར། ། དུར་ཁྲོད་དག་ན་འཐོར་བ་ཤིང་བཞིན་གྱུར། ། ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་ལྟོས། ། འདི་ལ་སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་གང་ཟག་དང་། ། ཆོས་རྣམས་ འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། ། མ་རིག་པ་ཡི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཆེ་འབྱུང་མིན། ། མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་མི་འབྱུང་སྟེ། ། གང་གི་ཕྱིར་ནི་འབྱུང་བ་མི་འབྱུང་བ། ། དེ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེ་ཞེས་ངས་བརྗོད་དོ། ། ཡོད་པ་མིན་ཞིང་གཞར་ཡང་ཡོད་མིན་ལ། ། མ་རིག་པ་ཡི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ། མ་རིག་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ། དེ་བས་ངས་ནི་མ་རིག་འདི་བཤད་དོ། ། འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་མིང་དང་གཟུགས་བཅས་དང་། ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་དང་ཚོར་བ་དང་། ། སྲེད་དང་ལེན་དང་དེ་བཞིན་སྲིད་པ་དང་། །
EN
The Bhagavat remained silent.
BO
སྐྱེ་དང་རྒ་ཤི་མྱ་ངན་གནོད་པ་རྣམས། ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དག ། མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་དང་མི་འབྱུང་དང་། ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་དཔྱད་དང་། ། བདག་གི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བཅད་པར་གྱིས། ། ཡེ་ཤེས་རལ་གྲིས་ཉོན་མོངས་རྒྱ་མོ་གྲོལ། ། ཕུང་ པོའི་གནས་ལ་སྟོང་པར་གྱུར་པར་ལྟོས། ། བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་རེག་པར་གྱིས། ། ངས་ནི་བདུད་རྩི་གྲོང་ཁྱེར་སྒོ་ཡང་ཕྱེ། ། བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་སྣོད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བསྟན། ། ང་ནི་བདུད་རྩིའི་གྲོང་ཁྱེར་གནས་དེར་འཇུག ། ངས་ནི་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བས་བདག་ཚིམ་བྱས། ། ངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་དམ་ པ་བརྡུངས། ། ངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དུང་གི་མཆོག་ཀྱང་བུས། ། ངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་མཆོག་འབར་བྱས། ། ངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་དམ་པ་ཕབ། ། ང་ནི་ཉོན་མོངས་དགྲ་མཆོག་རྣམས་ལས་རྒྱལ། ། ངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དམ་པ་བསྒྲེང་། ། སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་བསྒྲལ། ། ངས་ནི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ལམ་རྣམས་བཀག ། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་གདུངས་གྱུར་པ། ། རྟེན་མེད་གྱུར་ཅིང་དཔུང་གཉེན་མེད་པ་དག །
EN
Then, through the power of the Buddha, there arose confident eloquence in a Licchavī youth in that assembly, whose name was Sarva­sattva­priyadarśana. He asked the Kauṇḍinya brahmin, the Dharma master Vyākaraṇa, “Great brahmin, why do you ask the Bhagavat for something sacred? I will give you something sacred.”
BO
སྲོག་ཆགས་ཉོན་མོངས་མེས་གདུངས་ཞི་བྱས་ནས། ། བདུད་རྩིའི་ཁུ་བ་བསིལ་བས་ཚིམ་པར་བྱས། ། གང་ཕྱིར་བསྐལ་པ་ དུ་མར་སྔོན་ཆད་ངས། ། འདྲེན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཆོད་པ་བྱས། ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན། ། བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱད་དེ། ། ལག་པ་དང་ནི་མིག་དང་རྐང་པ་དང་། ། ཡན་ལག་མཆོག་དང་བུ་སྡུག་བུ་མོ་དང་། ། ནོར་དབྱིག་ནོར་བུ་མུ་ཏིག་ རྒྱན་དང་གསེར། ། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བཏང་། ། སྟོང་གསུམ་ཤིང་ལྗོན་ཐམས་ཅད་དང་། ། རྩྭ་དང་རྩྭ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། ། ནགས་ཚལ་དག་དང་ས་ལས་ནི། ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་བཅད་གཏུབས་ཏེ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱེར་བརླག་ནས། ། རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྡུལ་ འདྲར་བྱས། ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ཙམ་པར། ། ཕྱེ་མའི་ཕུང་པོ་སྤུངས་ནས་ནི། ། འདི་ལ་ཆ་གསུམ་དབྱེ་བར་ནུས། ། ས་ལ་རྡུལ་ནི་ཡོད་པ་རྣམས། ། སྟོང་གསུམ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། རྡུལ་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཤེས་པ་གང་། ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་གིར་གྱུར། ། ཤེས་པ་དེ་ཡིས་རྡུལ་རྣམས་ཀྱི། ། ཕྱེ་མ་བགྲང་བར་བྱེད་ན་ནི། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལས་རབ་འཕགས་པ། ། ཡེ་ཤེས་རབ་ལྡན་མི་རྣམས་ཀྱིས། །
EN
“Licchavī youth,” said the brahmin, “I wish for a relic of the Bhagavat the size of a mustard seed in order to make offerings to the Bhagavat. It is known that if one makes offerings to a relic the size of a mustard seed that one has received as a share of the ashes that are the relics of the Bhagavat, one will become the sole lord of the devas of Trāyastriṃśa.
BO
ཐམས་ཅད་བགྲང་བར་ནུས་སྲིད་ཀྱི། ། རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་ལ་མི་ནུས་སོ། ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ ཡེ་ཤེས་གང་། ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ཡང་། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མར་ནི། ། གང་དུའང་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ། ། གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དྲུག་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་རྣམས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བགོས་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་ སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟིགས་པ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བགྱིས་པ། ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ།
EN
“O Licchavī youth, it is difficult for śrāvakas and pratyekabuddhas to know The Sūtra of the Sublime Golden Light. It is difficult for them to comprehend it. The Sūtra of the Sublime Golden Light, which has those characteristics and qualities, is going to be spoken, so listen!
BO
ལྷའི་དབང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྟོད་པ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་རབ་ཏུ་བཀུར་བ། ལྷའི་ཁང་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བགྱིད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བགྱིད་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ རབ་ཏུ་སྐེམས་པ། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུན་གཅོད་པ། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བཟློག་པ། མུ་གེའི་དགོན་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིད་པ། ནད་ཀྱི་དགོན་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིད་པ། གཟའ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ། མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིད་པ། མྱ་ ངན་དང་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིད་པ། གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིད་པ། གནོད་པ་བརྒྱ་སྟོང་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ བཤད་ན། ཆོས་ཉན་པ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བ་འདིས། བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔུང་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས་པ་བཞི་ལྷའི་ལུས་འདི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །
EN
“O Licchavī youth, The Sūtra of the Sublime Golden Light is thus difficult to know and difficult to understand. Therefore, it is appropriate that we brahmins from an outlying island should keep a relic the size of a mustard seed in a casket, for by possessing it, beings will soon become lords of Trāyastriṃśa.
BO
བདག་ཅག་གི་ལུས་ལ་བརྩོན་པ་དང་སྟོབས་དང་མཐུ་ཡང་སྐྱེད་པར་འགྱུར། གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་ དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེ་དག་གི་ལུས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལགས་ཏེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་དྲི་ཟ་དང་མི་འམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བགྱིའོ། ། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་མི་བཟད་པ་སྙིང་རྗེ་མ་མཆིས་པ་གཞན་གྱི་མདངས་འཕྲོག་པ་རྣམས་བཟློག་པར་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ། མི་ལས་འདས་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་བར་བགྱི། བསྲུང་བར་བགྱི། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བགྱི་སྟེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེའི་སླད་དུ། བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་ཞེས་མིང་དུ་ཆགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སུ་དག་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར།
EN
“O Licchavī youth, don’t you want to request a relic the size of a mustard seed from the Tathāgata, place the relic in a casket, and possess it so that beings will become lords of Trāyastriṃśa?
BO
ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་ཡུལ་འཇོམས་པར་འགྱུར་རམ། མུ་གེའི་གནོད་པའམ། ནད་ཀྱི་གནོད་པའམ། གནོད་པ་སྣ་ ཚོགས་བརྒྱ་དང་གནོད་པ་སྟོང་དང་གནོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དག་གིས་གཙེས་པར་འགྱུར་བ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་བསྐུལ་བ་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ནམ་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་བཀུར་བ་ན། ཡུལ་གང་དང་གང་དུ་མཆི་བར་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡུལ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་ བརྒྱ་དང་གནོད་པ་སྟོང་ཡུལ་དུ་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིའི་རྒྱལ་པོ་གང་གི་ཡུལ་དུ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་མཆི་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་དེ་དག་ཏུ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་ དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡང་བསྙེན་པར་འགྱུར་རོ། །
EN
“O Licchavī youth, that is the sublime thing that I have requested.”
BO
བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མིའི་རྒྱལ་པོས་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉན་ཏེ་ཐོས་ནས། མདོ་སྡེའི་དབང་པོ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བར་བགྱིད། ཡོངས་ སུ་བསྐྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བགྱིད་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས། མིའི་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བར་བགྱི། ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ གཟུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་། ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིའི་རྒྱལ་པོས་ནམ། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོ་འཛིན་པ་ལ། བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་བདེ་བར་བགྱིད་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས། མིའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བདེ་བ་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་ མིའི་རྒྱལ་པོས་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ།
EN
Then Sarva­sattva­priyadarśana, the Licchavī youth, recited these verses to the Kauṇḍinya brahmin, the Dharma master Vyākaraṇa:
BO
དགེ་བསྙེན་མའམ། མདོ་སྡེའི་དབང་པོ་འཛིན་པ་ལ་བསྟི་སྟང་དུ་བགྱིད། བླ་མར་བགྱིད། རིམ་གྲོར་བགྱིད་ཅིང་མཆོད་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས། མིའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ ཐམས་ཅད་པས་ཆེས་བསྟི་སྟང་དུ་བགྱི། ཆེས་བླ་མར་བགྱི། ཆེས་རིམ་གྲོར་བགྱི། ཆེས་མཆོད་པར་བགྱི་སྟེ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྔགས་པར་བགྱིའོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཡང་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཁྱོད་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆོས་ཀྱིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱས་པའོ། ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཁྱོད་ནི་ཡུན་རིང་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། བདེ་བ་དང་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་པ། མི་ཕན་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ།
EN
“When flowers grow On the Ganges River, Crows become red, And cuckoos become conch-colored;
BO
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་བཞིས། མིའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པར་བརྩོན་པ་དེ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག ། ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ བསྐྱང་བ་དང་། ཆད་པ་སྤང་བ་དང་། ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་གྱིས་ཤིག ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔུང་དང་། གཡོག་དང་། གནོད་སྦྱིན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་བཞིས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། ། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔུང་དང་། གཡོག་དང་། གནོད་སྦྱིན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་བཞི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་གཡུལ་འགྱེད་པ་ན་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ལྷ་མ་ཡིན་ རྣམས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། ། འདི་ལྟར་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བྱེད་པ་འདིའི་ཕྱིར།
EN
“When palm-tree fruit grow on rose-apple trees; And when bunches of mangoes grow on date trees, That will be the time when a relic The size of a mustard seed will appear.
BO
དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མའམ་དགེ་བསྙེན་ནམ་དགེ་བསྙེན་མ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོ་འཛིན་པ། དེ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་གྱིས་ཤིག ། ཡོངས་སུ་ བསྐྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་། ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་གྱིས་ཤིག ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་སྟན་ལས་ལངས་ ཏེ། གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བགོས་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་གསེར་འོད་དམ་པ་ མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི། གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། ལྗོངས་སམ། ཡུལ་འཁོར་རམ། ཕོ་བྲང་འཁོར་གང་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མིའི་རྒྱལ་པོ་གང་དང་གང་གི་ཡུལ་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་གང་ལ་ལ་ ཞིག་ལྷའི་དབང་པོའི་དམ་ཚིག་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་འདིས།
EN
“When clothes made from The hair of turtles are worn, And they dispel the cold of winter, Then there will be a relic.
BO
རྒྱལ་པོ་བགྱིད་ཅིང་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉན་ཏམ། རིམ་གྲོ་བགྱིད་དམ། མཆོད་པ་བགྱིད་དམ། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མ་འམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་མདོ་ སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འཛིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བསྟི་སྟང་བགྱིད། བཙུན་པར་བགྱིད། རིམ་གྲོར་བགྱིད་ཅིང་མཆོད་དེ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཉན་ན། ཆོས་མཉན་པའི་ཆུ་བོའི་ཆུ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བ་འདིས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། གཡོག་ རྣམས་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་ལྷའི་ལུས་འདི་དག་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར། བདག་ཅག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་མཐུ་དང་སྟོབས་ཆེན་པོར་ཡང་བགྱིད་པར་འགྱུར། བདག་གི་གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དཔུང་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས་པ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལུས་བལྟར་མི་གདའ་བར་བགྱིས་ཏེ། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། ལྗོངས་སམ། ཡུལ་འཁོར་རམ། ཕོ་བྲང་ འཁོར་གང་ན།
EN
“When roofs are made From the legs of flies And are solid and stable, Then there will be a relic.
BO
གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཏུ་མཆི་བར་བགྱིའོ། ། མིའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་མཉན་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བགྱིད་པ་དང་། མཆོད་པ་བགྱིད་པ་དེ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། ། ཡོངས་སུ་ བསྐྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་། ཆད་པ་སྤང་བ་དང་། ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དེ་དག་དང་ཡུལ་འཁོར་དེ་དག་དང་ཡུལ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། ། ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་། ཡོངས་ སུ་གཟུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་། ཆད་པ་སྤང་བ་དང་། ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། ། ཡུལ་དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་པ་དང་གནོད་པ་དང་། འཁྲུག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བགྱིའོ། ། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་སླར་བཟློག་པར་བགྱིའོ། ། མིའི་རྒྱལ་པོ་གང་ལ་ལ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་མཉན་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བགྱིད་པ་དང་། མཆོད་པ་བགྱིད་པ་དེའི་དགྲ་ཟླ་འདབ་ཉེ་བའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཞིག་མཆིས་ལ།
EN
“When all the leeches Grow teeth that are Long, white, and sharp, Then there will be a relic.
BO
བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་དགྲ་ཟླ་འདབ་ཉེ་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་དཔུང་གི་ ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡུལ་དེར་སོང་སྟེ། ཡུལ་དེ་རྣམ་པར་གཞིག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་མཐུས་དགྲ་ཟླ་འདབ་ཉེ་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྒྱལ་པོ་གཞན་ དག་དང་གཡུལ་འགྱེད་པར་འགྱུར། རང་གི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ན་ཡང་། ཡུལ་འཁྲུག་པར་འགྱུར། རྒྱལ་པོའི་འཁྲུག་པ་མི་བཟད་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཡུལ་དུ་གཟའ་དང་ནད་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཡུལ་དུ་བྲེལ་བ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། བཙུན་པ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་དགྲ་ཟླ་འདབ་ཉེ་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རང་གི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ན། གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་དང་བྲེལ་བ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲ་ཟླ་འདབ་ཉེ་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དམག་བསོགས་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ སུ་མཆི་བའི་སླད་དུ་རང་གི་ཡུལ་ནས་བྱུང་སྟེ། དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡུལ་དེར་མཆི་འཚལ་བ་དང་།
EN
“When a ladder is built From the horns of hares For climbing to the upper realms, Then there will be a relic.
BO
གང་ན་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་གནས་པའི་ཡུལ་དེ་རྣམ་པར་གཞིག་འཚལ་བར་གྱུར་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དཔུང་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས་པ། གནོད་སྦྱིན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལུས་མི་གདའ་བར་བགྱིས་ཏེ་དེར་མཆི་བར་བགྱིའོ། ། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་དེ་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ནས་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། ། བྲེལ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ བརྒྱ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། ། བགེགས་ཀྱང་བགྱིའོ། ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཡུལ་དེར་ཕ་རོལ་དམག་ཚོགས་དེ་མཆི་བར་ཡང་མི་ནུས་ན། ཡུལ་གཞིག་པར་བགྱིད་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་ཁྱེད་ཡང་ལེགས་ཏེ། ཁྱེད་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདིའི་ཕྱིར། མིའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་ དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉན་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་གྱིས་ཤིག །
EN
“When a mouse climbs that ladder And then eats the moon And attacks Rāhu, Then there will be a relic.
BO
ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་། ཆད་པ་སྤང་བ་དང་། ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་གྱིས་ཤིག ། རྒྱལ་པོའི་ ཕོ་བྲང་འཁོར་དེ་དག་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དེ་དག་དང་། ཡུལ་འཁོར་དེ་དག་དང་། ཡུལ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་སྲུངས་ཤིག ། ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་། ཆད་པ་སྤང་བ་དང་། ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བར་གྱིས་ཤིག ། ཡུལ་དེ་དག་ ཀྱང་འཇིགས་པ་དང་གནོད་པ་དང་འཁྲུག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་གྱིས་ཤིག ། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ཟློག་ཅིག ། འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་མིའི་རྒྱལ་པོ་དག་མི་འཐབ་པ་དང་། མཚང་མི་འདྲུ་བ་དང་། མི་རྩོད་པ་དང་། མི་འགྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ སྤྲོ་བར་གྱིས་ཤིག ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔུང་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས་པ་ཁྱེད་བཞིའི་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ནམ་གྲོང་ཁྱེར་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དེ་དག་ན། རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དེ་དག་རང་རང་གི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དེས་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། རང་གི་ ནོར་གྱི་ཕུང་པོས་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་དང་།
EN
“When a village-dwelling fly Drinks a pitcher of beer And lives in a house, Then there will be a relic.
BO
ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་གིས་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ལས་བསགས་པས་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པའི་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་དགའ་བ་དང་། ཕན་ཚུན་དུ་ཡུལ་འཇིག་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཡུལ་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ གྱི་གནོད་པ་དང་། ནམ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་གྲོང་ཁྱེར་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དག་ན་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་བྱམས་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར། བྱམས་པའི་སེམས་དང་ཕན་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་དུ་མི་འཐབ་མཚང་མི་འདྲུ་མི་རྩོད་མི་འགྱེད་པར་རང་རང་གི་ཡུལ་ དག་ན་དགའ་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔུང་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས་པ་ཁྱེད་བཞི་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་རྒྱས་པར་འགྱུར། ལོ་ལེགས་པར་འགྱུར། ཉམས་དགའ་བར་འགྱུར། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་མིས་གང་བར་འགྱུར། ས་ཡང་མདངས་ཅན་དུ་འགྱུར། དུས་དང་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བ་ ཕྱེད་དང་ལོ་ཁྱུད་ཀོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དུས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། གཟའ་དང་། རྒྱུ་སྐར་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་ཡང་ཉིན་མཚན་དུ་ལེགས་པར་རྒྱུ་བར་འགྱུར། ཆར་པའི་རྒྱུན་ཡང་ས་ལ་དུས་དུས་སུ་འབབ་པར་འགྱུར།
EN
“When a happy donkey Has lips as red as a bimba fruit And is expert in song and dance, Then there will be a relic.
BO
འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱང་ནོར་དང་འབྲུ་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པར་འགྱུར། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། སེར་སྣ་མེད་པར་འགྱུར། གཏོང་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ཕལ་ཆེར་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ལྷའི་ཁང་ཁྱིམ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་དང་ ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་འགྱུར་རོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་གང་ལ་ལ་ཞིག་མིའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ལ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉན་པར་གྱུར་ཏེ། རིམ་གྲོ་བྱས། མཆོད་པ་བྱས། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་མདོ་སྡེའི་དབང་ པོ་འཛིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བསྟི་སྟང་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རིམ་གྲོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་བཞི་དཔུང་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས་པ་གནོད་སྦྱིན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉན་ན། ཆོས་ཉན་པའི་ཆུའི་ ཀླུང་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བ་འདིས་ཁྱེད་ཅག་གི་ལུས་འདི་དག་ཚིམ་པར་འགྱུར་རོ། །
EN
“When owls and crows Cavort together in private And live together in harmony, Then there will be a relic.
BO
ཁྱེད་ཀྱི་ལྷའི་ལུས་འདི་དག་གི་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོ་ཡང་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། ། ཁྱེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་མཐུ་དང་སྟོབས་ཀྱང་བསྐྱེད་དོ། ། ཁྱེད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་ཡང་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། ། མིའི་རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ང་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། མིའི་རྒྱལ་པོ་དེས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེས་ན་མིའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེས་ན་མིའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ བསྐྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་། ཆད་པ་སྤང་བ་དང་། ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། བཙུན་མོ་དམ་པ་དང་། རྒྱལ་བུ་རྣམས་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྲུང་བ་ཆེན་ པོ་བྱས་པར་འགྱུར། ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་།
EN
“When the leaves of the palash tree Become a parasol of three kinds of jewels And provide shelter from the falling rain, Then there will be a relic.
BO
ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་། ཆད་པ་སྤང་བ་དང་། ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་བྱས་པར་འགྱུར། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ན་གནས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆེས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆེས་སྟོབས་དང་ ལྡན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་འགྱུར། གྲོང་ཁྱེར་དེ་དག་དང་ཡུལ་འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་འགྱུར། གནོད་པ་མེད་པར་འགྱུར། དགྲ་མེད་པར་འགྱུར། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་རྫི་བ་དང་གནོད་པ་མེད་པ་དང་འཁྲུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་དེ་དག་ གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིའི་རྒྱལ་པོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡང་ཉན་པར་འཚལ་བར་འགྱུར། བདག་ཉིད་ལ་ཡང་བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་བགྱིད་འཚལ་བར་འགྱུར། བཙུན་མོ་དམ་པ་དང་། རྒྱལ་བུ་རྣམས་དང་།
EN
“When a great oceangoing ship, With its instruments and sails, Comes onto and travels over dry land, Then there will be a relic.
BO
རྒྱལ་ པོའི་བུ་མོ་རྣམས་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཡང་བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་བགྱིད་འཚལ་བར་འགྱུར། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་བགྱིད་འཚལ་བར་འགྱུར། ཚེ་འདི་ལ་བདག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བགྱིད་འཚལ་བར་འགྱུར། རྒྱལ་པོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་འཚལ་བར་འགྱུར། བདག་གི་ཡུལ་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་འཚལ་བར་འགྱུར། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་འཚལ་བར་འགྱུར། རང་གི་ཡུལ་ན་གནོད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། དགྲ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་མི་རྫི་བ་དང་། ནད་འགོ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འཁྲུག་པ་མ་མཆིས་པར་བགྱིད་འཚལ་བར་འགྱུར་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མིའི་རྒྱལ་པོ་དེས་གཡེང་བ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་རི་མོ་དང་བཅས་པས་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་བསྟི་སྟང་དུ་བགྱིད་དེ་མཉན་པར་བགྱིའོ། །
EN
“When an owl picks up Gandhamādana Mountain In its beak and flies away, Then there will be a relic.”
BO
གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་མཉན་པའི་སླད་དུ། མིའི་ རྒྱལ་པོ་དེས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་མཆི་བར་བགྱིའོ། ། དེར་མཆིས་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སྤོས་ཆབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་སྣ་ཚོགས་དགྲམ་པར་བགྱིའོ། ། སྤོས་ཆབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་དེར་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་མཐོན་པོ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་བཤམ་པར་བགྱིའོ། ། ཕྱོགས་དེར་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པར་བགྱིའོ། ། མིའི་རྒྱལ་པོ་དེས་ལུས་བཀྲུ་བར་བགྱིའོ། ། གོས་དྲི་རབ་ཏུ་བདའ་བ་གོས་སར་པ་མཛེས་པ་བགོས་ནས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བགྱིའོ། ། བདག་གི་སྟན་རབ་ཏུ་དམའ་བ་གདིང་བར་བགྱི་སྟེ། སྟན་དེ་ལ་མཆིས་ནས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱགས་པས་དྲེགས་པར་མི་བགྱིའོ། ། དེར་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཆགས་པར་མི་བགྱིའོ། ། རྒྱགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གསེར་ འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་མཉན་པར་བགྱིའོ། ། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ཡང་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །
EN
On hearing those verses, the Kauṇḍinya brahmin, the Dharma master Vyākaraṇa, replied to the Licchavī youth Sarva­sattva­priyadarśana with these verses:
BO
མིའི་རྒྱལ་པོ་དེས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། བཙུན་མོ་དམ་པ་དང་། རྒྱལ་བུ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་རྣམས་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ སྡུག་པ་དང་ཕན་པས་བལྟ་བར་བགྱིའོ། ། བཙུན་མོ་དམ་པ་དང་། རྒྱལ་བུ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་ཚིག་སྙན་པ་སྨྲ་བར་བགྱིའོ། ། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཚིག་སྙན་པ་སྨྲ་བར་བགྱིའོ། ། ཆོས་ཉན་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་སྩལ་བར་བགྱིའོ། ། དགའ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པས་བདག་ཚིམ་པར་བགྱིའོ། ། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བདེ་བར་བགྱིའོ། ། དབང་པོ་བདེ་བར་བགྱིའོ། ། བདག་ཉིད་དོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བསམ་པར་བགྱིའོ། ། བདག་དགའ་བ་ཆེན་པོས་དགའ་བར་བགྱིའོ། ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་བསུ་བར་བགྱིའོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། མིའི་རྒྱལ་པོ་དེས་གོས་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་སར་པ་མཛེས་པ་བགོ་བར་ བྱའོ། ། སྤུད་པ་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ལེགས་པར་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །
EN
“Good! Good! Best of youths, Son of the jinas, with great words, Skilled in methods, heroic, Who has received the highest prophecy,
BO
གདུགས་དཀར་པོ་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། ། རྒྱལ་པོའི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་རྒྱལ་པོའི་བཀོད་པ་ཆེན་པོས་བཀྲ་ཤིས་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དེ་ནས་བྱུང་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་བསུ་བའི་ཕྱིར་དེར་ འགྲོ་བར་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིའི་རྒྱལ་པོས་དེར་གོམ་པ་ཇི་སྙེད་བོར་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་བར་འགྱུར། དེ་སྙེད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་རིགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཐོབ་པར་འགྱུར། དེར་གོམ་པ་ཇི་སྙེད་བོར་བ་དེ་སྙེད་དུ་ཚེ་འདི་ ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་གནས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར། མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་རིགས་ལྷའི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཚེ་རིང་བར་འགྱུར། ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར། སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པར་འགྱུར། གྲགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།
EN
“Young man, listen to me describe, In order, the inconceivable Greatness of the world’s lord, The protector, the Tathāgata.
BO
བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར། བསྔགས་པར་འོས་པར་འགྱུར། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། སྟོབས་ཆེ་བར་འགྱུར། ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་ཞིང་གཟུགས་བཟང་བར་འགྱུར། མཛེས་ པ་དང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྒྱས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་རྙེད་པར་འགྱུར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་ ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་འདི་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ནས། མིའི་རྒྱལ་པོ་དེས་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་ཆོས་སྨྲ་བ་བསུ་བར་བྱ། དཔག་ཚད་བརྒྱ་དང་། དཔག་ཚད་སྟོང་དུ་ཡང་བསུ་བར་བྱ། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། འདི་སྙམ་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེང་བདག་གི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འདིར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །
EN
“The scope of the buddhas is inconceivable. The tathāgatas are without any equal. All buddhas are always in peace. All buddhas appear perfectly.
BO
དེང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བདག་གི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འདིར་བཤོས་གསོལ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེང་བདག་གིས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་མཉན་པར་བྱའོ། ། དེང་བདག་གིས་ཆོས་ཉན་པ་འདིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱའོ། ། དེང་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་མཉེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེང་བདག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེང་བདག་ གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་བཅད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེང་བདག་གིས་ཚངས་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འཐོབ་པ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ས་བོན་ བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །
EN
“All buddhas have the same color; That is the intrinsic nature of the buddhas. The Bhagavat is not fabricated, And the Tathāgata is not produced.
BO
དེང་བདག་གིས་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་ཀྱི་ལུས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཐོབ་པ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ས་བོན་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེང་བདག་གིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འཐོབ་པ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ས་ བོན་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེང་བདག་གིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེང་བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར། དེང་བདག་གིས་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེང་བདག་གིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འདིར་ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེང་བདག་གིས་ཡུལ་འདི་ ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་པ་དང་། གནོད་པ་མེད་པ་དང་། དགྲ་མེད་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་རྫི་བ་དང་། ནད་འགོ་བ་མེད་པ་དང་།
EN
“He has a body like a vajra. He manifests an illusory body. The great Ṛṣi does not have relics, Not even of the size of a mustard seed.
BO
འཁྲུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ དག་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འཛིན་པ་དག་ལ་མིའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པ་འདི་ལྟ་བུས་བསྟི་སྟང་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རིམ་གྲོར་བྱེད། མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་བཞི་ དཔུང་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས་པ་དང་། ལྷའི་ཚོགས་དེ་དག་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དག་ལ་ཤས་ཀྱི་དམ་པ་བྱིན་ན། མིའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ དེས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཚེ་འདི་ལ་རྒྱལ་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། ། དཔལ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན་པར་འགྱུར་རོ། ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པས་ཤིན་ཏུ་ཚར་གཅོད་ པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །
EN
“How could there be relics From a body without bones or blood? Relics are left through skillful methods In order to bring benefit to beings.
BO
བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་ལ་ཞིག་མིའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ལ། དེ་ཆོས་ལ་གུས་པ་དེ་ལྟ་བུས་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ ཉན་ལ་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འཛིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བསྟི་སྟང་བགྱིད། བླ་མར་བགྱིད། རིམ་གྲོར་བགྱིད། མཆོད་པ་བགྱིད་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་གི་སླད་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དེ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་ཕྱག་ དར་བགྱིད། སྤོས་ཆབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་ལེགས་པར་འདེབས་ལ། བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཐུན་མོང་དུ་ཆོས་ཉན་པ་དེ་ཉན་ཅིང་བདག་དང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སླད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བར་ཤས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་པ་བགྱིད་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་ ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྟན་ལ་མཆིས་མ་ཐག་ཏུ་མིའི་རྒྱལ་པོ་དེས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་དོན་གྱི་སླད་དུ་སྤོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བདུག་པར་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་མཆོད་པའི་སླད་དུ་བདུག་པས་བདུགས་མ་ཐག་ ཏུ་སྤོས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ལས་སྤོས་དང་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།
EN
“The perfect Buddha is a Dharma body. The Tathāgata is a Dharma realm. That is what the Bhagavat’s body is like. That is what teaching the Dharma is like.
BO
དེ་དག་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་ལ་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ཅག་བཞིའི་རང་རང་གི་ཁང་པའི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་སྤོས་དང་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་དག་གི་གདུགས་རྣམས་ སུ་གནས་པར་འགྱུར། སྤོས་དྲི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་མནམ་པར་འགྱུར། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྣང་བ་དེས་བདག་ཅག་གི་ཁང་པ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བ་བགྱིས་པར་འགྱུར་རོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤོས་དང་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ འཁྲི་ཤིང་དག་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་ལ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དབྱངས་ཅན་དང་། ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བརྟན་མ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཤེས་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ དང་། ལྷའི་བུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་བཟང་དང་། འཕྲོག་མའི་བུ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་དང་།
EN
“I made that request for the sacred object, Having already heard and understood that. I spoke in that way In order to reveal the truth.”
BO
དེ་དག་གི་ རང་རང་གི་ཁང་པའི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་བྱུང་སྟེ། སྤོས་དང་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་གི་གདུགས་རྣམས་སུ་གནས་པར་འགྱུར། སྤོས་དྲི་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་མནམ་པར་འགྱུར། ཁང་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསེར་དུ་སྣང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྣང་བ་དེས་གནས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ བགྱིས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་བཞིའི་རང་རང་གི་ཁང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་སྤོས་དང་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་དེ་དག་གདུགས་ རྣམས་སུ་གནས་པར་མ་ཟད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་མིའི་རྒྱལ་པོ་དེས་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། སྤོས་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་གིས་བདུགས་མ་ཐག་ཏུ་ལག་ན་སྤོས་སྣོད་གཅིག་ཐོགས་པ་དེ་ལས་སྤོས་དང་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲི་ ཤིང་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་ན་གང་ན་ཟླ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་།
EN
Then thirty-two thousand devas, having heard that profound teaching on the lifespan of the Tathāgata, all developed the aspiration for the highest, most complete enlightenment. With joyful mental thoughts and with one voice, they recited these verses:
BO
ཉི་མ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། རིའི་རྒྱལ་པོ་ ཁོར་ཡུག་དང་། ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། གླིང་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་དུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་བར་གྱི་ལྷ་བྱེ་བ་ ཕྲག་བརྒྱ་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་རིས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་པོ་ཐམས་ཅད་ན་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་ ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཁང་པ་དག་གི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་སྤོས་དང་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་དེ་དག་གདུགས་རྣམས་སུ་གནས་པར་འགྱུར། སྤོས་དྲི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་མནམ་པར་འགྱུར། ལྷའི་ཁང་པ་རྣམས་སུ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྣང་བ་དེས་ཀྱང་ ལྷའི་ཁང་པ་རྣམས་སྣང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །
EN
“The Buddha does not pass away. The Dharma does not disappear. Passing into nirvāṇa is manifested In order to bring beings to maturity.
BO
རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་འདི་ལྟར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ལྷའི་ཁང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་སྤོས་དང་བདུག་པའི་འཁྲི་ཤིང་དེ་དག་གདུགས་རྣམས་སུ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་ དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་མིའི་རྒྱལ་པོ་དེས་སྤོས་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་གིས་བདུགས་མ་ཐག་ཏུ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་མཐུས་སྤོས་དང་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་ལ་ ཀུན་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་སྤོས་དང་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲི་ ཤིང་གི་གདུགས་རྣམས་སུ་གནས་པར་འགྱུར། དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ལ་སྤོས་དང་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མནམ་པར་འགྱུར།
EN
“The Bhagavat is inconceivable; The Tathāgata’s body is eternal. He demonstrates a variety of displays In order to bring benefit to beings.”
BO
གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྣང་བ་དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་ དུ་མ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་སྣང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་དགོངས་པར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ། ཟབ་མོར་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་འདི་ལྟ་བུ་འདི་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཆད་པར་འདོད་པ་ཁྱོད་ཡང་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། ། སུ་ཐ་ན་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ངན་ངོན་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ན། གང་དག་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། འཆད་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། འཁོར་ལ་རྒྱ་ཆེར་ ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
EN
Then the bodhisattva Ruciraketu, having heard the teaching on the lifespan of the Bhagavat Śākyamuni from both those buddha bhagavats and those excellent individuals, was filled with joy, delighted, elated, pleased, and happy—he was pervaded by great happiness and delight.
BO
སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ། ། འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་གསུམ་པ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་དག་གིས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ཚིག་གཅིག་དང་ངག་གཅིག་དང་སྒྲ་སྐད་གཅིག་གིས་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྟན་ལ་འདུག་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་མ་འོངས་ པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་དམ་པར་སོང་སྟེ། ཤིང་གི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་འདུག་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ།
EN
When this teaching on the lifespan of the tathāgatas was taught, innumerable, countless beings developed the aspiration for the highest, most complete enlightenment, and those tathāgatas vanished.
BO
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་འདས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་སྟོན་པར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེགས་པར་བརྒྱན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་འདུག་སྟེ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གཟུགས་རབ་ཏུ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟར་འདུག་པ་མི་སྡུག་པ་སྟོན་པ། གཟུགས་མི་སྡུག་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་ དམ་པ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་དམ་པར་སོང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔེ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཟབ་མོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་རྡོ་རྗེའི་གདན་སྙིང་པོ་བརྟན་པ་ལ་འདུག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ སྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྟོད་པ། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་འགྱུར།

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Peter Alan Roberts.

Source