Teaching the Five Perfections

འཕགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

Teaching the Five Perfections

འཕགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

Chapter 5: Showing Generosity to Be Illusory

EN
Venerable Pūrṇa Maitrāyaṇīputra asked the Blessed One, “Blessed One, when bodhisattva great beings give in this manner, what sort of giving is that?”
BO
བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ན་ལྷ་རྣམས་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ མཚམས་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་གྱི། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་ལུང་མི་སྟོན་ ཏོ། ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ། ། གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལུང་སྟོན་ན་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཐོས་ནས་ལུང་སྟོན་ཏོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་ཀྱང་། དེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ན། འདི་ལྟར་དེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཉན་ཐོས་ལས་ནི་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
EN
The Blessed One replied, “Pūrṇa, when bodhisattva great beings give in this manner, it is not actually giving. Just as there is no act of giving, so there is also nothing to attain.” The Blessed One continued, “Pūrṇa, just as bodhisattva great beings do not give any real objects away, so there is nothing to attain even by awakening to unsurpassed and perfect buddhahood.
BO
སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་རིག་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་བོ། ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟག་པ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བཤད་པ་འདིའི་དོན་ ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་འཚལ་ལོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ། ཞེ་སྡང་དང་ བཅས་པ། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“Pūrṇa, the dwelling place of a bodhisattva great being is just like a Dharma treasury. If a bodhisattva great being were to give away any truly existing objects, that bodhisattva would also attain a real result of awakening to unsurpassed and perfect buddhahood. However, Pūrṇa, since there are no real phenomena that the bodhisattva great being can give away, there is also not any truly existent object that the bodhisattva great being could attain when awakening to unsurpassed and perfect buddhahood.
BO
ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དགྲ་བཅོམ་པའི་ སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལྟ་ལགས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཀྱང་། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་བདེ་བས་ཚིམ་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་མཆིས་ན། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པས་ཇི་ལྟར་ཁྱབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དེར་བྱམས་པ་དེས་ཁ་ཅིག་ནི་བདེ་བར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་སྡུག་ བསྔལ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ། བྱམས་པ་ལ་གནས་ཤིང་བྱམས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མ་ལགས་མོད་ཀྱི།
EN
“Pūrṇa, consider this analogy. If a magician, or the apprentice of a magician, sells an illusory sweet to another magician, that magician can also conjure up a coin and pay for the sweet. Pūrṇa, in that case both the payment and the sweet would be the same. Similarly, the gift offered by a bodhisattva great being and his full awakening to unsurpassed and perfect buddhahood are identical. Pūrṇa, what is laid out is just the same as what is amassed. And similarly, the value of the bodhisattva’s gift would be just the same as that which is to be gained.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་མ་མཆིས་པ་ནན་གྱིས་ དཔེར་བགྱིས་ཏེ་བཤད་པར་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་བདག་དང་འདྲ་བ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་ཤ་སྟག་གིས་གང་བར་གྱུར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་བྱམས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སམ། གལ་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འཚལ་ན་ ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འོས་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ ཡང་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་རེ་རེས་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་སྡེ་འཁྲུགས་མེད་འཁྲུགས་མེད་སྙེད་མངོན་པར་སྤྲུལ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཁྲུགས་མེད་དེ་དག་མང་བ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་དང་།
EN
“Pūrṇa, consider this analogy. A magician might conjure up a tree with one hundred thousand animals living at its foot. As the animals then eat the fruits of the tree, Pūrṇa, both the fruits and those who eat them are the same. In the same way, the gifts of a bodhisattva great being are just like revenues being collected. Pūrṇa, in this way, when bodhisattva great beings give away their belongings, the wealth given away is identical to the gain made and the gain made is identical to the wealth that is given away.
BO
དཔུང་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བཟློག་པར་ནུས་སམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་གང་མཐུ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་ཟད་པར་ གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་མཐུ་ཆེའམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མཐུ་ཆེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཆེས་མཐུ་ཆེ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེས་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་འཁྲུགས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མངོན་པར་སྤྲུལ་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ། གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མི་ནུས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་འདི་དག་གི་ནང་ན་སེམས་གང་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་ཡིན། གསོལ་པ།
EN
“Pūrṇa, think of this analogy. A magician, or the skilled apprentice of a magician, might conjure up a woman at a large intersection where everyone could see her. He might then create the illusion that the woman was pregnant and that she gave birth to a son. Once the son was born, the magician might create the illusion that the son died. Pūrṇa, tell me, when the son died, would that woman think that her son had passed away?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སེམས་མཆོག་ཅེས་བགྱི་བ་ནས། གོང་ན་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་དུ་ལགས་སོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཟག་པ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏུགས་པར་བགྱིར་རྔོ་མི་ཐོགས་པའི་སླད་དུའོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱས། ཁྱོད་ ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཐོབ་ཤིག ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གལ་ཏེ་མཆིང་བུའི་ནོར་བུ་དག་གི་ནང་དུ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་དཱུརྱ་བཞག་ན། ཅི་མཆིང་བུའི་ནོར་བུ་དེ་དག་གིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་དཱུརྱ་ལ་གསལ་བ་དང་། རིན་ཐང་གིས་ཐུབ་བམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། ། མཆིང་བུའི་ནོར་བུ་དག་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་དཱུརྱ་གཅིག་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་རྔོ་མི་ཐོགས་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆིང་བུའི་ནོར་བུ་དེ་དག་ནི་ཡོངས་ སུ་དག་པ་ཡང་མ་ལགས། ཁ་དོག་བཟང་བ་ཡང་མ་ལགས། རིན་ཐང་ཡང་ཆུང་ལ། བརྗོད་པར་ཡང་ནུས་པ་ལགས་ཏེ།
EN
Pūrṇa replied, “No, Blessed One, she would not.”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆིང་བུའི་ནོར་བུ་ནི་གནས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་དཱུརྱ་ནི་རིགས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ ལགས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ནས་བྱུང་བ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་མཆིང་བུའི་ནོར་བུ་མང་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་རྔོ་མི་ཐོགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ནི་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདུག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་གྱི་དབང་འདི་ཡང་དག་པར་གཟིགས་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མཆོག་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ནས། གོང་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། ། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་གང་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཟད་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་།
EN
The Blessed One said, “Pūrṇa, in that case the mother and the son are alike. In the same way, the generosity of a bodhisattva great being and the state of omniscience are exactly alike. Pūrṇa, therefore, in this case the Dharma treasury is nondual. Pūrṇa, tell me, do you see me as having desire for any phenomena?”
BO
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཕང་བར་ནུས་མོད་ཀྱི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ནི་ཟད་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཁའི་དབུགས་ཀྱིས་སྐམ་པར་ནུས་མོད་ཀྱི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའམ། ཟད་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ དྲུག་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྲེག་པའི་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཁའི་དབུགས་ཀྱིས་གསད་པར་ནུས་མོད་ཀྱི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའམ། ཟད་ པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མཆོག་ཅེས་བྱ། གཙོ་བོ་དང་། ཕུལ་དང་། ར་བ་དང་། རབ་མཆོག་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ནས་གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་དོ། །
EN
Pūrṇa replied, “No, Blessed One, I do not. Why is that? Blessed One, because the Thus-Gone One has realized that phenomena are empty.”
BO
དེ་ སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཟད་པར་བགྱི་བའམ། བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་ངོ་ མཚར་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གཉིས་སུ་མི་གསུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་ ཁོ་ན་སྟེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། སའི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཆུའི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་དང་། མེའི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་དེ་དག་མང་བ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
The Blessed One said, “Pūrṇa, likewise, just as the Thus-Gone One now does not feel any desire for phenomena, I had no problem giving away everything when I was a bodhisattva. Therefore, the blessed buddhas do not entertain any form of desire or anger. Why is that? Because the blessed buddhas have given up all desire and anger.”
BO
ཤ་ ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། རེ་རེ་ཞིང་འདི་ལྟར་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དེ་དག་གིས་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བདུད་སྡིག་ཅན་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། སྡིག་ཅན་ རེ་རེ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ། བགྲང་བ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས། དགྲ་བཅོམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དེ་དག་རེ་རེ་སྤྲུལ་པ་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་རེ་ རེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་དག་བགྲང་བ་ལ་འཇུག་པར་ནུས་སམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རིགས་ ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་གང་ན་གནས་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྲེག་པར་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་བྱེད་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
Pūrṇa said, “Blessed One, it is wonderful how bodhisattva great beings are able to give away any object, seeing them to be essentially empty, hollow, without substance, and unreal. As I understand the meaning of the teaching spoken by the Blessed One, even if a bodhisattva were to fill as many worlds as there are grains of sand in the Ganges with gold and riches and give it all to a beggar, that bodhisattva must still be skillful when giving. Otherwise, it would only be a limited gift, rather than the perfection of generosity. When bodhisattva great beings give, they do so thinking, ‘I will give up all my possessions.’ ”
BO
ཅི་སེམས་ཅན་དེ་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ལགས་སོ། ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་། འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་གང་གཱའི་ ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་གནས་ལ། དེ་ལྟར་འཇིགས་པ་དྲག་པོ་ཀུན་ནས་སྟོན་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་སེམས་ཟད་པར་བྱ་བའམ། ཟིལ་གྱིས་མནན་པའམ། བཟློག་ནུས་པའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་ དུ་སེམས། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་དང་། བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་དག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་གང་ཡིན་པ་འདི་གཉིས་ལ། གང་ཆེས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ པ་འདི་དག་གི་ནང་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། སེམས་འདི་ནི་ཆེས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
Then the Blessed One said to Venerable Śāradvatīputra, “You should have the courage to explain the meaning of this teaching. Even though this is the time for me to speak, I would like you to explain this.”
BO
ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདི་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། སྟོབས་དང་ ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཆོག་བྱེད་པའམ། མཆོག་ཏུ་འབྱུང་བར་འོས་པ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་སེམས་མཆོག་ཅེས་བགྱི་བ་ནས་གོང་ན་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ནི་ཟད་པར་བགྱིར་རྔོ་མི་ཐོགས་པའི་སླད་དུ་ལགས་སོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ནི་ཟད་པར་བྱར་མི་ནུས་སོ། ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ། ། ། ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་ གང་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ན།
EN
So Venerable Śāradvatīputra said to Venerable Pūrṇa Maitrāyaṇīputra, “Venerable Pūrṇa, in this regard, bodhisattva great beings wishing to awaken to unsurpassed and perfect buddhahood should consider all phenomena to be empty and practice generosity. While keeping their focus on the state of omniscience, they should give away all their belongings. They should definitely give up any form of not relinquishing, not giving, and not offering any object, whether in their own possession or not. Venerable Pūrṇa, in this way bodhisattva great beings should give with a mind set upon omniscience.”
BO
ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཟད་པར་བྱར་མི་ནུས། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་གང་དང་གང་སྦྱིན་པ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཟད་པར་བྱ་བའམ། ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མི་ནུས་སོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ཚོང་པ་ཞིག་ཟོང་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་སྤྱོད་ཅིང་། དེ་ཚོང་བྱེད་ལ། ཚོང་པ་དེས་ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ལོ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག་ནས་སྐྱིན་པོ་བླངས་པ་ལས། དེའི་ཚོང་མ་རུང་བར་གྱུར་ནས། དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྐོར་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་གན་དུ་སོང་ངོ་། ། དེ་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་དེས་ན་རྒྱལ་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་མི་དེ་ལ་ཚོང་དཔོན་དེ་དང་། དེད་དཔོན་དེས་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དེ་དཔུང་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཕྱོགས་དཔུང་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་རྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Andreas Doctor.

Source