The Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Lines

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ།

The Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Lines

ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ།

Chapter 3

EN
Then the Blessed One addressed the venerable Subhūti: “Subhūti, commencing with the perfection of wisdom, be inspired to give a Dharma discourse to bodhisattva great beings on how bodhisattva great beings will go forth in the perfection of wisdom!”
BO
སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། །
EN
Thereupon, those bodhisattva great beings, those great śrāvakas, and those gods who were present thought, “Will the venerable Subhūti reveal the perfection of wisdom to these bodhisattva great beings through the strong and mighty armor of his own wisdom and inspired eloquence, or will he reveal it through the power of the Buddha?”
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། {མྱི་,མི་}{དམྱིགས་,དམིགས་}པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །
EN
Then, through the power of the Buddha, the venerable Subhūti comprehended in his mind the thoughts of those bodhisattva great beings, those śrāvakas, and those gods, and said to the venerable Śāradvatīputra, “Venerable Śāradvatīputra, whatever the śrāvakas of the Blessed One say, whatever they teach, and whatever they expound, it is all through the power of the Tathāgata. None of the doctrines that the Tathāgata has taught contradict the nature of reality. It is in this way that those children of good family are training in that Dharma teaching and also actualizing such a nature of reality. Śāradvatīputra, it is just the Tathāgata who, through skillful means, will teach the perfection of wisdom to bodhisattva great beings. Venerable Śāradvatīputra, this teaching of the perfection of wisdom for bodhisattva great beings is not within the capacity of any śrāvakas or pratyekabuddhas.”
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །
EN
The venerable Subhūti then asked the Blessed One, “Blessed Lord, you have spoken of ‘bodhisattvas, bodhisattvas,’ yet what is it that has the designation bodhisattva or perfection of wisdom? Blessed Lord, I do not observe any such ‘bodhisattva’ or ‘perfection of wisdom’ at all.
BO
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་ སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ།
EN
“Blessed Lord, since I do not observe those bodhisattva great beings, or that perfection of wisdom, or even that name ‘bodhisattva,’ which bodhisattva great beings should I teach and instruct, and in which perfection of wisdom?”
BO
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བསམ་གཏན་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ ངོ་། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། །
EN
The Blessed One replied to the venerable Subhūti, “Subhūti, those—namely, the perfection of wisdom, a bodhisattva, and the term bodhisattva—are all mere names. These names neither exist internally nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
ཚད་{མྱེད་,མེད་}པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། གཟུགས་{མྱེད་,མེད་}པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། །
EN
“Subhūti, it is like this: that name that is the designation when you say ‘being, being,’ for instance, is a name that is merely designated. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, anything that has been designated neither arises nor ceases. These names neither exist internally nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ {མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། །
EN
“Subhūti, it is like this: that name that is the designation when you say ‘self, self,’ for instance, is a name that is merely designated. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, anything that has been designated neither arises nor ceases. These names neither exist internally nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་ རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། །
EN
“Subhūti, it is like this: that name that is the designation when you say ‘life form, life form,’ for instance, is a name that is merely designated. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, anything that has been designated neither arises nor ceases. These names neither exist internally nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་ རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། །
EN
“Subhūti, it is like this: that name that is the designation when you say ‘ living being, living being,’ for instance, is a name that is merely designated. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, anything that has been designated neither arises nor ceases. These names neither exist internally nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་} མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར།
EN
“Subhūti, it is like this: that name that is the designation when you say ‘life, life,’ for instance, is a name that is merely designated. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, anything that has been designated neither arises nor ceases. These names neither exist internally nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་ སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་ མཐོང་ངོ་། །
EN
“Subhūti, it is like this: that name that is the designation when you say ‘individual, individual,’ for instance, is a name that is merely designated. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, anything that has been designated neither arises nor ceases. These names neither exist internally nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །
EN
“Subhūti, it is like this: that name that is the designation when you say ‘person, person,’ for instance, is a name that is merely designated. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, anything that has been designated neither arises nor ceases. These names neither exist internally nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།
EN
“Subhūti, it is like this: that name that is the designation when you say ‘one born of Manu, one born of Manu,’ for instance, is a name that is merely designated. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, anything that has been designated neither arises nor ceases. These names neither exist internally nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
{མྱིང་,མིང་}དང་བརྡར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གདགས་པ་ཁོང་ དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེས་{མྱིང་,མིང་}དང་བརྡར་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། གཟུགས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། འདུ་ཤེས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ མེད་དོ། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། {མྱིག་,མིག་}ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། གཟུགས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། {མྱིག་,མིག་}གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། {མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་ བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། གང་ཡང་{མྱིག་,མིག་}དང་གཟུགས་དང་། {མྱིག་,མིག་}གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། རྣ་བ་ལ་ ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། སྒྲ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །
EN
“Subhūti, it is like this: that name that is the designation when you say ‘a child of Manu, a child of Manu,’ for instance, is a name that is merely designated. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, anything that has been designated neither arises nor ceases. These names neither exist internally nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
གང་ཡང་རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང་། རྣ་བའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། སྣ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དྲི་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ {མྱེད་,མེད་}དོ། ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། གང་ཡང་སྣ་དང་དྲི་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདེ་བ་ཡང་ མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། ལྕེ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། རོ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཆགས་ པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། གང་ཡང་ལྕེ་དང་རོ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན།
EN
“Subhūti, it is like this: that name that is the designation when you say ‘agent, agent,’ for instance, is a name that is merely designated. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, anything that has been designated neither arises nor ceases. These names neither exist internally nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། ལུས་ལ་ ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། རེག་བྱ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། གང་ཡང་ལུས་དང་རེག་བྱ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་ རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། ཡིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། ཆོས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། གང་ཡང་ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་ བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། །
EN
“Subhūti, it is like this: that name that is the designation when you say ‘instigator, instigator,’ for instance, is a name that is merely designated. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, anything that has been designated neither arises nor ceases. These names neither exist internally nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་དག་གི་{མྱིང་,མིང་}དང་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལ་ཡང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། ཤའི་{མྱིག་,མིག་}ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། ལྷའི་མིག་ལ་ ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། ཆོས་ཀྱི་མིག་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་{མྱིག་,མིག་}ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། ནང་སྟོང་ པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ།
EN
“Subhūti, it is like this: that name that is the designation when you say ‘motivator, motivator,’ for instance, is a name that is merely designated. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, anything that has been designated neither arises nor ceases. These names neither exist internally nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། དོན་དམ་པ་ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་སྟོང་པ་ ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། རང་གི་ མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དངོས་པོ་{མྱེད་,མེད་}པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དངོས་པོ་{མྱེད་,མེད་} པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ།
EN
“Subhūti, it is like this: that name that is the designation when you say ‘inciter, inciter,’ for instance, is a name that is merely designated. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, anything that has been designated neither arises nor ceases. These names neither exist internally nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། དབང་པོ་ རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། སྟོབས་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། གཟུགས་{མྱེད་,མེད་}པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་ ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། །
EN
“Subhūti, it is like this: that name that is the designation when you say ‘experiencer, experiencer,’ for instance, is a name that is merely designated. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, anything that has been designated neither arises nor ceases. These names neither exist internally nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། {མྱི་,མི་}འཇིགས་པ་ བཞི་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭོ་,བཅོ་}བརྒྱད་ལ་ ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཆགས་པར་བྱེད་པ་འམ། ། གང་གིས་ཆགས་པར་བྱ་བ་འམ།
EN
“Subhūti, it is like this: that name that is the designation when you say ‘instigator of an experiencer, instigator of an experiencer,’ for instance, is a name that is merely designated. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, anything that has been designated neither arises nor ceases. These names neither exist internally nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
གང་ལ་ཆགས་པར་བྱ་ བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་{མྱེད་,མེད་}པའི་ཕྱིར་རོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་ འཕེལ་ལོ། ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། ། ཕྱིར་{མྱི་,མི་}ལྡོག་པའི་ས་ཡོངས་སུ་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང་། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང་། ཕུ་དུད་དུ་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར།
EN
“Subhūti, it is like this: that name that is the designation when you say ‘knower, knower,’ for instance, is a name that is merely designated. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, anything that has been designated neither arises nor ceases. These names neither exist internally nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་མཐོང་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོར་ བྱ་བ་དང་། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང་། ཕུ་དུད་དུ་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱ་བར་འདོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལས་ཆོས་ཀྱང་ཐོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཐོས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་། ནམ་བླ་ན་{མྱེད་,མེད་}པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆད་པར་{མྱི་,མི་}འགྱུར་རོ། ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་ པར་འགྱུར་རོ། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་{མྱིང་,མིང་}དང་བརྡར་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། །
EN
“Subhūti, it is like this: that name that is the designation when you say ‘viewer, viewer,’ for instance, is a name that is merely designated. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, anything that has been designated neither arises nor ceases. These names neither exist internally nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ན་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་རབ་འབྱོར་དེ་ ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མ་མ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་ སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས། གཟུགས་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །
EN
“Subhūti, in the same way, the perfection of wisdom, a bodhisattva, and the term bodhisattva are all merely designated. Apart from being used conventionally as a mere name or conventional term, anything that has been designated neither arises nor ceases. These names neither exist internally nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་ཤེས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“Subhūti, it is like this: the term inner physical forms, for instance, is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, a designation for something neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
འདུ་ཤེས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་ཤེས་ ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་ འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་བྱེད་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་བྱེད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ།
EN
“Subhūti, it is like this: the term inner feelings, for instance, is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, a designation for something neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་བྱེད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་ མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་ སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ།
EN
“Subhūti, it is like this: the term inner perceptions, for instance, is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, a designation for something neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིག་,མིག་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིག་,མིག་}མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིག་,མིག་}ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་{མྱིག་,མིག་}ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་ འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིག་,མིག་}མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་ མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །
EN
“Subhūti, it is like this: the term inner formative predispositions, for instance, is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, a designation for something neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣ་བ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས།
EN
“Subhūti, it is like this: the term inner consciousness, for instance, is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, a designation for something neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
སྣ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྣ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྕེ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །
EN
“Subhūti, in the same way, the perfection of wisdom, a bodhisattva, the term bodhisattva, and all those phenomena are simply mere designations for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, a designation for something neither arises nor ceases. These names do not exist internally, nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལུས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“Subhūti, the eyes is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, the eyes—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
ཡིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །
EN
“Subhūti, the ears is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, the ears—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ། གཟུགས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་ མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“Subhūti, the nose is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, the nose—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྒྲ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས། དྲི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དྲི་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དྲི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲི་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་ འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དྲི་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །
EN
“Subhūti, the tongue is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, the tongue—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་ མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རོ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་ སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་ སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རོ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རོ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་ མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“Subhūti, the body is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, the body—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
རེག་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་ དུ་སེམས། རེག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་ པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་ སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །
EN
“Subhūti, the mental faculty is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, the mental faculty—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིག་,མིག་}གི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིག་,མིག་}གི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིག་,མིག་}གི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་{མྱིག་,མིག་}གི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“Subhūti, sights is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, sights—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིག་,མིག་}གི་ཁམས་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ ཀྱི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་ མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“Subhūti, sounds is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, sounds—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིག་,མིག་}གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིག་,མིག་}གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིག་,མིག་}གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་{མྱིག་,མིག་}གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིག་,མིག་}གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ།
EN
“Subhūti, odors is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, odors—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
གསོལ་ པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣ་བའི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས། རྣ་བའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ།
EN
“Subhūti, tastes is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, tastes—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྒྲའི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲའི་ཁམས་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ།
EN
“Subhūti, tangibles is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, tangibles—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣའི་ཁམས་ མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྣའི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ།
EN
“Subhūti, mental phenomena is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, mental phenomena—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣའི་ཁམས་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས། དྲིའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དྲིའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་ གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དྲིའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲིའི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དྲིའི་ཁམས་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །
EN
“Subhūti, the sensory element of the eyes is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, the sensory element of the eyes—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ།
EN
“Subhūti, the sensory element of sights is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, the sensory element of sights—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེའི་ ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྕེའི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེའི་ཁམས་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རོའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རོའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །
EN
“Subhūti, the sensory element of visual consciousness is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, the sensory element of visual consciousness—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རོའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་ མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རོའི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རོའི་ཁམས་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །
EN
“Subhūti, the sensory element of the ears is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, the sensory element of the ears—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་ པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་ཀྱི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་ཀྱི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལུས་ཀྱི་ ཁམས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །
EN
“Subhūti, the sensory element of sounds is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, the sensory element of sounds—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་ཀྱི་ཁམས་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་བྱའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་བྱའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་ དུ་སེམས། རེག་བྱའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་བྱའི་ ཁམས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་བྱའི་ཁམས་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །
EN
“Subhūti, the sensory element of auditory consciousness is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, the sensory element of auditory consciousness—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ། རབ་ འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་ཀྱི་ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“Subhūti, the sensory element of the nose is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, the sensory element of the nose—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
ཡིད་ཀྱི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་ ཁམས་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“Subhūti, the sensory element of odors is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, the sensory element of odors—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་ པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“Subhūti, the sensory element of olfactory consciousness is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, the sensory element of olfactory consciousness—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་ གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་ པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“Subhūti, the sensory element of the tongue is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, the sensory element of the tongue—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སའི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས། ཆུའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆུའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆུའི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་ སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆུའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་ འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“Subhūti, the sensory element of tastes is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, the sensory element of tastes—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
ཆུའི་ཁམས་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་{མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་ དུ་སེམས། {མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“Subhūti, the sensory element of gustatory consciousness is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, the sensory element of gustatory consciousness—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རླུང་གི་ ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རླུང་གི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རླུང་གི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རླུང་གི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“Subhūti, the sensory element of the body is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, the sensory element of the body—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
ནམ་མཁའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་ མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ནམ་མཁའི་ཁམས་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“Subhūti, the sensory element of tangibles is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, the sensory element of tangibles—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་ སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པ་མ་ ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“Subhūti, the sensory element of tactile consciousness, is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, the sensory element of tactile consciousness—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་ པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་བྱེད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་བྱེད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་བྱེད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ།
EN
“Subhūti, the sensory element of the mental faculty is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, the sensory element of the mental faculty—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་ སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིང་,མིང་}དང་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ།
EN
“Subhūti, the sensory element of mental phenomena is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, the sensory element of mental phenomena—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིང་,མིང་}དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིང་,མིང་}དང་གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་{མྱིང་,མིང་}དང་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིང་,མིང་}དང་གཟུགས་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“Subhūti, the sensory element of mental consciousness is simply a mere designation for something. Apart from being used conventionally as a mere name and conventional term, this designation for something—namely, the sensory element of mental consciousness—neither arises nor ceases. This name does not exist internally, nor does it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
སྐྱེ་ མཆེད་དྲུག་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་པ་མ་ ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“Subhūti, in the same way, the perfection of wisdom, a bodhisattva, and the term bodhisattva are simply mere designations for something. Apart from being used conventionally as mere names and conventional terms, these designations for things—namely, the perfection of wisdom, a bodhisattva, and the term bodhisattva—neither arise nor cease. These names do not exist internally, nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
རེག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་པ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་ འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །
EN
“Subhūti, it is like this: inner body, for instance, is being used conventionally as a mere name. Bones of the head is being used conventionally as a mere name; bones of the neck is being used conventionally as a mere name; shoulder blades is being used conventionally as a mere name; bones of the shoulders is being used conventionally as a mere name; bones of the spine is being used conventionally as a mere name; bones of the ribs is being used conventionally as a mere name; bones of the hips is being used conventionally as a mere name; bones of the thighs is being used conventionally as a mere name; bones of the shins is being used conventionally as a mere name; and bones of the feet is being used conventionally as a mere name. But these are simply mere designations for something. Apart from being used conventionally as mere names and conventional terms, these designations for things—namely, bones of the head, bones of the neck, shoulder blades, bones of the shoulders, bones of the spine, bones of the ribs, bones of the hips, bones of the thighs, bones of the shins, and bones of the feet—neither arise nor cease. These names do not exist internally, nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྲེད་ པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྲེད་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྲེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྲེད་པ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་ འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྲེད་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“Subhūti, in the same way, these—the perfection of wisdom, a bodhisattva, and the term bodhisattva—are simply mere designations for something. Apart from being used conventionally as mere names and conventional terms, these designations for things—namely, the perfection of wisdom, a bodhisattva, and the term bodhisattva—neither arise nor cease. These names do not exist internally, nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལེན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལེན་པ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལེན་པ་མེད་པ་ ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྲིད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“For example, Subhūti, it is like outer grass, trees, branches, leaves, and petals. They are all expressed conventionally with their diverse names, but apart from being used conventionally as mere names and conventional terms, they neither arise nor cease. These names do not exist internally, nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
སྲིད་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྲིད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྲིད་པ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྲིད་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ།
EN
“Subhūti, in the same way, these—the perfection of wisdom, a bodhisattva, and the term bodhisattva—are simply mere designations for something. Apart from being used conventionally as mere names and conventional terms, these designations for things—namely, the perfection of wisdom, a bodhisattva, and the term bodhisattva—neither arise nor cease. These names do not exist internally, nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེ་བ་ ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་བ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒ་ཤི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒ་ཤི་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་ སྙམ་དུ་སེམས། རྒ་ཤི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒ་ཤི་ཡོད་སྙམ་ མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“For example, Subhūti, simply the mere name of the blessed lord buddhas of the past remains. That name does not exist internally, nor does not it exist externally, and it cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒ་ཤི་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་ སོ། ། ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་ མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“For example, Subhūti, all those phenomena of dreams, echoes, reflections, illusions, mirages, the moon’s appearance in water, and a magical display of the tathāgata are simply mere designations for something. Apart from being used conventionally as mere names and conventional terms, these designations for things neither arise nor cease. These names do not exist internally, nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two. Subhūti, in the same way, all those phenomena—the perfection of wisdom, a bodhisattva, and the term bodhisattva—are simply mere designations for something. Apart from being used conventionally as mere names and conventional terms, these designations for things neither arise nor cease. These names do not exist internally, nor do they exist externally, and they cannot be apprehended in the absence of the two.
BO
གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་ དུ་སེམས། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“Subhūti, when bodhisattva great beings practice the perfection of wisdom in that manner, they should train in names and conventional terms that are designations, in advice that is a designation, and in phenomena that are designations.
BO
རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་ དུ་སེམས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་ ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་ མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ།
EN
“Subhūti, bodhisattva great beings who practice the perfection of wisdom in that manner do not observe that physical forms are permanent, and do not observe that physical forms are impermanent. They do not observe that physical forms are happiness, and do not observe that physical forms are suffering. They do not observe that physical forms are a self, and do not observe that physical forms are nonself. They do not observe that physical forms are at peace, and do not observe that physical forms are not at peace. They do not observe that physical forms are empty, and do not observe that physical forms are not empty. They do not observe that physical forms are with signs, and do not observe that physical forms are signless. They do not observe that physical forms are with wishes, and do not observe that physical forms are wishless. They do not observe that physical forms are conditioned phenomena, and do not observe that physical forms are unconditioned phenomena. They do not observe that physical forms are defilement, and do not observe that physical forms are purification. They do not observe that physical forms arise, and do not observe that physical forms cease. They do not observe that physical forms are void, and do not observe that physical forms are not void. They do not observe that physical forms are virtuous, and do not observe that physical forms are nonvirtuous. They do not observe that physical forms are basically unethical, and do not observe that physical forms are not basically unethical. They do not observe that physical forms are contaminated, and do not observe that physical forms are uncontaminated. They do not observe that physical forms are afflicted, and do not observe that physical forms are unafflicted. They do not observe that physical forms are mundane, and do not observe that physical forms are supramundane. They do not observe that physical forms are saṃsāra, and do not observe that physical forms are nirvāṇa.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ སྙམ་མམ། གསོལ་པ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“They do not observe that feelings are permanent, and do not observe that feelings are impermanent. They do not observe that feelings are happiness, and do not observe that feelings are suffering. They do not observe that feelings are a self, and do not observe that feelings are nonself. They do not observe that feelings are at peace, and do not observe that feelings are not at peace. They do not observe that feelings are empty, and do not observe that feelings are not empty. They do not observe that feelings are with signs, and do not observe that feelings are signless. They do not observe that feelings are with wishes, and do not observe that feelings are wishless. They do not observe that feelings are conditioned phenomena, and do not observe that feelings are unconditioned phenomena. They do not observe that feelings are defilement, and do not observe that feelings are purification. They do not observe that feelings arise, and do not observe that feelings cease. They do not observe that feelings are void, and do not observe that feelings are not void. They do not observe that feelings are virtuous, and do not observe that feelings are nonvirtuous. They do not observe that feelings are basically unethical, and do not observe that feelings are not basically unethical. They do not observe that feelings are contaminated, and do not observe that feelings are uncontaminated. They do not observe that feelings are afflicted, and do not observe that feelings are unafflicted. They do not observe that feelings are mundane, and do not observe that feelings are supramundane. They do not observe that feelings are saṃsāra, and do not observe that feelings are nirvāṇa.
BO
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་ པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་ སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་ དུ་སེམས། {མྱིག་,མིག་}གི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིག་,མིག་}གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ།
EN
“They do not observe that perceptions are permanent, and do not observe that perceptions are impermanent. They do not observe that perceptions are happiness, and do not observe that perceptions are suffering. They do not observe that perceptions are a self, and do not observe that perceptions are nonself. They do not observe that perceptions are at peace, and do not observe that perceptions are not at peace. They do not observe that perceptions are empty, and do not observe that perceptions are not empty. They do not observe that perceptions are with signs, and do not observe that perceptions are signless. They do not observe that perceptions are with wishes, and do not observe that perceptions are wishless. They do not observe that perceptions are conditioned phenomena, and do not observe that perceptions are unconditioned phenomena. They do not observe that perceptions are defilement, and do not observe that perceptions are purification. They do not observe that perceptions arise, and do not observe that perceptions cease. They do not observe that perceptions are void, and do not observe that perceptions are not void. They do not observe that perceptions are virtuous, and do not observe that perceptions are nonvirtuous. They do not observe that perceptions are basically unethical, and do not observe that perceptions are not basically unethical. They do not observe that perceptions are contaminated, and do not observe that perceptions are uncontaminated. They do not observe that perceptions are afflicted, and do not observe that perceptions are unafflicted. They do not observe that perceptions are mundane, and do not observe that perceptions are supramundane. They do not observe that perceptions are saṃsāra, and do not observe that perceptions are nirvāṇa.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིག་,མིག་}གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་ པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་{མྱིག་,མིག་}གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིག་,མིག་}གི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས། རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“They do not observe that formative predispositions are permanent, and do not observe that formative predispositions are impermanent. They do not observe that formative predispositions are happiness, and do not observe that formative predispositions are suffering. They do not observe that formative predispositions are a self, and do not observe that formative predispositions are nonself. They do not observe that formative predispositions are at peace, and do not observe that formative predispositions are not at peace. They do not observe that formative predispositions are empty, and do not observe that formative predispositions are not empty. They do not observe that formative predispositions are with signs, and do not observe that formative predispositions are signless. They do not observe that formative predispositions are with wishes, and do not observe that formative predispositions are wishless. They do not observe that formative predispositions are conditioned phenomena, and do not observe that formative predispositions are unconditioned phenomena. They do not observe that formative predispositions are defilement, and do not observe that formative predispositions are purification. They do not observe that formative predispositions arise, and do not observe that formative predispositions cease. They do not observe that formative predispositions are void, and do not observe that formative predispositions are not void. They do not observe that formative predispositions are virtuous, and do not observe that formative predispositions are nonvirtuous. They do not observe that formative predispositions are basically unethical, and do not observe that formative predispositions are not basically unethical. They do not observe that formative predispositions are contaminated, and do not observe that formative predispositions are uncontaminated. They do not observe that formative predispositions are afflicted, and do not observe that formative predispositions are unafflicted. They do not observe that formative predispositions are mundane, and do not observe that formative predispositions are supramundane. They do not observe that formative predispositions are saṃsāra, and do not observe that formative predispositions are nirvāṇa.
BO
རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“They do not observe that consciousness is permanent, and do not observe that consciousness is impermanent. They do not observe that consciousness is happiness, and do not observe that consciousness is suffering. They do not observe that consciousness is a self, and do not observe that consciousness is nonself. They do not observe that consciousness is at peace, and do not observe that consciousness is not at peace. They do not observe that consciousness is empty, and do not observe that consciousness is not empty. They do not observe that consciousness is with a sign, and do not observe that consciousness is signless. They do not observe that consciousness is with wishes, and do not observe that consciousness is wishless. They do not observe that consciousness is a conditioned phenomenon, and do not observe that consciousness is an unconditioned phenomenon. They do not observe that consciousness is defilement, and do not observe that consciousness is purification. They do not observe that consciousness arises, and do not observe that consciousness ceases. They do not observe that consciousness is void, and do not observe that consciousness is not void. They do not observe that consciousness is virtuous, and do not observe that consciousness is nonvirtuous. They do not observe that consciousness is basically unethical, and do not observe that consciousness is not basically unethical. They do not observe that consciousness is contaminated, and do not observe that consciousness is uncontaminated. They do not observe that consciousness is afflicted, and do not observe that consciousness is unafflicted. They do not observe that consciousness is mundane, and do not observe that consciousness is supramundane. They do not observe that consciousness is saṃsāra, and do not observe that consciousness is nirvāṇa.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་ སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་ སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“They do not observe that the eyes are permanent, and do not observe that the eyes are impermanent. They do not observe that the eyes are happiness, and do not observe that the eyes are suffering. They do not observe that the eyes are a self, and do not observe that the eyes are nonself. They do not observe that the eyes are at peace, and do not observe that the eyes are not at peace. They do not observe that the eyes are empty, and do not observe that the eyes are not empty. They do not observe that the eyes are with signs, and do not observe that the eyes are signless. They do not observe that the eyes are with wishes, and do not observe that the eyes are wishless. They do not observe that the eyes are conditioned phenomena, and do not observe that the eyes are unconditioned phenomena. They do not observe that the eyes are defilement, and do not observe that the eyes are purification. They do not observe that the eyes arise, and do not observe that the eyes cease. They do not observe that the eyes are void, and do not observe that ‘the eyes are not void. They do not observe that the eyes are virtuous, and do not observe that the eyes are nonvirtuous. They do not observe that the eyes are basically unethical, and do not observe that the eyes are not basically unethical. They do not observe that the eyes are contaminated, and do not observe that the eyes are uncontaminated. They do not observe that the eyes are afflicted, and do not observe that the eyes are unafflicted. They do not observe that the eyes are mundane, and do not observe that the eyes are supramundane. They do not observe that the eyes are saṃsāra, and do not observe that the eyes are nirvāṇa.
BO
ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་ འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་ཀྱི་དེ་ བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་ པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“They do not observe that sights are permanent, and do not observe that sights are impermanent. They do not observe that sights are happiness, and do not observe that sights are suffering. They do not observe that sights are a self, and do not observe that sights are nonself. They do not observe that sights are at peace, and do not observe that sights are not at peace. They do not observe that sights are empty, and do not observe that sights are not empty. They do not observe that sights are with signs, and do not observe that sights are signless. They do not observe that sights are with wishes, and do not observe that sights are wishless. They do not observe that sights are conditioned phenomena, and do not observe that sights are unconditioned phenomena. They do not observe that sights are defilement, and do not observe that sights are purification. They do not observe that sights arise, and do not observe that sights cease. They do not observe that sights are void, and do not observe that sights are not void. They do not observe that sights are virtuous, and do not observe that sights are nonvirtuous. They do not observe that sights are basically unethical, and do not observe that sights are not basically unethical. They do not observe that sights are contaminated, and do not observe that sights are uncontaminated. They do not observe that sights are afflicted, and do not observe that sights are unafflicted. They do not observe that sights are mundane, and do not observe that sights are supramundane. They do not observe that sights are saṃsāra, and do not observe that sights are nirvāṇa.
BO
རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །
EN
“They do not observe that visual consciousness is permanent, and do not observe that visual consciousness is impermanent. They do not observe that visual consciousness is happiness, and do not observe that visual consciousness is suffering. They do not observe that visual consciousness is a self, and do not observe that visual consciousness is nonself. They do not observe that visual consciousness is at peace, and do not observe that visual consciousness is not at peace. They do not observe that visual consciousness is empty, and do not observe that visual consciousness is not empty. They do not observe that visual consciousness is with a sign, and do not observe that visual consciousness is signless. They do not observe that visual consciousness is with wishes, and do not observe that visual consciousness is wishless. They do not observe that visual consciousness is a conditioned phenomenon, and do not observe that visual consciousness is an unconditioned phenomenon. They do not observe that visual consciousness is defilement, and do not observe that visual consciousness is purification. They do not observe that visual consciousness arises, and do not observe that visual consciousness ceases. They do not observe that visual consciousness is void, and do not observe that visual consciousness is not void. They do not observe that visual consciousness is virtuous, and do not observe that visual consciousness is nonvirtuous. They do not observe that visual consciousness is basically unethical, and do not observe that visual consciousness is not basically unethical. They do not observe that visual consciousness is contaminated, and do not observe that visual consciousness is uncontaminated. They do not observe that visual consciousness is afflicted, and do not observe that visual consciousness is unafflicted. They do not observe that visual consciousness is mundane, and do not observe that visual consciousness is supramundane. They do not observe that visual consciousness is saṃsāra, and do not observe that visual consciousness is nirvāṇa.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲའི་ དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ།
EN
“They do not observe that visually compounded sensory contact is permanent, and do not observe that visually compounded sensory contact is impermanent. They do not observe that visually compounded sensory contact is happiness, and do not observe that visually compounded sensory contact is suffering. They do not observe that visually compounded sensory contact is a self, and do not observe that visually compounded sensory contact is nonself. They do not observe that visually compounded sensory contact is at peace, and do not observe that visually compounded sensory contact is not at peace. They do not observe that visually compounded sensory contact is empty, and do not observe that visually compounded sensory contact is not empty. They do not observe that visually compounded sensory contact is with a sign, and do not observe that visually compounded sensory contact is signless. They do not observe that visually compounded sensory contact is with wishes, and do not observe that visually compounded sensory contact is wishless. They do not observe that visually compounded sensory contact is a conditioned phenomenon, and do not observe that visually compounded sensory contact is an unconditioned phenomenon. They do not observe that visually compounded sensory contact is defilement, and do not observe that visually compounded sensory contact is purification. They do not observe that visually compounded sensory contact arises, and do not observe that visually compounded sensory contact ceases. They do not observe that visually compounded sensory contact is void, and do not observe that visually compounded sensory contact is not void. They do not observe that visually compounded sensory contact is virtuous, and do not observe that visually compounded sensory contact is nonvirtuous. They do not observe that visually compounded sensory contact is basically unethical, and do not observe that visually compounded sensory contact is not basically unethical. They do not observe that visually compounded sensory contact is contaminated, and do not observe that visually compounded sensory contact is uncontaminated. They do not observe that visually compounded sensory contact is afflicted, and do not observe that visually compounded sensory contact is unafflicted. They do not observe that visually compounded sensory contact is mundane, and do not observe that visually compounded sensory contact is supramundane. They do not observe that visually compounded sensory contact is saṃsāra, and do not observe that visually compounded sensory contact is nirvāṇa.
BO
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་ སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་ སྙམ་དུ་སེམས། དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དྲིའི་དེ་ བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ།
EN
“They do not observe that feelings of happiness, or suffering, or neither happiness nor suffering, conditioned by sensory contact compounded by the eyes, sights, and visual consciousness, are permanent, and do not observe that they are impermanent. They do not observe that they are happiness, and do not observe that they are suffering. They do not observe that they are a self, and do not observe that they are nonself. They do not observe that they are at peace, and do not observe that they are not at peace. They do not observe that they are empty, and do not observe that they are not empty. They do not observe that they are with signs, and do not observe that they are signless. They do not observe that they are with wishes, and do not observe that they are wishless. They do not observe that they are conditioned phenomena, and do not observe that they are unconditioned phenomena. They do not observe that they are defilement, and do not observe that they are purification. They do not observe that they arise, and do not observe that they cease. They do not observe that they are void, and do not observe that they are not void. They do not observe that they are virtuous, and do not observe that they are nonvirtuous. They do not observe that they are basically unethical, and do not observe that they are not basically unethical. They do not observe that they are contaminated, and do not observe that they are uncontaminated. They do not observe that they are afflicted, and do not observe that they are unafflicted. They do not observe that they are mundane, and do not observe that they are supramundane. They do not observe that they are saṃsāra, and do not observe that they are nirvāṇa.
BO
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་ པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས། རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ།
EN
“They do not observe that the ears are permanent, and do not observe that the ears are impermanent. They do not observe that the ears are happiness, and do not observe that the ears are suffering. They do not observe that the ears are a self, and do not observe that the ears are nonself. They do not observe that the ears are at peace, and do not observe that the ears are not at peace. They do not observe that the ears are empty, and do not observe that the ears are not empty. They do not observe that the ears are with signs, and do not observe that the ears are signless. They do not observe that the ears are with wishes, and do not observe that the ears are wishless. They do not observe that the ears are conditioned phenomena, and do not observe that the ears are unconditioned phenomena. They do not observe that the ears are defilement, and do not observe that the ears are purification. They do not observe that the ears arise, and do not observe that the ears cease. They do not observe that the ears are void, and do not observe that the ears are not void. They do not observe that the ears are virtuous, and do not observe that the ears are nonvirtuous. They do not observe that the ears are basically unethical, and do not observe that the ears are not basically unethical. They do not observe that the ears are contaminated, and do not observe that the ears are uncontaminated. They do not observe that the ears are afflicted, and do not observe that the ears are unafflicted. They do not observe that the ears are mundane, and do not observe that the ears are supramundane. They do not observe that the ears are saṃsāra, and do not observe that the ears are nirvāṇa.
BO
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“They do not observe that sounds are permanent, and do not observe that sounds are impermanent. They do not observe that sounds are happiness, and do not observe that sounds are suffering. They do not observe that sounds are a self, and do not observe that sounds are nonself. They do not observe that sounds are at peace, and do not observe that sounds are not at peace. They do not observe that sounds are empty, and do not observe that sounds are not empty. They do not observe that sounds are with signs, and do not observe that sounds are signless. They do not observe that sounds are with wishes, and do not observe that sounds are wishless. They do not observe that sounds are conditioned phenomena, and do not observe that sounds are unconditioned phenomena. They do not observe that sounds are defilement, and do not observe that sounds are purification. They do not observe that sounds arise, and do not observe that sounds cease. They do not observe that sounds are void, and do not observe that sounds are not void. They do not observe that sounds are virtuous, and do not observe that sounds are nonvirtuous. They do not observe that sounds are basically unethical, and do not observe that sounds are not basically unethical. They do not observe that sounds are contaminated, and do not observe that sounds are uncontaminated. They do not observe that sounds are afflicted, and do not observe that sounds are unafflicted. They do not observe that sounds are mundane, and do not observe that sounds are supramundane. They do not observe that sounds are saṃsāra, and do not observe that sounds are nirvāṇa.
BO
རེག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་ སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་ཀྱི་དེ་ བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །
EN
“They do not observe that auditory consciousness is permanent, and do not observe that auditory consciousness is impermanent. They do not observe that auditory consciousness is happiness, and do not observe that auditory consciousness is suffering. They do not observe that auditory consciousness is a self, and do not observe that auditory consciousness is nonself. They do not observe that auditory consciousness is at peace, and do not observe that auditory consciousness is not at peace. They do not observe that auditory consciousness is empty, and do not observe that auditory consciousness is not empty. They do not observe that auditory consciousness is with a sign, and do not observe that auditory consciousness is signless. They do not observe that auditory consciousness is with wishes, and do not observe that auditory consciousness is wishless. They do not observe that auditory consciousness is a conditioned phenomenon, and do not observe that auditory consciousness is an unconditioned phenomenon. They do not observe that auditory consciousness is defilement, and do not observe that auditory consciousness is purification. They do not observe that auditory consciousness arises, and do not observe that auditory consciousness ceases. They do not observe that auditory consciousness is void, and do not observe that auditory consciousness is not void. They do not observe that auditory consciousness is virtuous, and do not observe that auditory consciousness is nonvirtuous. They do not observe that auditory consciousness is basically unethical, and do not observe that auditory consciousness is not basically unethical. They do not observe that auditory consciousness is contaminated, and do not observe that auditory consciousness is uncontaminated. They do not observe that auditory consciousness is afflicted, and do not observe that auditory consciousness is unafflicted. They do not observe that auditory consciousness is mundane, and do not observe that auditory consciousness is supramundane. They do not observe that auditory consciousness is saṃsāra, and do not observe that auditory consciousness is nirvāṇa.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིག་,མིག་}གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས། {མྱིག་,མིག་}གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིག་,མིག་}གི་ཁམས་ ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་{མྱིག་,མིག་}གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིག་,མིག་}གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“They do not observe that aurally compounded sensory contact is permanent, and do not observe that aurally compounded sensory contact is impermanent. They do not observe that aurally compounded sensory contact is happiness, and do not observe that aurally compounded sensory contact is suffering. They do not observe that aurally compounded sensory contact is a self, and do not observe that aurally compounded sensory contact is nonself. They do not observe that aurally compounded sensory contact is at peace, and do not observe that aurally compounded sensory contact is not at peace. They do not observe that aurally compounded sensory contact is empty, and do not observe that aurally compounded sensory contact is not empty. They do not observe that aurally compounded sensory contact is with a sign, and do not observe that aurally compounded sensory contact is signless. They do not observe that aurally compounded sensory contact is with wishes, and do not observe that aurally compounded sensory contact is wishless. They do not observe that aurally compounded sensory contact is a conditioned phenomenon, and do not observe that aurally compounded sensory contact is an unconditioned phenomenon. They do not observe that aurally compounded sensory contact is defilement, and do not observe that aurally compounded sensory contact is purification. They do not observe that aurally compounded sensory contact arises, and do not observe that aurally compounded sensory contact ceases. They do not observe that aurally compounded sensory contact is void, and do not observe that aurally compounded sensory contact is not void. They do not observe that aurally compounded sensory contact is virtuous, and do not observe that aurally compounded sensory contact is nonvirtuous. They do not observe that aurally compounded sensory contact is basically unethical, and do not observe that aurally compounded sensory contact is not basically unethical. They do not observe that aurally compounded sensory contact is contaminated, and do not observe that aurally compounded sensory contact is uncontaminated. They do not observe that aurally compounded sensory contact is afflicted, and do not observe that aurally compounded sensory contact is unafflicted. They do not observe that aurally compounded sensory contact is mundane, and do not observe that aurally compounded sensory contact is supramundane. They do not observe that aurally compounded sensory contact is saṃsāra, and do not observe that aurally compounded sensory contact is nirvāṇa.
BO
གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་ འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་ ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ། {མྱིག་,མིག་}གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ།
EN
“They do not observe that feelings of happiness, or suffering, or neither happiness nor suffering, conditioned by sensory contact compounded by the ears, sounds, and auditory consciousness, are permanent, and do not observe that they are impermanent. They do not observe that they are happiness, and do not observe that they are suffering. They do not observe that they are a self, and do not observe that they are nonself. They do not observe that they are at peace, and do not observe that they are not at peace. They do not observe that they are empty, and do not observe that they are not empty. They do not observe that they are with signs, and do not observe that they are signless. They do not observe that they are with wishes, and do not observe that they are wishless. They do not observe that they are conditioned phenomena, and do not observe that they are unconditioned phenomena. They do not observe that they are defilement, and do not observe that they are purification. They do not observe that they arise, and do not observe that they cease. They do not observe that they are void, and do not observe that they are not void. They do not observe that they are virtuous, and do not observe that they are nonvirtuous. They do not observe that they are basically unethical, and do not observe that they are not basically unethical. They do not observe that they are contaminated, and do not observe that they are uncontaminated. They do not observe that they are afflicted, and do not observe that they are unafflicted. They do not observe that they are mundane, and do not observe that they are supramundane. They do not observe that they are saṃsāra, and do not observe that they are nirvāṇa.
BO
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིག་,མིག་}གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་{མྱིག་,མིག་}གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིག་,མིག་}གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ།
EN
“They do not observe that the nose is permanent, and do not observe that the nose is impermanent. They do not observe that the nose is happiness, and do not observe that the nose is suffering. They do not observe that the nose is a self, and do not observe that the nose is nonself. They do not observe that the nose is at peace, and do not observe that the nose is not at peace. They do not observe that the nose is empty, and do not observe that the nose is not empty. They do not observe that the nose is with a sign, and do not observe that the nose is signless. They do not observe that the nose is with wishes, and do not observe that the nose is wishless. They do not observe that the nose is a conditioned phenomenon, and do not observe that the nose is an unconditioned phenomenon. They do not observe that the nose is defilement, and do not observe that the nose is purification. They do not observe that the nose arises, and do not observe that the nose ceases. They do not observe that the nose is void, and do not observe that the nose is not void. They do not observe that the nose is virtuous, and do not observe that the nose is nonvirtuous. They do not observe that the nose is basically unethical, and do not observe that the nose is not basically unethical. They do not observe that the nose is contaminated, and do not observe that the nose is uncontaminated. They do not observe that the nose is afflicted, and do not observe that the nose is unafflicted. They do not observe that the nose is mundane, and do not observe that the nose is supramundane. They do not observe that the nose is saṃsāra, and do not observe that the nose is nirvāṇa.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་ འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ་རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“They do not observe that odors are permanent, and do not observe that odors are impermanent. They do not observe that odors are happiness, and do not observe that odors are suffering. They do not observe that odors are a self, and do not observe that odors are nonself. They do not observe that odors are at peace, and do not observe that odors are not at peace. They do not observe that odors are empty, and do not observe that odors are not empty. They do not observe that odors are with signs, and do not observe that odors are signless. They do not observe that odors are with wishes, and do not observe that odors are wishless. They do not observe that odors are conditioned phenomena, and do not observe that odors are unconditioned phenomena. They do not observe that odors are defilement, and do not observe that odors are purification. They do not observe that odors arise, and do not observe that odors cease. They do not observe that odors are void, and do not observe that odors are not void. They do not observe that odors are virtuous, and do not observe that odors are nonvirtuous. They do not observe that odors are basically unethical, and do not observe that odors are not basically unethical. They do not observe that odors are contaminated, and do not observe that odors are uncontaminated. They do not observe that odors are afflicted, and do not observe that odors are unafflicted. They do not observe that odors are mundane, and do not observe that odors are supramundane. They do not observe that odors are saṃsāra, and do not observe that odors are nirvāṇa.
BO
སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ།
EN
“They do not observe that olfactory consciousness is permanent, and do not observe that olfactory consciousness is impermanent. They do not observe that olfactory consciousness is happiness, and do not observe that olfactory consciousness is suffering. They do not observe that olfactory consciousness is a self, and do not observe that olfactory consciousness is nonself. They do not observe that olfactory consciousness is at peace, and do not observe that olfactory consciousness is not at peace. They do not observe that olfactory consciousness is empty, and do not observe that olfactory consciousness is not empty. They do not observe that olfactory consciousness is with a sign, and do not observe that olfactory consciousness is signless. They do not observe that olfactory consciousness is with wishes, and do not observe that olfactory consciousness is wishless. They do not observe that olfactory consciousness is a conditioned phenomenon, and do not observe that olfactory consciousness is an unconditioned phenomenon. They do not observe that olfactory consciousness is defilement, and do not observe that olfactory consciousness is purification. They do not observe that olfactory consciousness arises, and do not observe that olfactory consciousness ceases. They do not observe that olfactory consciousness is void, and do not observe that olfactory consciousness is not void. They do not observe that olfactory consciousness is virtuous, and do not observe that olfactory consciousness is nonvirtuous. They do not observe that olfactory consciousness is basically unethical, and do not observe that olfactory consciousness is not basically unethical. They do not observe that olfactory consciousness is contaminated, and do not observe that olfactory consciousness is uncontaminated. They do not observe that olfactory consciousness is afflicted, and do not observe that olfactory consciousness is unafflicted. They do not observe that olfactory consciousness is mundane, and do not observe that olfactory consciousness is supramundane. They do not observe that olfactory consciousness is saṃsāra, and do not observe that olfactory consciousness is nirvāṇa.
BO
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་ པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །
EN
“They do not observe that nasally compounded sensory contact is permanent, and do not observe that nasally compounded sensory contact is impermanent. They do not observe that nasally compounded sensory contact is happiness, and do not observe that nasally compounded sensory contact is suffering. They do not observe that nasally compounded sensory contact is a self, and do not observe that nasally compounded sensory contact is nonself. They do not observe that nasally compounded sensory contact is at peace, and do not observe that nasally compounded sensory contact is not at peace. They do not observe that nasally compounded sensory contact is empty, and do not observe that nasally compounded sensory contact is not empty. They do not observe that nasally compounded sensory contact is with a sign, and do not observe that nasally compounded sensory contact is signless. They do not observe that nasally compounded sensory contact is with wishes, and do not observe that nasally compounded sensory contact is wishless. They do not observe that nasally compounded sensory contact is a conditioned phenomenon, and do not observe that nasally compounded sensory contact is an unconditioned phenomenon. They do not observe that nasally compounded sensory contact is defilement, and do not observe that nasally compounded sensory contact is purification. They do not observe that nasally compounded sensory contact arises, and do not observe that nasally compounded sensory contact ceases. They do not observe that nasally compounded sensory contact is void, and do not observe that nasally compounded sensory contact is not void. They do not observe that nasally compounded sensory contact is virtuous, and do not observe that nasally compounded sensory contact is nonvirtuous. They do not observe that nasally compounded sensory contact is basically unethical, and do not observe that nasally compounded sensory contact is not basically unethical. They do not observe that nasally compounded sensory contact is contaminated, and do not observe that nasally compounded sensory contact is uncontaminated. They do not observe that nasally compounded sensory contact is afflicted, and do not observe that nasally compounded sensory contact is unafflicted. They do not observe that nasally compounded sensory contact is mundane, and do not observe that nasally compounded sensory contact is supramundane. They do not observe that nasally compounded sensory contact is saṃsāra, and do not observe that nasally compounded sensory contact is nirvāṇa.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལ་སྣའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དྲིའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དྲིའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་ སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དྲིའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ།
EN
“They do not observe that feelings of happiness, or suffering, or neither happiness nor suffering, conditioned by sensory contact compounded by the nose, odors, and olfactory consciousness, are permanent, and do not observe that they are impermanent. They do not observe that they are happiness, and do not observe that they are suffering. They do not observe that they are a self, and do not observe that they are nonself. They do not observe that they are at peace, and do not observe that they are not at peace. They do not observe that they are empty, and do not observe that they are not empty. They do not observe that they are with signs, and do not observe that they are signless. They do not observe that they are with wishes, and do not observe that they are wishless. They do not observe that they are conditioned phenomena, and do not observe that they are unconditioned phenomena. They do not observe that they are defilement, and do not observe that they are purification. They do not observe that they arise, and do not observe that they cease. They do not observe that they are void, and do not observe that they are not void. They do not observe that they are virtuous, and do not observe that they are nonvirtuous. They do not observe that they are basically unethical, and do not observe that they are not basically unethical. They do not observe that they are contaminated, and do not observe that they are uncontaminated. They do not observe that they are afflicted, and do not observe that they are unafflicted. They do not observe that they are mundane, and do not observe that they are supramundane. They do not observe that they are saṃsāra, and do not observe that they are nirvāṇa.
BO
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲིའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དྲིའི་ ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་ བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“They do not observe that the tongue is permanent, and do not observe that the tongue is impermanent. They do not observe that the tongue is happiness, and do not observe that the tongue is suffering. They do not observe that the tongue is a self, and do not observe that the tongue is nonself. They do not observe that the tongue is at peace, and do not observe that the tongue is not at peace. They do not observe that the tongue is empty, and do not observe that the tongue is not empty. They do not observe that the tongue is with a sign, and do not observe that the tongue is signless. They do not observe that the tongue is with wishes, and do not observe that the tongue is wishless. They do not observe that the tongue is a conditioned phenomenon, and do not observe that the tongue is an unconditioned phenomenon. They do not observe that the tongue is defilement, and do not observe that the tongue is purification. They do not observe that the tongue arises, and do not observe that the tongue ceases. They do not observe that the tongue is void, and do not observe that the tongue is not void. They do not observe that the tongue is virtuous, and do not observe that the tongue is nonvirtuous. They do not observe that the tongue is basically unethical, and do not observe that the tongue is not basically unethical. They do not observe that the tongue is contaminated, and do not observe that the tongue is uncontaminated. They do not observe that the tongue is afflicted, and do not observe that the tongue is unafflicted. They do not observe that the tongue is mundane, and do not observe that the tongue is supramundane. They do not observe that the tongue is saṃsāra, and do not observe that the tongue is nirvāṇa.
BO
རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“They do not observe that tastes are permanent, and do not observe that tastes are impermanent. They do not observe that tastes are happiness, and do not observe that tastes are suffering. They do not observe that tastes are a self, and do not observe that tastes are nonself. They do not observe that tastes are at peace, and do not observe that tastes are not at peace. They do not observe that tastes are empty, and do not observe that tastes are not empty. They do not observe that tastes are with signs, and do not observe that tastes are signless. They do not observe that tastes are with wishes, and do not observe that tastes are wishless. They do not observe that tastes are conditioned phenomena, and do not observe that tastes are unconditioned phenomena. They do not observe that tastes are defilement, and do not observe that tastes are purification. They do not observe that tastes arise, and do not observe that tastes cease. They do not observe that tastes are void, and do not observe that tastes are not void. They do not observe that tastes are virtuous, and do not observe that tastes are nonvirtuous. They do not observe that tastes are basically unethical, and do not observe that tastes are not basically unethical. They do not observe that tastes are contaminated, and do not observe that tastes are uncontaminated. They do not observe that tastes are afflicted, and do not observe that tastes are unafflicted. They do not observe that tastes are mundane, and do not observe that tastes are supramundane. They do not observe that tastes are saṃsāra, and do not observe that tastes are nirvāṇa.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྕེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་ དུ་སེམས། ལྕེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རོའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རོའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རོའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རོའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །
EN
“They do not observe that gustatory consciousness is permanent, and do not observe that gustatory consciousness is impermanent. They do not observe that gustatory consciousness is happiness, and do not observe that gustatory consciousness is suffering. They do not observe that gustatory consciousness is a self, and do not observe that gustatory consciousness is nonself. They do not observe that gustatory consciousness is at peace, and do not observe that gustatory consciousness is not at peace. They do not observe that gustatory consciousness is empty, and do not observe that gustatory consciousness is not empty. They do not observe that gustatory consciousness is with a sign, and do not observe that gustatory consciousness is signless. They do not observe that gustatory consciousness is with wishes, and do not observe that gustatory consciousness is wishless. They do not observe that gustatory consciousness is a conditioned phenomenon, and do not observe that gustatory consciousness is an unconditioned phenomenon. They do not observe that gustatory consciousness is defilement, and do not observe that gustatory consciousness is purification. They do not observe that gustatory consciousness arises, and do not observe that gustatory consciousness ceases. They do not observe that gustatory consciousness is void, and do not observe that gustatory consciousness is not void. They do not observe that gustatory consciousness is virtuous, and do not observe that gustatory consciousness is nonvirtuous. They do not observe that gustatory consciousness is basically unethical, and do not observe that gustatory consciousness is not basically unethical. They do not observe that gustatory consciousness is contaminated, and do not observe that gustatory consciousness is uncontaminated. They do not observe that gustatory consciousness is afflicted, and do not observe that gustatory consciousness is unafflicted. They do not observe that gustatory consciousness is mundane, and do not observe that gustatory consciousness is supramundane. They do not observe that gustatory consciousness is saṃsāra, and do not observe that gustatory consciousness is nirvāṇa.
BO
བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རོའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་ འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་ དུ་སེམས། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“They do not observe that lingually compounded sensory contact is permanent, and do not observe that lingually compounded sensory contact is impermanent. They do not observe that lingually compounded sensory contact is happiness, and do not observe that lingually compounded sensory contact is suffering. They do not observe that lingually compounded sensory contact is a self, and do not observe that lingually compounded sensory contact is nonself. They do not observe that lingually compounded sensory contact is at peace, and do not observe that lingually compounded sensory contact is not at peace. They do not observe that lingually compounded sensory contact is empty, and do not observe that lingually compounded sensory contact is not empty. They do not observe that lingually compounded sensory contact is with a sign, and do not observe that lingually compounded sensory contact is signless. They do not observe that lingually compounded sensory contact is with wishes, and do not observe that lingually compounded sensory contact is wishless. They do not observe that lingually compounded sensory contact is a conditioned phenomenon, and do not observe that lingually compounded sensory contact is an unconditioned phenomenon. They do not observe that lingually compounded sensory contact is defilement, and do not observe that lingually compounded sensory contact is purification. They do not observe that lingually compounded sensory contact arises, and do not observe that lingually compounded sensory contact ceases. They do not observe that lingually compounded sensory contact is void, and do not observe that lingually compounded sensory contact is not void. They do not observe that lingually compounded sensory contact is virtuous, and do not observe that lingually compounded sensory contact is nonvirtuous. They do not observe that lingually compounded sensory contact is basically unethical, and do not observe that lingually compounded sensory contact is not basically unethical. They do not observe that lingually compounded sensory contact is contaminated, and do not observe that lingually compounded sensory contact is uncontaminated. They do not observe that lingually compounded sensory contact is afflicted, and do not observe that lingually compounded sensory contact is unafflicted. They do not observe that lingually compounded sensory contact is mundane, and do not observe that lingually compounded sensory contact is supramundane. They do not observe that lingually compounded sensory contact is saṃsāra, and do not observe that lingually compounded sensory contact is nirvāṇa.
BO
རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“They do not observe that feelings of happiness, or suffering, or neither happiness nor suffering, conditioned by sensory contact compounded by the tongue, tastes, and gustatory consciousness, are permanent, and do not observe that they are impermanent. They do not observe that they are happiness, and do not observe that they are suffering. They do not observe that they are a self, and do not observe that they are nonself. They do not observe that they are at peace, and do not observe that they are not at peace. They do not observe that they are empty, and do not observe that they are not empty. They do not observe that they are with signs, and do not observe that they are signless. They do not observe that they are with wishes, and do not observe that they are wishless. They do not observe that they are conditioned phenomena, and do not observe that they are unconditioned phenomena. They do not observe that they are defilement, and do not observe that they are purification. They do not observe that they arise, and do not observe that they cease. They do not observe that they are void, and do not observe that they are not void. They do not observe that they are virtuous, and do not observe that they are nonvirtuous. They do not observe that they are basically unethical, and do not observe that they are not basically unethical. They do not observe that they are contaminated, and do not observe that they are uncontaminated. They do not observe that they are afflicted, and do not observe that they are unafflicted. They do not observe that they are mundane, and do not observe that they are supramundane. They do not observe that they are saṃsāra, and do not observe that they are nirvāṇa.
BO
ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་ འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་བྱའི་ ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལ་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་ སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ།
EN
“They do not observe that the body is permanent, and do not observe that the body is impermanent. They do not observe that the body is happiness, and do not observe that the body is suffering. They do not observe that the body is a self, and do not observe that the body is nonself. They do not observe that the body is at peace, and do not observe that the body is not at peace. They do not observe that the body is empty, and do not observe that the body is not empty. They do not observe that the body is with a sign, and do not observe that the body is signless. They do not observe that the body is with wishes, and do not observe that the body is wishless. They do not observe that the body is a conditioned phenomenon, and do not observe that the body is an unconditioned phenomenon. They do not observe that the body is defilement, and do not observe that the body is purification. They do not observe that the body arises, and do not observe that the body ceases. They do not observe that the body is void, and do not observe that the body is not void. They do not observe that the body is virtuous, and do not observe that the body is nonvirtuous. They do not observe that the body is basically unethical, and do not observe that the body is not basically unethical. They do not observe that the body is contaminated, and do not observe that the body is uncontaminated. They do not observe that the body is afflicted, and do not observe that the body is unafflicted. They do not observe that the body is mundane, and do not observe that the body is supramundane. They do not observe that the body is saṃsāra, and do not observe that the body is nirvāṇa.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ།
EN
“They do not observe that tangibles are permanent, and do not observe that tangibles are impermanent. They do not observe that tangibles are happiness, and do not observe that tangibles are suffering. They do not observe that tangibles are a self, and do not observe that tangibles are nonself. They do not observe that tangibles are at peace, and do not observe that tangibles are not at peace. They do not observe that tangibles are empty, and do not observe that tangibles are not empty. They do not observe that tangibles are with signs, and do not observe that tangibles are signless. They do not observe that tangibles are with wishes, and do not observe that tangibles are wishless. They do not observe that tangibles are conditioned phenomena, and do not observe that tangibles are unconditioned phenomena. They do not observe that tangibles are defilement, and do not observe that tangibles are purification. They do not observe that tangibles arise, and do not observe that tangibles cease. They do not observe that tangibles are void, and do not observe that tangibles are not void. They do not observe that tangibles are virtuous, and do not observe that tangibles are nonvirtuous. They do not observe that tangibles are basically unethical, and do not observe that tangibles are not basically unethical. They do not observe that tangibles are contaminated, and do not observe that tangibles are uncontaminated. They do not observe that tangibles are afflicted, and do not observe that tangibles are unafflicted. They do not observe that tangibles are mundane, and do not observe that tangibles are supramundane. They do not observe that tangibles are saṃsāra, and do not observe that tangibles are nirvāṇa.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་ དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་ ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“They do not observe that tactile consciousness is permanent, and do not observe that tactile consciousness is impermanent. They do not observe that tactile consciousness is happiness, and do not observe that tactile consciousness is suffering. They do not observe that tactile consciousness is a self, and do not observe that tactile consciousness is nonself. They do not observe that tactile consciousness is at peace, and do not observe that tactile consciousness is not at peace. They do not observe that tactile consciousness is empty, and do not observe that tactile consciousness is not empty. They do not observe that tactile consciousness is with a sign, and do not observe that tactile consciousness is signless. They do not observe that tactile consciousness is with wishes, and do not observe that tactile consciousness is wishless. They do not observe that tactile consciousness is a conditioned phenomenon, and do not observe that tactile consciousness is an unconditioned phenomenon. They do not observe that tactile consciousness is defilement, and do not observe that tactile consciousness is purification. They do not observe that tactile consciousness arises, and do not observe that tactile consciousness ceases. They do not observe that tactile consciousness is void, and do not observe that tactile consciousness is not void. They do not observe that tactile consciousness is virtuous, and do not observe that tactile consciousness is nonvirtuous. They do not observe that tactile consciousness is basically unethical, and do not observe that tactile consciousness is not basically unethical. They do not observe that tactile consciousness is contaminated, and do not observe that tactile consciousness is uncontaminated. They do not observe that tactile consciousness is afflicted, and do not observe that tactile consciousness is unafflicted. They do not observe that tactile consciousness is mundane, and do not observe that tactile consciousness is supramundane. They do not observe that tactile consciousness is saṃsāra, and do not observe that tactile consciousness is nirvāṇa.
BO
ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་ འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་ བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ།
EN
“They do not observe that corporeally compounded sensory contact is permanent, and do not observe that corporeally compounded sensory contact is impermanent. They do not observe that corporeally compounded sensory contact is happiness, and do not observe that corporeally compounded sensory contact is suffering. They do not observe that corporeally compounded sensory contact is a self, and do not observe that corporeally compounded sensory contact is nonself. They do not observe that corporeally compounded sensory contact is at peace, and do not observe that corporeally compounded sensory contact is not at peace. They do not observe that corporeally compounded sensory contact is empty, and do not observe that corporeally compounded sensory contact is not empty. They do not observe that corporeally compounded sensory contact is with a sign, and do not observe that corporeally compounded sensory contact is signless. They do not observe that corporeally compounded sensory contact is with wishes, and do not observe that corporeally compounded sensory contact is wishless. They do not observe that corporeally compounded sensory contact is a conditioned phenomenon, and do not observe that corporeally compounded sensory contact is an unconditioned phenomenon. They do not observe that corporeally compounded sensory contact is defilement, and do not observe that corporeally compounded sensory contact is purification. They do not observe that corporeally compounded sensory contact arises, and do not observe that corporeally compounded sensory contact ceases. They do not observe that corporeally compounded sensory contact is void, and do not observe that corporeally compounded sensory contact is not void. They do not observe that corporeally compounded sensory contact is virtuous, and do not observe that corporeally compounded sensory contact is nonvirtuous. They do not observe that corporeally compounded sensory contact is basically unethical, and do not observe that corporeally compounded sensory contact is not basically unethical. They do not observe that corporeally compounded sensory contact is contaminated, and do not observe that corporeally compounded sensory contact is uncontaminated. They do not observe that corporeally compounded sensory contact is afflicted, and do not observe that corporeally compounded sensory contact is unafflicted. They do not observe that corporeally compounded sensory contact is mundane, and do not observe that corporeally compounded sensory contact is supramundane. They do not observe that corporeally compounded sensory contact is saṃsāra, and do not observe that corporeally compounded sensory contact is nirvāṇa.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་ སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་ དུ་སེམས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །
EN
“They do not observe that feelings of happiness, or suffering, or neither happiness nor suffering, conditioned by sensory contact compounded by the body, tangibles, and tactile consciousness, are permanent, and do not observe that they are impermanent. They do not observe that they are happiness, and do not observe that they are suffering. They do not observe that they are a self, and do not observe that they are nonself. They do not observe that they are at peace, and do not observe that they are not at peace. They do not observe that they are empty, and do not observe that they are not empty. They do not observe that they are with signs, and do not observe that they are signless. They do not observe that they are with wishes, and do not observe that they are wishless. They do not observe that they are conditioned phenomena, and do not observe that they are unconditioned phenomena. They do not observe that they are defilement, and do not observe that they are purification. They do not observe that they arise, and do not observe that they cease. They do not observe that they are void, and do not observe that they are not void. They do not observe that they are virtuous, and do not observe that they are nonvirtuous. They do not observe that they are basically unethical, and do not observe that they are not basically unethical. They do not observe that they are contaminated, and do not observe that they are uncontaminated. They do not observe that they are afflicted, and do not observe that they are unafflicted. They do not observe that they are mundane, and do not observe that they are supramundane. They do not observe that they are saṃsāra, and do not observe that they are nirvāṇa.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“They do not observe that the mental faculty is permanent, and do not observe that the mental faculty is impermanent. They do not observe that the mental faculty is happiness, and do not observe that the mental faculty is suffering. They do not observe that the mental faculty is a self, and do not observe that the mental faculty is nonself. They do not observe that the mental faculty is at peace, and do not observe that the mental faculty is not at peace. They do not observe that the mental faculty is empty, and do not observe that the mental faculty is not empty. They do not observe that the mental faculty is with a sign, and do not observe that the mental faculty is signless. They do not observe that the mental faculty is with wishes, and do not observe that the mental faculty is wishless. They do not observe that the mental faculty is a conditioned phenomenon, and do not observe that the mental faculty is an unconditioned phenomenon. They do not observe that the mental faculty is defilement, and do not observe that the mental faculty is purification. They do not observe that the mental faculty arises, and do not observe that the mental faculty ceases. They do not observe that the mental faculty is void, and do not observe that the mental faculty is not void. They do not observe that the mental faculty is virtuous, and do not observe that the mental faculty is nonvirtuous. They do not observe that the mental faculty is basically unethical, and do not observe that the mental faculty is not basically unethical. They do not observe that the mental faculty is contaminated, and do not observe that the mental faculty is uncontaminated. They do not observe that the mental faculty is afflicted, and do not observe that the mental faculty is unafflicted. They do not observe that the mental faculty is mundane, and do not observe that the mental faculty is supramundane. They do not observe that the mental faculty is saṃsāra, and do not observe that the mental faculty is nirvāṇa.
BO
ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་ མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས། {མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ།
EN
“They do not observe that mental phenomena are permanent, and do not observe that mental phenomena are impermanent. They do not observe that mental phenomena are happiness, and do not observe that mental phenomena are suffering. They do not observe that mental phenomena are a self, and do not observe that mental phenomena are nonself. They do not observe that mental phenomena are at peace, and do not observe that mental phenomena are not at peace. They do not observe that mental phenomena are empty, and do not observe that mental phenomena are not empty. They do not observe that mental phenomena are with signs, and do not observe that mental phenomena are signless. They do not observe that mental phenomena are with wishes, and do not observe that mental phenomena are wishless. They do not observe that mental phenomena are conditioned phenomena, and do not observe that mental phenomena are unconditioned phenomena. They do not observe that mental phenomena are defilement, and do not observe that mental phenomena are purification. They do not observe that mental phenomena arise, and do not observe that mental phenomena cease. They do not observe that mental phenomena are void, and do not observe that mental phenomena are not void. They do not observe that mental phenomena are virtuous, and do not observe that mental phenomena are nonvirtuous. They do not observe that mental phenomena are basically unethical, and do not observe that mental phenomena are not basically unethical. They do not observe that mental phenomena are contaminated, and do not observe that mental phenomena are uncontaminated. They do not observe that mental phenomena are afflicted, and do not observe that mental phenomena are unafflicted. They do not observe that mental phenomena are mundane, and do not observe that mental phenomena are supramundane. They do not observe that mental phenomena are saṃsāra, and do not observe that mental phenomena are nirvāṇa.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་ཀྱི་ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་{མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“They do not observe that mental consciousness is permanent, and do not observe that mental consciousness is impermanent. They do not observe that mental consciousness is happiness, and do not observe that mental consciousness is suffering. They do not observe that mental consciousness is a self, and do not observe that mental consciousness is nonself. They do not observe that mental consciousness is at peace, and do not observe that mental consciousness is not at peace. They do not observe that mental consciousness is empty, and do not observe that mental consciousness is not empty. They do not observe that mental consciousness is with a sign, and do not observe that mental consciousness is signless. They do not observe that mental consciousness is with wishes, and do not observe that mental consciousness is wishless. They do not observe that mental consciousness is a conditioned phenomenon, and do not observe that mental consciousness is an unconditioned phenomenon. They do not observe that mental consciousness is defilement, and do not observe that mental consciousness is purification. They do not observe that mental consciousness arises, and do not observe that mental consciousness ceases. They do not observe that mental consciousness is void, and do not observe that mental consciousness is not void. They do not observe that mental consciousness is virtuous, and do not observe that mental consciousness is nonvirtuous. They do not observe that mental consciousness is basically unethical, and do not observe that mental consciousness is not basically unethical. They do not observe that mental consciousness is contaminated, and do not observe that mental consciousness is uncontaminated. They do not observe that mental consciousness is afflicted, and do not observe that mental consciousness is unafflicted. They do not observe that mental consciousness is mundane, and do not observe that mental consciousness is supramundane. They do not observe that mental consciousness is saṃsāra, and do not observe that mental consciousness is nirvāṇa.
BO
རབ་ འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ {མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ།
EN
“They do not observe that mentally compounded sensory contact is permanent, and do not observe that mentally compounded sensory contact is impermanent. They do not observe that mentally compounded sensory contact is happiness, and do not observe that mentally compounded sensory contact is suffering. They do not observe that mentally compounded sensory contact is a self, and do not observe that mentally compounded sensory contact is nonself. They do not observe that mentally compounded sensory contact is at peace, and do not observe that mentally compounded sensory contact is not at peace. They do not observe that mentally compounded sensory contact is empty, and do not observe that mentally compounded sensory contact is not empty. They do not observe that mentally compounded sensory contact is with a sign, and do not observe that mentally compounded sensory contact is signless. They do not observe that mentally compounded sensory contact is with wishes, and do not observe that mentally compounded sensory contact is wishless. They do not observe that mentally compounded sensory contact is a conditioned phenomenon, and do not observe that mentally compounded sensory contact is an unconditioned phenomenon. They do not observe that mentally compounded sensory contact is defilement, and do not observe that mentally compounded sensory contact is purification. They do not observe that mentally compounded sensory contact arises, and do not observe that mentally compounded sensory contact ceases. They do not observe that mentally compounded sensory contact is void, and do not observe that mentally compounded sensory contact is not void. They do not observe that mentally compounded sensory contact is virtuous, and do not observe that mentally compounded sensory contact is nonvirtuous. They do not observe that mentally compounded sensory contact is basically unethical, and do not observe that mentally compounded sensory contact is not basically unethical. They do not observe that mentally compounded sensory contact is contaminated, and do not observe that mentally compounded sensory contact is uncontaminated. They do not observe that mentally compounded sensory contact is afflicted, and do not observe that mentally compounded sensory contact is unafflicted. They do not observe that mentally compounded sensory contact is mundane, and do not observe that mentally compounded sensory contact is supramundane. They do not observe that mentally compounded sensory contact is saṃsāra, and do not observe that mentally compounded sensory contact is nirvāṇa.
BO
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་ སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“They do not observe that feelings of happiness, or suffering, or neither happiness nor suffering, conditioned by sensory contact compounded by the mental faculty, mental phenomena, and mental consciousness, are permanent, and do not observe that they are impermanent. They do not observe that they are happiness, and do not observe that they are suffering. They do not observe that they are a self, and do not observe that they are nonself. They do not observe that they are at peace, and do not observe that they are not at peace. They do not observe that they are empty, and do not observe that they are not empty. They do not observe that they are with signs, and do not observe that they are signless. They do not observe that they are with wishes, and do not observe that they are wishless. They do not observe that they are conditioned phenomena, and do not observe that they are unconditioned phenomena. They do not observe that they are defilement, and do not observe that they are purification. They do not observe that they arise, and do not observe that they cease. They do not observe that they are void, and do not observe that they are not void. They do not observe that they are virtuous, and do not observe that they are nonvirtuous. They do not observe that they are basically unethical, and do not observe that they are not basically unethical. They do not observe that they are contaminated, and do not observe that they are uncontaminated. They do not observe that they are afflicted, and do not observe that they are unafflicted. They do not observe that they are mundane, and do not observe that they are supramundane. They do not observe that they are saṃsāra, and do not observe that they are nirvāṇa.
BO
རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ།
EN
“If you ask why, it is because when bodhisattva great beings practice the perfection of wisdom, they do not observe that that perfection of wisdom, that bodhisattva, or that term bodhisattva are present in the conditioned element. They do not observe that they are present in the unconditioned element.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“If you ask why, Subhūti, it is because when bodhisattva great beings practice the perfection of wisdom, they do not mentally construct and do not conceptualize any of those phenomena. When they practice the perfection of wisdom they remain in a state without conceptualization, and in order to cultivate the applications of mindfulness, while practicing the perfection of wisdom, apart from focusing their attention on all-aspect omniscience, they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the correct exertions, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the supports for miraculous ability, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the faculties, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the powers, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the branches of enlightenment, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the path, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha.
BO
འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ།
EN
“In order to cultivate the perfection of generosity, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the perfection of ethical discipline, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the perfection of tolerance, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the perfection of perseverance, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the perfection of meditative concentration, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the perfection of wisdom, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིང་,མིང་}དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིང་,མིང་}དང་གཟུགས་ཀྱི་ དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིང་,མིང་}དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་{མྱིང་,མིང་}དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། {མྱིང་,མིང་}དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །
EN
“In order to cultivate the emptiness of internal phenomena, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the emptiness of external phenomena, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the emptiness of external and internal phenomena, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the emptiness of emptiness, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the emptiness of great extent, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the emptiness of ultimate reality, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the emptiness of conditioned phenomena, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the emptiness of unconditioned phenomena, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the emptiness of the unlimited, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the emptiness of that which has neither beginning nor end, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the emptiness of nonexclusion, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the emptiness of inherent nature, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the emptiness of all phenomena, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the emptiness of intrinsic defining characteristics, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the emptiness of that which cannot be apprehended, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the emptiness of nonentities, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the emptiness of essential nature, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the emptiness of an essential nature of nonentities, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་ འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“In order to cultivate the truths of the noble ones, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the meditative concentrations, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the immeasurable attitudes, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the formless absorptions, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the eight liberations, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the nine serial steps of meditative absorption, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha.
BO
རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“In order to cultivate the emptiness gateway to liberation, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the signlessness gateway to liberation, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the wishlessness gateway to liberation, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha.
BO
རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་ སོ། །
EN
“In order to cultivate the extrasensory powers, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the meditative stabilities, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the dhāraṇī gateways, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་ དུ་སེམས། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་ པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ།
EN
“In order to cultivate the ten powers of the tathāgatas, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the four fearlessnesses, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the four kinds of exact knowledge, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha. In order to cultivate the eighteen distinct qualities of the buddhas, while practicing the perfection of wisdom they do not observe a perfection of wisdom. Nor do they observe the name perfection of wisdom. Nor do they observe the bodhisattvas. They do not even observe the name bodhisattva. Nor do they observe the buddhas. They do not even observe the name buddha.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་ མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“Those bodhisattva great beings, when they practice the perfection of wisdom, absolutely understand the characteristics of a phenomenon that define it as a phenomenon, and those characteristics of a phenomenon that define it as a phenomenon are that it neither becomes defiled nor does it become purified.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྲིད་པའི་དེ་ བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་ མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
“So, Subhūti, when bodhisattva great beings practice the perfection of wisdom, they should comprehend that it is just a designation that is a name or conventional term for something. Having thus comprehended that it is just a designation that is a name or conventional term for something, they will not be attached to physical forms, will not be attached to feelings, will not be attached to perceptions, will not be attached to formative predispositions, and will not be attached to consciousness.
BO
རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །
EN
“They will not be attached to the eyes. They will not be attached to sights. They will not be attached to visual consciousness. They will not be attached to visually compounded sensory contact. They will not even be attached to feelings of happiness, or suffering, or neither happiness nor suffering conditioned by sensory contact compounded by the eyes, sights, and visual consciousness. They will not be attached to the ears. They will not be attached to sounds. They will not be attached to auditory consciousness. They will not be attached to aurally compounded sensory contact. They will not even be attached to feelings of happiness, or suffering, or neither happiness nor suffering conditioned by sensory contact compounded by the ears, sounds, and auditory consciousness. They will not be attached to the nose. They will not be attached to odors. They will not be attached to olfactory consciousness. They will not be attached to nasally compounded sensory contact. They will not even be attached to feelings of happiness, or suffering, or neither happiness nor suffering conditioned by sensory contact compounded by the nose, odors, and olfactory consciousness. They will not be attached to the tongue. They will not be attached to tastes. They will not be attached to gustatory consciousness. They will not be attached to lingually compounded sensory contact. They will not even be attached to feelings of happiness, or suffering, or neither happiness nor suffering conditioned by sensory contact compounded by the tongue, tastes, and gustatory consciousness. They will not be attached to the body. They will not be attached to tangibles. They will not be attached to tactile consciousness. They will not be attached to corporeally compounded sensory contact. They will not even be attached to feelings of happiness, or suffering, or neither happiness nor suffering conditioned by sensory contact compounded by the body, tangibles, and tactile consciousness. They will not be attached to the mental faculty. They will not be attached to mental phenomena. They will not be attached to mental consciousness. They will not be attached to mentally compounded sensory contact. They will not even be attached to feelings of happiness, or suffering, or neither happiness nor suffering conditioned by sensory contact compounded by the mental faculty, mental phenomena, and mental consciousness.
BO
། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་ པོ་{བཅྭོ་,བཅོ་}བརྒྱད་པ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་གང་ཞིག་མཐོང་ན། དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ མ་ཡིན། གཟུགས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ཚོར་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཚོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། འདུ་ཤེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། འདུ་ ཤེས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་{མྱེད་,མེད་}པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན།
EN
“They will not be attached to the perfection of generosity, will not be attached to the perfection of ethical discipline, will not be attached to the perfection of tolerance, will not be attached to the perfection of perseverance, will not be attached to the perfection of meditative concentration, and will not be attached to the perfection of wisdom. They will not even be attached to their names or their defining characteristics.
BO
འདུ་བྱེད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ ཡིན། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མིག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མིག་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མིག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ལ་ཡང་{མྱིག་,མིག་}ཡོད་པ་མ་ཡིན། མིག་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རྣ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣ་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣ་བ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ་ཡང་རྣ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རྣ་བ་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། སྣ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྣ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྣ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན།
EN
“They will not even be attached to the body of a bodhisattva.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ་ཡང་སྣ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྣ་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ལྕེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལྕེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལྕེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ་ཡང་ལྕེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ལྕེ་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ལུས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལུས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལུས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ལུས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ལུས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ཡིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཡིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཡིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཡིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཡིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། གཟུགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་ལ་ ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ། གཟུགས་{མྱེད་,མེད་}པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། སྒྲ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན།
EN
“They will not be attached to the eyes of flesh, will not be attached to the eye of divine clairvoyance, will not be attached to the eye of wisdom, will not be attached to the eye of the Dharma, and will not be attached to the eye of the buddhas.
BO
སྒྲ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ ཡིན། སྒྲ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྒྲ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྒྲ་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། དྲི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དྲི་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ ཡིན། དྲི་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་དྲི་ཡོད་པ་མ་ཡིན། དྲི་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རོ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ ཡིན། རོ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རོ་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རེག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རེག་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ ཡིན། རེག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རེག་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རེག་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ མ་ཡིན། ཆོས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན།
EN
“They will not be attached to the perfection of the extrasensory powers.
BO
ཆོས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། མིག་གི་ཁམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མིག་གི་ཁམས་མ་ཡིན་ པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མིག་གི་ཁམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་མིག་གི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། གཟུགས་ ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ ཡོད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མིག་གི་ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། {མྱིག་,མིག་}གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རྣ་བའི་ ཁམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན།
EN
“They will not be attached to the emptiness of internal phenomena. They will not be attached to the emptiness of external phenomena. They will not be attached to the emptiness of external and internal phenomena. They will not be attached to the emptiness of emptiness. They will not be attached to the emptiness of great extent. They will not be attached to the emptiness of ultimate reality. They will not be attached to the emptiness of conditioned phenomena. They will not be attached to the emptiness of unconditioned phenomena. They will not be attached to the emptiness of the unlimited. They will not be attached to the emptiness of that which has neither beginning nor end. They will not be attached to the emptiness of nonexclusion. They will not be attached to the emptiness of inherent nature. They will not be attached to the emptiness of all phenomena. They will not be attached to the emptiness of intrinsic defining characteristics. They will not be attached to the emptiness of that which cannot be apprehended. They will not be attached to the emptiness of nonentities. They will not be attached to the emptiness of essential nature. They will not be attached to the emptiness of an essential nature of nonentities.
BO
རྣ་བའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣ་བའི་ཁམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རྣ་བའི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རྣ་བའི་ ཁམས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། སྒྲའི་ཁམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྒྲའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྒྲའི་ཁམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྒྲའི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྒྲའི་ཁམས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། སྣའི་ཁམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྣའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྣའི་ཁམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྣའི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན།
EN
“They will not be attached to the applications of mindfulness. They will not be attached to the correct exertions. They will not be attached to the supports for miraculous ability. They will not be attached to the faculties. They will not be attached to the powers. They will not be attached to the branches of enlightenment. They will not be attached to the noble eightfold path.
BO
སྣའི་ཁམས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། དྲིའི་ཁམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དྲིའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དྲིའི་ཁམས་ ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་དྲིའི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། དྲིའི་ཁམས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྣའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྣའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཁམས་{མྱེད་,མེད་}པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ལྕེའི་ཁམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལྕེའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལྕེའི་ཁམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ལྕེའི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ལྕེའི་ཁམས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རོའི་ཁམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རོའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན།
EN
“They will not be attached to the truths of the noble ones. They will not be attached to the meditative concentrations. They will not be attached to the immeasurable attitudes. They will not be attached to the formless absorptions. They will not be attached to the eight liberations. They will not be attached to the nine serial steps of meditative absorption. They will not be attached to emptiness. They will not be attached to signlessness. They will not be attached to wishlessness. They will not be attached to the extrasensory powers. They will not be attached to the meditative stabilities. They will not be attached to the dhāraṇī gateways. They will not be attached to the ten powers of the tathāgatas. They will not be attached to the four fearlessnesses. They will not be attached to the four kinds of exact knowledge. They will not be attached to great loving kindness. They will not be attached to great compassion. They will not be attached to the eighteen distinct qualities of the buddhas.
BO
རོའི་ཁམས་ ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རོའི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རོའི་ཁམས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལྕེའི་རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ལྕེའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་ པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་ཁམས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རེག་བྱའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་མ་ཡིན། རེག་བྱའི་ཁམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རེག་བྱའི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རེག་བྱའི་ཁམས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན།
EN
“They will not be attached to the real nature. They will not be attached to the very limit of reality. They will not be attached to the realm of phenomena. They will not be attached to the maturation of beings. They will not be attached to the refinement of the buddhafields. They will not be attached to skillful means.
BO
། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ ཡིན། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཆོས་ ཀྱི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན།
EN
“If you ask why, it is because something that might be attached, something on account of which it becomes attached, and something to which it might be attached—all such phenomena do not exist.
BO
ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། སའི་ཁམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ ཡིན། སའི་ཁམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སའི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སའི་ཁམས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཆུའི་ཁམས་མ་ ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཆུའི་ཁམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཆུའི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཆུའི་ཁམས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། མེའི་ཁམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་མེའི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་མ་ཡིན། ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན།
EN
“Subhūti, bodhisattva great beings who practice the perfection of wisdom in that manner will flourish through the perfection of generosity. They will flourish through the perfection of ethical discipline. They will flourish through the perfection of tolerance. They will flourish through the perfection of perseverance. They will flourish through the perfection of meditative concentration. And they will flourish through the perfection of wisdom.
BO
རླུང་གི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རླུང་གི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ནམ་མཁའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ནམ་མཁའི་ཁམས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ ཡིན། ། མ་རིག་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མ་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མ་རིག་པ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན།
EN
“They enter into a bodhisattva’s maturity, and ascend to the level at which progress has become irreversible. They will perfect the extrasensory powers, and having indeed perfected the extrasensory powers, they will work to bring beings to maturity, and to serve, respect, honor, and worship the blessed lord buddhas. They move from buddhafield to buddhafield in order to refine a buddhafield and behold the blessed lord buddhas. And, having seen those blessed lord buddhas, they will also manifest the roots of virtue through which they seek to serve, respect, honor, and worship those blessed lord buddhas. Also, through those roots of virtue they will be born in proximity to those blessed lord buddhas. They will hear the Dharma from those blessed lord buddhas, and the continuum of the doctrine they have heard will never be interrupted until they have fully awakened in unsurpassed, perfect, complete enlightenment. They will obtain the dhāraṇī gateways and they will also obtain the gateways of the meditative stabilities.
BO
མ་རིག་པ་མེད་ པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། འདུ་བྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ལ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་{མྱེད་,མེད་}པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མིང་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མིང་དང་གཟུགས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མིང་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན།
EN
“Subhūti, bodhisattva great beings practicing the perfection of wisdom should thus comprehend those designations that are the names and conventional terms for things.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མེད་ པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རེག་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རེག་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རེག་པ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རེག་པ་ཡོད་པ་མ་ ཡིན། རེག་པ་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ཚོར་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ ཚོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། སྲེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྲེད་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྲེད་པ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྲེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྲེད་པ་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ལེན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལེན་པ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་ པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ལེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན།
EN
“You have asked, Subhūti, ‘Blessed Lord, you have spoken of “bodhisattvas, bodhisattvas…” ’ Do you think, Subhūti, that a bodhisattva is physical forms?”
BO
ལེན་པ་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། སྲིད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྲིད་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྲིད་པ་ལ་ཡང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྲིད་པ་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། སྐྱེ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རྒ་ཤི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྒ་ཤི་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་མ་ཡིན། རྒ་ཤི་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རྒ་ཤི་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རྒ་ཤི་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་ ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than physical forms?”
BO
འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ ཡང་མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྣའི་དེ་ བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ ཡིན། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་ པ་མ་ཡིན། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in physical forms?”
BO
ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། གཟུགས་ ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ་ཡང་། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ ཡིན། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ མ་ཡིན། དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རོའི་ དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རེག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རེག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རེག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རེག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རེག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that physical forms are in a bodhisattva?”
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ མ་ཡིན། ། མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་ བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་ བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of physical forms?”
BO
རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། སྣའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྣའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། སྣའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྣའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྣའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། དྲིའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་ བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དྲིའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དྲིའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་དྲིའི་ཁམས་ ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། དྲིའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྣའི་རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ལྕེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལྕེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལྕེའི་ཁམས་ཀྱི་ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ལྕེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ལྕེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རོའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is feelings?”
BO
རོའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རོའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རོའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ ཡིན། རོའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རེག་བྱའི་ ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ་ཡང་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than feelings?”
BO
ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་ པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ མ་ཡིན། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། {མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་མེའི་ཁམས་ཀྱི་ དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in feelings?”
BO
{མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་ བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ནམ་ མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that feelings are in a bodhisattva?”
BO
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་ བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། {མྱིང་,མིང་}དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་ བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
། རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རེག་པའི་དེ་ བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་མ་ཡིན། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of feelings?”
BO
ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ལེན་ པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་ པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རྒ་ཤིའི་དེ་ བཞིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་} བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟག་ལ་མཆིས། གཟུགས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། གཟུགས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་ཚོར་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོར་བ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ཚོར་བ་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is perceptions?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། འདུ་ཤེས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། འདུ་ཤེས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་ཤེས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། འདུ་ཤེས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། འདུ་ བྱེད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། འདུ་བྱེད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་བྱེད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། འདུ་བྱེད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་ པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་པ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་མིག་གི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། མིག་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། མིག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིག་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། མིག་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་རྣ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣ་བ་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རྣ་བ་ ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣ་བ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than perceptions?”
BO
རྣ་བ་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་སྣའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྣ་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། སྣ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལ་སྣ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། སྣ་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་ལྕེའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ལྕེ་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ལྕེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྕེ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ལྕེ་མ་མཆིས་ པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ལུས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ལུས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལུས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ལུས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཡིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ ཡང་ག་ལ་མཆིས། ཡིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ཡིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། གཟུགས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in perceptions?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་ མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་སྒྲའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྒྲ་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། སྒྲ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྒྲ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། སྒྲ་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་དྲིའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དྲི་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། དྲི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲི་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། དྲི་ མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་རོའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རོ་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
རོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རོ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རོ་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་རེག་གི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རེག་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རེག་ ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རེག་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་ མ་མཆིས་ཤིང་མི་{དམྱིགས་,དམིགས་}ན། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཆོས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ཆོས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་ འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ཆོས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that perceptions are in a bodhisattva?”
BO
དེ་ལ་མིག་གི་ ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། མིག་གི་ཁམས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། མིག་གི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལ་མིག་གི་ཁམས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། མིག་གི་ཁམས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ ན། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་ འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ ན། དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣ་བའི་ཁམས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རྣ་བའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣ་བའི་ཁམས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རྣ་བའི་ཁམས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་ མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྒྲའི་ཁམས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ ཡང་ག་ལ་མཆིས།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of perceptions?”
BO
སྒྲའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྒྲའི་ཁམས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། སྒྲའི་ཁམས་མ་མཆིས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཁམས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་སྣའི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྣའི་ཁམས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། སྣའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྣའི་ཁམས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། སྣའི་ཁམས་མ་ མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་དྲིའི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དྲིའི་ཁམས་ མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། དྲིའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲིའི་ཁམས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། དྲིའི་ཁམས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ ལ་མཆིས། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྣའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is formative predispositions?”
BO
སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་ ལྕེའི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ལྕེའི་ཁམས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ལྕེའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྕེའི་ཁམས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ལྕེའི་ཁམས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་རོའི་ཁམས་ ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རོའི་ཁམས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རོའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ་རོའི་ཁམས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རོའི་ཁམས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དེ་ལ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་ པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ལུས་ཀྱི་ཁམས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ལུས་ཀྱི་ ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ལུས་ཀྱི་ཁམས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than formative predispositions?”
BO
དེ་ལ་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རེག་བྱའི་ཁམས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རེག་བྱའི་ ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་བྱའི་ཁམས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རེག་བྱའི་ཁམས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ལགས་པ་གཞན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མཆིས་པར་ ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མཆིས་པར་ཡང་ ག་ལ་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in formative predispositions?”
BO
ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་སའི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སའི་ཁམས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། སའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་ པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སའི་ཁམས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། སའི་ཁམས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་ དམིགས་ན། དེ་ལ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཆུའི་ཁམས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཆུའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་ འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆུའི་ཁམས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་ མེའི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། མེའི་ཁམས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། མེའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལ་མེའི་ཁམས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། མེའི་ཁམས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་ དམིགས་ན། དེ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རླུང་གི་ཁམས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རླུང་གི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་ པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རླུང་གི་ཁམས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that formative predispositions are in a bodhisattva?”
BO
། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ནམ་མཁའི་ཁམས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ནམ་མཁའི་ཁམས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་ མཆིས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་མ་ རིག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། མ་རིག་པ་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། མ་རིག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ལ་མ་རིག་པ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། མ་རིག་པ་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། འདུ་བྱེད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། འདུ་བྱེད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་བྱེད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་ འགྱུར། འདུ་བྱེད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of formative predispositions?”
BO
རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རྣམ་ པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ མཆིས། མིང་དང་གཟུགས་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། མིང་དང་གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིང་ དང་གཟུགས་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། མིང་དང་གཟུགས་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚིག་ {བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་རེག་པའི་ཚིག་ {བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རེག་པ་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རེག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་པ་ མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རེག་པ་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་ཚོར་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོར་བ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ཚོར་བ་ མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is consciousness?”
BO
དེ་ལ་སྲེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྲེད་པ་མ་ ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། སྲེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྲེད་པ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། སྲེད་པ་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་ལེན་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ལེན་པ་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ལེན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལེན་པ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ལེན་པ་མ་མཆིས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་ མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་སྲིད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྲིད་པ་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ ལ་མཆིས། སྲིད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྲིད་པ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། སྲིད་པ་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྐྱེ་བ་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། སྐྱེ་བ་ལ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེ་བ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་རྒ་ཤིའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྒ་ཤི་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རྒ་ཤི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒ་ཤི་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རྒ་ཤི་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་ མི་དམིགས་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than consciousness?”
BO
དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་ཀྱི་ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་ བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in consciousness?”
BO
དེ་ལ་རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དེ་ལ་རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་ པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རྣ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་ པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། སྣའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that consciousness is in a bodhisattva?”
BO
དེ་ལ་ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ལྕེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ ག་ལ་འགྱུར། ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་ བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་ པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of consciousness?”
BO
དེ་ལ་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ ལ་མཆིས། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་ མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། དྲིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དེ་ལ་རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་ གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་ པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་རེག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རེག་གི་དེ་ བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རེག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རེག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the eyes?”
BO
དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ ག་ལ་མཆིས། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་ པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་ དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the eyes?”
BO
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་ པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རྣ་བའི་ ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་ པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། སྒྲའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་སྣའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the eyes?”
BO
སྣའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། སྣའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྣའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། སྣའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་དྲིའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། དྲིའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། དྲིའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲིའི་ཁམས་ ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། དྲིའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དེ་ལ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་ལྕེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ལྕེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་ པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ལྕེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྕེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the eyes are in a bodhisattva?”
BO
ལྕེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་ བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་རོའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ མཆིས། རོའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རོའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རོའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རོའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ལུས་ཀྱི་ ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ ལ་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the eyes?”
BO
རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་ དམིགས་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་ འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the ears?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་ གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་ འགྱུར།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་མེའི་ ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། {མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། མེའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the ears?”
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་{མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། {མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་{མྱི་,མི་}{དམྱིགས་,དམིགས་}ན། དེ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ ག་ལ་འགྱུར། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the ears?”
BO
མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ ཡང་ག་ལ་མཆིས། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། མ་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ མཆིས།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the ears are in a bodhisattva?”
BO
དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རེག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དེ་ལ་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། སྲེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the ears?”
BO
དེ་ལ་ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་} བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ་ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ལེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། སྲིད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆིས་པར་ ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། སྐྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆིས་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the nose is a bodhisattva?”
BO
རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་{མྱི་,མི་}{དམྱིགས་,དམིགས་}པ་ལ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་ སྐད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་གང་གི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་མི་ རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་ མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that anything other than the nose is a bodhisattva?”
BO
བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་ དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་བདེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the nose?”
BO
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་བདེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་བདེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་ བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་བདག་ཡོད་པའི་ཆིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་} ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་བདག་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the nose is in a bodhisattva?”
BO
རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་བདག་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་ སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་བདག་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་བདག་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ བ་འདི་གཟུགས་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་ དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the nose?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་} ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the tongue?”
BO
། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ འདི་འདུ་བྱེད་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་ དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་ སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the tongue?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ འདི་འདུ་བྱེད་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་མཚན་མ་མེད་ པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་ དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་} ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་ དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the tongue?”
BO
རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་ སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}ཡིན་སྙམ་མམ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་ཇི་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། འདི་སྐད་དུ། གཟུགས་ཀྱི་ ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། ཚོར་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the tongue is in a bodhisattva?”
BO
འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ ཡིན་ཞེས་ཟེར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། འདུ་ཤེས་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། འདུ་བྱེད་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། གཟུགས་བདེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ ཡིན། ། ཚོར་བ་བདེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། འདུ་ཤེས་བདེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་སྡུག་ བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། འདུ་བྱེད་བདེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའི་ ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། གཟུགས་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་བདག་{མྱེད་,མེད་} པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ཚོར་བ་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་བདག་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the tongue?”
BO
འདུ་ཤེས་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་ {བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་བདག་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། འདུ་བྱེད་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་བདག་{མྱེད་,མེད་}པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་} བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་{མྱེད་,མེད་}པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། གཟུགས་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ཚོར་བ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། འདུ་ ཤེས་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། འདུ་བྱེད་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
འདུ་བྱེད་མ་ཞི་བའི་ཚིག་ {བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། གཟུགས་སྟོང་པའི་ ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ཚོར་བ་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་ དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། འདུ་ཤེས་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། འདུ་བྱེད་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་པའི་ ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the body?”
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་ མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། འདུ་ཤེས་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། འདུ་བྱེད་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་མཚན་མ་མེད་ པའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་མ་ཡིན། ། གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། ཚོར་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་ {བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས,བླ་དྭགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བའི་ཚིག་བླ་ དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the body?”
BO
འདུ་བྱེད་ ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྟག་པ་ ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་རྟག་པའི་ ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་ རྟག་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་བདེ་བའི་ ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the body?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་མ་ མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་བདེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་} སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་བདེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་{དམྱིགས་,དམིགས་} ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་བདེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་{དམྱིགས་,དམིགས་}ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་བདེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་བདག་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་བདག་མཆིས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མ་མཆིས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་གཟུགས་བདག་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་བདག་མཆིས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མ་མཆིས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the body is in a bodhisattva?”
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་བདག་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་བདག་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མ་མཆིས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་བདག་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་བདག་མཆིས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མ་མཆིས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་བདག་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མཆིས་པའི་ཚིག་ {བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མ་མཆིས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་བ་ཤིན་ཏུ་ མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ཏྲ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞི་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞི་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་ མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་{དམྱིགས་,དམིགས་}ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞི་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་ དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the body?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞི་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་{དམྱིགས་,དམིགས་}ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞི་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་ མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་ དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་མི་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའི་ ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the mental faculty?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ མ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་ མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ མཚན་མ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ བྱེད་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་མཚན་མ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨོན་པ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the mental faculty?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་སྨོན་པ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་སྨོན་ པ་{མྱེད་,མེད་}པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨོན་པ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་{མྱི་,མི་}{དམྱིགས་,དམིགས་}ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨོན་པ་མེད་ པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨོན་པ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་ ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨོན་པ་ ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ པའི་ཚེ། གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ཚོར་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the mental faculty?”
BO
གཟུགས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ཚོར་བ་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། ཚོར་བ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་ དང་། ། འདུ་ཤེས་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། འདུ་བྱེད་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། རྣམ་པར་ཤེས་ པ་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་{དམྱིགས་,དམིགས་}པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། གཟུགས་བདེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ཚོར་བ་བདེ་ བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་བདེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
འདུ་བྱེད་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་ དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། གཟུགས་བདག་ཡོད་ པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་བདག་{མྱེད་,མེད་}པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་{དམྱིགས་,དམིགས་}པ་དང་། ། ཚོར་བ་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ཚོར་བ་བདག་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། འདུ་ཤེས་བདག་ཡོད་ པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་བདག་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། འདུ་བྱེད་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་བདག་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡོད་ པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། གཟུགས་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the mental faculty is in a bodhisattva?”
BO
གཟུགས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། ཚོར་བ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་} མི་དམིགས་པ་དང་། ཚོར་བ་མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། འདུ་ཤེས་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། འདུ་བྱེད་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མ་ཞི་ བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཞི་བའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། གཟུགས་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་ དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། ། ཚོར་བ་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ཚོར་བ་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། འདུ་ཤེས་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། འདུ་ བྱེད་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
འདུ་བྱེད་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། གཟུགས་མཚན་ མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། ཚོར་བ་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ཚོར་བ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། འདུ་ཤེས་ མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། འདུ་བྱེད་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་} མི་དམིགས་པ་དང་། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the mental faculty?”
BO
གཟུགས་སྨོན་ པ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། ཚོར་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་} པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་ པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་{བླ་དགས་,བླ་དྭགས་}མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཞེས་ཟེར་བ་ ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་སྟེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཚོར་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། མིག་གི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་མིག་གི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is sights?
BO
རྣ་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་རྣ་བའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། སྣའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྣའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ལྕེའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ལྕེའི་དབྱིངས་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་ མཐོང་ངོ་། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཡིན་པར་ཡང་།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཡིན་པར་ཡང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་གདགས་པར་{མྱི་,མི་}ནུས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། {མྱི་,མི་}འཇིགས་{མྱི་,མི་}སྔང་སྐྲག་པར་མི་ འགྱུར་ཞིང་། དེའི་སེམས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞུམ་པར་{མྱི་,མི་}འགྱུར། ཡིད་འགྱོད་པར་{མྱི་,མི་}འགྱུར་རོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། འདུ་ཤེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། འདུ་བྱེད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། {མྱིག་,མིག་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། རྣ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། སྣ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than sights?”
BO
ལྕེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། ལུས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། ཡིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། སྒྲ་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། དྲི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། རོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། རེག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། སའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཆུའི་ ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། {མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། རླུང་གི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། མ་རིག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། འདུ་བྱེད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། {མྱིང་,མིང་}དང་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ ངོ་། ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། རེག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། སྲེད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ལེན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་ མཐོང་ངོ་། ། སྲིད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། རྒ་ཤི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། འདོད་ཆགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཞེ་སྡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མི་མཐོང་ངོ་། ། གཏི་མུག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། བདག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། སྲོག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། འགྲོ་བ་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། གསོ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། གང་ཟག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཤེད་ཅན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཤེད་ བདག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། བྱེད་པ་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཚོར་བ་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in sights?”
BO
ཤེས་པ་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། མཐོང་བ་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། འདོད་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མི་མཐོང་ངོ་། ། གཟུགས་{མྱེད་,མེད་}པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་ངོ་། ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཉན་ཐོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། རང་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
། དེ་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། མི་འཇིགས། མི་སྡང་། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཅིའི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། ཡོངས་སུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ། སེམས་དང་སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་། ཡོངས་སུ་ཞུམ་པ་མེད་དོ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། ཡིད་ཡོངས་སུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that sights are in a bodhisattva?”
BO
ཡིད་ ཡོངས་སུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་མི་{དམྱིགས,དམིགས}། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་ཡང་མི་{དམྱིགས,དམིགས}། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་མི་{དམྱིགས་,དམིགས་}ན། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། གདམས་ངག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ ལས། ལེའུ་གསུམ་མོ། ། ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་ རྟོགས་པར་འཚལ་བའི།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་{རོལད་,རོལ་}ཏུ་{ཕྱིནད་,ཕྱིན་}པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་{རོལད་,རོལ་}ཏུ་{ཕྱིནད་,ཕྱིན་}པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། མིག་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་{རོལད་,རོལ་}ཏུ་{ཕྱིནད་,ཕྱིན་}པ་ལ་ བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣ་བ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་{རོལད་,རོལ་}ཏུ་{ཕྱིནད་,ཕྱིན་}པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ ལྡན་འདས། སྣ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of sights?”
BO
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་{རོལད་,རོལ་}ཏུ་{ཕྱིནད་,ཕྱིན་}པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ལྕེ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་ འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་{རོལད་,རོལ་}ཏུ་{ཕྱིནད་,ཕྱིན་}པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ལུས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་{རོལད་,རོལ་}ཏུ་{ཕྱིནད་,ཕྱིན་}པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཡིད་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་སྒྲ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རོ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རེག་ཡོངས་སུ་ རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is sounds?”
BO
བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་{མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་ བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་ སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་ པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་{མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བའི་ འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་ སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than sounds?”
BO
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། མིང་དང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། རེག་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། སྲེད་ པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ལེན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in sounds?”
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། རྒ་བ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འཆི་བ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། མྱ་ངན་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་ བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཡིད་ མི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
འཁྲུག་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདོད་ཆགས་སྤང་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞེ་སྡང་སྤང་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། གཏི་ མུག་སྤང་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་སྤང་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཐེ་ཙོམ་སྤང་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེམས་པ་སྤང་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། གནོད་ སེམས་སྤང་བར་འཚལ་བའི།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that sounds are in a bodhisattva?”
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སྤང་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་{རོལད་,རོལ་}ཏུ་ཕྱིན་དཔལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤང་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་{རོལད་,རོལ་}ཏུ་{ཕྱིནད་,ཕྱིན་}པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྤང་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་{རོལད་,རོལ་}ཏུ་{ཕྱིནད་,ཕྱིན་}པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བག་ལ་ཉལ་བ་ སྤང་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་{རོལད་,རོལ་}ཏུ་{ཕྱིནད་,ཕྱིན་}པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་སྤང་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་{རོལད་,རོལ་}ཏུ་{ཕྱིནད་,ཕྱིན་}པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཟས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། སྦྱོར་ བ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཆུ་བོ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། མདུད་པ་བཞི་སྤང་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་སྤང་བར་འཚལ་ བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤང་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་ པར་བགྱིའོ། ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྤང་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་ བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་{རོལད་,རོལ་}ཏུ་{ཕྱིནད་,ཕྱིན་}པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བསམ་གཏན་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of sounds?”
BO
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་{ཕྱིནད་,ཕྱིན་}པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་ པར་བགྱིའོ། ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is odors?”
BO
སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་ འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། མཐའ་ ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་ འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། དོར་བ་{མྱེད་,མེད་}པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ བསླབ་པར་བགྱིའོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than odors?”
BO
དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་ འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཡང་དག་པར་ སྤོང་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། དབང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། སྟོབས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in odors?”
BO
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭོ་,བཅོ་}བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ བགྱི་བར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ པ་དང་། འགོག་པ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལས་ལངས་ནས། འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། འགོག་པ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ པ་དང་། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་ལངས་ནས། འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། འགོག་པ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་ལངས་ནས། འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ དང་། འགོག་པ་ལས་ལངས་ནས། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས། འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། འགོག་པ་ལས་ལངས་ནས། སྙིང་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། སྙིང་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས། འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། འགོག་པ་ལས་ལངས་ནས། དགའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that odors are in a bodhisattva?”
BO
དགའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས། འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། འགོག་པ་ལས་ལངས་ནས། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས། འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། འགོག་པ་ལས་ལངས་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས། འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། འགོག་པ་ལས་ལངས་ནས། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་ མཆེད་ལས་ལངས་ནས། འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། འགོག་པ་ལས་ལངས་ནས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས། འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། འགོག་པ་ལས་ལངས་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལངས་ནས། འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་ པར་བགྱིའོ། ། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ ཐོབ་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of odors?”
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་སུ་ངེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་ འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་ པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། དཔུང་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཡང་དག་པར་འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་{མྱི་,མི་}ཟ་བར་ འཇུག་པའི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is tastes?”
BO
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་གནས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་ གཞག་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉམ་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་ བའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ནམ་མཁའི་གནས་ལ་གནས་པའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་ བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མི་ཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྲེག་པའི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་ གཞག་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བདུད་བཞིའི་དཔུང་སེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than tastes?”
BO
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། དེ་ལྟར་དེ་དག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་གཞན་དག་ཐོབ་པར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ངན་སོང་རྣམས་སུ་མི་ལྟུང་ཞིང་། རིགས་དམའ་བར་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་{མྱི་,མི་}གནས་པ་དང་། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་ཆེན་པོར་{མྱི་,མི་}ལྟུང་བ། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བར་འཚལ་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་ བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱོན་ཆེན་པོར་ལྟུང་བ་ཡིན། ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཐབས་མི་མཁས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཐབས་མི་མཁས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་ལྟུང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་ལྟུང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཡང་མི་འཇུག་པ་འདི་ནི།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in tastes?”
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ སྐྱོན་ནོ། ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ལ་སྲེད་པའོ། ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་གང་ཡིན། ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་། གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་། གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་། གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་སྟོང་ཞེས་བྱ་ བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་། གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་། གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་ བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་། གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་། གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་། གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། ། ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་། གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། ། ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་། གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་ པ་དང་། འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། ། ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that tastes are in a bodhisattva?”
BO
འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བའོ། ། ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། ། ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་། གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་། གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་། གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་ བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་། གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་ དང་། འདུ་བྱེད་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་ གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of tastes?”
BO
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་མཚན་མ་ མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་འདི་སྤང་བར་བྱའོ། ། འདིས་གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ། ། ཚོར་བ་འདི་སྤང་བར་བྱའོ། ། འདིས་ཚོར་བ་སྤང་བར་བྱའོ། ། འདུ་ཤེས་འདི་སྤང་བར་བྱའོ། ། འདིས་འདུ་ཤེས་སྤང་བར་བྱའོ། འདུ་བྱེད་འདི་སྤང་བར་བྱའོ། ། འདིས་འདུ་བྱེད་སྤང་བར་བྱའོ། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་སྤང་བར་བྱའོ། ། འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤང་བར་བྱའོ། ། སྡུག་བསྔལ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ པར་བྱའོ། འདིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་སྤང་བར་བྱའོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is tangibles?”
BO
འདིས་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱའོ། ། འགོག་པ་འདི་མངོན་དུ་བྱའོ། ། འདིས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། ། ལམ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། འདིས་ ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། ། འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། ། ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ། ། ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ སྤྱད་པར་བྱའོ། ། འདི་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་མོ། ། འདི་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསླབ་པའོ། ། འདི་ནི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། ། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། ། འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། ། འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། ། འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཁས་པའོ། ། འདི་ནི་ཐབས་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། ། འདི་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། ། ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than tangibles?”
BO
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནང་སྟོང་པ་ ཉིད་ལ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་ སུ་མི་མཐོང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ ཉིད་ལ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཐོག་མ་དང་ ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དོར་བ་{མྱེད་,མེད་}པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་{མྱི་,མི་}མཐོང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in tangibles?”
BO
ཆོས་ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་{མྱི་,མི་}དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དངོས་པོ་{མྱེད་,མེད་}པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་{མྱེད་,མེད་}པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་{མྱེད་,མེད་}པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་གོ ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་སློབ་པའི་ཚེ། ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། ཚོར་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚོར་བ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། འདུ་ཤེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་ཤེས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་ མི་བྱའོ། ། འདུ་བྱེད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་བྱེད་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། {མྱིག་,མིག་}ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། {མྱིག་,མིག་}དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། རྣ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣ་བ་ དེས་རློམ་སེམས་སུ་{མྱི་,མི་}བྱའོ། ། སྣ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྣ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། ལྕེ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལྕེ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། ལུས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་{མྱི་,མི་}བྱའོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that tangibles are in a bodhisattva?”
BO
ཡིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་དེས་རློམ་སེམས་ སུ་{མྱི་,མི་}བྱའོ། ། གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་{མྱི་,མི་}བྱའོ། ། སྒྲ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་{མྱི་,མི་}བྱའོ། ། དྲི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། རོ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རོ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་{མྱི་,མི་}བྱའོ། ། རེག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རེག་དེས་རློམ་སེམས་སུ་{མྱི་,མི་}བྱའོ། ། ཆོས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་{མྱི་,མི་}བྱའོ། ། {མྱིག་,མིག་}གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་{མྱི་,མི་}བྱའོ། ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་རློམ་སེམས་ སུ་མི་བྱའོ། ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེས་རློམ་སེམས་ སུ་མི་བྱའོ། ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། {མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣ་བའི་ འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of tangibles?”
BO
སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཤེས་པར་བྱ་ སྟེ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ ཚོར་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། སའི་ཁམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སའི་ཁམས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། ཆུའི་ཁམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆུའི་ཁམས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། མེའི་ཁམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། {མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། རླུང་གི་ཁམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་གི་ཁམས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། མ་རིག་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
མ་རིག་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། འདུ་བྱེད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་བྱེད་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་ པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། མིང་དང་གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མིང་དང་གཟུགས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། རེག་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རེག་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། ཚོར་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚོར་བ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་{མྱི་,མི་}བྱའོ། ། སྲེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྲེད་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། ལེན་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལེན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། སྲིད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྲིད་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། རྒ་ཤི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒ་ཤི་དེས་རློམ་སེམས་སུ་{མྱི་,མི་}བྱའོ། ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་ བྱའོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is mental phenomena?”
BO
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ ཉིད་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། དོན་དམ་པ་སྟོང་ པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་རློམ་སེམས་ སུ་མི་བྱའོ། ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། དོར་བ་ མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དོར་བ་{མྱེད་,མེད་}པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་རློམ་སེམས་སུ་{མྱི་,མི་}བྱའོ། ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ པ་ཉིད་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than mental phenomena?”
BO
དངོས་ པོ་{མྱེད་,མེད་}པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། བསམ་གཏན་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། གཟུགས་མེད་ པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་{མྱི་,མི་}བྱའོ། ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། མིག་ལྔ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མིག་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་{མྱི་,མི་}བྱའོ། ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་ བྱའོ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། དབང་པོ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། སྟོབས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྟོབས་དེ་དག་གིས་རློམ་ སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་ འཇུག་པ་དགུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in mental phenomena?”
BO
སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་{མྱི་,མི་}བྱའོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་{མྱི་,མི་} བྱའོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་{མྱི་,མི་}བྱའོ། ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། {མྱི་,མི་}འཇིགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་ མི་བྱའོ། ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་{མྱི་,མི་}བྱའོ། ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭོ་,བཅོ་}བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭོ་,བཅོ་}བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་{མྱི་,མི་}བྱའོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གང་ཡིན། ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ ར་དྭ་ཏིའི་བུ། སེམས་གང་འདོད་ཆགས་དང་ཡང་མི་ལྡན་མ་བྲལ། གཏི་མུག་དང་ཡང་མི་ལྡན་མ་བྲལ། ཞེ་སྡང་དང་ཡང་མི་ལྡན་མ་བྲལ། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང་ཡང་མི་ལྡན་མ་བྲལ། སྒྲིབ་པ་དང་ཡང་མི་ལྡན་མ་བྲལ། གཅོད་པ་དང་ཡང་མི་ལྡན་ མ་བྲལ། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་ཡང་མི་ལྡན་མ་བྲལ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ཡང་མི་ལྡན་མ་བྲལ། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་ཡང་མི་ལྡན་མ་བྲལ། ཉན་ཐོས་དང་ཡང་མི་ལྡན་མ་བྲལ། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཡང་མི་ལྡན་མ་བྲལ་བ་འདི་ནི།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that mental phenomena are in a bodhisattva?”
BO
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་གང་ལ་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་དམ། ། རབ་འབྱོར་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ སེམས་མ་ཡིན་ན། སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་དམིགས་པ་འམ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། ། སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། ། རབ་འབྱོར་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་མི་དམིགས་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་སེམས་གང་ལ་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཕྱིར་དྲིས་པ་དེ་འཐད་པར་འགྱུར་རམ། ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་མ་ཡིན་ པ་གང་ཡིན། ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་མ་ཡིན་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ནི་སེམས་{མྱེད་,མེད་}པ་བསམ་གྱིས་{མྱི་,མི་}ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། སྨྲས་པ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཚེ་ དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། {མྱིག་,མིག་}ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་} ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ལྕེ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་ཡང་ འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of mental phenomena?”
BO
ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རོ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རེག་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མིག་གི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཡིན་ ནམ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཁམས་ལ་ཡང་ འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་དྲིའི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ལྕེའི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རོའི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རེག་གི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the sensory element of the eyes?”
BO
དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མ་རིག་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་{མྱིང་,མིང་}དང་གཟུགས་ལ་ཡང་འགྱུར་ བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རེག་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ལེན་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཡིན་ནམ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རྒ་ཤི་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་ པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་དེ་བཞིན་དུ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the sensory element of the eyes?”
BO
ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དེ་བཞིན་དུ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་{མྱི་,མི་}{དམྱིགས་,དམིགས་}པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་{མྱེད་,མེད་}པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་དེ་བཞིན་དུ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the sensory element of the eyes?”
BO
དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་ དུ་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་རྣམས་ ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཡིན་ནམ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཡིན་ནམ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the sensory element of the eyes is in a bodhisattva?”
BO
དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭོ་,བཅོ་}བརྒྱད་ ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་{མྱི་,མི་}འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་དེ་བཞིན་དུ། {མྱིག་,མིག་}ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལྕེ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the sensory element of the eyes?”
BO
དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་ {མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ལ་ཡང་ འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རོ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རེག་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ {མྱེད་,མེད་}དོ། ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་དེ་བཞིན་དུ། {མྱིག་,མིག་}གི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་{མྱིག་,མིག་}གི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དྲིའི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལྕེའི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རོའི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the sensory element of sights?”
BO
དེ་བཞིན་དུ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱའི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མ་རིག་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དེ་བཞིན་དུ་{མྱིང་,མིང་}དང་གཟུགས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རེག་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལེན་པ་ལ་ཡང་ འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྒ་ཤི་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། ། ཇི་ ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་དེ་བཞིན་དུ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the sensory element of sights?”
BO
དེ་བཞིན་དུ་ བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་དེ་བཞིན་དུ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་} ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་སྟོང་ པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དོར་བ་{མྱེད་,མེད་}པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the sensory element of sights?”
BO
དེ་བཞིན་དུ་{མྱི་,མི་}དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་ བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། ། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་དེ་བཞིན་དུ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ {མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་ {མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཚད་{མྱེད་,མེད་}པ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་ འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་དང་། སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the sensory element of sights is in a bodhisattva?”
BO
། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ {མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་{མྱི་,མི་}འཇིགས་པ་བཞི་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་ {མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭོ་,བཅོ་}བརྒྱད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་{མྱེད་,མེད་}ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ། ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་ བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the sensory element of sights?”
BO
ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞལ་ནས་བྱུང་བ་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་བ་ ཟང་ཟིང་གི་བགོ་སྐལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་{མྱིག་,མིག་}དང་ལྡན་པ། ལུས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་{མྱེད་,མེད་}པར་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པ་འདི་ཡང་དེའི་ ཚུལ་དང་འདྲའོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་{མྱི་,མི་}ལྡོག་པ་ཡང་འདི་ལས་ཡོངས་ སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ ནན་ཏན་དུ་མཉན་པར་བྱའོ། ། གཟུང་བར་བྱའོ། ། བཅང་བར་བྱའོ། ། ཀླག་པར་བྱའོ། ། ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་བྱའོ། ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ནན་ཏན་དུ་ མཉན་པར་བྱའོ། ། གཟུང་བར་བྱའོ། ། བཅང་བར་བྱའོ། ། ཀླག་པར་བྱའོ། ། ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་བྱའོ། ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ནན་ཏན་དུ་མཉན་པར་བྱའོ། ། གཟུང་བར་བྱའོ། ། བཅང་བར་བྱའོ། ། ཀླག་པར་བྱའོ། ། ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་བྱའོ། ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ནན་ཏན་དུ་མཉན་པར་བྱའོ། ། གཟུང་བར་བྱའོ། ། བཅང་བར་བྱའོ། ། ཀླག་པར་བྱའོ། ། ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་བྱའོ། ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་{མྱི་,མི་}འཆད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ལེའུ་ བཞི་པའོ། ། ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the sensory element of visual consciousness?”
BO
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་ གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་དམིགས་མ་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་དམིགས་མ་ འཚལ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དངོས་པོ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}མ་འཚལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དངོས་པོ་མ་དམིགས་མ་འཚལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ། ཆོས་གང་གིས་ཆོས་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་ དམིགས་མ་འཚལ་བར་འདི་ལྟ་སྟེ། {མྱིང་,མིང་}ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེ་འམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བགྱིས་ན། དེ་ཉིད་བདག་གི་འགྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་ན། མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མི་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་ པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཚོར་བའི་ འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཚོར་བའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the sensory element of visual consciousness?”
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་ མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་ འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་ཀྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the sensory element of visual consciousness?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་{མྱིག་,མིག་}གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་{མྱིག་,མིག་}གི་འཕེལ་བ་དང་། འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་{མྱིག་,མིག་}གི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྣ་བའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྣ་བའི་འཕེལ་ བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
{མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྣའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྣའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་ པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལྕེའི་འཕེལ་པ་དང་འགྲིབ་པ་མ་ {དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ལྕེའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྕེའི་ མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the sensory element of visual consciousness is in a bodhisattva?”
BO
མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ གིས་ལུས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་ པར་བགྱི། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་ མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཡིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཡིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ ན་{མྱིང་,མིང་}(ད་,དེ་)གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྒྲའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྒྲའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the sensory element of visual consciousness?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དྲིའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་དྲིའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲིའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་ མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རོའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས,དམིགས}། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་རོའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རོའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་ གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུབ་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ གིས་རེག་གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་རེག་གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་ གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རེག་གི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the sensory element of the ears?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་ མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་{མྱིག་,མིག་}གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་{མྱིག་,མིག་}གི་ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the sensory element of the ears?”
BO
{མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་ གིས་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་ མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the sensory element of the ears?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་{མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་{མྱིང་,མིང་} དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ གིས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་ མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་ པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྕའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the sensory element of the ears is in a bodhisattva?”
BO
{མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་ སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་ དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་{མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་ སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་{མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་ འདས་{མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the sensory element of the ears?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་ འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་འཕེལ་བ་དང་ འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་} དུ་གདགས་པར་བགྱི།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་ མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the sensory element of sounds?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་ {དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་ གདགས་པར་བགྱི།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སའི་ཁམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སའི་ཁམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་ པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སའི་ཁམས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the sensory element of sounds?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ ལྟར་བདག་གིས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་{མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་{མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་{མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་ཀྱི་ {མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རླུང་གི་ ཁམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་ པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་ མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the sensory element of sounds?”
BO
{མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲི། བ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་ གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མ་རིག་པའི་ འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་མ་རིག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་ བགྱི།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་ མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་ པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེལ་ བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the sensory element of sounds is in a bodhisattva?”
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་{མྱིང་,མིང་}དང་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་ པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་ {དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་མཆེད་ དྲུག་གི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ རེག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་རེག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རེག་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the sensory element of sounds?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཚོར་བའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཚོར་བའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཚོར་བའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་ མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྲེད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྲེད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་} ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲེད་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
{མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་ པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལེན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ལེན་པའི་ འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེན་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྲིད་པའི་འཕེལ་པ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྲིད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲིད་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the sensory element of auditory consciousness?”
BO
དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྐྱེ་བའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྐྱེ་བའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྒ་ཤིའི་འཕེལ་བ་དང་ འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྒ་ཤིའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྒ་ཤིའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མ་རིག་པ་འགག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་མ་རིག་པ་འགག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་འགག་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་ {མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདུ་བྱེད་འགག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་འདུ་བྱེད་ འགག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the sensory element of auditory consciousness?”
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་འགག་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པའི་འཕེལ་ བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། འགག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་{མྱིང་,མིང་}དང་གཟུགས་འགག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་{མྱིང་,མིང་}དང་ གཟུགས་འགག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲི། བ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་{མྱིང་,མིང་}དང་གཟུགས་འགག་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་ མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་པའི་འཕེལ་ བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་ པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the sensory element of auditory consciousness?”
BO
དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རེག་པ་འགག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་རེག་པ་འགག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རེག་པ་འགག་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཚོར་བ་འགག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཚོར་བ་འགག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་འགག་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་ པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྲེད་པ་འགག་ པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྲེད་པ་འགག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་ པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲེད་པ་འགག་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལེན་པ་འགག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the sensory element of auditory consciousness is in a bodhisattva?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ལེན་པ་འགག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེན་པ་འགག་པའི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྲིད་པ་འགག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ སྲིད་པ་འགག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲིད་པ་འགག་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྐྱེ་བ་འགག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་} ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྐྱེ་བ་འགག་པའི་འཕེལ་བ་དང་། འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་ འདས་སྐྱེ་བ་འགག་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྒ་ཤི་འགག་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྒ་ཤི་འགག་པའི་འཕེལ་བ་དང་། འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒ་ཤི་འགག་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the sensory element of auditory consciousness?”
BO
{མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་ པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཞེ་སྡང་གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཞེ་སྡང་གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེ་སྡང་གི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་ མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཏི་མུག་གི་འཕེལ་བ་དང་ འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་གཏི་མུག་གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ ལྡན་འདས་གཏི་མུག་གི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་བདག་གིས་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the sensory element of the nose?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བདག་གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བདག་གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སེམས་ ཅན་གྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྲོག་གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྲོག་གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲོག་གི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the sensory element of the nose?”
BO
{མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འགྲོ་བའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་འགྲོ་བའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ འགྲོ་བའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ གསོ་བའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་གསོ་བའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་ པར་བགྱི།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་གསོ་བའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྐྱེས་བུའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྐྱེས་བུའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་ མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གང་ཟག་གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་གང་ཟག་གི་འཕེལ་བ་དང་ འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the sensory element of the nose?”
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཟག་གི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤེད་ཅན་གྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཤེད་ཅན་གྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེད་ཅན་གྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤེད་བདག་གི་ འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཤེད་བདག་གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེད་བདག་གི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་ མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བྱེད་པ་པོའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱེད་པ་པོའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱེད་པ་པོའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the sensory element of the nose is in a bodhisattva?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཚོར་བ་པོའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཚོར་བ་པོའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་པོའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤེས་པ་པོའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་ {དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཤེས་པ་པོའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཤེས་པ་པོའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
{མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་བདག་གིས་མཐོང་བ་པོའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་མཐོང་བ་པོའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་བ་པོའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས། དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་ དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the sensory element of the nose?”
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་ གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་ མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་ གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཟོད་པའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་ གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་ གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the sensory element of odors?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་དེ་ ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ སྟེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the sensory element of odors?”
BO
{མྱིང་,མིང་}དེ་མ་ མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་ བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་ བགྱི།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་} དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the sensory element of odors?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ བདག་གིས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་ པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
{མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་ མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་འདུས་བྱས་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་} ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the sensory element of odors is in a bodhisattva?”
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ ལྡན་འདས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་ {དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དོར་བ་{མྱེད་,མེད་}པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་དོར་བ་{མྱེད་,མེད་}པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་} ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the sensory element of odors?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དོར་བ་{མྱེད་,མེད་}པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བཞིན་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་} ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་ སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་ འདས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the sensory element of olfactory consciousness?”
BO
{མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་{མྱི་,མི་}དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་{མྱི་,མི་}{དམྱིགས་,དམིགས་}པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་ {དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་{མྱི་,མི་}{དམྱིགས་,དམིགས་}པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་དངོས་པོ་{མྱེད་,མེད་}པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དངོས་པོ་{མྱེད་,མེད་}པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the sensory element of olfactory consciousness?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དངོས་པོ་{མྱེད་,མེད་}པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་ པོ་{མྱེད་,མེད་}པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་ {དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་ བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the sensory element of olfactory consciousness?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་ འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་ མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་པོའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་ གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྟོབས་ རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་ གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོབས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་ པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the sensory element of olfactory consciousness is in a bodhisattva?”
BO
{མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་ པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་ མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་} པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་ མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the sensory element of olfactory consciousness?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་ པ་{མྱེད་,མེད་}པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་ མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བསམ་གཏན་བཞིའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བསམ་གཏན་བཞིའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་ འདས་བསམ་གཏན་གྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ བདག་གིས་བྱམས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱམས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་ {མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྙིང་རྗེའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྙིང་རྗེའི་འཕེལ་ བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the sensory element of the tongue?”
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་རྗེའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དགའ་བའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་དགའ་བའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགའ་བའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་ མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་གཟུགས་{མྱེད་,མེད་}པའི་སྙོམས་པར་ འཇུག་པ་བཞིའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་{མྱེད་,མེད་}པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the sensory element of the tongue?
BO
{མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་ མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་ མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the sensory element of the tongue?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་ པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་ པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་ གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the sensory element of the tongue is in a bodhisattva?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འཕེལ་ བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་ གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཐུག་པ་མ་ མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་ བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་ མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འཕེལ་བ་དང་ འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་ པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the sensory element of the tongue?”
BO
འཆི་བརྗེས་སུ་དྲན་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤའི་{མྱིག་,མིག་}གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཤའི་{མྱིག་,མིག་}གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་} དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤའི་{མྱིག་,མིག་}གི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་} དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལྷའི་{མྱིག་,མིག་}གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་ལྟར་བདག་གིས་ལྷའི་{མྱིག་,མིག་}གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་{མྱིག་,མིག་}གི་མིང་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་ མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་{མྱིག་,མིག་}གི་འཕེལ་བ་དང་ འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་{མྱིག་,མིག་}གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་ བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་{མྱིག་,མིག་}གི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the sensory element of tastes?”
BO
{མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་ མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་{མྱིག་,མིག་}གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་{མྱིག་,མིག་}གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་ {དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་{མྱིག་,མིག་}གི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་ དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་{མྱིག་,མིག་}གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་{མྱིག་,མིག་}གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་{མྱིག་,མིག་}གི་ {མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་ གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the sensory element of tastes?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་ {མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ གིས་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་ མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the sensory element of tastes?”
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་} དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་{བཅྭོ་,བཅོ་}བརྒྱད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མི་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ མ་མཆིས་སོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འཕེལ་ བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་ མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འཕེལ་བ་དང་ འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the sensory element of tastes is in a bodhisattva?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྒྲ་ བརྙན་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་ གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་ འདས་བདག་གིས་{མྱི་,མི་}གཡོར་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་{མྱི་,མི་}གཡོར་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་ {དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་ {དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the sensory element of tastes?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྨྱིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ སྨྱིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the sensory element of gustatory consciousness?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉེ་བར་ ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དབེན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་དབེན་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབེན་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་ པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཞི་བའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཞི་བའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་ {དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་བའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་ པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འགག་པ་མ་ མཆིས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the sensory element of gustatory consciousness?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་འགག་པ་མ་མཆིས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགག་པ་མ་མཆིས་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་ {མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ བདག་གིས་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས། ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ མ་མཆིས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the sensory element of gustatory consciousness?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་ གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དེ་ བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་ {མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the sensory element of gustatory consciousness is in a bodhisattva?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་ པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་ སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་ གནས་ཉིད་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
{མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་སྐྱོན་{མྱེད་,མེད་}པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཆོས་སྐྱོན་{མྱེད་,མེད་}པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་མིང་དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྐྱོན་{མྱེད་,མེད་}པའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དགེ་བ་དང་{མྱི་,མི་}དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་དགེ་བ་དང་{མྱི་,མི་}དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the sensory element of gustatory consciousness?”
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་ བ་དང་{མྱི་,མི་}དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་ པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདུས་བྱས་ དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་ མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་ པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་ {མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the sensory element of the body?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་ དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་} ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་ དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འདས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་མཆིས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་ {དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་ཇི་ཞེས་བགྱི་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདུས་མ་བགྱིས་ཏེ། འདུས་མ་བགྱིས་པ་ནི་འདས་པ་མ་ལགས་སོ། ། མ་འོངས་པ་མ་ལགས་སོ། ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ གིས་འདུས་མ་བགྱིས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། འདུས་མ་བགྱིས་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས། གནས་པ་མ་མཆིས་འཇིག་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ གིས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the sensory element of the body?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་ སུ་མ་མཐོང་ངོ་། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དང་བཅས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the sensory element of the body?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ གིས་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་འཕེལ་བ་ དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པར་བགྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ཞིག་བརྟགས་པར་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས། དགེ་འདུན་གྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་ མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་ {དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the sensory element of the body is in a bodhisattva?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་{དམྱིགས་,དམིགས་}ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་ལ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་པར་ བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་{མྱིང་,མིང་}དེ་ཡང་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་མིང་དེ་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་སོ། ། ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་འདི་ལྟར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་ བརྡར་བགྱི་བ་དང་། ཆོས་སུ་གདགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སམ། ཚོར་བ་འམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འམ། {མྱིག་,མིག་}གམ། རྣ་བ་འམ། སྣ་འམ། ལྕེ་འམ། ལུས་སམ། ཡིད་དམ། གཟུགས་སམ། སྒྲ་འམ། དྲི་འམ། རོ་འམ། རེག་གམ། ཆོས་སམ། {མྱིག་,མིག་}གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འམ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འམ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འམ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འམ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ འམ། {མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འམ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འམ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འམ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འམ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འམ། {མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་འམ། རྣ་ བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་འམ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་འམ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་འམ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་འམ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་འམ། སའི་ཁམས་སམ། ཆུའི་ཁམས་སམ། {མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་སམ། རླུང་གི་ཁམས་སམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སམ། མ་རིག་པ་འམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འམ། {མྱིང་,མིང་}དང་གཟུགས་སམ། སྐྱེ་མཆེད་ དྲུག་གམ། རེག་པ་འམ། ཚོར་བ་འམ། སྲེད་པ་འམ། ལེན་པ་འམ། སྲིད་པ་འམ། སྐྱེ་བ་འམ། རྒ་ཤི་འམ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འམ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་འམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འམ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the sensory element of the body?”
BO
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དོར་བ་{མྱེད་,མེད་}པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། {མྱི་,མི་}{དམྱིགས་,དམིགས་}པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་{མྱེད་,མེད་}པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ སམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སམ། དབང་པོ་རྣམས་སམ། སྟོབས་རྣམས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སམ། བསམ་གཏན་རྣམས་སམ། ཚད་ {མྱེད་,མེད་}པ་རྣམས་སམ། གཟུགས་{མྱེད་,མེད་}པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སམ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་ {མྱེད་,མེད་}པ་འམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སམ། {མྱི་,མི་}འཇིགས་པ་རྣམས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སམ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ འམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་བས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། {རྨྱི་,རྨི་}ལམ་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། སྒྱུ་མ་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། སྒྲ་བརྙན་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། {མྱིག་,མིག་}ཡོར་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། སྨིག་རྒྱུ་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་ བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། ཆུ་ཟླ་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the sensory element of tangibles?”
BO
ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ཞེས་ བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། ས་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། ཆུ་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། {མྱེ་,མེ་}ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་ བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། རླུང་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། ཆོས་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། ཆོས་ཀྱི་གནས་ ཉིད་ཅེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཆོས་སྐྱོན་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། བརྩོན་ འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་ བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the sensory element of tangibles?”
BO
ཤེས་རབ་ཅེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། རྣམ་པར་ གྲོལ་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། རྒྱུན་ ཏུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་ སོ། ། ཕྱིར་{མྱི་,མི་}འོང་བ་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། ཕྱིར་{མྱི་,མི་}འོང་བའི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ནི་གང་གིས་ ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་ཏེ། ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་{མྱིང་,མིང་}ཡང་དགེ་བ་འམ་{མྱི་,མི་}དགེ་བ་འམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་འམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་མཆིས་པ་འམ། རྟག་པ་འམ་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་འམ། བདེ་བ་འམ་སྡུག་ བསྔལ་བ་འམ། བདག་གམ་བདག་མ་མཆིས་པ་འམ། ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བ་འམ། དབེན་པ་འམ་མ་{མྱི་,མི་}དབེན་པ་འམ། དངོས་པོ་འམ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དོན་གྱི་དབང་དེ་ ལྟ་བུ་མཐོང་བའི་སླད་དུ། དེ་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the sensory element of tangibles?”
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་འམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་{མྱིང་,མིང་}དུ་གདགས་ པ་ནི་བདག་གི་འགྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་{མྱིང་,མིང་}དེ་ནི་གནས་པ་མ་མཆིས་ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། {མྱིང་,མིང་}དེ་མ་མཆིས་པས་དེ་ལྟར་ན་{མྱིང་,མིང་}དེ་ནི་གནས་པ་མ་མཆིས་ ཐུག་པ་མ་མཆིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་མཆིས་པའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་དེ། རྣམ་པ་འདི་དག་དང་། ཚུལ་འདི་དག་དང་། མཚན་མ་འདི་དག་གིས་བསྟན་ པའི་ཚེ། སེམས་ཞུམ་པར་{མྱི་,མི་}འགྱུར་ཡོངས་སུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། འགྱོད་པ་མ་མཆིས་ལ་{མྱི་,མི་}འཇིགས་{མྱི་,མི་}སྔང་སྐྲག་པར་{མྱི་,མི་}འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཕྱིར་{མྱི་,མི་}ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ ས་ལ་གནས་པར་རྟོགས་པར་བགྱི་སྟེ། གནས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་གནས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་ལོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེས་གཟུགས་ ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། ། དེས་{མྱིག་,མིག་}ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་རྣ་བ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་སྣ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། ། དེས་ལྕེ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ལུས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ཡིད་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་སྒྲ་ལ་ གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་དྲི་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་རོ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་རེག་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ཆོས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། ། དེས་{མྱིག་,མིག་}གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་རྣ་བའི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the sensory element of tangibles is in a bodhisattva?”
BO
དེས་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་{མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་ པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། ། དེས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་{མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། ། དེས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། ། དེས་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དེས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། ། དེས་ཆུའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་{མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་རླུང་གི་ཁམས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་མ་རིག་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པར་མི་ བགྱིའོ། ། དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་{མྱིང་,མིང་}དང་གཟུགས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་རེག་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ཚོར་བ་ ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་སྲེད་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ལེན་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་སྲིད་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་སྐྱེ་བ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་རྒ་ཤི་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ ཞེ་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the sensory element of tangibles?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱང་གཟུགས་སོ། ། ཚོར་བ་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ། ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཚོར་བ་མ་ལགས། ཚོར་བ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བའོ། ། འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང་ སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་མ་ལགས། འདུ་ཤེས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་སོ། ། འདུ་བྱེད་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་མ་ལགས། འདུ་བྱེད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་དོ། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེས་གཟུགས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་{མྱིག་,མིག་}{མྱིག་,མིག་}གིས་སྟོང་སྟེ། {མྱིག་,མིག་}གི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་{མྱིག་,མིག་}མ་ལགས། {མྱིག་,མིག་}ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། {མྱིག་,མིག་}ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་{མྱིག་,མིག་}གོ ། རྣ་བ་རྣ་བས་སྟོང་སྟེ། རྣ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣ་བ་མ་ལགས། རྣ་བ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣ་བའོ། ། སྣ་སྣས་སྟོང་སྟེ། སྣའི་སྟོང་པ་ཉིད་ གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྣ་མ་ལགས། སྣ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the sensory element of tactile consciousness?”
BO
སྣ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྣའོ། ། ལྕེ་ལྕེས་སྟོང་སྟེ། ལྕེའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ལྕེ་མ་ལགས། ལྕེ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ལྕེ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལྕེའོ། ། ལུས་ལུས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ལུས་མ་ལགས། ལུས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ལུས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱང་ལུས་སོ། ། ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་མ་ལགས། ཡིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་དོ། ། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ལགས། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། ། སྒྲ་སྒྲས་སྟོང་སྟེ། སྒྲའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ ཡང་སྒྲ་མ་ལགས། སྒྲ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། སྒྲ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྲའོ། ། དྲི་དྲིས་སྟོང་སྟེ། དྲིའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དྲི་མ་ལགས།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དྲི་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། དྲི་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དྲིའོ། ། རོ་རོས་སྟོང་སྟེ། རོའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རོ་མ་ལགས། རོ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རོ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རོའོ། ། རེག་རེག་ གིས་སྟོང་སྟེ། རེག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རེག་མ་ལགས། རེག་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རེག་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རེག་གོ ། ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་ དེ་ཡང་ཆོས་མ་ལགས། ཆོས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་སོ། ། {མྱིག་,མིག་}གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་{མྱིག་,མིག་}གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། {མྱིག་,མིག་}གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ ལགས་པ་དེ་ཡང་{མྱིག་,མིག་}གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། {མྱིག་,མིག་}གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། {མྱིག་,མིག་}གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་{མྱིག་,མིག་}གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the sensory element of tactile consciousness?”
BO
རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་མ་ལགས། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ པའོ། ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། ། {མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་{མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་སྟེ། {མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་{མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ལགས། {མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། {མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་{མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་སྟེ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ལགས། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the sensory element of tactile consciousness?”
BO
རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་ པ་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་སྟེ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ལགས། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་སྟེ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ལགས། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་ སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ལགས། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ལགས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། ། {མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་{མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ། {མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་{མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མ་ལགས། {མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་ པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། {མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་{མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་ རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the sensory element of tactile consciousness is in a bodhisattva?”
BO
རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མ་ལགས་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣ་བའི་འདུས་ ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་ སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མ་ལགས། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་ བ་མ་ལགས།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ ཚོར་བ་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མ་ལགས། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལས་གུད་ ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་ སྟེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མ་ལགས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ ཏེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the sensory element of tactile consciousness?”
BO
ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། ། སའི་ཁམས་སའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སའི་ཁམས་མ་ ལགས། སའི་ཁམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། སའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སའི་ཁམས་སོ། ། ཆུའི་ཁམས་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆུའི་ཁམས་མ་ལགས། ཆུའི་ཁམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཆུའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆུའི་ཁམས་སོ། ། {མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་{མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། {མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་{མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་མ་ལགས། {མྱེའི་,མེའི་} ཁམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། {མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་{མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་སོ། ། རླུང་གི་ཁམས་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རླུང་གི་ཁམས་མ་ལགས། རླུང་གི་ ཁམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
རླུང་གི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རླུང་གི་ཁམས་སོ། ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ ཁམས་མ་ལགས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཁམས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་མ་རིག་པས་སྟོང་སྟེ། མ་རིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མ་རིག་པ་མ་ལགས། མ་རིག་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། མ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་རིག་པའོ། འདུ་བྱེད་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་མ་ལགས། འདུ་བྱེད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the sensory element of the mental faculty?”
BO
འདུ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་དོ། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་ པས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། ། {མྱིང་,མིང་} དང་གཟུགས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། {མྱིང་,མིང་}དང་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་{མྱིང་,མིང་}དང་གཟུགས་མ་ལགས། {མྱིང་,མིང་}དང་གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། {མྱིང་,མིང་}དང་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱང་{མྱིང་,མིང་}དང་གཟུགས་སོ། ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་སྟོང་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་ལགས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཉིད་ཀྱང་ སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ ། རེག་པ་རེག་པས་སྟོང་སྟེ། རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རེག་པ་མ་ལགས། རེག་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
རེག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རེག་པའོ། ། ཚོར་བ་ཚོར་བས་སྟོང་སྟེ། ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཚོར་བ་མ་ལགས། ཚོར་བ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བའོ། ། སྲེད་པ་སྲེད་པས་སྟོང་ སྟེ། སྲེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྲེད་པ་མ་ལགས། སྲེད་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྲེད་པའོ། ། ལེན་པ་ལེན་པས་སྟོང་སྟེ། ལེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ ཡང་ལེན་པ་མ་ལགས། ལེན་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ལེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལེན་པའོ། ། སྲིད་པ་སྲིད་པས་སྟོང་སྟེ། སྲིད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ལགས། སྲིད་པ་ལས་གུད་ན་ ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྲིད་པའོ། ། སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བས་སྟོང་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ལགས། སྐྱེ་བ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་ པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བའོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the sensory element of the mental faculty?”
BO
རྒ་ཤི་རྒ་ཤིས་སྟོང་སྟེ། རྒ་ཤིའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྒ་ཤི་མ་ལགས། རྒ་ཤི་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྒ་ཤི་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྒ་ཤིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མ་རིག་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། འདུ་བྱེད་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། {མྱིང་,མིང་} དང་གཟུགས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། རེག་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། ཚོར་བ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། སྲེད་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། ལེན་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། སྲིད་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། སྐྱེ་བ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། རྒ་ཤི་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the sensory element of the mental faculty?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་མ་ལགས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། བརྩོན་ འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བསམ་གཏན་གྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་ དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the sensory element of the mental faculty is in a bodhisattva?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ལགས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་མ་ལགས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ རྣམས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the sensory element of the mental faculty?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་མ་ལགས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དབང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ སྟོང་སྟེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དབང་པོ་རྣམས་མ་ལགས། དབང་པོ་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དབང་པོ་རྣམས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་ གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དབང་པོ་རྣམས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོབས་ལྔ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོབས་རྣམས་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སྟོབས་རྣམས་ མ་ལགས། སྟོབས་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོབས་རྣམས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོབས་རྣམས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the sensory element of mental phenomena?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་ གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ རྣམས་མ་ལགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ལམ་ལམ་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ལམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་ པ་དེ་ཡང་ལམ་མ་ལགས།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ལམ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ལམ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལམ་མོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འཕགས་པའི་ བདེན་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ ཡང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མ་ལགས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the sensory element of mental phenomena?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་རྣམས་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། བསམ་ གཏན་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་བསམ་གཏན་རྣམས་མ་ལགས། བསམ་གཏན་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བསམ་གཏན་རྣམས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚད་{མྱེད་,མེད་}པ་བཞི་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚད་{མྱེད་,མེད་}པ་རྣམས་ཚད་{མྱེད་,མེད་}པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཚད་{མྱེད་,མེད་}པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ ལགས་པ་དེ་ཡང་ཚད་{མྱེད་,མེད་}པ་རྣམས་མ་ལགས།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཚད་{མྱེད་,མེད་}པ་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཚད་{མྱེད་,མེད་}པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚད་{མྱེད་,མེད་}པ་རྣམས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་{མྱེད་,མེད་}པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་{མྱེད་,མེད་}པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་གཟུགས་{མྱེད་,མེད་}པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ སྟོང་སྟེ། གཟུགས་{མྱེད་,མེད་}པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་{མྱེད་,མེད་}པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མ་ལགས། གཟུགས་{མྱེད་,མེད་}པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the sensory element of mental phenomena?”
BO
གཟུགས་{མྱེད་,མེད་}པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་{མྱེད་,མེད་}པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་{མྱེད་,མེད་}པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ ཚེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་ པར་ཐར་པ་རྣམས་མ་ལགས། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མ་ལགས། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the sensory element of mental phenomena is in a bodhisattva?”
BO
རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་དང་། སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་དང་། སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་དང་། སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་མ་ལགས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་དང་། སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་ པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་དང་། སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་དང་། སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་དང་། སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྟོབས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་མ་ལགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང་ སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the sensory element of mental phenomena?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་{མྱི་,མི་}འཇིགས་པ་རྣམས་{མྱི་,མི་}འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། {མྱི་,མི་}འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་{མྱི་,མི་}འཇིགས་པ་རྣམས་མ་ལགས། {མྱི་,མི་} འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། {མྱི་,མི་}འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་{མྱི་,མི་}འཇིགས་པ་རྣམས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། {མྱི་,མི་}འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ རྣམས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་མ་ལགས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོས་སྟོང་། སྙིང་རྗེ་ ཆེན་པོ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྟོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མ་ལགས། དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ལགས།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the sensory element of mental consciousness?”
BO
བྱམས་པ་ཆེན་ པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། སངས་ རྒྱ་ས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཡི་གེ་རྣམས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། ཡི་གེ་མངོན་པར་ བསྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི། གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི། གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི། ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡི་གེ་རྣམས་ཡི་གེ་རྣམས་ ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་མ་ལགས། ཡི་གེ་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཡི་གེ་རྣམས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the sensory element of mental consciousness?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་ པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་ལགས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་ དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་མ་ལགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུངས་ ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མ་ལགས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the sensory element of mental consciousness?”
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་གཟུགས་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ སྟེ། གཟུགས་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། གཟུགས་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་{མྱི་,མི་} རྟག་པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་{མྱི་,མི་}རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚོར་བ་{མྱི་,མི་}རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚོར་བ་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་ཚོར་བ་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཚོར་བ་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ ཚོར་བ་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། ཚོར་བ་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཚོར་བ་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བ་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚོར་བ་{མྱི་,མི་}རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་ཤེས་{མྱི་,མི་}རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་ སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་འདུ་ཤེས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་ཤེས་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། འདུ་ཤེས་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་ སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the sensory element of mental consciousness is in a bodhisattva?”
BO
འདུ་ཤེས་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་ཤེས་{མྱི་,མི་}རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་མི་རྟག་གོ་ ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་འདུ་བྱེད་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་བྱེད་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། འདུ་བྱེད་ {མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
འདུ་བྱེད་{མྱི་,མི་}རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་{མྱི་,མི་}རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་ པ་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་{མྱི་,མི་}རྟག་པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་{མྱི་,མི་}རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the sensory element of mental consciousness?”
BO
གཟུགས་ སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་ པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་ལགས། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ ཡང་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་ལགས། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པའི་ཚེ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་ གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་ བ་ཉིད་མ་ལགས། འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་ཤེས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the earth element?”
BO
འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་ པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་ལགས་ འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་ པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་མ་ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་ གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་བདག་{མྱེད་,མེད་}དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་གཟུགས་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ སྟེ། གཟུགས་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་མ་ལགས། གཟུགས་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the earth element?”
BO
གཟུགས་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ གཟུགས་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་བདག་{མྱེད་,མེད་}དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། དེས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚོར་བ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚོར་བ་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཚོར་བ་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཚོར་བ་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཚོར་བ་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་མ་ལགས། ཚོར་བ་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཚོར་བ་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བ་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཚོར་བ་བདག་{མྱེད་,མེད་}དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་ཤེས་བདག་{མྱེད་,མེད་}དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་བདག་མེད་པ་ཉིད་འདུ་ཤེས་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་ཤེས་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་མ་ལགས། འདུ་ཤེས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འ་དུ་ཤེས་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་ཤེས་བདག་{མྱེད་,མེད་}དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ པའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་བདག་{མྱེད་,མེད་}དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the earth element?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་འདུ་བྱེད་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་བྱེད་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱི་ སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་མ་ལགས། འདུ་བྱེད་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་བདག་{མྱེད་,མེད་}དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་མ་ལགས།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་{མྱེད་,མེད་}དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཞིའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་གཟུགས་ ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་མ་ལགས། གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ཞི་བ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཞིའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the earth element is in a bodhisattva?”
BO
། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚོར་ བ་ཞིའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚོར་བ་ཞི་བ་ཉིད་ཚོར་བ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཚོར་བ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཚོར་བ་ཞི་བ་ཉིད་མ་ལགས། ཚོར་བ་ཞི་བ་ཉིད་ ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཚོར་བ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བ་ཞི་བ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚོར་བ་ཞིའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་ཤེས་ཞིའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཞི་བ་ཉིད་འདུ་ཤེས་ཞི་བ་ ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཞི་བ་ཉིད་མ་ལགས། འདུ་ཤེས་ཞི་བ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
འདུ་ཤེས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཞི་བ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་ཞིའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་ཞིའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཞི་བ་ཉིད་འདུ་བྱེད་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཞི་བ་ཉིད་མ་ལགས། འདུ་བྱེད་ཞི་བ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཞི་བ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་ཞིའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞིའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the earth element?”
BO
དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་མ་ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞིའོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་ སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ མ་མཆིས་ཏེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚོར་བ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ སྟོང་སྟེ། ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས། ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚོར་བ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་ཤེས་སྟོང་ ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the water element?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་ཤེས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ ནི་འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས། འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་ བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བགྱི་ བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the water element?”
BO
དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། གཟུགས་མཚན་ མ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚོར་བ་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚོར་བ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཚོར་བ་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཚོར་བ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཚོར་བ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། ཚོར་བ་མཚན་མ་ མེད་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཚོར་བ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བ་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚོར་བ་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་འདུ་ཤེས་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་ཤེས་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་མ་ལགས། འདུ་ཤེས་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་} པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the water element?”
BO
འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་འདུ་བྱེད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་བྱེད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་མ་ལགས། འདུ་ བྱེད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ ཞེ་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་མ་ ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་{མྱེད་,མེད་}དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་གཟུགས་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the water element is in a bodhisattva?”
BO
གཟུགས་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། གཟུགས་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚོར་བ་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཚོར་བ་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཚོར་ བ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། ཚོར་བ་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཚོར་བ་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བ་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་དོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚོར་བ་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་མ་ལགས། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་ {མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the water element?”
BO
འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་ དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་མ་ལགས། འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་{མྱེད་,མེད་}དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་མ་ལགས། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the fire element?”
BO
བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚོར་ བ་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚོར་བ་དབེན་པ་ཉིད་ཚོར་བ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཚོར་བ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཚོར་བ་དབེན་པ་ཉིད་མ་ ལགས། ཚོར་བ་དབེན་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཚོར་བ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚོར་བ་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་ཤེས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་དབེན་པ་ཉིད་འདུ་ཤེས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་ཤེས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་དབེན་པ་ཉིད་མ་ལགས། འདུ་ཤེས་དབེན་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ མཆིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་དབེན་པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་ཤེས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ དབེན་པ་ཉིད་འདུ་བྱེད་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། འདུ་བྱེད་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་དབེན་པ་ཉིད་མ་ལགས། འདུ་བྱེད་དབེན་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་དབེན་པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the fire element?”
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་མ་ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་མ་ ལགས། ཆོས་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the fire element?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལགས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་ པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་སྐྱོན་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ འདི་ལྟར་ཆོས་སྐྱོན་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་སྐྱོན་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་མ་ལགས། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་སྐྱོན་{མྱེད་,མེད་}པ་ ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་སྐྱོན་{མྱེད་,མེད་}པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་{མྱི་,མི་}བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ མཐའ་ཡང་དག་པའི་མཐས་སྟོང་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ལགས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the fire element is in a bodhisattva?”
BO
ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། གཟུགས་ལ་གནས་ན་དེ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ ཡིད་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་ན། དེ་ཚོར་བ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་ {མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། འདུ་ཤེས་ལ་གནས་ན་དེ་འདུ་ཤེས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། འདུ་བྱེད་ལ་གནས་ན་དེ་འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ན། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་{མྱི་,མི་}འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པར། རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the fire element?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་ གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། {མྱིག་,མིག་}ལ་གནས་ན་དེ་{མྱིག་,མིག་}མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྣ་བ་ལ་གནས་ན། དེ་རྣ་བ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྣ་ལ་གནས་ན། དེ་སྣ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ལྕེ་ལ་གནས་ན། དེ་ལྕེ་ མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་ དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ལུས་ལ་གནས་ན་དེ་ལུས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་གནས་ན། ། དེ་ཡིད་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་ དུ་ཞེ་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the wind element?”
BO
མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་{མྱི་,མི་}འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་ མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། གཟུགས་ལ་གནས་ན་དེ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། སྒྲ་ལ་གནས་ན། དེ་སྒྲ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། དྲི་ལ་གནས་ན་ དེ་དྲི་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་ {མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། རོ་ལ་གནས་ན་དེ་རོ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རེག་ལ་གནས་ན། དེ་རེག་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the wind element?”
BO
ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ཆོས་ལ་གནས་ན། དེ་ཆོས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ རོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། {མྱིག་,མིག་}གི་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ལ་གནས་ན། དེ་{མྱིག་,མིག་}གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ན། དེ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་ སྤྱོད་དོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། སྣའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ལ་གནས་ན། དེ་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ན། དེ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་ སྤྱོད་དོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the wind element?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ལ་གནས་ན། དེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ན། དེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་{མྱི་,མི་}འགྱུར་ཏེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་ན། དེ་{མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ ཀྱིས། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་ན། དེ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the wind element is in a bodhisattva?”
BO
(ད་,དེ་)སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་ སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ ལ་གནས་ན། དེ་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་ན། དེ་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་ན། དེ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་{མྱི་,མི་}འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་{མྱི་,མི་}འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ རོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། {མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་ རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་ན། དེ་{མྱིག་,མིག་}གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the wind element?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་ན། དེ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་ བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་ན། དེ་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་ བ་ལ་གནས་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དེ་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་ན། དེ་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ ཀྱིས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་ན། དེ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the space element?”
BO
མངོན་པར་འདུ་བགྱི་ བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་{མྱི་,མི་}འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་{མྱི་,མི་}འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་ བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། སའི་ཁམས་ལ་གནས་ན། དེ་སའི་ཁམས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ཆུའི་ཁམས་ལ་གནས་ན། དེ་ཆུའི་ཁམས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ {མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་ལ་གནས་ན་དེ་{མྱེའི་,མེའི་}ཁམས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། རླུང་གི་ཁམས་ལ་གནས་ན་དེ་རླུང་གི་ཁམས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་གནས་ན་ དེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the space element?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་ མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་ན། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་{མྱི་,མི་}འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། མ་རིག་པ་ལ་གནས་ན་དེ་མ་རིག་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་ འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། འདུ་བྱེད་ལ་གནས་ན་དེ་འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་ བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་ གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ན་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། {མྱིང་,མིང་}དང་གཟུགས་ལ་གནས་ན་དེ་{མྱིང་,མིང་}དང་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the space element?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་གནས་ན། དེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། རེག་པ་ལ་གནས་ན་དེ་རེག་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ཚོར་བ་ལ་གནས་ན་དེ་ཚོར་བ་མངོན་ པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། །
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་ བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། སྲེད་པ་ལ་གནས་ན་དེ་སྲེད་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ལེན་པ་ལ་གནས་ན། དེ་ལེན་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། སྲིད་པ་ལ་གནས་ན་དེ་སྲིད་པ་ མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the space element is in a bodhisattva?”
BO
ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་ བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། སྐྱེ་བ་ལ་གནས་ན་དེ་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། རྒ་ཤི་ལ་གནས་ན། དེ་རྒ་ཤི་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་{མྱི་,མི་}འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་{མྱི་,མི་}འགྱུར་རོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་ པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ན། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ན། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་། བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ན་དེ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the space element?”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ན། དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་ བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ན། དེ་བས་མ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་{མྱི་,མི་}མཁས་པས་བདག་ཏུ་བགྱི་བ་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ན།
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
BO
དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་{མྱི་,མི་}སྤྱོད་དོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། ། །
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the consciousness element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the consciousness element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the consciousness element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the consciousness element is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the consciousness element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is ignorance?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than ignorance?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in ignorance?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that ignorance is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of ignorance?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is formative predispositions?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than formative predispositions?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in formative predispositions?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that formative predispositions are in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of formative predispositions?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that consciousness is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is name and form?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than name and form?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in name and form?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that name and form are in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of name and form?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the six sense fields?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the six sense fields?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the six sense fields?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the six sense fields are in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the six sense fields?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is sensory contact?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than sensory contact?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in sensory contact?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that sensory contact is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of sensory contact?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is sensation?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than sensation?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in sensation?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that sensation is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of sensation?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is craving?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than craving?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in craving?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that craving is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of craving?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is grasping?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than grasping?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in grasping?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that grasping is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of grasping?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the rebirth process?
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the rebirth process?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the rebirth process?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the rebirth process is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the rebirth process?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is birth?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than birth?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in birth?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that birth is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of birth?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is aging and death?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than aging and death?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in aging and death?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that aging and death are in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of aging and death?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of physical forms?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of physical forms?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of physical forms?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of physical forms is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of physical forms?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of feelings?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of feelings?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of feelings?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of feelings is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of feelings?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of perceptions?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of perceptions?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of perceptions?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of perceptions is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of perceptions?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of formative predispositions?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of formative predispositions?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of formative predispositions?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of formative predispositions is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of formative predispositions?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of consciousness is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the eyes?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the eyes?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the eyes?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the eyes is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the eyes?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the ears?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the ears?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the ears?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the ears is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the ears?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the nose?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the nose?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the nose?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the nose is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the nose?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the tongue?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the tongue?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the tongue?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the tongue is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the tongue?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the body?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the body?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the body?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the body is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the body?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the mental faculty?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the mental faculty?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the mental faculty?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the mental faculty is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the mental faculty?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of sights?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of sights?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of sights?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of sights is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of sights?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of sounds?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of sounds?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of sounds?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of sounds is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of sounds?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of odors?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of odors?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of odors?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of odors is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of odors?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of tastes?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of tastes?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of tastes?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of tastes is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of tastes?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of tangibles?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of tangibles?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of tangibles?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of tangibles is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of tangibles?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of mental phenomena?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of mental phenomena?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of mental phenomena?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of mental phenomena is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of mental phenomena?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the sensory element of the eyes?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the sensory element of the eyes?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the sensory element of the eyes?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the sensory element of the eyes is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the sensory element of the eyes?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the sensory element of sights?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the sensory element of sights?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the sensory element of sights?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the sensory element of sights is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the sensory element of sights?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the sensory element of visual consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the sensory element of visual consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the sensory element of visual consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the sensory element of visual consciousness is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the sensory element of visual consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the sensory element of the ears?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the sensory element of the ears?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the sensory element of the ears?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the sensory element of the ears is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the sensory element of the ears?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the sensory element of sounds?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the sensory element of sounds?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the sensory element of sounds?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the sensory element of sounds is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the sensory element of sounds?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the sensory element of auditory consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the sensory element of auditory consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the sensory element of auditory consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the sensory element of auditory consciousness is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the sensory element of auditory consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the sensory element of the nose?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the sensory element of the nose?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the sensory element of the nose?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the sensory element of the nose is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the sensory element of the nose?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the sensory element of odors?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the sensory element of odors?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the sensory element of odors?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the sensory element of odors is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the sensory element of odors?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the sensory element of olfactory consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the sensory element of olfactory consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the sensory element of olfactory consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the sensory element of olfactory consciousness is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the sensory element of olfactory consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the sensory element of the tongue?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the sensory element of the tongue?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the sensory element of the tongue?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the sensory element of the tongue is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the sensory element of the tongue?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the sensory element of tastes?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the sensory element of tastes?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the sensory element of tastes?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the sensory element of tastes is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the sensory element of tastes?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the sensory element of gustatory consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the sensory element of gustatory consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the sensory element of gustatory consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the sensory element of gustatory consciousness is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the sensory element of gustatory consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the sensory element of the body?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the sensory element of the body?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the sensory element of the body?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the sensory element of the body is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the sensory element of the body?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the sensory element of tangibles?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the sensory element of tangibles?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the sensory element of tangibles?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the sensory element of tangibles is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the sensory element of tangibles?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the sensory element of tactile consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the sensory element of tactile consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the sensory element of tactile consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the sensory element of tactile consciousness is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the sensory element of tactile consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the sensory element of the mental faculty?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the sensory element of the mental faculty?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the sensory element of the mental faculty?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the sensory element of the mental faculty is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the sensory element of the mental faculty?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the sensory element of mental phenomena?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the sensory element of mental phenomena?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the sensory element of mental phenomena?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the sensory element of mental phenomena is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the sensory element of mental phenomena?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the sensory element of mental consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the sensory element of mental consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the sensory element of mental consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the sensory element of mental consciousness is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the sensory element of mental consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the earth element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the earth element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the earth element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the earth element is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the earth element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the water element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the water element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the water element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the water element is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the water element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the fire element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the fire element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the fire element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the fire element is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the fire element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the wind element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the wind element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the wind element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the wind element is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the wind element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the space element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the space element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the space element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the space element is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the space element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the consciousness element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the consciousness element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the consciousness element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the consciousness element is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the consciousness element?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of ignorance?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of ignorance?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of ignorance?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of ignorance is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of ignorance?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of formative predispositions?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of formative predispositions?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of formative predispositions?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of formative predispositions is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of formative predispositions?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of consciousness is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of name and form?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of name and form?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of name and form?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of name and form is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of name and form?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the six sense fields?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the six sense fields?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the six sense fields?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the six sense fields is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the six sense fields?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of sensory contact?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of sensory contact?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of sensory contact?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of sensory contact is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of sensory contact?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of sensation?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of sensation?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of sensation?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of sensation is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of sensation?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of craving?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of craving?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of craving?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of craving is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of craving?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of grasping?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of grasping?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of grasping?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of grasping is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of grasping?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of the rebirth process?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of the rebirth process?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of the rebirth process?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of the rebirth process is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of the rebirth process?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of birth?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of birth?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of birth?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of birth is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of birth?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the real nature of aging and death?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is anything other than the real nature of aging and death?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is in the real nature of aging and death?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that the real nature of aging and death is in a bodhisattva?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then asked, “Subhūti, do you think that a bodhisattva is the absence of the real nature of aging and death?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
“Subhūti, for what reason have you said that physical forms are not a bodhisattva, that anything other than physical forms is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in physical forms, that physical forms are not in a bodhisattva, and that the absence of physical forms is not a bodhisattva; that feelings are not a bodhisattva, that anything other than feelings is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in feelings, that feelings are not in a bodhisattva, and that the absence of feelings is not a bodhisattva; that perceptions are not a bodhisattva, that anything other than perceptions is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in perceptions, that perceptions are not in a bodhisattva, and that the absence of perceptions is not a bodhisattva; that formative predispositions are not a bodhisattva, that anything other than formative predispositions is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in formative predispositions, that formative predispositions are not in a bodhisattva, and that the absence of formative predispositions is not a bodhisattva; and that consciousness is not a bodhisattva, that anything other than consciousness is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in consciousness, that consciousness is not in a bodhisattva, and that the absence of consciousness is not a bodhisattva; that the eyes are not a bodhisattva, that anything other than the eyes is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the eyes, that the eyes are not in a bodhisattva, and that the absence of the eyes is not a bodhisattva; that the ears are not a bodhisattva, that anything other than the ears is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the ears, that the ears are not in a bodhisattva, and that the absence of the ears is not a bodhisattva; that the nose is not a bodhisattva, that anything other than the nose is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the nose, that the nose is not in a bodhisattva, and that the absence of the nose is not a bodhisattva; that the tongue is not a bodhisattva, that anything other than the tongue is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the tongue, that the tongue is not in a bodhisattva, and that the absence of the tongue is not a bodhisattva; that the body is not a bodhisattva, that anything other than the body is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the body, that the body is not in a bodhisattva, and that the absence of the body is not a bodhisattva; and that the mental faculty is not a bodhisattva, that anything other than the mental faculty is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the mental faculty, that the mental faculty is not in a bodhisattva, and that the absence of the mental faculty is not a bodhisattva; that sights are not a bodhisattva, that anything other than sights is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in sights, that sights are not in a bodhisattva, and that the absence of sights is not a bodhisattva; that sounds are not a bodhisattva, that anything other than sounds is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in sounds, that sounds are not in a bodhisattva, and that the absence of sounds is not a bodhisattva; that odors are not a bodhisattva, that anything other than odors is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in odors, that odors are not in a bodhisattva, and that the absence of odors is not a bodhisattva; that tastes are not a bodhisattva, that anything other than tastes is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in tastes, that tastes are not in a bodhisattva, and that the absence of tastes is not a bodhisattva; that tangibles are not a bodhisattva, that anything other than tangibles is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in tangibles, that tangibles are not in a bodhisattva, and that the absence of tangibles is not a bodhisattva; and that mental phenomena are not a bodhisattva, that anything other than mental phenomena is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in mental phenomena, that mental phenomena are not in a bodhisattva, and that the absence of mental phenomena is not a bodhisattva; that the sensory element of the eyes is not a bodhisattva, that anything other than the sensory element of the eyes is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the sensory element of the eyes, that the sensory element of the eyes is not in a bodhisattva, and that the absence of the sensory element of the eyes is not a bodhisattva; that the sensory element of sights is not a bodhisattva, that anything other than the sensory element of sights is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the sensory element of sights, that the sensory element of sights is not in a bodhisattva, and that the absence of the sensory element of sights is not a bodhisattva; and that the sensory element of visual consciousness is not a bodhisattva, that anything other than the sensory element of visual consciousness is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the sensory element of visual consciousness, that the sensory element of visual consciousness is not in a bodhisattva, and that the absence of the sensory element of visual consciousness is not a bodhisattva; that the sensory element of the ears is not a bodhisattva, that anything other than the sensory element of the ears is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the sensory element of the ears, that the sensory element of the ears is not in a bodhisattva, and that the absence of the sensory element of the ears is not a bodhisattva; that the sensory element of sounds is not a bodhisattva, that anything other than the sensory element of sounds is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the sensory element of sounds, that the sensory element of sounds is not in a bodhisattva, and that the absence of the sensory element of sounds is not a bodhisattva; and that the sensory element of auditory consciousness is not a bodhisattva, that anything other than the sensory element of auditory consciousness is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the sensory element of auditory consciousness, that the sensory element of auditory consciousness is not in a bodhisattva, and that the absence of the sensory element of auditory consciousness is not a bodhisattva; that the sensory element of the nose is not a bodhisattva, that anything other than the sensory element of the nose is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the sensory element of the nose, that the sensory element of the nose is not in a bodhisattva, and that the absence of the sensory element of the nose is not a bodhisattva; that the sensory element of odors is not a bodhisattva, that anything other than the sensory element of odors is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the sensory element of odors, that the sensory element of odors is not in a bodhisattva, and that the absence of the sensory element of odors is not a bodhisattva; and that the sensory element of olfactory consciousness is not a bodhisattva, that anything other than the sensory element of olfactory consciousness is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the sensory element of olfactory consciousness, that the sensory element of olfactory consciousness is not in a bodhisattva, and that the absence of the sensory element of olfactory consciousness is not a bodhisattva; that the sensory element of the tongue is not a bodhisattva, that anything other than the sensory element of the tongue is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the sensory element of the tongue, that the sensory element of the tongue is not in a bodhisattva, and that the absence of the sensory element of the tongue is not a bodhisattva; that the sensory element of tastes is not a bodhisattva, that anything other than the sensory element of tastes is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the sensory element of tastes, that the sensory element of tastes is not in a bodhisattva, and that the absence of the sensory element of tastes is not a bodhisattva; and that the sensory element of gustatory consciousness is not a bodhisattva, that anything other than the sensory element of gustatory consciousness is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the sensory element of gustatory consciousness, that the sensory element of gustatory consciousness is not in a bodhisattva, and that the absence of the sensory element of gustatory consciousness is not a bodhisattva; that the sensory element of the body is not a bodhisattva, that anything other than the sensory element of the body is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the sensory element of the body, that the sensory element of the body is not in a bodhisattva, and that the absence of the sensory element of the body is not a bodhisattva; that the sensory element of tangibles is not a bodhisattva, that anything other than the sensory element of tangibles is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the sensory element of tangibles, that the sensory element of tangibles is not in a bodhisattva, and that the absence of the sensory element of tangibles is not a bodhisattva; and that the sensory element of tactile consciousness is not a bodhisattva, that anything other than the sensory element of tactile consciousness is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the sensory element of tactile consciousness, that the sensory element of tactile consciousness is not in a bodhisattva, and that the absence of the sensory element of tactile consciousness is not a bodhisattva; that the sensory element of the mental faculty is not a bodhisattva, that anything other than the sensory element of the mental faculty is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the sensory element of the mental faculty, that the sensory element of the mental faculty is not in a bodhisattva, and that the absence of the sensory element of the mental faculty is not a bodhisattva; that the sensory element of mental phenomena is not a bodhisattva, that anything other than the sensory element of mental phenomena is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the sensory element of mental phenomena, that the sensory element of mental phenomena is not in a bodhisattva, and that the absence of the sensory element of mental phenomena is not a bodhisattva; and that the sensory element of mental consciousness is not a bodhisattva, that anything other than the sensory element of mental consciousness is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the sensory element of mental consciousness, that the sensory element of mental consciousness is not in a bodhisattva, and that the absence of the sensory element of mental consciousness is not a bodhisattva; that the earth element is not a bodhisattva, that anything other than the earth element is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the earth element, that the earth element is not in a bodhisattva, and that the absence of the earth element is not a bodhisattva; that the water element is not a bodhisattva, that anything other than the water element is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the water element, that the water element is not in a bodhisattva, and that the absence of the water element is not a bodhisattva; that the fire element is not a bodhisattva, that anything other than the fire element is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the fire element, that the fire element is not in a bodhisattva, and that the absence of the fire element is not a bodhisattva; that the wind element is not a bodhisattva, that anything other than the wind element is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the wind element, that the wind element is not in a bodhisattva, and that the absence of the wind element is not a bodhisattva; that the space element is not a bodhisattva, that anything other than the space element is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the space element, that the space element is not in a bodhisattva, and that the absence of the space element is not a bodhisattva; and that the consciousness element is not a bodhisattva, that anything other than the consciousness element is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the consciousness element, that the consciousness element is not in a bodhisattva, and that the absence of the consciousness element is not a bodhisattva; that ignorance is not a bodhisattva, that anything other than ignorance is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in ignorance, that ignorance is not in a bodhisattva, and that the absence of ignorance is not a bodhisattva; that formative predispositions are not a bodhisattva, that anything other than formative predispositions is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in formative predispositions, that formative predispositions are not in a bodhisattva, and that the absence of formative predispositions is not a bodhisattva; that consciousness is not a bodhisattva, that anything other than consciousness is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in consciousness, that consciousness is not in a bodhisattva, and that the absence of consciousness is not a bodhisattva; that name and form are not a bodhisattva, that anything other than name and form is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in name and form, that name and form are not in a bodhisattva, and that the absence of name and form is not a bodhisattva; that the six sense fields are not a bodhisattva, that anything other than the six sense fields is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the six sense fields, that the six sense fields are not in a bodhisattva, and that the absence of the six sense fields is not a bodhisattva; that sensory contact is not a bodhisattva, that anything other than sensory contact is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in sensory contact, that sensory contact is not in a bodhisattva, and that the absence of sensory contact is not a bodhisattva; that sensation is not a bodhisattva, that anything other than sensation is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in sensation, that sensation is not in a bodhisattva, and that the absence of sensation is not a bodhisattva; that craving is not a bodhisattva, that anything other than craving is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in craving, that craving is not in a bodhisattva, and that the absence of craving is not a bodhisattva; that grasping is not a bodhisattva, that anything other than grasping is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in grasping, that grasping is not in a bodhisattva, and that the absence of grasping is not a bodhisattva; that the rebirth process is not a bodhisattva, that anything other than the rebirth process is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the rebirth process, that the rebirth process is not in a bodhisattva, and that the absence of the rebirth process is not a bodhisattva; that birth is not a bodhisattva, that anything other than birth is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in birth, that birth is not in a bodhisattva, and that the absence of birth is not a bodhisattva; and that aging and death are not a bodhisattva, that anything other than aging and death is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in aging and death, that aging and death are not in a bodhisattva, and that the absence of aging and death is not a bodhisattva; that the real nature of physical forms is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than physical forms is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of physical forms, that the real nature of physical forms is not in a bodhisattva, and that the real nature of the absence of physical forms is not a bodhisattva; that the real nature of feelings is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than feelings is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of feelings, that the real nature of feelings is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of feelings is not a bodhisattva; that the real nature of perceptions is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than perceptions is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of perceptions, that the real nature of perceptions is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of perceptions is not a bodhisattva; that the real nature of formative predispositions is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than formative predispositions is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of formative predispositions, that the real nature of formative predispositions is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of formative predispositions is not a bodhisattva; and that the real nature of consciousness is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than consciousness is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of consciousness, that the real nature of consciousness is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of consciousness is not a bodhisattva; that the real nature of the eyes is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the eyes is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the eyes, that the real nature of the eyes is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the eyes is not a bodhisattva; that the real nature of the ears is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the ears is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the ears, that the real nature of the ears is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the ears is not a bodhisattva; that the real nature of the nose is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the nose is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the nose, that the real nature of the nose is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the nose is not a bodhisattva; that the real nature of the tongue is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the tongue is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the tongue, that the real nature of the tongue is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the tongue is not a bodhisattva; that the real nature of the body is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the body is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the body, that the real nature of the body is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the body is not a bodhisattva; and that the real nature of the mental faculty is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the mental faculty is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the mental faculty, that the real nature of the mental faculty is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the mental faculty is not a bodhisattva; that the real nature of sights is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than sights is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of sights, that the real nature of sights is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of sights is not a bodhisattva; that the real nature of sounds is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than sounds is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of sounds, that the real nature of sounds is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of sounds is not a bodhisattva; that the real nature of odors is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than odors is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of odors, that the real nature of odors is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of odors is not a bodhisattva; that the real nature of tastes is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than tastes is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of tastes, that the real nature of tastes is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of tastes is not a bodhisattva; that the real nature of tangibles is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than tangibles is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of tangibles, that the real nature of tangibles is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of tangibles is not a bodhisattva; and that the real nature of mental phenomena is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than mental phenomena is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of mental phenomena, that the real nature of mental phenomena is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of mental phenomena is not a bodhisattva; that the real nature of the sensory element of the eyes is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the sensory element of the eyes is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the sensory element of the eyes, that the real nature of the sensory element of the eyes is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the sensory element of the eyes is not a bodhisattva; that the real nature of the sensory element of sights is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the sensory element of sights is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the sensory element of sights, that the real nature of the sensory element of sights is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the sensory element of sights is not a bodhisattva; and that the real nature of the sensory element of visual consciousness is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the sensory element of visual consciousness is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the sensory element of visual consciousness, that the real nature of the sensory element of visual consciousness is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the sensory element of visual consciousness is not a bodhisattva; that the real nature of the sensory element of the ears is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the sensory element of the ears is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the sensory element of the ears, that the real nature of the sensory element of the ears is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the sensory element of the ears is not a bodhisattva; that the real nature of the sensory element of sounds is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the sensory element of sounds is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the sensory element of sounds, that the real nature of the sensory element of sounds is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the sensory element of sounds is not a bodhisattva; and that the real nature of the sensory element of auditory consciousness is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the sensory element of auditory consciousness is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the sensory element of auditory consciousness, that the real nature of the sensory element of auditory consciousness is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the sensory element of auditory consciousness is not a bodhisattva; that the real nature of the sensory element of the nose is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the sensory element of the nose is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the sensory element of the nose, that the real nature of the sensory element of the nose is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the sensory element of the nose is not a bodhisattva; that the real nature of the sensory element of odors is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the sensory element of odors is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the sensory element of odors, that the real nature of the sensory element of odors is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the sensory element of odors is not a bodhisattva; and that the real nature of the sensory element of olfactory consciousness is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the sensory element of olfactory consciousness is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the sensory element of olfactory consciousness, that the real nature of the sensory element of olfactory consciousness is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the sensory element of olfactory consciousness is not a bodhisattva; that the real nature of the sensory element of the tongue is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the sensory element of the tongue is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the sensory element of the tongue, that the real nature of the sensory element of the tongue is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the sensory element of the tongue is not a bodhisattva; that the real nature of the sensory element of tastes is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the sensory element of tastes is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the sensory element of tastes, that the real nature of the sensory element of tastes is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the sensory element of tastes is not a bodhisattva; and that the real nature of the sensory element of gustatory consciousness is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the sensory element of gustatory consciousness is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the sensory element of gustatory consciousness, that the real nature of the sensory element of gustatory consciousness is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the sensory element of gustatory consciousness is not a bodhisattva; that the real nature of the sensory element of the body is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the sensory element of the body is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the sensory element of the body, that the real nature of the sensory element of the body is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the sensory element of the body is not a bodhisattva; that the real nature of the sensory element of tangibles is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the sensory element of tangibles is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the sensory element of tangibles, that the real nature of the sensory element of tangibles is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the sensory element of tangibles is not a bodhisattva; and that the real nature of the sensory element of tactile consciousness is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the sensory element of tactile consciousness is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the sensory element of tactile consciousness, that the real nature of the sensory element of tactile consciousness is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the sensory element of tactile consciousness is not a bodhisattva; that the real nature of the sensory element of the mental faculty is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the sensory element of the mental faculty is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the sensory element of the mental faculty, that the real nature of the sensory element of the mental faculty is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the sensory element of the mental faculty is not a bodhisattva; that the real nature of the sensory element of mental phenomena is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the sensory element of mental phenomena is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the sensory element of mental phenomena, that the real nature of the sensory element of mental phenomena is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the sensory element of mental phenomena is not a bodhisattva; and that the real nature of the sensory element of mental consciousness is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the sensory element of mental consciousness is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the sensory element of mental consciousness, that the real nature of the sensory element of mental consciousness is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the sensory element of mental consciousness is not a bodhisattva; that the real nature of the earth element is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the earth element is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the earth element, that the real nature of the earth element is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the earth element is not a bodhisattva; that the real nature of the water element is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the water element is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the water element, that the real nature of the water element is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the water element is not a bodhisattva; that the real nature of the fire element is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the fire element is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the fire element, that the real nature of the fire element is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the fire element is not a bodhisattva; that the real nature of the wind element is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the wind element is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the wind element, that the real nature of the wind element is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the wind element is not a bodhisattva; that the real nature of the space element is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the space element is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the space element, that the real nature of the space element is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the space element is not a bodhisattva; and that the real nature of the consciousness element is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the consciousness element is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the consciousness element, that the real nature of the consciousness element is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the consciousness element is not a bodhisattva; that the real nature of ignorance is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than ignorance is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of ignorance, that the real nature of ignorance is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of ignorance is not a bodhisattva; that the real nature of formative predispositions is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than formative predispositions is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of formative predispositions, that the real nature of formative predispositions is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of formative predispositions is not a bodhisattva; that the real nature of consciousness is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than consciousness is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of consciousness, that the real nature of consciousness is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of consciousness is not a bodhisattva; that the real nature of name and form is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than name and form is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of name and form, that the real nature of name and form is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of name and form is not a bodhisattva; that the real nature of the six sense fields is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the six sense fields is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the six sense fields, that the real nature of the six sense fields is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the six sense fields is not a bodhisattva; that the real nature of sensory contact is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than sensory contact is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of sensory contact, that the real nature of sensory contact is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of sensory contact is not a bodhisattva; that the real nature of sensation is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than sensation is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of sensation, that the real nature of sensation is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of sensation is not a bodhisattva; that the real nature of craving is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than craving is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of craving, that the real nature of craving is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of craving is not a bodhisattva; that the real nature of grasping is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than grasping is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of grasping, that the real nature of grasping is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of grasping is not a bodhisattva; that the real nature of the rebirth process is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than the rebirth process is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of the rebirth process, that the real nature of the rebirth process is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of the rebirth process is not a bodhisattva; that the real nature of birth is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than birth is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of birth, that the real nature of birth is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of birth is not a bodhisattva; and that the real nature of aging and death is not a bodhisattva, that the real nature of anything other than aging and death is not a bodhisattva, that a bodhisattva is not in the real nature of aging and death, that the real nature of aging and death is not in a bodhisattva, and that the absence of the real nature of aging and death is not a bodhisattva?”
EN
Subhūti replied, “Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of physical forms become a bodhisattva, how could anything other than physical forms become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in physical forms, how could physical forms be in a bodhisattva, and how could the absence of physical forms become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of feelings become a bodhisattva, how could anything other than feelings become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in feelings, how could feelings be in a bodhisattva, and how could the absence of feelings become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of perceptions become a bodhisattva, how could anything other than perceptions become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in perceptions, how could perceptions be in a bodhisattva, and how could the absence of perceptions become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of formative predispositions become a bodhisattva, how could anything other than formative predispositions become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in formative predispositions, how could formative predispositions be in a bodhisattva, and how could the absence of formative predispositions become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of consciousness become a bodhisattva, how could anything other than consciousness become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in consciousness, how could consciousness be in a bodhisattva, and how could the absence of consciousness become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the eyes become a bodhisattva, how could anything other than the eyes become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the eyes, how could the eyes be in a bodhisattva, and how could the absence of the eyes become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the ears become a bodhisattva, how could anything other than the ears become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the ears, how could the ears be in a bodhisattva, and how could the absence of the ears become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the nose become a bodhisattva, how could anything other than the nose become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the nose, how could the nose be in a bodhisattva, and how could the absence of the nose become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the tongue become a bodhisattva, how could anything other than the tongue become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the tongue, how could the tongue be in a bodhisattva, and how could the absence of the tongue become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the body become a bodhisattva, how could anything other than the body become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the body, how could the body be in a bodhisattva, and how could the absence of the body become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, how could the designation of the mental faculty become a bodhisattva, how could anything other than the mental faculty become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the mental faculty, how could the mental faculty be in a bodhisattva, and how could the absence of the mental faculty become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, how could sights become a bodhisattva, how could anything other than sights become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in sights, how could sights be in a bodhisattva, and how could the absence of sights become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of sounds become a bodhisattva, how could anything other than sounds become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in sounds, how could sounds be in a bodhisattva, and how could the absence of sounds become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of odors become a bodhisattva, how could anything other than odors become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in odors, how could odors be in a bodhisattva, and how could the absence of odors become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of tastes become a bodhisattva, how could anything other than tastes become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in tastes, how could tastes be in a bodhisattva, and how could the absence of tastes become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of tangibles become a bodhisattva, how could anything other than tangibles become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in tangibles, how could tangibles be in a bodhisattva, and how could the absence of tangibles become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of mental phenomena become a bodhisattva, how could anything other than mental phenomena become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in mental phenomena, how could mental phenomena be in a bodhisattva, and how could the absence of mental phenomena become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the sensory element of the eyes become a bodhisattva, how could anything other than the sensory element of the eyes become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the sensory element of the eyes, how could the sensory element of the eyes be in a bodhisattva, and how could the absence of the sensory element of the eyes become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the sensory element of sights become a bodhisattva, how could anything other than the sensory element of sights become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the sensory element of sights, how could the sensory element of sights be in a bodhisattva, and how could the absence of the sensory element of sights become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the sensory element of visual consciousness become a bodhisattva, how could anything other than the sensory element of visual consciousness become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the sensory element of visual consciousness, how could the sensory element of visual consciousness be in a bodhisattva, and how could the absence of the sensory element of visual consciousness become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the sensory element of the ears become a bodhisattva, how could anything other than the sensory element of the ears become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the sensory element of the ears, how could the sensory element of the ears be in a bodhisattva, and how could the absence of the sensory element of the ears become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the sensory element of sounds become a bodhisattva, how could anything other than the sensory element of sounds become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the sensory element of sounds, how could the sensory element of sounds be in a bodhisattva, and how could the absence of the sensory element of sounds become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the sensory element of auditory consciousness become a bodhisattva, how could anything other than the sensory element of auditory consciousness become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the sensory element of auditory consciousness, how could the sensory element of auditory consciousness be in a bodhisattva, and how could the absence of the sensory element of auditory consciousness become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the sensory element of the nose become a bodhisattva, how could anything other than the sensory element of the nose become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the sensory element of the nose, how could the sensory element of the nose be in a bodhisattva, and how could the absence of the sensory element of the nose become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the sensory element of odors become a bodhisattva, how could anything other than the sensory element of odors become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the sensory element of odors, how could the sensory element of odors be in a bodhisattva, and how could the absence of the sensory element of odors become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the sensory element of olfactory consciousness become a bodhisattva, how could anything other than the sensory element of olfactory consciousness become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the sensory element of olfactory consciousness, how could the sensory element of olfactory consciousness be in a bodhisattva, and how could the absence of the sensory element of olfactory consciousness become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the sensory element of the tongue become a bodhisattva, how could anything other than the sensory element of the tongue become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the sensory element of the tongue, how could the sensory element of the tongue be in a bodhisattva, and how could the absence of the sensory element of the tongue become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the sensory element of tastes become a bodhisattva, how could anything other than the sensory element of tastes become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the sensory element of tastes, how could the sensory element of tastes be in a bodhisattva, and how could the absence of the sensory element of tastes become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the sensory element of gustatory consciousness become a bodhisattva, how could anything other than the sensory element of gustatory consciousness become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the sensory element of gustatory consciousness, how could the sensory element of gustatory consciousness be in a bodhisattva, and how could the absence of the sensory element of gustatory consciousness become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the sensory element of the body become a bodhisattva, how could anything other than the sensory element of the body become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the sensory element of the body, how could the sensory element of the body be in a bodhisattva, and how could the absence of the sensory element of the body become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the sensory element of tangibles become a bodhisattva, how could anything other than the sensory element of tangibles become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the sensory element of tangibles, how could the sensory element of tangibles be in a bodhisattva, and how could the absence of the sensory element of tangibles become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the sensory element of tactile consciousness become a bodhisattva, how could anything other than the sensory element of tactile consciousness become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the sensory element of tactile consciousness, how could the sensory element of tactile consciousness be in a bodhisattva, and how could the absence of the sensory element of tactile consciousness become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the sensory element of the mental faculty become a bodhisattva, how could anything other than the sensory element of the mental faculty become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the sensory element of the mental faculty, how could the sensory element of the mental faculty be in a bodhisattva, and how could the absence of the sensory element of the mental faculty become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the sensory element of mental phenomena become a bodhisattva, how could anything other than the sensory element of mental phenomena become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the sensory element of mental phenomena, how could the sensory element of mental phenomena be in a bodhisattva, and how could the absence of the sensory element of mental phenomena become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the sensory element of mental consciousness become a bodhisattva, how could anything other than the sensory element of mental consciousness become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the sensory element of mental consciousness, how could the sensory element of mental consciousness be in a bodhisattva, and how could the absence of the sensory element of mental consciousness become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the earth element become a bodhisattva, how could anything other than the earth element become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the earth element, how could the earth element be in a bodhisattva, and how could the absence of the earth element become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the water element become a bodhisattva, how could anything other than the water element become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the water element, how could the water element be in a bodhisattva, and how could the absence of the water element become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the fire element become a bodhisattva, how could anything other than the fire element become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the fire element, how could the fire element be in a bodhisattva, and how could the absence of the fire element become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the wind element become a bodhisattva, how could anything other than the wind element become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the wind element, how could the wind element be in a bodhisattva, and how could the absence of the wind element become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the space element become a bodhisattva, how could anything other than the space element become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the space element, how could the space element be in a bodhisattva, and how could the absence of the space element become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the consciousness element become a bodhisattva, how could anything other than the consciousness element become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the consciousness element, how could the consciousness element be in a bodhisattva, and how could the absence of the consciousness element become a bodhisattva?
EN
“Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of ignorance become a bodhisattva, how could anything other than ignorance become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in ignorance, how could ignorance be in a bodhisattva, and how could the absence of ignorance become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of formative predispositions become a bodhisattva, how could anything other than formative predispositions become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in formative predispositions, how could formative predispositions be in a bodhisattva, and how could the absence of formative predispositions become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of consciousness become a bodhisattva, how could anything other than consciousness become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in consciousness, how could consciousness be in a bodhisattva, and how could the absence of consciousness become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of name and form become a bodhisattva, how could anything other than name and form become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in name and form, how could name and form be in a bodhisattva, and how could the absence of name and form become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the six sense fields become a bodhisattva, how could anything other than the six sense fields become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the six sense fields, how could the six sense fields be in a bodhisattva, and how could the absence of the six sense fields become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of sensory contact become a bodhisattva, how could anything other than sensory contact become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in sensory contact, how could sensory contact be in a bodhisattva, and how could the absence of sensory contact become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of sensation become a bodhisattva, how could anything other than sensation become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in sensation, how could sensation be in a bodhisattva, and how could the absence of sensation become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of craving become a bodhisattva, how could anything other than craving become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in craving, how could craving be in a bodhisattva, and how could the absence of craving become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of grasping become a bodhisattva, how could anything other than grasping become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in grasping, how could grasping be in a bodhisattva, and how could the absence of grasping become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the rebirth process become a bodhisattva, how could anything other than the rebirth process become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the rebirth process, how could the rebirth process be in a bodhisattva, and how could the absence of the rebirth process become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of birth become a bodhisattva, how could anything other than birth become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in birth, how could birth be in a bodhisattva, and how could the absence of birth become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of aging and death become a bodhisattva, how could anything other than aging and death become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in aging and death, how could aging and death be in a bodhisattva, and how could the absence of aging and death become a bodhisattva?
EN
Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the real nature of physical forms become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of physical forms become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of physical forms, how could the real nature of physical forms be in a bodhisattva, and how could the real nature of the absence of physical forms become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the real nature of feelings become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of feelings become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of feelings, how could the real nature of feelings be in a bodhisattva, and how could the real nature of the absence of feelings become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of perceptions become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of perceptions become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of perceptions, how could the real nature of perceptions be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of perceptions become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of formative predispositions become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of formative predispositions become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of formative predispositions, how could the real nature of formative predispositions be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of formative predispositions become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of consciousness become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of consciousness become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of consciousness, how could the real nature of consciousness be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of consciousness become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the eyes become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the eyes become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the eyes, how could the real nature of the eyes be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the eyes become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the ears become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the ears become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the ears, how could the real nature of the ears be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the ears become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the nose become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the nose become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the nose, how could the real nature of the nose be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the nose become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the tongue become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the tongue become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the tongue, how could the real nature of the tongue be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the tongue become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the body become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the body become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the body, how could the real nature of the body be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the body become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the mental faculty become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the mental faculty become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the mental faculty, how could the real nature of the mental faculty be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the mental faculty become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of sights become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of sights become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of sights, how could the real nature of sights be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of sights become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of sounds become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of sounds become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of sounds, how could the real nature of sounds be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of sounds become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of odors become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of odors become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of odors, how could the real nature of odors be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of odors become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of tastes become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of tastes become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of tastes, how could the real nature of tastes be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of tastes become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of tangibles become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of tangibles become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of tangibles, how could the real nature of tangibles be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of tangibles become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of mental phenomena become a bodhisattva, how could the real nature of anything other than mental phenomena become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of mental phenomena, how could the real nature of mental phenomena be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of mental phenomena become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the sensory element of the eyes become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the sensory element of the eyes become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the sensory element of the eyes, how could the real nature of the sensory element of the eyes be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the sensory element of the eyes become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the sensory element of sights become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the sensory element of sights become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the sensory element of sights, how could the real nature of the sensory element of sights be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the sensory element of sights become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the sensory element of visual consciousness become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the sensory element of visual consciousness become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the sensory element of visual consciousness, how could the real nature of the sensory element of visual consciousness be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the sensory element of visual consciousness become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the sensory element of the ears become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the sensory element of the ears become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the sensory element of the ears, how could the real nature of the sensory element of the ears be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the sensory element of the ears become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the sensory element of sounds become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the sensory element of sounds become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the sensory element of sounds, how could the real nature of the sensory element of sounds be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the sensory element of sounds become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the sensory element of auditory consciousness become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the sensory element of auditory consciousness become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the sensory element of auditory consciousness, how could the real nature of the sensory element of auditory consciousness be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the sensory element of auditory consciousness become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the sensory element of the nose become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the sensory element of the nose become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the sensory element of the nose, how could the real nature of the sensory element of the nose be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the sensory element of the nose become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the sensory element of odors become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the sensory element of odors become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the sensory element of odors, how could the real nature of the sensory element of odors be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the sensory element of odors become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the sensory element of olfactory consciousness become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the sensory element of olfactory consciousness become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the sensory element of olfactory consciousness, how could the real nature of the sensory element of olfactory consciousness be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the sensory element of olfactory consciousness become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the sensory element of the tongue become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the sensory element of the tongue become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the sensory element of the tongue, how could the real nature of the sensory element of the tongue be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the sensory element of the tongue become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the sensory element of tastes become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the sensory element of tastes become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the sensory element of tastes, how could the real nature of the sensory element of tastes be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the sensory element of tastes become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the sensory element of gustatory consciousness become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the sensory element of gustatory consciousness become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the sensory element of gustatory consciousness, how could the real nature of the sensory element of gustatory consciousness be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the sensory element of gustatory consciousness become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the sensory element of the body become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the sensory element of the body become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the sensory element of the body, how could the real nature of the sensory element of the body be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the sensory element of the body become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the sensory element of tangibles become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the sensory element of tangibles become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the sensory element of tangibles, how could the real nature of the sensory element of tangibles be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the sensory element of tangibles become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the sensory element of tactile consciousness become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the sensory element of tactile consciousness become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the sensory element of tactile consciousness, how could the real nature of the sensory element of tactile consciousness be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the sensory element of tactile consciousness become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the sensory element of the mental faculty become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the sensory element of the mental faculty become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the sensory element of the mental faculty, how could the real nature of the sensory element of the mental faculty be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the sensory element of the mental faculty become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the sensory element of mental phenomena become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the sensory element of mental phenomena become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the sensory element of mental phenomena, how could the real nature of the sensory element of mental phenomena be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the sensory element of mental phenomena become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the sensory element of mental consciousness become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the sensory element of mental consciousness become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the sensory element of mental consciousness, how could the real nature of the sensory element of mental consciousness be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the sensory element of mental consciousness become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the earth element become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the earth element become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the earth element, how could the real nature of the earth element be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the earth element become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the water element become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the water element become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the water element, how could the real nature of the water element be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the water element become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the fire element become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the fire element become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the fire element, how could the real nature of the fire element be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the fire element become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the wind element become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the wind element become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the wind element, how could the real nature of the wind element be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the wind element become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the space element become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the space element become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the space element, how could the real nature of the space element be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the space element become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the consciousness element become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the consciousness element become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the consciousness element, how could the real nature of the consciousness element be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the consciousness element become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of ignorance become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of ignorance become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of ignorance, how could the real nature of ignorance be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of ignorance become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of formative predispositions become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of formative predispositions become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of formative predispositions, how could the real nature of formative predispositions be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of formative predispositions become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of consciousness become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of consciousness become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of consciousness, how could the real nature of consciousness be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of consciousness become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of name and form become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of name and form become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of name and form, how could the real nature of name and form be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of name and form become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the six sense fields become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the six sense fields become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the six sense fields, how could the real nature of the six sense fields be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the six sense fields become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of sensory contact become a bodhisattva, how could the real nature of anything other than sensory contact become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of sensory contact, how could the real nature of sensory contact be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of sensory contact become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of sensation become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of sensation become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of sensation, how could the real nature of sensation be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of sensation become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of craving become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of craving become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of craving, how could the real nature of craving be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of craving become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of grasping become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of grasping become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of grasping, how could the real nature of grasping be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of grasping become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of the rebirth process become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of the rebirth process become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of the rebirth process, how could the real nature of the rebirth process be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of the rebirth process become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of birth become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of birth become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of birth, how could the real nature of birth be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of birth become a bodhisattva? Blessed Lord, if bodhisattvas are absolutely nonexistent and are not apprehended, then how could the designation of the real nature of aging and death become a bodhisattva, how could anything other than the real nature of aging and death become a bodhisattva, how could a bodhisattva be in the real nature of aging and death, how could the real nature of aging and death be in a bodhisattva, and how could the absence of the real nature of aging and death become a bodhisattva? That would be impossible.”
EN
“Excellent, excellent, Subhūti!” said the Blessed One. “Bodhisattva great beings, Subhūti, as beings that cannot be apprehended, should train accordingly in a perfection of wisdom that cannot be apprehended.
EN
“Subhūti, where you said, ‘What is it that has the designation bodhisattva?’ do you think, Subhūti, this ‘bodhisattva’ is the designation of physical form?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of feeling?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of perception?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of formative predispositions?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of consciousness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of physical form as permanent?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of physical form as impermanent?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of feeling as permanent?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of feeling as impermanent?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of perception as permanent?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of perception as impermanent?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of formative predispositions as permanent?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of formative predispositions as impermanent?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of consciousness as permanent?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of consciousness as impermanent?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of physical form as happiness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of physical form as suffering?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of feeling as happiness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of feeling as suffering?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of perception as happiness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of perception as suffering?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of formative predispositions as happiness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of formative predispositions as suffering?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of consciousness as happiness?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of consciousness as suffering?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of physical form as self?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of physical form as nonself?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of feeling as self?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of feeling as nonself?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of perception as self?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of perception as nonself?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of formative predispositions as self?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of formative predispositions as nonself?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of consciousness as self?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of consciousness as nonself?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of physical form as at peace?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of physical form as not at peace?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of feeling as at peace?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of feeling as not at peace?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of perception as at peace?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of perception as not at peace?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of formative predispositions as at peace?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of formative predispositions as not at peace?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of consciousness as at peace?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of consciousness as not at peace?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of physical form as empty?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of physical form as not empty?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of feeling as empty?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of feeling as not empty?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of perception as empty?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of perception as not empty?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of formative predispositions as empty?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of formative predispositions as not empty?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of consciousness as empty?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of consciousness as not empty?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of physical form as a sign?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of physical form as signless?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of feeling as a sign?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of feeling as a sign?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of perception as a sign?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of perception as signless?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of formative predispositions as a sign?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of formative predispositions as signless?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of consciousness as a sign?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of consciousness as signless?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of physical form as with wishes?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of physical form as wishless?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of feeling as with wishes?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of feeling as wishless?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of perception as with wishes?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of perception as wishless?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of formative predispositions as with wishes?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of formative predispositions as wishless?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of consciousness as with wishes?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One asked, “Subhūti, do you think this ‘bodhisattva’ is the designation of consciousness as wishless?”
EN
“No, Blessed Lord,” he replied.
EN
The Blessed One then said, “Subhūti, based on what reason do you say that the designation of physical form is not a bodhisattva, that the designation of feeling is not a bodhisattva, that the designation of perception is not a bodhisattva, that the designation of formative predispositions is not a bodhisattva, and that the designation of consciousness is not a bodhisattva? Based on what reason do you say that the designation of physical form as permanent is not a bodhisattva, and that the designation of physical form as impermanent is not a bodhisattva; that the designation of feeling as permanent is not a bodhisattva, and that the designation of feeling as impermanent is not a bodhisattva; that the designation of perception as permanent is not a bodhisattva, and that the designation of perception as impermanent is not a bodhisattva; that the designation of formative predispositions as permanent is not a bodhisattva, and that the designation of formative predispositions as impermanent is not a bodhisattva; and that the designation of consciousness as permanent is not a bodhisattva, and that the designation of consciousness as impermanent is not a bodhisattva; that the designation of physical form as happiness is not a bodhisattva, and that the designation of physical form as suffering is not a bodhisattva; that the designation of feeling as happiness is not a bodhisattva, and that the designation of feeling as suffering is not a bodhisattva; that the designation of perception as happiness is not a bodhisattva, and that the designation of perception as suffering is not a bodhisattva; that the designation of formative predispositions as happiness is not a bodhisattva, and that the designation of formative predispositions as suffering is not a bodhisattva; and that the designation of consciousness as happiness is not a bodhisattva, and that the designation of consciousness as suffering is not a bodhisattva; that the designation of physical form as self is not a bodhisattva, and that the designation of physical form as nonself is not a bodhisattva; that the designation of feeling as self is not a bodhisattva, and that the designation of feeling as nonself is not a bodhisattva; that the designation of perception as self is not a bodhisattva, and that the designation of perception as nonself is not a bodhisattva, that the designation of formative predispositions as self is not a bodhisattva, and that the designation of formative predispositions as nonself is not a bodhisattva, and that the designation of consciousness as self is not a bodhisattva, and that the designation of consciousness as nonself is not a bodhisattva; that the designation of physical form as at peace is not a bodhisattva, and that the designation of physical form as not at peace is not a bodhisattva; that the designation of feeling as at peace is not a bodhisattva, and that the designation of feeling as not at peace is not a bodhisattva; that the designation of perception as at peace is not a bodhisattva, and that the designation of perception as not at peace is not a bodhisattva; that the designation of formative predispositions as at peace is not a bodhisattva, and that the designation of formative predispositions as not at peace is not a bodhisattva; and that the designation of consciousness as at peace is not a bodhisattva, and that the designation of consciousness as not at peace is not a bodhisattva; that the designation of physical form as empty is not a bodhisattva, and that the designation of physical form as not empty is not a bodhisattva; that the designation of feeling as empty is not a bodhisattva, and that the designation of feeling as not empty is not a bodhisattva; that the designation of perception as empty is not a bodhisattva, and that the designation of perception as not empty is not a bodhisattva; that the designation of formative predispositions as empty is not a bodhisattva, and that the designation of formative predispositions as not empty is not a bodhisattva; and that the designation of consciousness as empty is not a bodhisattva, and that the designation of consciousness as not empty is not a bodhisattva; that the designation of physical form as a sign is not a bodhisattva, and that the designation of physical form as signless is not a bodhisattva; that the designation of feeling as a sign is not a bodhisattva, and that the designation of feeling as signless is not a bodhisattva; that the designation of perception as a sign is not a bodhisattva, and that the designation of perception as signless is not a bodhisattva; that the designation of formative predispositions as a sign is not a bodhisattva, and that the designation of formative predispositions as signless is not a bodhisattva; and that the designation of consciousness as a sign is not a bodhisattva, that the designation of consciousness as signless is not a bodhisattva; that the designation of physical form as with wishes is not a bodhisattva, and that the designation of physical form as wishless is not a bodhisattva; that the designation of feeling as with wishes is not a bodhisattva, and that the designation of feeling as wishless is not a bodhisattva; that the designation of perception as with wishes is not a bodhisattva, and that the designation of perception as wishless is not a bodhisattva; that the designation of formative predispositions as with wishes is not a bodhisattva, and that the designation of formative predispositions as wishless is not a bodhisattva; and that the designation of consciousness as with wishes is not a bodhisattva, and that the designation of consciousness as wishless is not a bodhisattva?”
EN
“Blessed Lord,” replied Subhūti, “if physical forms are absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of physical form? Blessed Lord, if feelings are absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of feeling? Blessed Lord, if perceptions are absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of perception? Blessed Lord, if formative predispositions are absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of formative predispositions? Blessed Lord, if consciousness is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of consciousness?
EN
“Blessed Lord, if ‘permanent’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of physical form as permanent? Blessed Lord, if ‘impermanent’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of physical form as impermanent? Blessed Lord, if ‘permanent’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of feeling as permanent? Blessed Lord, if ‘impermanent’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of feeling as impermanent? Blessed Lord, if ‘permanent’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of perception as permanent? Blessed Lord, if ‘impermanent’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of perception as impermanent? Blessed Lord, if ‘permanent’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of formative predispositions as permanent? Blessed Lord, if ‘impermanent’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of formative predispositions as impermanent? Blessed Lord, if ‘permanent’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of consciousness as permanent? Blessed Lord, if ‘impermanent’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of consciousness as impermanent?
EN
“Blessed Lord, if happiness is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of physical form as happiness? Blessed Lord, if suffering is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of physical form as suffering? Blessed Lord, if happiness is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of feeling as happiness? Blessed Lord, if suffering is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of feeling as suffering? Blessed Lord, if happiness is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of perception as happiness? Blessed Lord, if suffering is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of perception as suffering? Blessed Lord, if happiness is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of formative predispositions as happiness? Blessed Lord, if suffering is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of suffering as impermanent? Blessed Lord, if happiness is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of consciousness as happiness? Blessed Lord, if suffering is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of consciousness as suffering?
EN
“Blessed Lord, if self is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of physical form as self? Blessed Lord, if nonself is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of physical form as nonself? Blessed Lord, if self is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of feeling as self? Blessed Lord, if nonself is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of feeling as nonself? Blessed Lord, if self is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of perception as self? Blessed Lord, if nonself is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of perception as nonself? Blessed Lord, if self is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of formative predispositions as self? Blessed Lord, if nonself is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of formative predispositions as nonself? Blessed Lord, if self is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of consciousness as self? Blessed Lord, if nonself is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of consciousness as nonself?
EN
“Blessed Lord, if peace is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of physical form as at peace? Blessed Lord, if ‘not at peace’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of physical form as not at peace? Blessed Lord, if peace is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of feeling as at peace? Blessed Lord, if ‘not at peace’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of feeling as not at peace? Blessed Lord, if peace is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of perception as at peace? Blessed Lord, if ‘not at peace’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of perception as not at peace? Blessed Lord, if peace is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of formative predispositions as at peace? Blessed Lord, if ‘not at peace’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of formative predispositions as not at peace? Blessed Lord, if peace is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of consciousness as at peace? Blessed Lord, if ‘not at peace’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of consciousness as not at peace?
EN
“Blessed Lord, if ‘empty’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of physical form as empty? Blessed Lord, if ‘not empty’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of physical form as not empty? Blessed Lord, if ‘empty’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of feeling as empty? Blessed Lord, if ‘not empty’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of feeling as not empty? Blessed Lord, if ‘empty’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of perception as empty? Blessed Lord, if ‘not empty’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of perception as not empty? Blessed Lord, if ‘empty’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva become the designation of formative predispositions as empty? Blessed Lord, if ‘not empty’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of formative predispositions as not empty? Blessed Lord, if ‘empty’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of consciousness as empty? Blessed Lord, if ‘not empty’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of consciousness as not empty?
EN
“Blessed Lord, if a sign is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of physical form as a sign? Blessed Lord, if ‘signless’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of physical form as signless? Blessed Lord, if a sign is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of feeling as a sign? Blessed Lord, if ‘signless’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of feeling as signless? Blessed Lord, if a sign is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of perception as a sign? Blessed Lord, if ‘signless’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of perception as signless? Blessed Lord, if a sign is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of formative predispositions as a sign? Blessed Lord, if ‘signless’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of formative predispositions as signless? Blessed Lord, if a sign is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of consciousness as a sign? Blessed Lord, if ‘signless’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of consciousness as signless?
EN
“Blessed Lord, if ‘with wishes’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of physical form as with wishes? Blessed Lord, if ‘wishless’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of physical form as wishless? Blessed Lord, if ‘with wishes’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of feeling as with wishes? Blessed Lord, if ‘wishless’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of feeling as wishless? Blessed Lord, if ‘with wishes’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of perception as with wishes? Blessed Lord, if ‘wishless’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of perception as wishless? Blessed Lord, if ‘with wishes’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of formative predispositions as with wishes? Blessed Lord, if ‘wishless’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of formative predispositions as wishless? Blessed Lord, if ‘with wishes’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of consciousness as with wishes? Blessed Lord, if ‘wishless’ is absolutely nonexistent and not apprehended, how could a bodhisattva be the designation of consciousness as wishless?”
EN
“Excellent, excellent, Subhūti!” said the Blessed One. “When bodhisattva great beings practice the perfection of wisdom in that manner, they should train in the perfection of wisdom without apprehending the designation of physical form, without apprehending the designation of feeling, without apprehending the designation of perception, without apprehending the designation of formative predispositions, and without apprehending the designation of consciousness; without apprehending the designation of physical form as permanent, without apprehending the designation of physical form as impermanent, without apprehending the designation of feeling as permanent, without apprehending the designation of feeling as impermanent, without apprehending the designation of perception as permanent, without apprehending the designation of perception as impermanent, without apprehending the designation of formative predispositions as permanent, without apprehending the designation of formative predispositions as impermanent, without apprehending the designation of consciousness as permanent, and without apprehending the designation of consciousness as impermanent; without apprehending the designation of physical form as happiness, without apprehending the designation of physical form as suffering, without apprehending the designation of feeling as happiness, without apprehending the designation of feeling as suffering, without apprehending the designation of perception as happiness, without apprehending the designation of perception as suffering, without apprehending the designation of formative predispositions as happiness, without apprehending the designation of consciousness as suffering, without apprehending the designation of consciousness as happiness, and without apprehending the designation of consciousness as suffering; without apprehending the designation of physical form as self, without apprehending the designation of physical form as nonself, without apprehending the designation of feeling as self, without apprehending the designation of feeling as nonself, without apprehending the designation of perception as self, without apprehending the designation of perception as nonself, without apprehending the designation of formative predispositions as self, without apprehending the designation of formative predispositions as nonself, without apprehending the designation of consciousness as self, and without apprehending the designation of consciousness as nonself; without apprehending the designation of physical form as at peace, without apprehending the designation of physical form as not at peace, without apprehending the designation of feeling as at peace, without apprehending the designation of feeling as not at peace, without apprehending the designation of perception as at peace, without apprehending the designation of perception as not at peace, without apprehending the designation of formative predispositions as at peace, without apprehending the designation of formative predispositions as not at peace, without apprehending the designation of consciousness as at peace, and without apprehending the designation of consciousness as not at peace; without apprehending the designation of physical form as empty, without apprehending the designation of physical form as not empty, without apprehending the designation of feeling as empty, without apprehending the designation of feeling as not empty, without apprehending the designation of perception as empty, without apprehending the designation of perception as not empty, without apprehending the designation of formative predispositions as empty, without apprehending the designation of formative predispositions as not empty, without apprehending the designation of consciousness as empty, and without apprehending the designation of consciousness as not empty; without apprehending the designation of physical form as a sign, without apprehending the designation of physical form as signless, without apprehending the designation of feeling as a sign, without apprehending the designation of feeling as signless, without apprehending the designation of perception as a sign, without apprehending the designation of perception as signless, without apprehending the designation of formative predispositions as a sign, without apprehending the designation of formative predispositions as signless, without apprehending the designation of consciousness as a sign, and without apprehending the designation of consciousness as signless; and without apprehending the designation of physical form as with wishes, without apprehending the designation of physical form as wishless, without apprehending the designation of feeling as with wishes, without apprehending the designation of feeling as wishless, without apprehending the designation of perception as with wishes, without apprehending the designation of perception as wishless, without apprehending the designation of formative predispositions as with wishes, without apprehending the designation of formative predispositions as wishless, without apprehending the designation of consciousness as with wishes, and without apprehending the designation of consciousness as wishless.
EN
“With regard to what you said, Subhūti, namely, ‘I do not observe any such phenomenon as a “bodhisattva,” ’ Subhūti, a mental phenomenon does not observe a sensory element of mental phenomena; a sensory element of mental phenomena does not observe a mental phenomenon. Subhūti, a sensory element of sights does not observe a sensory element of mental phenomena; a sensory element of mental phenomena does not observe a sensory element of sights. Subhūti, a sensory element of feeling does not observe a sensory element of mental phenomena; a sensory element of mental phenomena does not observe a sensory element of feeling. Subhūti, a sensory element of perception does not observe a sensory element of mental phenomena; a sensory element of mental phenomena does not observe a sensory element of perception. Subhūti, a sensory element of formative predispositions does not observe a sensory element of mental phenomena; a sensory element of mental phenomena does not observe a sensory element of formative predispositions. Subhūti, a sensory element of consciousness does not observe a sensory element of mental phenomena; a sensory element of mental phenomena does not observe a sensory element of consciousness.
EN
“Subhūti, a sensory element of the eyes does not observe a sensory element of mental phenomena; a sensory element of mental phenomena does not observe a sensory element of the eyes. Subhūti, a sensory element of the ears does not observe a sensory element of mental phenomena; a sensory element of mental phenomena does not observe a sensory element of the ears. Subhūti, a sensory element of the nose does not observe a sensory element of mental phenomena; a sensory element of mental phenomena does not observe a sensory element of the nose. Subhūti, a sensory element of the tongue does not observe a sensory element of mental phenomena; a sensory element of mental phenomena does not observe a sensory element of the tongue. Subhūti, a sensory element of the body does not observe a sensory element of mental phenomena; a sensory element of mental phenomena does not observe a sensory element of the body. Subhūti, a sensory element of the mental faculty does not observe a sensory element of mental phenomena; a sensory element of mental phenomena does not observe a sensory element of the mental faculty.
EN
“Subhūti, a sensory element of sights does not observe a sensory element of mental phenomena; a sensory element of mental phenomena does not observe a sensory element of sights. Subhūti, a sensory element of sounds does not observe a sensory element of mental phenomena; a sensory element of mental phenomena does not observe a sensory element of sounds. Subhūti, a sensory element of odors does not observe a sensory element of mental phenomena; a sensory element of mental phenomena does not observe a sensory element of odors. Subhūti, a sensory element of tastes does not observe a sensory element of mental phenomena; a sensory element of mental phenomena does not observe a sensory element of tastes. Subhūti, a sensory element of tangibles does not observe a sensory element of mental phenomena; a sensory element of mental phenomena does not observe a sensory element of tangibles. Subhūti, a sensory element of mental phenomena does not observe a sensory element of mental phenomena; a sensory element of mental phenomena does not observe a sensory element of mental phenomena.
EN
“Subhūti, a conditioned element does not observe an unconditioned element; an unconditioned element does not observe a conditioned element. Neither can an unconditioned element be designated without a conditioned element, nor can a conditioned element be designated without an unconditioned element. Accordingly, Subhūti, when bodhisattva great beings practice the perfection of wisdom, they do not observe any phenomenon at all. Since they do not observe anything, they are not afraid, not frightened, and not terrified. They are not disheartened by anything. They are not regretful. If you ask why, Subhūti, it is because when bodhisattva great beings practice the perfection of wisdom, they do not observe physical forms, do not observe feelings, do not observe perceptions, do not observe formative predispositions, and do not observe consciousness; do not observe the eyes, do not observe the ears, do not observe the nose, do not observe the tongue, do not observe the body, and do not observe the mental faculty; do not observe sights, do not observe sounds, do not observe odors, do not observe tastes, do not observe tangibles, and do not observe mental phenomena; and do not observe the earth element, do not observe the water element, do not observe the fire element, do not observe the wind element, do not observe the space element, and do not observe the consciousness element. They do not observe ignorance, do not observe formative predispositions, do not observe consciousness, do not observe name and form, do not observe the six sense fields, do not observe sensory contact, do not observe sensation, do not observe craving, do not observe grasping, do not observe the rebirth process, do not observe birth, and do not observe aging and death. They do not observe attachment. They do not observe hatred or delusion. They do not observe the self. They do not observe a being, do not observe a life form, do not observe a living being, do not observe a life, do not observe an individual, do not observe a person, do not observe one born of Manu, do not observe a child of Manu, do not observe an agent, do not observe an instigator of an agent, do not observe an experiencer do not observe an instigator of an experiencer, do not observe a knower, and do not observe a viewer. They do not observe the realm of desire, do not observe the realm of form, and do not observe the realm of formlessness. They do not observe the mind of śrāvakas, do not observe the mind of pratyekabuddhas, and do not observe the mind of enlightenment. They do not observe śrāvakas. They do not observe the attributes of śrāvakas. They do not observe pratyekabuddhas. They do not observe the attributes of pratyekabuddhas. They do not observe bodhisattvas. They do not observe the attributes of bodhisattvas. They do not observe buddhas. They do not observe the attributes of buddhas. They do not observe enlightenment. They do not observe the attributes of enlightenment. They do not observe anything, up to and including all mundane and supramundane phenomena. Since they do not observe anything at all, they are not afraid, not frightened, and not terrified.”
EN
“Blessed Lord, when bodhisattva great beings practice the perfection of wisdom in that manner, why does their mind not become disheartened or intimidated by all phenomena?” asked Subhūti.
EN
The Blessed One replied, “Subhūti, it is because bodhisattva great beings do not observe the phenomena that are mind and mental factors. Therefore, Subhūti, when bodhisattva great beings practice the perfection of wisdom in that manner, their mind does not become disheartened or intimidated by all phenomena.”
EN
Subhūti asked, “Why does the mental faculty of bodhisattva great beings not become afraid?”
EN
The Blessed One replied, “Subhūti, it is because bodhisattva great beings do not observe the mental faculty or the sensory element of the mental faculty. Therefore, Subhūti, the mental faculty of bodhisattva great beings does not become afraid.
EN
“Subhūti, bodhisattva great beings should train in the perfection of wisdom accordingly by not apprehending anything at all. Subhūti, if, when bodhisattva great beings practice the perfection of wisdom, they do not apprehend that perfection of wisdom, also do not apprehend a bodhisattva, also do not apprehend the term bodhisattva, and also do not apprehend the mind of enlightenment, then that itself is the teaching for bodhisattva great beings, that itself is the instruction.”

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Gareth Sparham.

Source
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། — Reader · Sutraya