The Tantra the Questions of Subahu

Subāhuparipṛcchātantra · འཕགས་པ་དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད

The Tantra the Questions of Subahu

Subāhuparipṛcchātantra

འཕགས་པ་དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད

Chapter 1

EN
Homage to the Omniscient One.
BO
༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ། ཨཱརྱ་སུ་བཱ་ཧུ་པ་རི་པྲྀཙྪཱ་ནཱ་མ་ཏནྟྲ། ། བོད་སྐད་དུ། ། འཕགས་པ་དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གནོད་སྦྱིན་བདག་པོ་ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི། ཐུགས་རྗེས་རྩེ་གཅིག་ཡིད་གྱུར་བཞུགས་པ་ ལ། ། དབུང་བཟང་ཚུལ་བཞིན་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རིག་དང་གསང་སྔགས་ཚོགས་ཀུན་གྲུབ་པ་ཞུས། ། བདག་གིས་ས་སྟེངས་མི་རྣམས་བཟླས་བརྗོད་དང་། ། སྨྱུང་དང་ཡང་དག་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པས། ། རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཀྱང་གྲུབ་པ་མ་མཐོང་ན། ། ཡབ་གཅིག་ཅི་སླད་དཀའ་ ཐུབ་དོན་མ་མཆིས། ། གཙོ་བོ་གཟི་བརྗིད་ཉི་འོད་མེ་ལྟ་བུ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྡིག་འཇོམས་དག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཆོག ། བདེན་པའི་གསུང་གིས་རབ་ཏུ་བཀའ་སྩལ་ན། ། ཇི་ལྟར་སྔགས་རྣམས་འབྲས་བུ་མ་མཆིས་འགྱུར། ། རབ་དང་འབྲིང་དང་དེ་བཞིན་ཐ་མ་རྣམས། ། བསྒྲུབས་ཀྱང་ གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་མི་སྩོལ་ལ། ། བསྙེན་པས་ཅི་སྟེ་ཅུང་ཟད་འགྲུབ་མེད་ན། ། སྒྲུབ་པ་ཉོན་མོངས་ཁོ་ན་ཅི་རུང་ལགས། ། རྒྱལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ། ། དེ་ཡིས་འདི་དག་གསོ་བར་སྔོན་གསུངས་ན། ། གང་ལ་སྔགས་དང་རིག་པ་གྲུབ་མེད་པ། །
EN
Subāhu paid respectful homage to the Lord of Yakṣas, Brilliant like a thousand suns And deeply immersed in compassion, Then asked him how to master the collections of vidyā and mantra.
BO
དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ལྟར་ གསོ་བར་བགྱི། ། ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པས་འགྲོ་ལ་སྨན་སླད་དུ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་སྣ་ཚོགས་བཤད་པ་རྣམས། ། དེ་དག་བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ། བསྙེན་ལ་སོགས་པས་མ་གྲུབ་ཅི་ལས་གྱུར། ། ཆོ་ག་ཉམས་མ་འོན་ཏེ་མཐུ་མ་མཆིས། ། དུས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ལགས་སམ་སྡིག་པས་བསྒྲིབས། ། གསང་སྔགས་གཞན་དུ་གྱུར་ཏམ་འཆོལ་ལས་གྱུར། ། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས། ། སྲས་ཀྱི་ཚིག་དེ་ངེས་པར་གསན་གྱུར་ནས། ། ཡུད་ཙམ་དགོངས་ནས་དཀྱུས་རིང་སྤྱན་ཕྱེ་སྟེ། ། ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེ་མེ་སྟག་ཟེར་ འཕྲོ་བ། ། གསོར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འདི་སྐད་གསུངས། ། ཨེ་མའོ་ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་ལྷམ་མེ་བའི། ། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་ཁྱོད་འདྲི་བ། ། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་འདི་ཡིས། ། བདེ་གཤེགས་སྲས་ནང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གྱུར། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་འདི་མ་ ཆགས། ། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྫི་ཡང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ། དེ་དག་བདེ་བས་དགའ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ། བུ་ཁྱོད་རང་བཞིན་བཟང་པོ་འདི་ལྟ་བུས། ། གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་ཁྱོད་འདྲི་བ།
EN
“I have not seen anyone on earth Who has reached perfection through persistence In recitation, fasting, or restrictive austerities. Sole Father, do austerities not serve any purpose?
BO
དེ་ཕྱིར་མྱུར་དུ་རྩེ་གཅིག་ ཡིད་བྱོས་དང་། ། གསང་སྔགས་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་དུ་ངས་བཤད་དོ། ། གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་གང་དག་ངས་གསུངས་པ། ། དེ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་པོར་ངས་བཤད་དོ། ། དེ་ཡིས་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་དད་བསྐྱེད་ནས། ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད། ། སེར་སྣ་ དྲེགས་དང་རྒྱགས་པ་རྣམ་སྦངས་ཏེ། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཞེས་བརྗོད་པ་རྒྱ་ཆེན་དང་། ། ང་ལ་ཡང་ནི་དད་ཅིང་དགའ་བར་བྱ། ། ཚིག་རྩུབ་ཕྲ་མ་འཁྱལ་པ་སྨྲ་བ་དང་། ། གཞན་གྱི་བུད་མེད་བགྲོད་དང་བརྫུས་སྨྲ་དང་། ། རྐུ་དང་ གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་གནོད་བྱེད་དང་། ཆང་དང་བྱེད་པ་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། རྨོགས་པ་གང་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་ནི། ། དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་བསགས་བྱས་ཀྱང་། ། ཐམས་ཅད་ལོག་པར་ལྟ་བས་བཅོམ་པས་ན། ། དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་མི་འདོད་འབྲས་བུར་འགྱུར། ། དཔེར་ ན་ས་དང་ཆུ་དང་དུས་ལྡན་ཡང་། ས་བོན་ཚིག་པ་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་མི་ཤེས་ལོག་ལྟས་བཅོམ་པ་ཡི། ། སེམས་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེའོ། ། དེ་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམ་སྤངས་ལ། ། ཡང་དག་ལྟ་བ་ལ་ནི་བསྟེན་པར་གྱིས། །
EN
“Your Eminence, you are brilliant as sun-fire, Supreme among those who purify and destroy evil. If you spoke words of truth, Why have the mantras not borne fruit?
BO
རྟག་ཏུ་སེམས་ནི་དགེ་བ་བཅུ་དག་གི། ། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱས་ན་ལེགས། ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་བ། ། མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་མི་བཟད་འཇིག་རྟེན་ན། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་རྒྱུ། ། བཟླས་བརྗོད་བརྩོན་པའི་སེམས་ནི་གཡེང་བར་བྱེད། ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ། ང་ཡི་ གསང་སྔགས་རིག་པའི་ཚོགས་མཐོང་ན། ། སྐྲག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་སྐྱེས་པ། ། དེ་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སེམས་ནི་གཡེང་བར་བྱེད། ། དེ་ལྟར་གནོད་བྱེད་དེ་དག་གཞོམ་པ་དང་། བདག་ཉིད་འབྱོར་བར་བྱ་ཕྱིར་ངས་གསུངས་པའི། ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གནས་གྱུར་པ། ། དམ་ ཚིག་ཅི་བཞིན་བསོད་ནམས་དོན་དུ་བལྟ། ། སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་གདོན་རྣམས་གནས་པ་ལ། ། གང་ཞིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱེད་པའི། ། དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་གནོད་བྱེད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། ། མི་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་འཇུག་པར་བྱ། ། གང་ཡང་རིག་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ དང་། ། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་འཇུག་པར་བྱ། ། དེར་ནི་དམ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ངས་བཤད་པ། ། སྡིག་པ་བསལ་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་བལྟ་བར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་རིགས་གཙོ་ཕོ་ཉ་མོ་ཡི་ཚོགས། ། རིག་པ་མང་པོས་བསྟེན་པའི་ལྷ་མོ་དེ།
EN
“People superior, middling, and inferior have practiced, But even still have found no results through mantra. If preparatory rites accomplish nothing at all, Accomplishment is only affliction, so what is the point?
BO
། ཟློས་པ་མཐོང་ན་བགེགས་རྣམས་ཕུང་བ་དང་། རྔམ་པ་འདོན་ ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པར་འགྱུར། ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་དང་། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་བསྟེན་དང་། རིག་པའི་ཚོགས་ལ་བསྟེན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། ། དེ་ཡི་ལུས་ལ་མ་ལུས་བྱིན་རླབས་འཇུག ། མི་ཚུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་མཐོང་དང་། ། ས་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ འབར་དེ་ཤེས་ནས། ། ལྷ་ཀླུ་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་གྲུབ་པའི་རྣམས། ། བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པས་སྐྲག་ནས་འབྱེར་བར་འགྱུར། ། ང་ཡི་དམ་ཚིག་མཐོང་བའི་བུ་དག་གིས། ། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པས་བཤད་པ་ཡིན། ། གསང་སྔགས་དེས་ནི་མ་བསྒྲིམས་བཞིན་དུ་འགྲུབ། ། བགེགས་ རྣམས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ། རིག་དང་དམ་ཚིག་མ་ཐོབ་སྙིང་རྗེ་མེ། ། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་བསྐྱེད་ཅིང་། ། སངས་རྒྱས་མ་དད་ལྷ་གཞན་ལ་བརྟེན་པས། ། ང་ཡི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ཕུང་བར་འགྱུར། ། བསམ་པ་ཞན་ཅིང་ཉམས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་ པས། ། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཀུན་བལྟ་བར་མི་ནུས་ནའང་། ། དེ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ། གཅིག་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་དད་པས་མཐོང་གྱུར་ན། ། གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་དང་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་དང་།
EN
“If the Victor previously taught Pacifying wisdom to soothe afflictions, How then are they relieved When mantra and vidyā are not mastered?
BO
ས་བླའི་གདོན་རྣམས་ཀུན་དང་ཀླུ་དག་དང་། ལྷ་ལ་སོགས་དག་བགེགས་དང་ལོག་ འདྲེན་རྣམས། ། བརྟུལ་ཞུགས་གནས་པ་དེ་ལ་གླགས་མི་ལྷ། ། དཔེར་ན་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ས་དག་ལ། ། བརྟོན་ནས་སྐྱོན་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་བ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟེན་ནས་ཆོས་དཀར་མཆོག ། སྙིང་རྗེའི་ཆུས་བརླན་པས་ནི་རྣམ་པ་སྐྱེ། ། རྒྱལ་བ་ངས་གསུངས་སོ་སོ་ ཐར་པ་ཡི། ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་འདུལ་བ་མ་ལུས་ལས། ། སྔགས་པ་ཁྱིམ་པས་རྟགས་དང་ཆོ་ག་སྤང་། ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཉམས་སུ་བླང་པར་བྱ། ། དེ་ལྟར་སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་རྣམ་གྲོལ་ནས། ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས། ། དག་ཅིང་གྲོལ་བ་དང་ ནི་ལྡན་འགྱུར་བའོ། ། བཟླས་པས་སྐྱོན་མདོ་སྡེ་བཀླག་པར་བྱ། ། གཙང་ཞིང་དབེན་པས་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ནི། ། འཇིམ་པ་འམ་ནི་བྱེ་མ་ལས་བྱས་པའི། ། བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅན། ། སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྟག་ཏུ་གདབ། ། རིང་བསྲེལ་ཅན་གྱི་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་ རྟེན་ལ། ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲེང་བ་དྲི་དང་མར་མེ་དབུལ། ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རོལ་མོ་དང་། ། མཆོག་ཏུ་དད་པ་ཡིས་ནི་མཆོག་པར་བྱ། ། ནམ་ཡང་འཁོར་ལོ་གཅིག་པའི་ཤིང་རྟ་ནི། །
EN
“Out of compassion you explained Myriad mantras meant to heal beings. How could they not be accomplished, Through recitation, homa, the observances, and preparatory rites?
BO
རྟ་དང་ལྡན་ཡང་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་གྲོགས་མེད་ན། ། ལུས་ཅན་ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནི་བློ་ལྡན་གཟུགས་བཟང་གཙང་སྦྲ་ཆེ། ། རིགས་ནི་བཙུན་ཞིང་ཆོས་ལ་གཞོལ་བ་དང་། སྤོབས་པ་ཆེ་ཞིང་དཔའ་ལ་དབང་པོ་དུལ། ། སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་སྦྱིན་ཕོད་སྙིང་རྗེ་ཅན། ། བཀྲེས་དང་སྐོམ་དང་ཉོན་མོངས་བཟོད་པ་དང་། ། བྲམ་ཟེ་དག་དང་ལྷ་གཞན་ མཆོད་མི་བྱེད། ། སྒྲིན་ཞིང་གཟོ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་གྲོགས་པོ་ཡིན། ། དེ་ལྟའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ལྡན་པ་དག ། རྩོད་པའི་དུས་ན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ནལ། ། ཡོན་ཏན་ཕྱེད་དང་བཞི་ཆའམ་བརྒྱད་ཆ་ཅན། ། དེ་ལྟ་བུ་དག་སྔགས་པའི་གྲོགས་པོར་བསྟེན། ། འཕགས་པ་དབུང་བཟུང་གིས་ཞུས་པའི་ལེའུ་དང་པོའོ། ། ། ། རང་སངས་རྒྱས་དང་བདེ་གཤེགས་ཉིད་སྐྱེས་དང་། ། རྒྱལ་བ་སྔོན་ཆད་གང་ན་བཞུགས་བཞུགས་པའི། ། གནས་གང་བསོད་ནམས་ལྡན་ཞིང་ཡིད་དགའ་བ། ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སོགས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད། ། གསོ་སྦྱོང་སྡོམ་པ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིས། ། བདག་ཉིད་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་བསྙེན་པར་བྱ། ། དེ་ལྟ་བུ་དག་མ་རྙེད་གཞན་ཡང་ནི། ། ཆུ་བོ་ཆུ་ཀླུང་འབབ་ཆུ་མོད་པ་དང་།
EN
“Are the rites corrupt or devoid of power? Was the timing correct? Did evil interfere? Were the mantras altered? Were the offerings switched? May the Blessed One tell all, omitting nothing.”
BO
པདྨ་ཨུཏྤ་ལས་ནི་བརྒྱན་པའི་མཚོ། ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་རྒྱུག ། དང་ཞིང་ཞིམ་པའི་ཆུ་ནི་མང་པ་དང་། མི་བཟད་ གདོན་རྣམས་ཀྱང་ནི་མི་གནས་པ། ། མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་གཙང་མ་ཡོད་པ་དང་། སྨན་ལྗོངས་ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་དཀྲིགས་པ་དང་། ས་སྟེང་གནས་མལ་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་དང་། ། གང་ན་སྟག་གཟིགས་སེང་གེ་མེད་པ་དང་། ཡིད་འོང་མཉམ་ཞིང་ཚེར་མ་མེད་ པ་དག ། མི་ཡི་དངོས་གྲུབ་གནས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། ། གྲོག་པོ་གྲོག་མཁར་ཐལ་བ་སྐྲ་ཤད་དང་། ། ཉལ་ཉིལ་སོལ་པ་ཚ་སྒོའམ་རྩོག་ཅན་སྤང་། ། དེར་ནིས་བརྐོས་སྦྱངས་ནས་གནས་བརྩིགས་པ། ། དྲོ་ལ་བརྟན་ཞིང་འཇིམ་པས་ཞལ་ཞལ་བྱ། ། ཤར་རམ་བྱང་ངམ་ནུབ་ཏུ་སྒོ་ གཏོད་ཅིང་། ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ནམ་ཡང་སྒོ་མི་གཏོད། ། དྲི་གཙང་ཁང་པ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ། ། རྒྱལ་པ་ལམ་མཆོག་རྣམ་པར་སྟོན་པ་ཡི། ། རས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལས་ཕྱིར་བརྟན་པར་གདགས། ། ཡང་ན་ཤིང་གཟུགས་ལེགས་པ་མཆོད་ཕྱིར་བཞག ། ཐ་ག་པས་བཏགས་འཇམ་ ལ་སྙོམས་པ་དང་། ཐགས་བཟང་དེ་བཞིན་སྒྲ་ཤད་མེད་པ་དང་། ཁོ་ལག་ཆེ་ཞིང་མ་ཉམས་ཁ་ཚར་བཅས། ། རས་ཀྱི་གཟུགས་དེ་མི་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། ། གཙང་མའི་སྤོས་ཆུས་བཏབ་པ་དེ་ལ་ནི། །
EN
After listening to the words of his child, The vajra holder reflected for a moment, Opened his long eyes, brandished a flaming vajra, And spoke these words:
BO
ཚོན་རྩི་སྦྱིན་མེད་སྣོད་གསར་བླུགས་པ་ཡིས། ། ཁྲུས་བྱས་གཙང་ལ་གསོ་སྦྱོང་བཟུང་ བའི་མི། ། མཁས་པས་བ་ལང་སྡུ་ཡིས་བྲི་བར་བྱ། ། ཕྲེང་བ་བདུག་སྤོས་མར་མེ་ལྷ་བཤོས་དང་། ། བྱུག་པ་དག་གིས་སྐུ་གཟུགས་ཆེར་མཆོད་དེ། ། ནུབ་ཕྱོགས་ཞལ་བསྟན་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གདགས། ། དེ་ཡི་སྤྱན་སྔར་དགོས་གྲུབ་བརྩམ་པར་བྱ། ། གཙུག་ཕུད་བཞག་སྟེ་སྐྲ་ནི་བྲེགས་ནས་ སུ། ། འབྱུང་ཁུང་ཚོན་གྱིས་གོས་ཀྱི་ཁ་དོག་བསྒྱུར། ། གོས་དཀར་དག་གམ་ཤིང་ལོ་འམ་གསོམ་འམ། ། ཟར་མའམ་ཤིང་ཤུན་རྣམས་ཀྱི་གོས་བགོའོ། ། ཀུ་བའམ་ལྕགས་སམ་འཇིམ་པ་ལས་བྱས་པའི། ། དབྱིབས་ནི་ལེགས་ཤིང་མི་རྩུབ་འཇམ་པ་དང་། མ་ཆག་ཟླུམ་ཞིང་མ་གས་ རྨ་མེད་པ། ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལྷུང་བཟེད་བཅང་བར་བྱ། ། ཧ་ཅང་མི་ཉེ་ཧ་ཅང་མི་རིང་ལ། ། བཟའ་བཏུང་མོད་ཅིང་དམངས་རིགས་མང་བ་དང་། འགྲོན་མ་མཆོད་བྱེད་ལེགས་པར་གནས་པའི་གྲོང་། ། བྲམ་ཟེ་ཕྱི་རོལ་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་བསྟེན། ། ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་ནོན་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས། ། རིགས་ཀྱིས་རློམ་ཞིང་སྙིང་རྗེར་མི་ལྡན་པ། ། དེ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ། ། མཆོད་པ་མཐོང་ནས་གེགས་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར། །
EN
“Wonderful that you ask these questions that serve beings, Moved by compassion radiant as moonlight. With such a pristine state of mind You will reach perfection among the Sugata’s children.
BO
བྲམ་ཟེ་སངས་རྒྱས་པ་ལས་ཅི་ལྟར་དམན། ། སྨྲང་ལས་བྲམ་ཟེ་དག་ལ་དམངས་རིགས་རྣམས། ། བསྙེན་བཀུར་དང་ནི་མཆོད་ པར་འབྱུང་བས་ན། ། དམངས་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཅི་ལྟར་བཟླས། ། ལྷ་དང་འགྲོན་མཆོད་པ་དང་ལས་དྲུག་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་ནི་མེ་ལྷ་བསྟེན་པ་དང་། བུ་ཡི་དོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དག ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན། ། རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་རྣམས་ ཀྱང་རང་གི་ལས། ། གྲུབ་པས་འདི་ལ་ཐེ་ཙོམ་མ་བྱེད་ཅེས། ། {བརྫུན་,རྫུན་}དུ་སྨྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སྐྱོན་དག་གིས། ། བདག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ནི་སྲེག་པར་བྱེད། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལམ་གནས་པས་རྟག་ཏུ་ནི། ། ཉི་མ་ཕྱེད་མཚམས་ཙུན་ཆད་བསླང་བར་བྱ། ། བྲམ་ཟེའི་དུས་ནི་ཕྱི་དྲོ་ཡི་ན་པས་ན། ། དེ་ཕྱིར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་མོ་བྱ། ། དགེ་དང་མི་དགེ་ཤེས་པ་བཟུང་ན་ནི། ། བྲམ་ཟེ་དམངས་རིགས་དག་ལ་བྱད་པར་མེད། ། འོན་ཀྱང་འགྲོ་བའི་བློས་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་། འདི་ནི་དམངས་རིགས་ཡིན་ཞེས་བརྟགས་པར་ཟད། ། བདེན་པའི་ལམ་དམིགས་དགེ་བའི་རྗེས་འབྲང་ན། ། དམངས་ རིགས་དག་ཀྱང་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་འགྲོ། ། ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་ཉེས་པར་སྤྱོད་ལྡན་ན། །
EN
“Bodhisattvas are not attached to their own happiness, Nor are they crushed by their own sufferings. They suffer because others suffer, And find joy in others’ happiness.
BO
བྲམ་ཟེ་ངག་ཡིན་མི་བཟད་དམྱལ་བར་ལྟུང་། ། ལུས་ཅན་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་ལྡན་པ་དག ། འདི་ན་གཞན་གྱིས་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྡིག་པ་རྣམ་པར་བསལ་བ་དང་། ། བསོད་ནམས་མ་ལུས་ ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་བདག ། དཔེར་ན་རྨ་ནི་གསོ་དང་བསལ་བའི་ཕྱིར། ། ནད་པ་དག་ལ་སྨན་ནི་སྦྱིན་པར་ལྟར། ། དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག ། བསལ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་ཁ་ཟས་བཟང་བར་གསུངས། ། ལ་ལ་ལམ་གྱིས་དུབ་ཅིང་འགྲོ་བའི་ཚེ། ། བཀྲེས་སྐོམ་གདུངས་ པས་རག་གི་བུ་ཡི་ཤ། ། ཟ་བ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་སེམས་དམན་བཞིན། ། ཚེ་དང་རྒྱགས་ཕྱིར་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། ། མང་དུ་བླུགས་ན་རྩོལ་མེད་མཐོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཉུང་ངུས་སྲང་ནི་དམའ་འགྱུར་ལ། ། རན་པས་སྐད་ཅིག་མཉམ་པར་འགྲོ་བ་ལྟར། ། ལུས་ཅན་ཁ་ཟས་དེ་ལྟར་ བཟའ་བར་བྱ། ། དཔེར་ན་ཁང་རྙིང་མི་ཞིག་བྱ་བའི་ཕྱིར། ། མི་ཡིས་ཀ་བ་བརྟན་པོ་བཙུགས་པ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གནས་པ་དང་། ཤིང་རྟའི་མིག་བསྐུ་བཞིན་དུ་བཟས་བཟའ། ། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱིས་གནས་ཞེས། ། རྒྱལ་བས་ཆོས་ གཅིག་ཏུ་ནི་བཀའ་སྩལ་བས། ། ལུས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་རིག་བྱས་ཏེ། ། སེམས་ནི་བཟང་བཏུང་ཚོགས་ལ་ཆགས་མི་བྱ།
EN
“Child, because of your good nature You posed these questions to benefit beings. Quickly then, focus your attention and listen, As I will answer in accord with the scriptures of mantra.
BO
། དབང་པོ་དྲུག་པོ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བ་དག ། བདེ་གཤེགས་གསུངས་པའི་ཤེས་པས་བསྲུང་བར་བྱ། ། ལྷུང་བཟེད་དེ་དག་ལས་ནི་གཅིག་ཐོགས་ནས། ། གཉའ་ཤིང་གང་དུ་ལྟ་ཞིང་ བསོད་སྙོམས་སྤྱད། ། འཛུམ་ཞིག་འགྲོ་ལ་སྨྲ་ཞིང་ཟུར་མིག་ཅན། ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡིད་འཕྲོག་བྱེད་པའི་གཟུགས། ། བུད་མེད་གཟུགས་ནི་མཚོན་ཆ་འཇེབས་འདྲ་པས། ། སྐྱེས་པའི་སེམས་ནི་མངོན་དུ་འཕྲོག་པར་བྱེད། ། ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་ལྕགས་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིས། ། མིག་ནི་རྣམ་ པར་བཀབ་པ་ཅེས་སླ་ཡི། ། ཉིས་ན་དྲན་པ་ཉམས་བྱེད་བུད་མེད་ཀྱི། ། དཀྱུས་རིང་མིག་ཅན་བཞིན་ནི་མ་མཐོང་སླ། ། གང་དུ་དགའ་བར་འགྲོ་ཞིང་འཛིན་མེད་ལ། ། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་རྣམ་པར་འདུལ་བཞིན་དུ། ། རབ་དག་འབྲིང་ལ་སོགས་པ་སྦངས་ནས་སུ། ། མི་སྨྲ་བར་ནི་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ འགྲོ། ། གང་ན་བ་བཞོན་བེའུ་ཕྲུག་ཆུང་བ་དང་། ། གང་ན་སྐྱེས་བུ་ཆག་ནི་འཐུང་བ་དང་། ། གང་ན་བུ་མོ་གཞོན་བསྟེན་རྩེ་བ་དང་། ། དེ་བཞིན་གང་ན་གཞོན་ནུ་རྩེ་བ་དང་། ། གང་ན་ཁྱི་ཟ་དགའ་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། ། གང་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གང་ན་རོལ་མོ་བྱེད་པ་རྣམས། ། དེར་ ནི་སྐྱེས་བུ་ནམ་ཡང་འགྲོ་མི་བྱ། །
EN
“I will first explain the observances For the mantra recitations I previously taught. A practitioner should first arouse faith in the Sugata, And with that, arouse bodhicitta.
BO
བསོད་སྙོམས་ཅི་སྙེད་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་ཀྱང་། ། དང་པོར་ཅི་ལྟར་བདེ་བར་བགོ་བར་བྱ། ། རྐང་བཀྲུས་གློ་བུར་པ་ལ་བྱིན་ནས་སུ། ལུས་བསྲུང་ཕྱིར་ནི་ཁ་ཟས་བཟའ་བར་བྱ། ། དུས་སུ་ཟོས་ནས་དུས་གསུམ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ། ཕྲེང་བ་མར་མེ་བདུག་པ་བསྟོད་དང་ དྲི། ། ཤ་ཆང་མེད་པའི་ལྷ་བཤོས་ཕུན་ལ་ནས་སུ། ། ཀུ་སའི་ཁྲེས་ལ་འདུག་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱ། ། བདུག་པ་བྱུག་སྤོས་ལ་སོགས་མ་རྙེད་ན། ། དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དབུལ་བར་བྱ། ། སྤྲ་བ་ཨརྐ་བིལ་བ་བྲི་ཧ་ཏི། ། ཀུ་ཤ་དྲི་ངན་ཡིད་དུ་མི་འོང་སྦང་། ། འགྲེང་ངམ་འདུག་གམ་མ་ལོག་ ཉལ་བ་དང་། འགྲོ་འཕྲེས་ཟ་ཀློག་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ན། ། རྗེས་སུ་དྲན་དྲུག་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་དག ། རིག་པར་བཅས་ཏེ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། ། འཕགས་པ་དབུང་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་ལེའུ་གཉིས་པའོ། ། ། ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ལྡན་པའི། ། སེམས་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་བརྗོད། ། ཉོན་མོངས་རྣམ་གྲོལ་ཤེལ་དར་ཟླ་འདྲ་པའི། ། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། ། དཔེར་ན་དྲི་མེད་ཆུ་ནི་རྡུལ་ཚོགས་ཀྱིས། ། སྐད་ཅིག་དུ་ཡང་རྙོག་པར་བྱེད་པར་ལྟར། ། དེ་བཞིན་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས།
EN
“They should cast aside greed, arrogance, and conceit, And faithfully serve the Three Jewels. They should delight in and have faith in me, And in what is widely known as the vajra clan.
BO
། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྐྱོན་གྱིས་རྙོགས་པར་འགྱུར། ། པུ་ཏྲ་ཛི་དང་དུང་ཤེལ་རུ་རག་ཤ། ། ལུག་ཏང་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞ་ཉེ་ཟངས། ། ཁར་བའི་བགྲང་ཕྲེང་བརྒྱ་ནི་རྩ་བརྒྱད་པ། ། དེ་དག་ལས་ནི་བགྲང་ཕྲེང་གཅིག་བླངས་ཏེ། ། དེ་ནི་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་བའམ། ། ལག་ པ་གཡོན་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་མི་འཁྲུལ་བཟུང་། ། ཚར་རེ་ཕྱིན་ཅིག་ནོར་བུ་རེ་རེ་ནས། ། སྔགས་པ་ཡིས་ནི་རིམ་བཞིན་དྲང་བར་བྱ། ། འདུག་ནས་དབང་བོ་ཡང་དག་བསྡམ་པ་དང་། ། ལུས་ཀྱང་དྲང་ཞིང་བརྟན་པར་བཞག་ནས་སུ། ། ཕྱིས་ནི་མ་མཆུ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་ཡང་། ། བསྒུལ་ ཞིང་གསང་སྔགས་ཅི་དགར་བཟླས་བརྗོད་བྱ། ། སེམས་ནི་གློག་དང་སྤྲིན་དང་རླུང་དང་མཚུངས། ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི་ནི་རླབས་དང་འདྲ། ། སྒྱུ་ཅན་འདོད་དགུར་ཡུལ་ལ་མངོན་དགའ་བ། ། གཡོ་ཞིང་འཕྱན་པ་ངེས་པར་འདུལ་བར་བྱ། ། གང་ཆེ་ཟློས་པའི་སེམས་ནི་ཞི་བ་ལ། ། བསྟེན་པས་གཉིད་ ཀྱིས་དྲན་པ་རྨོངས་གྱུར་ན། ། ལངས་ནས་བཅག་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བ་དང་། ། ཆུ་ཡིས་གདོང་ཡང་ཡོངས་སུ་བཀྲུ་བར་བྱ། ། ལས་ཀྱི་དབང་གྱུར་བདག་པོ་མེད་པ་དང་། ། མགོན་མེད་སྐྱབས་མེད་ཚེ་རབས་གཅིག་ནས་གཅིག ། ལུས་ཀྱི་ཁ་བརྒྱུད་རྗེས་སུ་རབ་འགྲོ་བ། །
EN
“They should consistently forsake Harsh speech, slander, and useless talk, Visiting the woman of another, lying, stealing, Killing, doing harm, and using alcohol.
BO
དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དགེ་དང་མི་དགེ་ འབྲང་། ། ཚོལ་དང་མཛའ་བཤེས་དང་ནི་རྣམ་པར་བྲལ། ། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་ཅིང་འདོད་པས་གདུངས། ། ངན་པ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན། ། ཡུལ་རྣམས་ཀུན་དུ་སོང་ནའང་མེད་པ་མིན། ། ཤ་སྦྲང་ཚ་གྲང་བཀྲེས་དང་ངལ་ལ་སོགས། ། གང་དུ་སོང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་པས། ། ཡུལ་ ལ་མངོན་དགའི་སེམས་ནི་འབྱུང་བ་ན། ། རྣམ་རྟོག་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱ། ། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་མི་གཙང་ཤ་ཚིལ་དང་། ། པགས་པ་ཀེང་རུས་ལྟ་བས་རྣམ་པར་བཟློག ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཆུས་གདབ་ཞེ་སྡང་ལ། ། གཏི་མུག་ལ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལན་ གྱིས་སོ། ། རེ་ཞིག་ན་ནི་དགྲ་ཡང་མདའ་བོར་འགྱུར། ། མཛའ་བོ་དག་ཀྱང་དགྲར་ནི་འགྱུར་བ་ཉིད། ། དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ནི་བར་མར་འགྱུར། ། བར་མ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ནི་དགྲ་བོར་འགྱུར། ། དེ་ལྟར་མཛའ་བཤེས་འགྱུར་བར་རིག་བྱ་སྟེ། ། བློ་གྲོས་ལྡན་པས་ནམ་ཡང་ཆགས་མི་བྱ། ། གཉེན་ ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དག ། བཟློག་ནས་དགེ་ལ་ཅི་བདེར་གཞག་པར་བྱ། ། དང་པོ་བཟླས་ནས་བཟླས་བརྗོད་ཟིན་བར་དུ། ། བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་ཞིང་བ་དང་། བུད་མེད་མ་ནིང་ཁྱེའུ་བུ་མོ་དང་།
EN
“A deluded person who gathers The merit of body, speech, and mind Will destroy it through their wrong views, And experience the ripening of unwanted results.
BO
སྔགས་འཆང་ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། ། ཅི་སྟེ་དགོས་པ་ཡོད་ན་སྔགས་གཡོག་ དང་། ། བཟླས་བརྗོད་ཟིན་ནས་ཅུང་ཟད་སྨྲ་བར་བྱ། ། སྨྲས་ནས་ལུད་པ་བཤང་གཅི་བོར་ནས་ཀྱང་། ། ཆུ་ཡི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཁྲུས་ཀྱང་བྱ། ། མེ་ཏོག་དྲི་སྣོད་མར་མེ་ཕུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྩོན་འགྲུས་དཀའ་ཐུབ་བྱས་པ་ཡི། ། དགེ་བདེ་ཀུན་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་ མཆོག་ཏུ་བསྔོ། ། དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་པ་ན། ། ལན་ཚྭའི་རོར་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བཞིན། ། དེ་ལྟར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྡོས་པ་ཡིས། ། བསོད་ནམས་རྒྱལ་བའི་རོར་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་འབྲས་བུའི་ཕྱིར། ། སཱ་ལུ་བསྐྱེད་ཀྱིས་སོག་མའི་ཕྱིར་མིན་ཡང་། ། སཱ་ལུ་རྙེད་ནས་བསྒྲིམ་པ་མེད་པར་ནི། ། སོག་མའི་ཕུང་པོ་ཞར་ལ་འབྱུང་བ་བཞིན། ། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། ། བསོད་ནམས་བསྒྲུབ་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མིན་ཡང་། ། སོགས་མའི་ཕུང་པོ་དག་དང་མཚུངས་པར་ནི། ། མ་བསྒྲིམས་བཞིན་དུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་འགྲུབ། ། ཚེ་རིང་བ་འདི་ ལེགས་པར་འཐོབ་པ་དང་། ཆོས་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་དག་རྙེད་པའམ། །
EN
“Just as a burnt seed will never produce a sprout, Even if given soil, water, and time, A mind ruined by wrong views and ignorance Will not give rise to virtuous qualities.
BO
སྐྱོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ་བ་ཡི། ། བསམ་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ། ། གྲགས་དང་མ་གྲགས་རྙེད་དང་མ་རྙེད་དང་། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་བཞིན་བསྟོད་སྨད་དག ། སེམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ ཆོས་རྣམས་རབ་བཅོམ་སྟེ། ། སྡིག་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྤང་བར་བྱ། ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་སྐད་ཅིག་ཙམ་པ་ཡང་ནི། ། མི་ཡི་རོ་དག་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ལྟར། ། དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་པ། ། སྔགས་པས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གནས་མི་བྱ། ། དཔེར་ན་རླུང་མེད་ཁང་བའི་ ནང་དུ་ནི། ། མར་མེ་བཙུགས་པ་མི་གཡོ་འབར་བ་ལྟར། ། རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་ཟློས་ལ་མངོན་དགའ་བའི། ལུས་ལ་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་འབར་བར་འགྱུར། ། སྟངས་དང་མཆོད་པ་དང་ནི་གར་བྱེད་དང་། གླུ་ལེན་རྔ་རྡུང་སྐྱེ་བོས་དཔྱས་འགྱུར་དང་། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་འདྲིད་དང་ འདོད་ཚོན་དང་། རྒྱན་པོ་དག་ནི་འདུས་ལ་ལྟ་འདོད་དང་། དུས་མིན་གཉིད་དང་མི་འགྲུབ་སྨྲ་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་ངན་དང་སྙན་ངག་ཀློག་འདོན་དང་། ཆགས་དང་འཚིག་དག་དྲེགས་དང་རྒྱགས་པ་དང་། ཞེ་ལ་འཛིན་དག་ལེ་ལོ་གཡོ་སྒྱུ་སྤང་། ། ཤ་ཆང་ཀེའུ་དང་བཙོང་དང་ སྒོག་རྡོག་དང་། ། འབྲུ་མར་ཏིལ་དང་ལ་ཕུག་སུ་ར་ན། །
EN
“Thus wrong views should be cast aside, And the correct view adhered to. It is best if the mind always follows The Dharma path of the ten virtues.
BO
འབྱུང་པོའི་ཟས་དང་ལྷ་བཤོས་གཏོར་མ་དང་། གུ་ལང་མཆོད་བྱས་གཏོར་མ་མི་བཟའོ། ། ངས་ནི་སྔགས་པ་ཁ་ཟས་དཀར་གསུམ་དང་། རྩ་བ་སྡོང་བུ་འབྲས་བུ་ཚོད་མ་དང་། ཞོ་དང་ནས་དང་འོ་མ་མར་དག་དང་། འབྲུ་མར་ ཚིགས་མ་དར་བ་འོལ་ཀོན་དང་། ཐུག་པ་རྣམས་ནི་བཟའ་བཏུང་ཡིན་པར་གསུངས། ། ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་དག་དང་གནོན་པོ་དང་། རོ་ལངས་དག་ནི་འཇིགས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ལྟ་མིན་བུ་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་འཇོམས་པའི་ཚེ། ། འབྲུ་མར་ཚིགས་མའི་བཟའ་བ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། ། དེ་ལྟར་བཟླས་ བརྗོད་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་བཟླས་པ་ནི། ། ཕལ་ནས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། ནུབ་མོ་ཀུ་ཤ་བཏིང་ནས་ཉལ་བར་བྱ། ། བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་དགའ་དང་བཏང་སྙོམས་ལྡན་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་བཅས་པ་དྲན་བྱས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ང་ལ་ཐལ་སྦྱར་བཏུང་ནས་ཉལ། ། དེ་ལྟར་སྔགས་པ་སྡིག་པ་མཐའ་དག་ཟད་པར་བྱ། ། འཕགས་པ་དབུང་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་ལེའུ་གསུམ་པའོ། ། ། ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ངེས་པར་བཅང་བ་ཡི། ། རྡོ་རྗེ་དེ་དག་གང་ཡིན་བཤད་པར་བྱ། ། སོར་བཅུ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་ དྲུག་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་དང་། མཆོག་གི་ཚད་ནི་སོར་ཡང་ཉི་ཤུ་པའོ། །
EN
“Devas, asuras, piśācas, and herukas And all the terrible creatures of the night Move through the world harming beings And distracting those intent on recitation.
BO
གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཉིད་དང་ནི། ། ས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཤིས། ། རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་དངུལ་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ། ཟངས་ཀྱི་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་ཀླུ་བསྒྲུབས་ལ། ། ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ འཁྲུལ་འཁོར་གཞིག་པ་དང་། ཕུག་ཏུ་འགྲོ་ལ་རྡོ་ཡི་རྡོ་རྗེའི། ། དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ལྕགས་གསུམ་གྱི། ། གསང་བའི་སྡེ་གཞོམ་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱིའོ། ། གདོན་གཞན་ལ་ནི་སེང་ལྡེང་དཔལ་དང་ཙེ། ། ནད་མེད་ནོར་རྫས་ལ་ནི་བིལ་བའོ། ། གནོད་སྦྱིན་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལམ་དུའི་ཤིང་། ། ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤྭད་ལས་བྱས་ཤིས། ། གསལ་ཤིང་རྩེ་མོའི་དགྲ་རྣམས་གཞིག་པ་ལ། ། མི་རྣམས་བསད་པ་ལ་ནི་མི་རུས་ཀྱི། ། ཤེལ་ལས་བྱས་པ་མིག་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལ། ། དབྱེ་ཕྱིར་ན་མི་པ་ལས་བྱས་རབ་ཏུ་ཤིས། ། གསང་ཅིང་བསྐམ་པ་ལ་ནི་བ་རུའི་ཤིང་། ། ཤ་ཟ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ ཡང་རབ་ཏུ་ཤིས། ། ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ། སྒྲོན་ཤིང་ལས་ནི་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། ། ཅི་སྟེ་ཀླུ་ནི་དབང་དུ་བྱེད་འདོད་ན། ། དེ་ཚེ་ཀླུ་ཤིང་རྩ་བ་ལས་བྱས་པའོ། ། གཟུགས་བསྒྱུར་བ་ལས་ལས་བྱས་པ་སྟེ། ། རོ་ལངས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ཀ་ཏ་མ་པའོ། ། བུན་ད་ཀ་དག་ར་ཛ་ཨརྐ་དང་། །
EN
“Because they are a countermeasure against them, When these beings see my collection of mantra and vidyā They grow anxious, thinking ‘This is terrifying,’ And distract the mind from recitation.
BO
ཨ་ཤྭད་ཤིང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་གྱི་ཕྱིར། ། གླ་བ་ཨ་མྲ་ཤྲི་བར་རྣབ་ཡི། ཨོཾ་རྫུ་ལ་སོགས་བ་ལས་བྱས་བདག ། མི་རྣམས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་ཕྱིར་རོ། ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་འདོད་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། ། ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་ནི་དམར་པོ་སྟེ། ། དབྱིབས་ལེགས་འཛམ་ཞིང་མཉམས་རྨ་མེད་ པའི། ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་བ་བཅང་བར་བྱ། ། དང་པོ་ཟློས་ཚེ་དེ་ནི་ཐོགས་ནས་སུ། ། བཟླས་བརྗོད་ཟིན་ནས་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཡང་། ། དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་དྲི་སོགས་ཀྱིས། ། མཆོད་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ་རི་ཞབས་དྲུང་བཞག ། ང་ཡི་རིགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་པོས། ། རྡོ་རྗེ་མེད་ན་ འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལས་གཅིག་ཀྱང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན། ། ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་བཟླས། ། ལྡོང་རོས་གིའུ་ཝང་རལ་གྲི་ཨཉྫ་ན། ། སྤང་མ་བ་བླ་ཞགས་པ་ལི་ཁྲི་བཙག ། མར་དང་ཤུ་དག་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མདུང་། ། པགས་པ་གོ་ཆ་མདུང་ནི་རྩེ་གསུམ་ པ། ། རྫས་ནི་བཅུ་བདུན་བསྒྲུབས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། ། གྲུབ་པ་རྣམ་པར་གསུམ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད། ། རང་སྔགས་ཆོ་ག་ལྷག་པར་བཤད་པ་གང་། དེར་ཡང་གྲུབ་པ་རྣམས་པ་གསུམ་དུ་མཐོང་། །
EN
“In the maṇḍalas I have taught To crush harm-doers and enrich oneself, Reside devas and asuras who, according to samaya, Keep watch over meritorious deeds.
BO
བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གྲུབ་པར་མི་དགའ་བ། ། རིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མདུན་ ནས་རྒྱུ། ། རིགས་འཛིན་བརྩེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དག་ལ། ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གླགས་སྐབས་ཚོལ་ཞིང་རྒྱུ། ། བགེགས་ཀྱི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། ། ས་སྟེང་འདི་ན་འཁོད་པའི་བགེགས་རྣམས་ནི། ། རྣམ་པར་འཇིག་དང་ཝ་དང་ནེའུ་ལེ་དང་། དེ་བཞིན་སོ་གཅིག་པ་དང་ རིགས་རྣམས་བཞི། ། དེ་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་མཐའ་ཡས་སོ། ། ས་སྟེང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བཞི་གང་ཡིན་པ། ། དེ་དག་གཡོག་འཁོར་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན། ། དེ་ཡི་གཡོག་འཁོར་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་རྣམས། ། དེ་དག་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བགེགས་བྱེད་དོ། ། ཝ་ཡི་རིགས་ནི་བྱེ་བ་{བཅྭ་,བཅོ་}བརྒྱད་ དག། ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི། ། སྡེ་དཔོན་གླང་ཆེན་གདོང་སྟེ་སྟོབས་པོ་ཆེ། ། ས་སྟེང་མཐའ་དག་ཀུན་དུ་བགེགས་ཀྱང་བྱེད། ། སོ་གཅིག་རིགས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་གཙུག་འཕྱང་སྟེ། ། བྱེ་བ་དྲུག་ཅུའི་བགེགས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་། ། ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་ཉི་མ་ཟླ་བ་རླུང་། ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་སྔགས་ལ་བགེགས་བྱེད་དོ། ། ནེའུ་ལེའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། ། ཁྲི་ཕྲག་བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་ཕྲག་སྟོང་དང་། །
EN
“Where the myriad types of grahas are present, There are maṇḍalas that employ various activities That are intended to crush these harmful beings. People should strive hard to enter them.
BO
དེ་དག་རྣམས་ནི་སྡེ་དཔོན་གཙུག་ནས་ཕྱུང་། ། ང་ཡི་རིགས་དང་སྔགས་ལ་བགེགས་བྱེད་དོ། ། དགའ་བྱེད་པདྨ་འདྲ་བར་དཀྱུས་རིང་མིག ། ལྔས་རྩེན་ སྔགས་རྒྱུད་ལ་ནི་བགེགས་ཀྱང་བྱེད། ། ནོར་སྤྱོད་བུ་ནི་གང་ཡིན་གང་པོ་ཕ། ། རང་གི་གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལ་བགེགས་ཀྱང་བྱེད། ། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་འབྱོར་པར་མི་དགའ་བ། ། བརྩེ་མེད་རང་རང་རིགས་ལ་བགེགས་ཀྱང་བྱེད། ། རང་གི་གསང་སྔགས་གཟུགས་སུ་རྣམ་སྤྲུལ་ནས། ། ཕྲེང་བ་དང་ནི་ གཏོར་མ་མངོན་དུ་ལེན། ། ལྷ་ཡིས་ལོག་འདྲེན་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་མཐོང་ནས། ། ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་ནས་ཕྱིར་ཡང་ཕྱོགས་པར་འགྱུར། ། སྔོན་ཆད་སེམས་ནི་འཇུངས་དང་རྨོངས་པ་ཡིས། ། ལྷ་ཡིས་ལོག་འདྲེན་འགེགས་ཀྱི་ལུགས་འདི་གཏོང་། ། ལུགས་འདི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གྲུབ་པ་དང་། ། སུམ་ ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷས་ཀྱང་བཟློག་མི་ནུས། ། བགེགས་ཀྱིས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་བྱས་པ་དག ། སྔར་བཤད་པས་ནི་དེ་དག་བཟློག་པར་བྱེད། ། བཟླས་བརྗོད་ཟིན་ནས་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་མང་བྱས་བསྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། ། གཞན་དུ་མཆོད་པའི་ཆོ་ ག་མེད་པ་དང་། བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བྲལ་བའམ། ། གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་སེམས་ནི་འདི་ལྟར་སེམས། །
EN
“They should use the maṇḍalas taught in the Vidyottama Tantra, As well as the maṇḍalas of wrathful deities. There I have explained the various samayas, So study them carefully to dispel evil.
BO
རིག་པ་གང་ཞིག་བདག་གིས་བཟླས་པར་བྱས། ། ཡུལ་དང་རྒྱལ་སོགས་གཏམ་ལ་ཆགས་པ་དེའི། ། ལུས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག ། འདི་ལྟར་ཕན་ཚུན་དུ་ནི་འགྲོ་བ་ན། ། རིགས་པ་འདོན་པའི་སེམས་ནི་གཡེང་བར་བྱེད། ། དཔེར་ན་ཆུ་ནང་གྲིབ་མ་སྣང་བ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་མི་ཡི་ལུས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། ། འཁྲུ་ཚེ་གཞན་ལ་ཟློས་པ་ན་ཡང་གཞན། ། ཉལ་ན་གཞན་ཡིན་མེ་ཏོག་བདུག་པ་དང་། མར་མེ་འབུལ་བའི་ཚེ་ན་གཞན་ཡིན་ལ། ། སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ ཕན་ཡང་བགེགས་གཞན་འཇུག ། དཔེར་ན་ཉི་ཟེར་མེ་ཤེལ་བབ་པ་ཡི། ། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་མེ་ནི་འབྱུང་བ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་བགེགས་ཀྱང་ལུས་ལ་ཟུགས་གྱུར་ན། ། འདོད་ཆགས་མེ་ཆེན་ཀུན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། ། གཡོ་ཞིང་འགུལ་བ་ཞེས་ནི་བྱ་བའི་བགེགས། ། ཆུ་ནང་སྐྱེས་བུ་འཁྲུ་ བའི་ཚེ་ནའང་འཛིན། ། བཀྲེས་ཤིང་ལུས་ལ་སྙོམ་ཞིང་གཉིད་ཀྱང་ཚེ། ། དེ་བཞིན་ལུས་ལྕི་མཆོག་ཏུ་ཁྲོ་བར་འགྱུར། ། དེ་བཞིན་དྲི་ཟ་ཞེས་ནི་བྱ་བའི་བགེགས། ། དེ་ནི་དྲི་འབུལ་བ་ན་ལུས་ལ་འཇུག ། ཡུལ་དང་རྒྱལ་པོ་གཉེན་དང་ནོར་ལ་སེམས། ། སྙོམ་ཞིང་བུད་མེད་ལ་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར། ནག་པོ་གཟུགས་ཅན་ས་ནི་བརྟོལ་ནས་སུ། །
EN
“When they observe the recitation Of the main goddess of the vajra clan, Whom the host of dūtīs and the many vidyās serve, The obstructors will be ruined, filled with fear and rage.
BO
བདུག་པ་རབ་ཏུ་འབུལ་བའི་ཚེ་ན་འཇུག། ། འཇུངས་དང་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་ཅིང་མི་སྲུན་ལ། ། འདོད་ཆེན་ཆེ་ལ་རབ་ཏུ་ཁུ་ཆུ་འཛག ། མར་མེ་གཙུག་ཕུད་གཅིག་པ་བགེགས་བྱེད་དེ། ། སྙིང་ག་ཚ་ཞིང་གཟེར་ཐབས་སེམས་ཉམས་བྱེད། ། འགྲེང་བའི་ཚེ་ན་ གཙུག་འཕྱང་འཇུག་འགྱུར་ཏེ། ། རིམས་དག་འཁྲུ་སྐྱུག་དྲག་པོས་འདེབས་པར་བྱེད། ། མེ་ཏོག་འབུལ་ཚེ་མེ་ཏོག་ཆེར་བཀོད་པ། ། རང་གི་གནས་སྐབས་རྙེད་ནས་ལུས་ལ་འཇུག ། རིམས་དག་ཆམ་པ་ལུས་ཚིགས་ན་བ་དང་། གྲོགས་པོ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་པར་བྱེད། ། བགེགས་ཀྱིས་ བརླམས་པ་ཕྱོགས་ན་ལས་མིན་ལམ་དུ་མཐོང་། ། སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཅིང་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་གདུངས། ། བློ་བུར་སྨྲ་ཞིང་ཀློག་ལ་དོན་མེད་ཀུན་དུ་འཕྱན། ། དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱང་ཡིད་གཉིས་བྱེད། ། སེམས་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བས་ནོན་པས་ན། ། གསང་ སྔགས་མེད་ཅིང་མཐོ་རིས་ལྷ་ཡང་མེད། ། བསོད་ནམས་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་མེད། ། ཐར་པ་མེད་ཅིང་འཆིང་པའི་རྒྱུ་ཡང་མེད། ། སྐྱེ་བོ་དོན་མེད་ཉོན་མོངས་དཀའ་ཐུབ་ཆེས། ། སྣ་ཚོགས་འཁྱལ་བའི་ཚིག་འདི་རྟག་ཏུ་སྨྲ། ། སེན་མོས་རྩ་གཅོད་བོང་རྔོ་འཇིག་པ་དང་།
EN
“To the extent one beholds the maṇḍala, One serves the vajra clan. The merit of serving the host of vidyās Causes all their blessings to enter one’s body.
BO
མཚན་ མོ་སོ་ཡང་ཀྲིག་ཀྲིག་འཆའ་བ་དང་། བུ་མོ་བདག་འདོད་ཁྱོ་ནི་མི་རྙེད་ཅིང་། སྐྱེས་པ་བདག་འདོད་ཆུང་མ་གཞར་མི་རྙེད། ། དགོས་པའི་དོན་ནི་མི་འགྲུབ་མི་དགོས་འགྲུབ། ། གར་ཡང་འགྲོ་འདོད་གཉིད་མེད་མི་ཡང་བརླམས། ། དེ་བཞིན་སྟག་གཟིག་སེང་གེ་ཁྱི་དང་ཕག ། བོང་བུ་ རྔ་མོ་བྱི་ལ་ཤ་ཟ་ཝ། ། བྱ་རྒོད་འུག་པ་སྐྱ་མོ་མིའུ་ཐུང་ཧྲུལ། ། གཅེར་བུ་ཐལ་རིས་ཅན་དང་མི་ནག་པོ། ། ཁྲོན་སྐམས་ཐོད་པ་རུས་གོང་ཕུང་པོ་དང་། ལྕགས་དང་རྡོ་ཁུང་མི་གཙང་ཁང་རུལ་དང་། ཁ་བཞིན་གྱུར་ཅིང་རལ་གྲི་མདུང་ཐོགས་པ། ། རྨི་ལམ་འདི་རྣམས་རྨིས་པའི་མི་ཡང་ བརླམས། ། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམ་པར་གཞིག་བའི་ཕྱིར། ། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་དྲག་ཤུལ་ཐབས་ལས་སྦྱར། ། སྔགས་པ་དེ་ཡི་གསང་སྔགས་མ་ཞུགས་པ། ། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་མི་ཚུགས། ། ཕྱུགས་ལྷས་ཤིག་གཅིག་ལྷ་ཡི་ཁང་པའམ། ། ལམ་གྱི་ བཞི་མདོ་ཁང་སྟོང་ནགས་ཚལ་དུ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གྲྭ་བཞི་ལྷམ་ཁྲུ་བཞིའི་ཚད། ། ཚོན་རྩི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྲི། ། ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ། སྒོ་བཞི་པ་ལ་ཀུ་ཤའི་རྩྭ་ཡང་བཀྲམ། བཟའ་དང་ཤ་ཅག་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་བཅས། །
EN
“Devas, nāgas, asuras, yakṣas, and siddhas Will flee in fear from those reciting, Upon seeing their invulnerable vajra nature, And believing the whole area to burn with vajra fire.
BO
འབྲས་ཆན་ འབྲས་བུ་མང་པོའི་གཏོར་མ་སྦྱིན། ། བུམ་པ་དྨ་དམར་པོའི་མདོག་འདྲ་བ། ། ནག་པོ་ར་རི་མེད་ཅིང་རིན་ཆེན་བཅས། ། སྨན་དང་འབྲུ་དང་སྤོས་ཆུས་བཀང་བ་བཞི། ། ལྡུམ་བུས་ཁ་བརྒྱན་རས་ཀྱིས་མགུལ་བ་དཀྲི། ། ལུས་དམར་པོ་དང་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་དང་། ། འགྲོ་ལྡིང་བ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱ་ བཟླས་ཏེ། ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་གཞག་པར་བྱ། ། དེ་ནས་བྱུག་སྤོས་བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་དབུལ། ། བགེགས་ཀྱིས་བརླམས་བ་ཤར་ཕྱོགས་ཁ་བསྟན་ཏེ། ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་བདེ་སྟན་ལ་བཞག ། བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་བུམ་པ་རེ་རེས་ བཀྲུ། ། འོན་ཏང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་མི་ནི་འབའ་ཞིག་ལ། ། བགེགས་རྣམས་གཞིག་ཕྱིར་ཕན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ། རྒྱལ་པོའི་འཁོར་དང་བུད་མེད་བུ་མེད་དང་། བུ་མོ་དག་དང་རོལ་མོ་མཁན་རྣམས་དང་། བུད་མེད་ཕལ་དག་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱང་རུང་། ཞིང་པ་རྣམས་དང་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་དང་། གདོན་གྱིས་ཟིན་ཅིང་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང་། བུས་པའི་གདོན་དང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་འཕྲོག ། རྨི་ལམ་སྨྱོ་དང་སེམས་ནི་གཡེངས་པ་དང་། དུག་ཀྱང་སེལ་ཏེ་ཁྲུས་འདིས་དག་པར་བྱེད། །
EN
“Those of my children who observe samaya Will easily succeed in using mantras Taught by the mundane and transcendent; All obstructors will be brought to ruin.
BO
འཕགས་པ་དབུང་བཟང་གིས་ ཞུས་པའི་ལེའུ་བཞི་བའོ། ། ། ། བགེགས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མ་ལུས་ཟད་པར་བྱེད། ། དེ་བས་མི་ཡིས་གསང་སྔགས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། ། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་སྤྲིན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་བགེགས་ལས་གྲོལ་བ་རྣམ་པར་གསལ། ། དཔེར་ན་ས་ཆུ་དུས་དང་རྣམ་ བྲལ་བའི། ། སྣོད་གནས་འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་མྱུ་གུ་མེད། ། དེ་དང་མ་བྲལ་མྱུ་གུ་ལོ་མ་དང་། སྡོང་བུ་དག་དང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྐྱེ། ། ཆོ་ག་ཉམས་ཤིང་ཡི་གེ་གུག་སྐྱེད་མེད། མཆོད་པ་མེད་ཅིང་མི་གཙང་བཟླས་བརྗོད་བྱས། ། གུག་སྐྱེད་ཡི་གེ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཡིས། ། གསང་སྔགས་ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཚན་མི་སྟེར་རོ། ། དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་དུས་ན་ཆར་སྤྲིན་དག ། སྐྱེ་བོའི་སྐལ་བཞིན་ཆར་པ་ལེགས་པར་འབེབས། ། དེ་བཞིན་མི་ཡི་སྐལ་བ་གཟིགས་ནས་ནི། ། འདོད་པ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ། ཡུལ་དང་དུས་དང་ཆོ་ག་ལས་རྣམས་དང་། ། སྡིག་པ་སྦྱང་ཞིང་ བསོད་ནམས་བསག་པ་དང་། གུས་དང་བཟླས་བརྗོད་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། ། དེ་དག་གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྩོལ། ། ཇི་ཙམ་སྡིག་པ་མང་པོས་རབ་གང་ཞིང་། ཇི་ཙམ་ལས་དཀར་བསོད་ནམས་མ་བསགས་དང་། ཇི་སྲིད་ཆོ་ག་མེད་པར་བཟླས་བྱས་པ། །
EN
“If they do not see the vidyā or observe samaya, If they lack compassion or do not arouse bodhicitta, If they lack faith in the Buddha and rely on other deities, Recitation of my mantras will bring them to ruin.
BO
དེ་སྲིད་ སྔགས་པས་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པོ། ། ཆོ་ག་ཉམས་སམ་བར་བཅད་སྔགས་གཞན་བཟླས། ། བཟླས་པ་བཏང་ངམ་གཞན་ལ་བྱིན་གྱུར་ན། ། དུས་གསུམ་མཆོད་པ་ལ་ནི་བརྩོན་བྱས་ནས། ། སླར་ཡང་འབུམ་ཟླས་བསྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། ། སྟོང་ཕྲག་བཅུའམ་བརྒྱད་དམ་བདུན་ནམ་ བཞི། ། བཟླས་མཐར་དེ་ལ་མར་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། ། ཡང་ནམ་གྲུགས་ནས་སམ་ཏིལ་ནག་གམ། ། ཡུངས་ཀར་མར་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། ། འཛམ་བུ་མ་དུ་བླག་ཤ་པ་ལ་ཤ ། ཨུ་དུམ་སེང་ལྡེང་ཨ་ཤྭད་ཨ་པ་མར། ། ཨརྒ་ཨ་ཤོ་ཀ་དང་ར་རྫ་ཀ། ། ནྱ་གྲོ་བིལ་བ་ཨ་མྲ་ཤ་མི་ཡི། ཡམ་ཤིང་གཞོན་ནུ་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། ། བཙལ་ནས་ཞོ་མར་སྦྲང་རྩི་ལ་བཏགས་ནས། ། རྟག་ཏུ་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་བྱ། ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ། ། གཞན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་ནི་གསང་སྔགས་གང་། བཅད་དམ་བཅིངས་མ་མནན་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། ། དེ་ ཡི་གཟུགས་བརྙན་ས་ལ་བྱས་ནས་སུ། ། ང་ཡི་ཞབས་དྲུང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་བཞག་སྟེ། ། སྔགས་པས་ཀཱི་ལི་ཀཱི་སོགས་སྙིང་པོ་རྣམས། ། མར་དང་འོ་མས་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲུ། ། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་བྱས་པས་གསང་སྔགས་དག ། བཅིངས་པ་དང་ནི་མནན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །
EN
“If those unable to look upon any of these maṇḍalas Because they are disheartened and lack the means, Instead view just one among the maṇḍalas with faith While maintaining their observances,
BO
མཆོད་པ་ལ་སོགས་ཆོ་གར་ལྡན་ཡང་ནི། ཅི་སྟེ་གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་མི་སྟེར་ན། ། དའི་གཟུགས་དུག་དང་སྐེ་ཚེས་བྱུགས་ནས་སུ། ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་འགྲོ་ལྡིང་ལ་སོགས་པས། ། སྔགས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡུངས་མར་ཚ་སྦྱར་བས། ། ཞག་བདུན་དས་གསུམ་སྦྱིན་སྲེག་ལས་བྱས་ན། ། གསང་ སྔགས་འོངས་ནས་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ནི། ། ཆོ་ག་ཉམས་དང་ཡི་གེ་ལྷག་ཆད་སྟོན། ། སྔོན་གྱི་སྔགས་ལུགས་འཆང་བས་བསྟན་མོད་ཀྱི། ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་དུས་ལས་མི་འདའ་བཞིན། ། སྔགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་གསང་སྔགས་མི་བསྣན་ཅིང་། བཅིང་དང་གཅད་པ་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། ། དཔེར་ན་བྱམས་པའི་མི་ཡིས་མི་གཞན་ལ། ། ཆེ་གེ་མོ་ཡི་ཁྱིམ་འདིར་ཕྱིན་ཅད་ཁྱོད། ། བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་ཞེས། ། རིགས་པའི་ཚིག་གིས་རྣམས་པར་བསྟན་པ་དང་། དེས་ཀྱང་དེ་ཡི་ཚིག་དེ་མཉན་ནས་སུ། ། ཁྱིམ་དུ་སྨྲ་དང་བལྟ་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བ། ། དེ་བཞིན་སྔགས་པས་ གང་ཡང་རུང་བའི་སྔགས། ། བཟླས་ནས་གཞན་གྱི་གསག་སྔགས་བསྣན་མི་བྱ། ། གསང་སྔགས་གཅད་དང་བཅིང་བ་མི་བྱ་ཞིང་། ། ཡི་གེ་ལྷག་ཆད་གསང་སྔགས་མི་སྦྱིན་ནོ། ། ལས་རྣམས་སྤྱད་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་མི་བྱ། ། གནས་རྣམས་གཟིར་བར་ནམ་ ཡང་མི་བྱའོ། །
EN
“The host of yakṣas and creatures of the night, Nāgas, and all the grahas that float above the ground, Devas and the like, vighnas, and vināyakas Will find no chance to harm them.
BO
དབབ་དང་བཅས་དང་བརྡེག་དང་རྨོངས་བྱ་དང་། ། ཡན་ལག་མི་གཞིག་རིགས་ཀྱང་མི་བརླག་ཅིང་། ། སྔགས་པས་ཀླུ་དང་གདོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས། ། གཞན་དུ་བསྐྲད་པར་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། ། དགར་དང་བསྐྲད་པ་དང་ནི་གསང་པ་དང་། ། བྱིས་པ་གདོན་ ཟིན་ནམ་ཡང་མི་གསོ་ཞིང་། ། རྒྱ་མོ་ས་མདའ་རྙི་དང་འདོལ་བུ་ཡིས། ། སེམས་ཅན་གནོད་པ་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། ། དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་གསུངས་ཏེ། ། སྔགས་པ་དང་ནི་རང་སྔགས་གཡོག་དང་རྫས། ། བརྩོན་འགྲུས་ཕྱོགས་དང་ས་གཞི་དུས་དང་ནི། ། ཡན་ལག་རྫོགས་ པའི་ལྷ་དང་སེམས་སྟོབས་སོ། ། གཞན་དག་ཁ་ཅིག་རིག་འཛིན་གྲོགས་ཤེས་ཟེར། ། གཞན་དག་ཕྱོགས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དུས་རྣམས་ཉིད། ། གཞན་ནི་རྫས་དང་ལྷ་དག་སྔགས་ཡིན་ཟེར། ། ཁ་ཅིག་སེམས་སྟོབས་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་སྨྲ། ། འགྲུབ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཅུ་དང་བརྒྱད་དང་ལྔ། ། དེ་བཞིན་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཅིག་ཉིད་ཅེས། ། སྔགས་རིག་རང་རང་བློ་ཡིས་རྣམ་པར་འཆད། ། སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ལ་ཆོ་ག་གཉིས་ཀྱིས་འགྲུབ། སྒྲུབ་པོ་གང་ཞིག་རང་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། ། བརྩོན་འགྲུབས་མཆོག་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་དང་། ། གཞན་གྱི་རྙེད་པ་དག་ལ་ཕྲག་དོག་མེད། །
EN
“Just as any crop depends on its soil To grow up free from blight, It is in dependence on discipline That virtuous deeds grow, watered with compassion.
BO
འདོད་ལ་མ་ཆགས་ལུས་ཀྱི་ཉོན་མོགས་བཟོད། ། གུག་སྐྱེད་ཀླད་ཀོར་ཚེག་ཙང་ཟུར་ཕྱིན་ལ། ། གསང་སྔགས་དང་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཆོ་གར་བཅས། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟེན་པ་ཡི། ། གནས་སུ་བཟླས་ན་ཡིད་འོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ། ཅི་ལྟར་{རི་དགས་,རི་དྭགས་}རྒྱལ་པོ་བཀྲེས་པ་ དག། ། མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོས་གླང་ཆེན་གསོད་པ་དང་། ། དེ་བཞིན་སྦྱང་ཀི་ཕག་དང་{རི་དགས་,རི་དྭགས་}དང་། ཝ་རྣམས་ཀྱང་ནི་མྱུར་དུ་གསོད་པ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་སྔགས་བ་སེང་གེའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། ། རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་ལས་རྣམས་ལ། ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་ནི་ལྡན་པ་དང་། ། འབད་ པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟེན་པར་བྱ། ། རྫ་རྔའི་སྒྲ་དང་དུང་དང་རྔ་སྒྲ་དང་། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་སྐྱེ་པོའི་སྒྲ་དག་དང་། གད་རྒྱངས་བཤུགས་གླུ་དག་དང་གླུ་གར་དང་། གླིང་བུ་པི་ཝང་རྫ་རྔ་ཆེན་པོའི་སྒྲ། ། བྱ་བྲན་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་དང་ཆུ་སྒྲ་དང་། བུད་མེད་རྒྱན་གྱི་སིལ་ འཁྲོལ་སྒྲ་རྣམས་དང་། ཤ་སྦྲང་ཚ་གྲང་རླུང་གི་གནོད་པ་ཡིས། ། མི་ཡི་སེམས་ནི་གཡེང་ཞིང་གཡོ་བར་བྱེད། ། བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཚེ་མི་མྱུར་མི་དལ་ཞིང་། སྒྲ་ཆེར་མི་དབྱུང་ཧ་ཅང་ཆུང་བའང་མིན། །
EN
“From the complete Vinaya, the pure discipline of prātimokṣa, Taught with certainty by the Victor, A householder mantrin should abandon the outer signs and rites, And train in all the rest.
BO
སྨྲ་བཞིན་མ་ཡིན་གཞན་དུ་གཡེངས་བཞིན་མིན། ། གུག་སྐྱེད་ཀླད་ཀོར་ ཚེག་རྣམས་ཉམས་པར་མིན། ། ཅི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ནི། ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པར་འགྱུར་པ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་ཕྱག་བཅས་བཟླས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། ། བསོད་ནམས་ལུས་ཅན་ལ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར། ། ལེ་ལོ་འདོད་ཆགས་མི་དགར་ལྡན་པའི་ སེམས། ། གང་དག་གང་དུ་གཡོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་དག ། དེ་དང་དེ་ནས་མྱུར་དུ་བཟློག་ནས་ནི། ། གསང་སྔགས་ཡི་གེ་མཆོག་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར། ། སྣ་རྩེར་བལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་། ། ནམ་ཞིག་བསྐྱོད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བ། ། དེ་ཚེ་དམིགས་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ། སེམས་ ནི་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བར་ངེས། ། རྩེ་གཅིག་སེམས་དང་ལྡན་པའི་མི་ལ་ནི། ། ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། ། དགའ་བས་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འཐོབ། ། ལུས་སྦངས་པས་ནི་བདེ་བའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། ། ལས་བདེ་རྩེ་གཅིག་སེམས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། དེ་ཚེ་བཟླས་བརྗོད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་གང་དང་གང་བྱས་པའི། ། སྡིག་པ་མ་ལུས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པས་འབྱང་། ། བཟླས་པས་སྡིག་པ་མ་ལུས་བྱང་གྱུར་ནས། །
EN
“Thus freed from nonvirtuous dharma, They are imbued with the Sugata’s eloquent Dharma, Which is pure and brings liberation. When weary of recitation, they should read scripture.
BO
དང་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། དེ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ ཡིས། ། ཆོས་འདི་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་ཞེས་གསུངས། ། སེམས་ནི་དང་བས་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་དང་། མཐོ་རིས་དག་ནི་བྱང་གྲོལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དང་། སེམས་དམྱལ་གནས་སིར་མི་སྡུག་དབུལ་པོར་འགྱུར། ། སེམས་ནི་རབ་ཏུ་དང་པར་གྱུར་བའི་ མིས། ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས། ། བར་དང་ཐ་མ་གནོད་བ་ཀུན་བྲལ་བ། ། རྣམ་གྲོལ་བདེ་ཞིང་ཞི་འཐོབ་བར་འགྱུར། ། གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་བ། ། བདེ་བ་ཆུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་དང་འབྲེལ། ། ཉོན་མོངས་དུག་བཅས་རྣམ་པར་ འཇིག་འགྱུར་བ། ། དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ། འདོད་རྒྱལ་ལས་ལས་མ་བྱུང་དུས་ལས་མིན། ། རང་བཞིན་དབང་ཕྱུག་ལས་ཀྱང་བྱུང་བ་མིན། ། རྒྱུ་མེད་ཅན་མིན་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ཀྱང་། ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་ཅན་བྱུང་། ། གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན། ། དེ་ནིས་བདག་མིན་བདག་ཀྱང་གཟུགས་མ་ཡིན། ། གཟུགས་ལ་བདག་མེད་བདག་ལ་གཟུགས་མེད་དེ། ། གཟུགས་ནི་སྟོང་པའོ་ཕུང་བཞིའང་རིག་པར་གྱིས། །
EN
“To purify nonvirtue they should continuously erect, In a clean and secluded place, Caityas to the Sugata made of either sand or clay That contain the Essence of Dependent Arising.
BO
གཟུགས་ནི་དབུ་བ་དག་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ། ཚོར་བ་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་རྟག་པ་མེད། ། དེ་ལྟར་མཐོང་པ་ ལྟ་བ་བཟང་པོ་ཡིན། ། གང་ཞིག་གཞན་གུར་དེ་ནི་ལྟ་ངན་གསུངས། ། དེ་ལྟར་ཟློས་པའི་གསང་སྔགས་ཉེ་གྱུར་ན། ། མཚན་མོ་ཉལ་ནི་རྨི་ལམ་འདི་དག་མཐོང་། ། ཁང་{བཟངས་,བཟང་}ལྗོན་ཤིང་རྒྱལ་མཚན་སེང་གེ་རྟ། ། རི་བོ་ཤིང་རྟ་སྒྲ་ལྡན་སྤྲིན་དང་ཀླུ། ། སྟག་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཁྱུ་མཆོག་ ལ། ། རྨི་ལམ་ན་ནི་དགའ་བས་ཞོན་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གོས་དང་དྲི་རྣམས་དང་། ཤ་ཆང་ཉ་དག་འབྲས་བུ་གླེགས་བམ་དང་། ལྷ་ཡི་གཟུགས་དང་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་། ། ཤིང་རྟ་གང་བའམ་བ་བཞོན་བེའུ་ཕྲུག་ཅན། ། གདུགས་དཀར་རྔ་ཡབ་ལྷམ་དང་རལ་གྲི་དང་། ། བསིལ་ཡལ་གསེར་གཡུ་ཅན་དང་ཕྲེང་བ་དང་། ནོར་བུ་མུ་ཏིག་ཉ་ཕྱིས་དུང་དང་དངུལ། ། བུད་མེད་གཟུགས་བཟང་ཡིད་འོང་ཕུ་མོ་དང་། ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་རྒྱན། ། མལ་སྟན་དཀར་པོ་བཏིང་བརྙེད་པ་དང་། ། ཐོ་རངས་ཁར་ནི་ཆུ་པོ་ཆུ་ཀླུང་དང་། ། འབབ་ ཆུའམ་རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་རྫིང་བུ་དང་། ལུ་མ་ལ་ནི་འཐུང་ངམ་རྒྱལ་རྨི་དང་། དེ་བཞིན་ཁྲག་གིས་ལུས་ནི་ཁྲུས་བྱེད་དང་།
EN
“Before relic-filled caityas and statues They should sing praise and offer fragrances, garlands, and lamps. With deep faith they should perform worship, Using parasols, banners, flags, and music.
BO
ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་གདུགས་དང་རྒྱལ་པའི་གཟུགས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་དང་རང་སངས་རྒྱས། ། ཟག་མེད་དགེ་འདུན་དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ། ། དགེ་བསྙེན་རྣམས་དང་ས་བདག་ལྷ་རྣམས་དང་། མཆོད་གནས་བྲམ་ཟེ་ཡིད་འོང་སྐྱེས་བུ་དང་། མི་དང་མི་མཆོག་ཕྱུག་ཅིང་འབྱོར་པའི་བུ། ། ཕ་མ་མཛའ་བཤེས་གཉེན་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། གྲུབ་པའི་ལྷ་དང་ན་ཆུང་ཚོགས་དག་དང་། ཅི་སྟེ་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཟ་བ་དང་། ། ས་ཡི་ནང་འགྲོ་ས་བོན་འཐུང་བ་དང་། མེ་ལ་རྫི་ཞིང་ཤ་ནི་ཟ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་མེ་ནི་ཞུགས་པ་མཐོང་། ། རྨི་ལམ་བཟང་པོ་འདི་དག་མཐོང་བ་དང་། དེ་དག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཟླ་ཕྱེད་ཉིན་ཞག་དང་། ། སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྱིར་ ཕྱིར་ཉེ་བར་འགྱུར། ། འཕགས་པ་དབུང་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ལྔ་པའོ། ། ། ། དངོས་གྲུབ་ཉེན་ཟློས་ལ་དགའ་བ་དང་། ། སེམས་ནི་སྡིག་ལ་ནམ་ཡང་དགའ་མི་འགྱུར། ། བཀྲེས་སྐོམ་ཚ་གྲང་རླུང་དང་ངལ་བ་ཡི། ། སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གདུངས་ཀྱང་གཡོ་ མི་འགྱུར། ། སྦྲང་བུ་ཤ་སྦྲང་སྲིན་བུ་གྲོག་སྦུར་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་རྐང་བརྒྱ་བ་དང་སྤྲུལ་དང་དྲེད། ། ཤ་ཟ་སྲུལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་གི། །
EN
“A one-wheeled chariot will never move along a path Even when harnessed to a horse. Neither will a practitioner lacking an assistant Gain siddhi in this life.
BO
ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལ་ཡང་མི་འགོང་ངོ་། ། ཚིག་ནི་གཟུང་བར་འོས་ཤིང་ཡིད་གཞུངས་ལ། ། སྙན་དངགས་དག་ནི་དྲི་བ་རྣམས་ལ་མཁས། ། ཆོས་ལ་མངོན་དགའ་གཏེར་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ན་དང་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། ། སྐྱེས་བུས་མཐོང་ངམ་ཐོས་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། ། མྱུར་དུ་མངོན་དགའ་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར། ། བུད་མེད་འདོད་ལྷའི་མདས་ཕོག་པ་རྣམས་ཀྱིས། ། འདོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་ནི་འབོད་བར་ འགྱུར། ། གང་ཚེ་མཁས་པས་ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། ། དྲི་ཟ་ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་གཟུགས་དང་སྒྲ། ། མིས་ནི་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་ན། ། དེ་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། ། ལུས་ནི་དྲི་མེད་དག་པར་རིག་པ་དང་། ། གསོ་སྦྱོང་སྡོམ་པ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡིས། ། ཉིན་ཞག་གཅིག་གམ་ གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་ནི། ། ཁ་ཟས་སྤངས་ཤིང་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ཡིས། ། ཉི་ཞག་དེ་དག་འདས་པར་བྱས་ནས་སུ། ། རང་གི་འབྱོར་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། ། གསུང་དེ་དབུང་བཟང་གིས་ཐོས་སླར་གསོལ་པ། ། ཟས་ཀྱིས་མི་བདག་ཅེས་ནི་སྔར་གསུངས་ན། ། མཆོད་འོས་ ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་དག་བགྱི་ཕྱིར་ཡང་། ། ཅི་སླད་སྨྱུང་བ་མི་བཟད་བགྱི་བར་གསུངས། །
EN
“Such assistants are intelligent, attractive, and fastidiously clean. They hail from a venerable line and are inclined toward Dharma. They are eloquent, courageous, have tamed their senses, And are pleasant of speech, generous, and compassionate.
BO
སྲིད་པའི་མཐར་ཕྱིན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིས། ། ཤིང་རྟའི་མིག་བསྐུ་བཟའ་བའང་ཅི་ཕྱིར་གསུངས། ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་དཔུང་བཟང་ཚིག་གསན་ནས། ། འབྲུག་སྒྲ་ཟབ་འདྲའི་ གསུང་གིས་བཀའ་སྩལ་བ། ། བུ་གཅིག་ལུས་དག་བྱ་ཕྱིར་སྨྱུང་བྱ་བར། ། བདེ་གཤེགས་འདི་ན་ནམ་ཡང་མི་གསུང་ཡང་། ལུས་འདི་མི་གཙང་བགས་པ་ཤ་ཁྲག་རྐང་། ཀླད་རྒྱ་རྒྱུ་མ་མཆེར་མཆིན་མཁའ་མ་ཞག ། མཁྲིས་པ་བད་ཀན་ཁུ་བ་ཕྱིས་དང་། གཅིན་སྣབས་བ་སྤུ་སྐྲ་ དང་རུས་པ་དང་། ། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ཁ་དང་ནི། ། བཤང་སྒོ་མཚན་དང་བུ་ག་དགུ་པོ་ཡི། ། རྨ་ནས་དྲི་མ་སྣ་ཚོགས་མི་གཙང་བ། ། འཛག་བའི་རྒྱུན་ནི་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན། ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམས་དང་ལྡན། ། ཅི་བཞིན་ ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་མི་ཡི་ལུས། ། ཐམས་ཅད་ལྡན་པའི་གཟུགས་ལ་གནས་པ་ཡི། བཤང་གཅི་སྣབས་དང་མཆིལ་མ་བད་ཀན་དང་། ། འདི་དག་ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་སྨྱུང་བར་གསུངས། ། དྲི་མ་ཟད་ནས་མི་ཡི་ལུས་དག་ན། ། རང་གི་འབྱོར་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ལ་བདེ་བར་འཇུག ། འདོད་ཆགས་ ཀྱིས་ནི་གདུངས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། ། ལུས་ཀྱི་ཕན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ། ། དྲན་བ་རྩེ་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ནི། །
EN
“Patient in the face of hunger, thirst, and emotions, They do not worship brahmins or other gods. They are enthusiastic, skilled in the arts, talented, And have faith in the Three Jewels.
BO
ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་སོ་སོར་རྣམ་པར་བརྟག ། དེ་ལྟར་རག་གིས་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ན། ། ལུས་དང་སྲོག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡི། ། འདོད་ཆགས་རྩ་ནས་ ཡོང་ཡེ་ཞི་འགྱུར་ཏེ། ། ཉི་མས་མུན་ནག་གཏན་ནས་བསལ་བ་བཞིན། ། ཕན་ཡོན་དེ་ཡིས་གསང་སྔགས་ཉེ་བསྙེན་ནས། ། རང་གི་ལུས་ལ་ཉེ་བར་རིགས་པ་དང་། ཡར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་ནི་བཅུ་བཞི་ལ། ། ཡང་ན་བཅོ་ལྔ་ལ་ནི་བཟླས་བརྗོད་བྱ། ། ལྷ་ཡི་གནས་ཀྱིས་ངག་བསྟར་བའི་ ཕྱིར། ། ས་དང་ལྕི་བར་བསྲེས་ལ་སོགས་པས་བྱུག ། དད་པས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་ལ་ཕྲེང་བ་དང་། ལྷ་བཤོས་མེ་ཏོག་དྲི་དང་རམ་མེས་མཆོད། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་འཁོར་མཛོད། ། དེ་ནས་གསང་སྔགས་ལྷ་ལ་དབུལ་བར་བྱ། ། བསྟོད་འོས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྟོད་ནས་ སུ། ཕྱིར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་དྲན་བྱས་ཏེ། ། སེམས་ཅན་སྐྱེ་རྒ་ན་བས་གཟིར་བ་ལ། ། ཅི་ལྟར་རིགས་པར་སྙིང་རྗེའང་བསྒོམ་པར་བྱ། ། འདུས་ཆེན་མདོ་སྡེ་བཀླག་པའམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི། ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཆོག ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་གསག་པའམ་སྒྲོན་མཆེ། ། ངང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ནི་རིམ་བཞིན་བཀླག ། དེ་ནས་བླ་འོག་ཕྱོགས་རྣམས་བཅིངས་ནས་སུ། །
EN
“Someone with all these good qualities Is rare to find in this age of strife. A mantrin should thus rely on an assistant With half, a quarter, or even an eighth of these qualities.”
BO
ལུས་ལ་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱས་ནས་ནི། ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ལས། ། གཅིག་ཅིག་ཚོན་རྩི་རྣམས་ཀྱིས་བྲི་བར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་ མེ་ཆུ་རླུང་དང་མདུང་ཐུང་དག ། རིམ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་བྲི་བར་བྱ། ། ར་བར་བྲིས་བས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་། སྡང་བའི་བདག་ཉིད་སེམས་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར། ། སེང་གེའི་གདན་གྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་སྟན། ། དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱ། ། བདག་ ཉིད་བསྲུང་བ་བྱས་ཏེ་དེར་འདུག་ནས། ། རྫས་བླངས་མྱུར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་ནི། ། བདུག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། ། དེ་ནས་དེ་ནི་དྲི་ཆུས་བཀྲུས་ནས་སུ། ། བགེགས་མང་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསལ་བྱས་ནས། ། བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག ། བཞི་ ཡིས་བཀབ་ནས་ཅི་སྲིད་གྲུབ་པ་ནི། ། རྣམ་གསུམ་མཐོང་གི་བར་དུ་གསང་སྔགས་བཟླས། ། དྲོ་དང་དུད་འཐུལ་མེ་བཞིན་འབར་བའམ། ། རིམ་བཞིན་བཟློག་ནས་འབྱུང་ནའང་འགྲུབ་པར་གསུངས། ། དྲོ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་འགྱུར་ཏེ། ། དུ་བ་འཐུལ་བས་ལུས་ནི་མི་སྣང་འགྱུར། ། འབར་བས་མཁའ་ལ་ཤིན་ཏུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། ། མི་ཡི་ལུས་ནི་ལྷ་ལྟར་གསལ་བར་འགྱུར། །

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Lozang Jamspal.

Source