妙法蓮華經卷第二 後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯 譬喻品第三 爾時舍利弗踊躍歡喜，即起合掌，瞻仰尊顏而白佛言：「今從世尊聞此法音，心懷勇躍，得未曾有。所以者何？我昔從佛聞如是法，見諸菩薩授記作佛，而我等不豫斯事，甚自感傷，失於如來無量知見。世尊！我常獨處山林樹下，若坐若行，每作是念：『我等同入法性，云何如來以小乘法而見濟度？是我等咎，非世尊也。所以者何？若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者，必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說，初聞佛法，遇便信受、思惟、取證。』世尊！我從昔來，終日竟夜每自剋責，而今從佛聞所未聞未曾有法，斷諸疑悔，身意泰然，快得安隱。今日乃知真是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分。

」 爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言： 「我聞是法音， 得所未曾有， 心懷大歡喜， 疑網皆已除。昔來蒙佛教， 不失於大乘， 佛音甚希有， 能除眾生惱， 我已得漏盡， 聞亦除憂惱。我處於山谷， 或在林樹下， 若坐若經行， 常思惟是事， 嗚呼深自責， 云何而自欺？我等亦佛子， 同入無漏法， 不能於未來， 演說無上道。金色三十二， 十力諸解脫， 同共一法中， 而不得此事；八十種妙好， 十八不共法， 如是等功德， 而我皆已失。我獨經行時， 見佛在大眾， 名聞滿十方， 廣饒益眾生。自惟失此利， 我為自欺誑。我常於日夜， 每思惟是事， 欲以問世尊， 為失為不失？我常見世尊， 稱讚諸菩薩， 以是於日夜， 籌量如此事。

今聞佛音聲， 隨宜而說法， 無漏難思議， 令眾至道場。我本著邪見， 為諸梵志師， 世尊知我心， 拔邪說涅槃。我悉除邪見， 於空法得證， 爾時心自謂， 得至於滅度；而今乃自覺， 非是實滅度。若得作佛時， 具三十二相， 天人夜叉眾， 龍神等恭敬， 是時乃可謂， 永盡滅無餘。佛於大眾中， 說我當作佛， 聞如是法音， 疑悔悉已除。初聞佛所說， 心中大驚疑， 將非魔作佛， 惱亂我心耶？佛以種種緣、 譬喻巧言說， 其心安如海， 我聞疑網斷。佛說過去世， 無量滅度佛， 安住方便中， 亦皆說是法。現在未來佛， 其數無有量， 亦以諸方便， 演說如是法。如今者世尊， 從生及出家、 得道轉法輪， 亦以方便說。

世尊說實道， 波旬無此事， 以是我定知， 非是魔作佛。我墮疑網故， 謂是魔所為， 聞佛柔軟音， 深遠甚微妙， 演暢清淨法。我心大歡喜， 疑悔永已盡， 安住實智中。我定當作佛， 為天人所敬， 轉無上法輪， 教化諸菩薩。」 爾時佛告舍利弗：「吾今於天、人、沙門、婆羅門等大眾中說，我昔曾於二萬億佛所，為無上道故，常教化汝，汝亦長夜隨我受學。我以方便引導汝故，生我法中。舍利弗！我昔教汝志願佛道，汝今悉忘，而便自謂已得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故，為諸聲聞說是大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。「舍利弗！

汝於未來世，過無量無邊不可思議劫，供養若干千萬億佛，奉持正法，具足菩薩所行之道，當得作佛，號曰華光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名離垢，其土平正，清淨嚴飾，安隱豐樂，天人熾盛。琉璃為地，有八交道，黃金為繩以界其側。其傍各有七寶行樹，常有華菓。華光如來亦以三乘教化眾生。「舍利弗！彼佛出時，雖非惡世，以本願故，說三乘法。其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴？其國中以菩薩為大寶故。彼諸菩薩，無量無邊，不可思議，算數譬喻所不能及，非佛智力無能知者。若欲行時，寶華承足。此諸菩薩，非初發意，皆久殖德本，於無量百千萬億佛所淨修梵行，恒為諸佛之所稱歎。

常修佛慧，具大神通，善知一切諸法之門，質直無偽，志念堅固。如是菩薩，充滿其國。「舍利弗！華光佛壽十二小劫，除為王子未作佛時。其國人民，壽八小劫。華光如來過十二小劫，授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。告諸比丘：『是堅滿菩薩次當作佛，號曰華足安行多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，其佛國土亦復如是。』 「舍利弗！是華光佛滅度之後，正法住世三十二小劫，像法住世亦三十二小劫。」 爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 「舍利弗來世， 成佛普智尊， 號名曰華光， 當度無量眾。供養無數佛， 具足菩薩行， 十力等功德， 證於無上道。過無量劫已， 劫名大寶嚴， 世界名離垢， 清淨無瑕穢。以琉璃為地， 金繩界其道， 七寶雜色樹， 常有華菓實。

彼國諸菩薩， 志念常堅固， 神通波羅蜜， 皆已悉具足。於無數佛所， 善學菩薩道， 如是等大士， 華光佛所化。佛為王子時， 棄國捨世榮， 於最末後身， 出家成佛道。華光佛住世， 壽十二小劫， 其國人民眾， 壽命八小劫。佛滅度之後， 正法住於世， 三十二小劫， 廣度諸眾生。正法滅盡已， 像法三十二， 舍利廣流布， 天人普供養。華光佛所為， 其事皆如是， 其兩足聖尊， 最勝無倫匹。彼即是汝身， 宜應自欣慶。」 爾時四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾，見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記，心大歡喜，踊躍無量，各各脫身所著上衣、以供養佛。

釋提桓因、梵天王等，與無數天子，亦以天妙衣、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華等，供養於佛——所散天衣，住虛空中，而自迴轉；諸天伎樂百千萬種，於虛空中一時俱作，雨眾天華——而作是言：「佛昔於波羅㮈初轉法輪，今乃復轉無上最大法輪。」 爾時諸天子欲重宣此義，而說偈言： 「昔於波羅㮈， 轉四諦法輪， 分別說諸法， 五眾之生滅。今復轉最妙， 無上大法輪， 是法甚深奧， 少有能信者。我等從昔來， 數聞世尊說， 未曾聞如是， 深妙之上法。世尊說是法， 我等皆隨喜。大智舍利弗， 今得受尊記， 我等亦如是， 必當得作佛。於一切世間， 最尊無有上， 佛道叵思議， 方便隨宜說。我所有福業， 今世若過世， 及見佛功德， 盡迴向佛道。」 爾時舍利弗白佛言：「世尊！

我今無復疑悔，親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。是諸千二百心自在者，昔住學地，佛常教化言：『我法能離生老病死，究竟涅槃。』是學無學人，亦各自以離我見及有無見等謂得涅槃；而今於世尊前聞所未聞，皆墮疑惑。善哉，世尊！願為四眾說其因緣，令離疑悔。」 爾時佛告舍利弗：「我先不言：『諸佛世尊以種種因緣、譬喻言辭方便說法，皆為阿耨多羅三藐三菩提耶？』是諸所說，皆為化菩薩故。然，舍利弗！今當復以譬喻更明此義，諸有智者以譬喻得解。「舍利弗！若國邑聚落有大長者，其年衰邁，財富無量，多有田宅及諸僮僕。其家廣大，唯有一門，多諸人眾，一百、二百乃至五百人，止住其中。堂閣朽故，牆壁隤落，柱根腐敗，梁棟傾危，周匝俱時歘然火起，焚燒舍宅。

長者諸子，若十、二十，或至三十，在此宅中。長者見是大火從四面起，即大驚怖，而作是念：『我雖能於此所燒之門安隱得出，而諸子等，於火宅內樂著嬉戲，不覺不知、不驚不怖，火來逼身，苦痛切己，心不厭患，無求出意。』 「舍利弗！是長者作是思惟：『我身手有力，當以衣裓、若以机案，從舍出之。』復更思惟：『是舍唯有一門，而復狹小。諸子幼稚，未有所識，戀著戲處，或當墮落，為火所燒。我當為說怖畏之事，此舍已燒，宜時疾出，無令為火之所燒害。』作是念已，如所思惟，具告諸子，汝等速出。父雖憐愍、善言誘喻，而諸子等樂著嬉戲，不肯信受，不驚不畏，了無出心；亦復不知何者是火？何者為舍？云何為失？但東西走戲，視父而已。

「爾時長者即作是念：『此舍已為大火所燒，我及諸子若不時出，必為所焚。我今當設方便，令諸子等得免斯害。』父知諸子先心各有所好種種珍玩奇異之物，情必樂著，而告之言：『汝等所可玩好，希有難得，汝若不取，後必憂悔。如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以遊戲。汝等於此火宅、宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。』爾時諸子聞父所說珍玩之物，適其願故，心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅。是時長者見諸子等安隱得出，皆於四衢道中露地而坐，無復障礙，其心泰然，歡喜踊躍。時諸子等各白父言：『父先所許玩好之具，羊車、鹿車、牛車，願時賜與。』 「舍利弗！爾時長者各賜諸子等一大車，其車高廣，眾寶莊[＊]校，周匝欄楯，四面懸鈴；

又於其上張設幰蓋，亦以珍奇雜寶而嚴飾之，寶繩絞絡，垂諸華纓，重敷綩綖，安置丹枕。駕以白牛，膚色充潔，形體姝好，有大筋力，行步平正，其疾如風；又多僕從而侍衛之。所以者何？是大長者財富無量，種種諸藏悉皆充溢，而作是念：『我財物無極，不應以下劣小車與諸子等。今此幼童，皆是吾子，愛無偏黨。我有如是七寶大車，其數無量，應當等心各各與之，不宜差別。所以者何？以我此物，周給一國猶尚不匱，何況諸子！』是時諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。「舍利弗！於汝意云何，是長者等與諸子珍寶大車，寧有虛妄不？」 舍利弗言：「不也，世尊！是長者但令諸子得免火難，全其軀命，非為虛妄。何以故？若全身命，便為已得玩好之具，況復方便於彼火宅而拔濟之。世尊！

若是長者，乃至不與最小一車，猶不虛妄。何以故？是長者先作是意：『我以方便令子得出。』以是因緣，無虛妄也。何況長者自知財富無量，欲饒益諸子，等與大車。」 佛告舍利弗：「善哉，善哉！如汝所言。舍利弗！如來亦復如是，則為一切世間之父。於諸怖畏、衰惱、憂患、無明闇蔽，永盡無餘，而悉成就無量知見、力、無所畏，有大神力及智慧力，具足方便、智慧波羅蜜，大慈大悲，常無懈惓，恒求善事，利益一切，而生三界朽故火宅，為度眾生生老病死、憂悲、苦惱、愚癡、闇蔽、三毒之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提。見諸眾生為生老病死、憂悲苦惱之所燒煮，亦以五欲財利故，受種種苦；又以貪著追求故，現受眾苦，後受地獄、畜生、餓鬼之苦；

若生天上，及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦，如是等種種諸苦。眾生沒在其中，歡喜遊戲，不覺不知、不驚不怖，亦不生厭，不求解脫。於此三界火宅東西馳走，雖遭大苦，不以為患。「舍利弗！佛見此已，便作是念：『我為眾生之父，應拔其苦難，與無量無邊佛智慧樂，令其遊戲。』 「舍利弗！如來復作是念：『若我但以神力及智慧力，捨於方便，為諸眾生讚如來知見、力無所畏者，眾生不能以是得度。所以者何？是諸眾生，未免生老病死、憂悲苦惱，而為三界火宅所燒；何由能解佛之智慧？』 「舍利弗！如彼長者，雖復身手有力而不用之，但以慇懃方便勉濟諸子火宅之難，然後各與珍寶大車。

如來亦復如是，雖有力、無所畏而不用之，但以智慧方便，於三界火宅拔濟眾生，為說三乘——聲聞、辟支佛、佛乘，而作是言：『汝等莫得樂住三界火宅，勿貪麁弊色聲香味觸也。若貪著生愛，則為所燒。汝速出三界，當得三乘——聲聞、辟支佛、佛乘。我今為汝保任此事，終不虛也。汝等但當勤修精進。』如來以是方便誘進眾生，復作是言：『汝等當知此三乘法，皆是聖所稱歎，自在無繫，無所依求。乘是三乘，以無漏根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等而自娛樂，便得無量安隱快樂。』 「舍利弗！若有眾生內有智性，從佛世尊聞法信受，慇懃精進，欲速出三界，自求涅槃，是名聲聞乘，如彼諸子為求羊車出於火宅；

若有眾生從佛世尊聞法信受，慇懃精進，求自然慧，樂獨善寂，深知諸法因緣，是名辟支佛乘，如彼諸子為求鹿車出於火宅；若有眾生從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智，如來知見、力、無所畏，愍念、安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘，菩薩求此乘故，名為摩訶薩，如彼諸子為求牛車、出於火宅。「舍利弗！如彼長者，見諸子等安隱得出火宅，到無畏處，自惟財富無量，等以大車而賜諸子。如來亦復如是，為一切眾生之父，若見無量億千眾生，以佛教門出三界苦，怖畏險道，得涅槃樂。「如來爾時便作是念：『我有無量無邊智慧、力、無畏等諸佛法藏，是諸眾生皆是我子，等與大乘，不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。

』是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定、解脫等娛樂之具，皆是一相、一種，聖所稱歎，能生淨妙第一之樂。「舍利弗！如彼長者，初以三車誘引諸子，然後但與大車，寶物莊嚴，安隱第一；然彼長者無虛妄之咎。如來亦復如是，無有虛妄，初說三乘引導眾生，然後但以大乘而度脫之。何以故？如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。「舍利弗！以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三。」 佛欲重宣此義，而說偈言： 「譬如長者， 有一大宅， 其宅久故， 而復頓弊， 堂舍高危， 柱根摧朽， 梁棟傾斜， 基陛隤毀， 牆壁圮坼， 泥塗褫落， 覆苫亂墜， 椽梠差脫， 周障屈曲， 雜穢充遍。有五百人， 止住其中。

鵄梟雕鷲、 烏鵲鳩鴿、 蚖蛇蝮蠍、 蜈蚣蚰蜒、 守宮百足、 狖貍鼷鼠， 諸惡蟲輩， 交橫馳走。屎尿臭處， 不淨流溢， 蜣蜋諸蟲， 而集其上。狐狼野干， 咀嚼踐蹋， 䶩齧死屍、 骨肉狼藉。由是群狗， 競來搏撮， 飢羸慞惶， 處處求食。鬪諍𪙁掣， 嘊喍㘁吠， 其舍恐怖， 變狀如是。處處皆有， 魑魅魍魎、 夜叉惡鬼， 食噉人肉。毒蟲之屬， 諸惡禽獸， 孚乳產生， 各自藏護。夜叉競來， 爭取食之， 食之既飽， 惡心轉熾， 鬪諍之聲， 甚可怖畏。鳩槃荼鬼， 蹲踞土埵， 或時離地， 一尺二尺， 往返遊行， 縱逸嬉戲， 捉狗兩足， 撲令失聲， 以腳加頸， 怖狗自樂。復有諸鬼， 其身長大， 裸形黑瘦， 常住其中， 發大惡聲， 叫呼求食。

復有諸鬼， 其咽如針。復有諸鬼， 首如牛頭， 或食人肉， 或復噉狗， 頭髮蓬亂， 殘害凶險， 飢渴所逼， 叫喚馳走。夜叉餓鬼， 諸惡鳥獸， 飢急四向， 窺看窓牖。如是諸難， 恐畏無量。是朽故宅， 屬于一人。其人近出， 未久之間， 於後舍宅， 欻然火起， 四面一時， 其炎俱熾。棟梁椽柱， 爆聲震裂， 摧折墮落， 牆壁崩倒。諸鬼神等， 揚聲大叫。雕鷲諸鳥、 鳩[＊]槃荼等， 周章惶怖， 不能自出。惡獸毒蟲， 藏竄孔穴。毘舍闍鬼， 亦住其中， 薄福德故， 為火所逼， 共相殘害， 飲血噉肉。野干之屬， 竝已前死， 諸大惡獸， 競來食噉， 臭烟熢㶿， 四面充塞。蜈蚣蚰蜒、 毒蛇之類， 為火所燒， 爭走出穴， 鳩槃荼鬼、 隨取而食。

又諸餓鬼， 頭上火燃， 飢渴熱惱， 周章悶走。其宅如是， 甚可怖畏， 毒害火災， 眾難非一。是時宅主， 在門外立， 聞有人言： 『汝諸子等， 先因遊戲， 來入此宅， 稚小無知， 歡娛樂著。』 長者聞已， 驚入火宅， 方宜救濟， 令無燒害。告喻諸子， 說眾患難， 惡鬼毒蟲， 災火蔓延， 眾苦次第， 相續不絕。毒蛇蚖蝮， 及諸夜叉、 鳩[＊]槃茶鬼， 野干狐狗、 雕鷲鵄梟， 百足之屬， 飢渴惱急， 甚可怖畏。此苦難處， 況復大火。諸子無知， 雖聞父誨， 猶故樂著， 嬉戲不已。是時長者， 而作是念： 『諸子如此， 益我愁惱。今此舍宅， 無一可樂， 而諸子等， 耽湎嬉戲， 不受我教， 將為火害。

』 即便思惟， 設諸方便， 告諸子等： 『我有種種， 珍玩之具， 妙寶好車， 羊車鹿車、 大牛之車， 今在門外。汝等出來， 吾為汝等， 造作此車， 隨意所樂， 可以遊戲。』 諸子聞說， 如此諸車， 即時奔競， 馳走而出， 到於空地， 離諸苦難。長者見子， 得出火宅， 住於四衢。坐師子座， 而自慶言： 『我今快樂！此諸子等， 生育甚難， 愚小無知， 而入險宅。多諸毒蟲， 魑魅可畏， 大火猛炎， 四面俱起。而此諸子， 貪樂嬉戲。我已救之， 令得脫難。是故諸人， 我今快樂。』 爾時諸子， 知父安坐， 皆詣父所， 而白父言： 『願賜我等， 三種寶車。如前所許： 「諸子出來， 當以三車， 隨汝所欲。」 今正是時， 唯垂給與。

』 長者大富， 庫藏眾多， 金銀琉璃、 車𤦲馬腦， 以眾寶物， 造諸大車。莊校嚴飾， 周匝欄楯， 四面懸鈴， 金繩交絡。真珠羅網， 張施其上， 金華諸瓔， 處處垂下， 眾綵雜飾， 周匝圍繞， 柔軟繒纊， 以為茵蓐。上妙細㲲， 價直千億， 鮮白淨潔， 以覆其上。有大白牛， 肥壯多力， 形體姝好， 以駕寶車。多諸儐從， 而侍衛之。以是妙車， 等賜諸子。諸子是時， 歡喜踊躍， 乘是寶車， 遊於四方， 嬉戲快樂， 自在無礙。告舍利弗： 『我亦如是， 眾聖中尊， 世間之父。一切眾生， 皆是吾子， 深著世樂， 無有慧心。三界無安， 猶如火宅， 眾苦充滿， 甚可怖畏。常有生老、 病死憂患， 如是等火， 熾然不息。

如來已離， 三界火宅， 寂然閑居， 安處林野。今此三界， 皆是我有， 其中眾生， 悉是吾子。而今此處， 多諸患難， 唯我一人， 能為救護。雖復教詔， 而不信受， 於諸欲染， 貪著深故。以是方便， 為說三乘， 令諸眾生， 知三界苦， 開示演說， 出世間道。是諸子等， 若心決定， 具足三明， 及六神通， 有得緣覺、 不退菩薩。汝舍利弗！我為眾生， 以此譬喻， 說一佛乘。汝等若能， 信受是語， 一切皆當， 得成佛道。是乘微妙、 清淨第一， 於諸世間， 為無有上， 佛所悅可。一切眾生， 所應稱讚、 供養禮拜。無量億千， 諸力解脫、 禪定智慧， 及佛餘法， 得如是乘。

令諸子等， 日夜劫數， 常得遊戲， 與諸菩薩， 及聲聞眾， 乘此寶乘， 直至道場。以是因緣， 十方諦求， 更無餘乘， 除佛方便。』 告舍利弗： 『汝諸人等， 皆是吾子， 我則是父。汝等累劫， 眾苦所燒， 我皆濟拔， 令出三界。我雖先說： 「汝等滅度。」 但盡生死， 而實不滅；今所應作， 唯佛智慧。若有菩薩， 於是眾中， 能一心聽， 諸佛實法。諸佛世尊， 雖以方便；所化眾生， 皆是菩薩。若人小智， 深著愛欲， 為此等故， 說於苦諦。眾生心喜， 得未曾有， 佛說苦諦， 真實無異。若有眾生， 不知苦本， 深著苦因， 不能暫捨。為是等故， 方便說道。諸苦所因， 貪欲為本， 若滅貪欲， 無所依止， 滅盡諸苦， 名第三諦。

為滅諦故， 修行於道， 離諸苦縛， 名得解脫。是人於何， 而得解脫？但離虛妄， 名為解脫；其實未得， 一切解脫。佛說是人， 未實滅度。斯人未得， 無上道故， 我意不欲， 令至滅度。我為法王， 於法自在， 安隱眾生， 故現於世。汝舍利弗！我此法印， 為欲利益， 世間故說， 在所遊方， 勿妄宣傳。若有聞者， 隨喜頂受， 當知是人， 阿鞞跋致。若有信受， 此經法者， 是人已曾， 見過去佛， 恭敬供養， 亦聞是法。若人有能， 信汝所說， 則為見我， 亦見於汝， 及比丘僧， 并諸菩薩。斯法華經， 為深智說， 淺識聞之， 迷惑不解。一切聲聞， 及辟支佛， 於此經中， 力所不及。汝舍利弗！尚於此經， 以信得入；況餘聲聞。

其餘聲聞， 信佛語故， 隨順此經， 非己智分。又舍利弗！憍慢懈怠、 計我見者， 莫說此經。凡夫淺識， 深著五欲， 聞不能解， 亦勿為說。若人不信， 毀謗此經， 則斷一切， 世間佛種。或復顰蹙， 而懷疑惑， 汝當聽說， 此人罪報。若佛在世， 若滅度後， 其有誹謗， 如斯經典， 見有讀誦、 書持經者， 輕賤憎嫉， 而懷結恨。此人罪報， 汝今復聽。其人命終， 入阿鼻獄， 具足一劫， 劫盡更生。如是展轉， 至無數劫， 從地獄出， 當墮畜生。若狗野干， 其形𩑔瘦， 黧黮疥癩， 人所觸嬈。又復為人， 之所惡賤， 常困飢渴， 骨肉枯竭， 生受楚毒， 死被瓦石。斷佛種故， 受斯罪報。

若作馲駝， 或生驢中， 身常負重， 加諸杖捶， 但念水草， 餘無所知。謗斯經故， 獲罪如是。有作野干， 來入聚落， 身體疥癩， 又無一目。為諸童子， 之所打擲， 受諸苦痛， 或時致死。於此死已， 更受蟒身。其形長大， 五百由旬， 聾騃無足， 宛轉腹行， 為諸小蟲， 之所唼食， 晝夜受苦， 無有休息。謗斯經故， 獲罪如是。若得為人， 諸根闇鈍， 矬陋攣躄， 盲聾背傴。有所言說， 人不信受， 口氣常臭， 鬼魅所著。貧窮下賤， 為人所使， 多病痟瘦， 無所依怙。雖親附人， 人不在意， 若有所得， 尋復忘失。若修醫道， 順方治病， 更增他疾， 或復致死。若自有病， 無人救療， 設服良藥， 而復增劇。

若他反逆、 抄劫竊盜， 如是等罪， 橫羅其殃。如斯罪人， 永不見佛， 眾聖之王， 說法教化。如斯罪人， 常生難處， 狂聾心亂， 永不聞法。於無數劫、 如恒河沙， 生輒聾瘂， 諸根不具。常處地獄， 如遊園觀， 在餘惡道， 如己舍宅， 駝驢猪狗， 是其行處。謗斯經故， 獲罪如是。若得為人， 聾盲瘖瘂、 貧窮諸衰， 以自莊嚴。水腫乾痟、 疥癩癰疽、 如是等病， 以為衣服。身常臭處， 垢穢不淨， 深著我見， 增益瞋恚， 婬欲熾盛， 不擇禽獸。謗斯經故， 獲罪如是。』 告舍利弗： 『謗斯經者， 若說其罪， 窮劫不盡。以是因緣， 我故語汝： 「無智人中， 莫說此經。」 若有利根， 智慧明了， 多聞強識， 求佛道者， 如是之人， 乃可為說。

若人曾見， 億百千佛， 殖諸善本， 深心堅固， 如是之人， 乃可為說。若人精進， 常修慈心， 不惜身命， 乃可為說。若人恭敬， 無有異心， 離諸凡愚， 獨處山澤， 如是之人， 乃可為說。又舍利弗！若見有人， 捨惡知識， 親近善友， 如是之人， 乃可為說。若見佛子， 持戒清潔， 如淨明珠， 求大乘經， 如是之人， 乃可為說。若人無瞋， 質直柔軟， 常愍一切， 恭敬諸佛， 如是之人， 乃可為說。復有佛子， 於大眾中， 以清淨心， 種種因緣、 譬喻言辭， 說法無礙， 如是之人， 乃可為說。若有比丘， 為一切智， 四方求法， 合掌頂受， 但樂受持， 大乘經典， 乃至不受， 餘經一偈， 如是之人， 乃可為說。

如人至心， 求佛舍利， 如是求經， 得已頂受， 其人不復， 志求餘經， 亦未曾念， 外道典籍， 如是之人， 乃可為說。』 告舍利弗： 『我說是相， 求佛道者， 窮劫不盡。』 如是等人， 則能信解， 汝當為說， 妙法華經。」 妙法蓮華經信解品第四 爾時慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，從佛所聞未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發希有心，歡喜踊躍，即從座起，整衣服偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊顏而白佛言：「我等居僧之首，年竝朽邁，自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說法既久，我時在座，身體疲懈，但念空、無相、無作，於菩薩法——遊戲神通、淨佛國土、成就眾生——心不喜樂。

所以者何？世尊令我等出於三界，得涅槃證。又今我等年已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。我等今於佛前，聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有。不謂於今，忽然得聞希有之法，深自慶幸，獲大善利，無量珍寶、不求自得。「世尊！我等今者樂說譬喻以明斯義。譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十、二十，至五十歲，年既長大，加復窮困，馳騁四方以求衣食。漸漸遊行，遇向本國。其父先來，求子不得，中止一城。其家大富，財寶無量——金、銀、琉璃、珊瑚、虎珀、頗梨珠等，其諸倉庫，悉皆盈溢；多有僮僕、臣佐、吏民；象馬車乘，牛羊無數——出入息利，乃遍他國，商估賈客亦甚眾多。時貧窮子遊諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之城。

父每念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事，但自思惟，心懷悔恨，自念老朽，多有財物，金銀珍寶，倉庫盈溢；無有子息，一旦終沒，財物散失，無所委付。是以慇懃每憶其子，復作是念：『我若得子，委付財物，坦然快樂，無復憂慮。』 「世尊！爾時窮子傭賃展轉遇到父舍，住立門側。遙見其父、踞師子床，寶机承足，諸婆羅門、剎利、居士皆恭敬圍繞，以真珠瓔珞，價直千萬，莊嚴其身；吏民、僮僕，手執白拂，侍立左右。覆以寶帳，垂諸華幡，香水灑地，散眾名華，羅列寶物，出內取與，有如是等種種嚴飾，威德特尊。窮子見父有大力勢，即懷恐怖，悔來至此。竊作是念：『此或是王，或是王等，非我傭力得物之處。不如往至貧里，肆力有地，衣食易得。若久住此，或見逼迫，強使我作。

』作是念已，疾走而去。「時富長者於師子座，見子便識，心大歡喜，即作是念：『我財物庫藏，今有所付。我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我願。我雖年朽，猶故貪惜。』即遣傍人，急追將還。爾時使者，疾走往捉。窮子驚愕，稱怨大喚：『我不相犯，何為見捉？』使者執之愈急，強牽將還。于時窮子，自念無罪，而被囚執，此必定死；轉更惶怖，悶絕躄地。父遙見之，而語使言：『不須此人，勿強將來。以冷水灑面，令得醒悟，莫復與語。』所以者何？父知其子志意下劣，自知豪貴為子所難，審知是子而以方便，不語他人云是我子。使者語之：『我今放汝，隨意所趣。』窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧里、以求衣食。

「爾時長者將欲誘引其子而設方便，密遣二人，形色憔悴無威德者：『汝可詣彼，徐語窮子：「此有作處，倍與汝直。」窮子若許，將來使作。若言：「欲何所作？」便可語之：「雇汝除糞。我等二人亦共汝作。」』時二使人即求窮子，既已得之，具陳上事。「爾時窮子先取其價，尋與除糞。其父見子，愍而怪之。又以他日，於窓牖中遙見子身，羸瘦憔悴，糞土塵坌，污穢不淨。即脫瓔珞、細軟上服、嚴飾之具，更著麁弊垢膩之衣，塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏。語諸作人：『汝等勤作，勿得懈息。』以方便故，得近其子。後復告言：『咄，男子！汝常此作，勿復餘去，當加汝價。諸有所須瓫器米麵鹽醋之屬，莫自疑難，亦有老弊使人須者相給，好自安意。我如汝父，勿復憂慮。所以者何？

我年老大，而汝少壯，汝常作時，無有欺怠瞋恨怨言，都不見汝有此諸惡，如餘作人。自今已後，如所生子。』即時長者、更與作字，名之為兒。爾時窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人。由是之故，於二十年中常令除糞。過是已後，心相體信，入出無難，然其所止猶在本處。「世尊，爾時長者有疾，自知將死不久。語窮子言：『我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢，其中多少、所應取與，汝悉知之。我心如是，當體此意。所以者何？今我與汝，便為不異，宜加用心，無令漏失。』爾時窮子，即受教勅，領知眾物，金銀珍寶及諸庫藏，而無悕取一飡之意。然其所止故在本處，下劣之心亦未能捨。復經少時，父知子意漸已通泰，成就大志，自鄙先心。

臨欲終時，而命其子并會親族、國王、大臣、剎利、居士，皆悉已集，即自宣言：『諸君當知！此是我子，我之所生。於某城中、捨吾逃走，伶俜辛苦五十餘年，其本字某。我名某甲，昔在本城懷憂推覓，忽於此間遇會得之。此實我子，我實其父。今我所有一切財物，皆是子有，先所出內，是子所知。』 「世尊！是時窮子聞父此言，即大歡喜，得未曾有，而作是念：『我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。』 「世尊！大富長者則是如來，我等皆似佛子，如來常說我等為子。世尊！我等以三苦故，於生死中受諸熱惱，迷惑無知，樂著小法。今日世尊令我等思惟，蠲除諸法戲論之糞，我等於中勤加精進，得至涅槃一日之價。既得此已，心大歡喜，自以為足，而便自謂：『於佛法中勤精進故，所得弘多。

』然世尊先知我等，心著弊欲，樂於小法，便見縱捨，不為分別：『汝等當有如來知見寶藏之分。』世尊以方便力，說如來智慧。我等從佛，得涅槃一日之價，以為大得；於此大乘，無有志求。我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，而自於此無有志願。所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力、隨我等說；而我等不知真是佛子。今我等方知世尊，於佛智慧無所悋惜。所以者何？我等昔來真是佛子，而但樂小法，若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法。於此經中唯說一乘，而昔於菩薩前，毀呰聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化。是故我等，說本無心有所悕求。今法王大寶自然而至，如佛子所應得者皆已得之。」爾時摩訶迦葉欲重宣此義，而說偈言： 「我等今日，　　聞佛音教，　　歡喜踊躍， 得未曾有。

佛說聲聞，　　當得作佛， 無上寶聚，　　不求自得。譬如童子， 幼稚無識，　　捨父逃逝，　　遠到他土， 周流諸國，　　五十餘年。其父憂念， 四方推求，　　求之既疲，　　頓止一城， 造立舍宅，　　五欲自娛。其家巨富， 多諸金銀、　　車𤦲馬腦、　　真珠琉璃；象馬牛羊、　　輦輿車乘；田業僮僕、 人民眾多。出入息利，　　乃遍他國， 商估賈人、　　無處不有。千萬億眾， 圍繞恭敬，　　常為王者，　　之所愛念， 群臣豪族，　　皆共宗重。以諸緣故， 往來者眾，　　豪富如是，　　有大力勢。而年朽邁，　　益憂念子，　　夙夜惟念， 死時將至。癡子捨我，　　五十餘年， 庫藏諸物，　　當如之何？爾時窮子， 求索衣食，　　從邑至邑、　　從國至國。

或有所得，　　或無所得，　　飢餓羸瘦， 體生瘡癬。漸次經歷，　　到父住城， 傭賃展轉，　　遂至父舍。爾時長者， 於其門內，　　施大寶帳，　　處師子座；眷屬圍遶，　　諸人侍衛，　　或有計算， 金銀寶物，　　出內財產，　　注記券䟽。窮子見父，　　豪貴尊嚴，　　謂是國王， 若是王等。驚怖自怪，　　何故至此。覆自念言：　　『我若久住，　　或見逼迫， 強驅使作。』　　思惟是已，　　馳走而去， 借問貧里，　　欲往傭作。長者是時， 在師子座，　　遙見其子，　　默而識之。即勅使者，　　追捉將來。窮子驚喚， 迷悶躄地：　　『是人執我，　　必當見殺， 何用衣食，　　使我至此？』　　長者知子， 愚癡狹劣，　　不信我言，　　不信是父。

即以方便，　　更遣餘人，　　眇目矬陋， 無威德者：　　『汝可語之，　　云當相雇， 除諸糞穢，　　倍與汝價。』　　窮子聞之， 歡喜隨來，　　為除糞穢，　　淨諸房舍。長者於牖，　　常見其子，　　念子愚劣， 樂為鄙事。於是長者，　　著弊垢衣， 執除糞器，　　往到子所，　　方便附近， 語令勤作： 『既益汝價，　　并塗足油，　　飲食充足， 薦席厚煖。』　　如是苦言：　　『汝當勤作。』 又以軟語：　　『若如我子。』　　長者有智， 漸令入出，　　經二十年，　　執作家事。示其金銀、　　真珠頗梨；諸物出入， 皆使令知。猶處門外，　　止宿草庵， 自念貧事：　　『我無此物。』　　父知子心， 漸已廣大，　　欲與財物。即聚親族、 國王大臣、　　剎利居士。

於此大眾， 說是我子，　　捨我他行，　　經五十歲。自見子來，　　已二十年。昔於某城， 而失是子，　　周行求索，　　遂來至此。凡我所有，　　舍宅人民，　　悉以付之， 恣其所用。子念昔貧，　　志意下劣， 今於父所，　　大獲珍寶，　　并及舍宅、 一切財物。甚大歡喜，　　得未曾有。佛亦如是，　　知我樂小，　　未曾說言： 『汝等作佛。』　　而說我等，　　得諸無漏， 成就小乘，　　聲聞弟子。佛勅我等， 說最上道，　　修習此者，　　當得成佛。我承佛教，　　為大菩薩，　　以諸因緣、 種種譬喻、　　若干言辭，　　說無上道。諸佛子等、　　從我聞法，　　日夜思惟， 精勤修習。是時諸佛，　　即授其記： 『汝於來世，　　當得作佛。

』　　一切諸佛， 祕藏之法，　　但為菩薩，　　演其實事， 而不為我，　　說斯真要。如彼窮子、 得近其父，　　雖知諸物，　　心不希取。我等雖說，　　佛法寶藏，　　自無志願， 亦復如是。我等內滅，　　自謂為足， 唯了此事，　　更無餘事。我等若聞， 淨佛國土，　　教化眾生，　　都無欣樂。所以者何？一切諸法，　　皆悉空寂， 無生無滅，　　無大無小，　　無漏無為。如是思惟，　　不生喜樂。我等長夜， 於佛智慧，　　無貪無著，　　無復志願；而自於法，　　謂是究竟。我等長夜， 修習空法，　　得脫三界，　　苦惱之患， 住最後身、　　有餘涅槃。佛所教化， 得道不虛，　　則為已得，　　報佛之恩。我等雖為，　　諸佛子等，　　說菩薩法， 以求佛道；

而於是法，　　永無願樂。導師見捨，　　觀我心故，　　初不勸進， 說有實利。如富長者，　　知子志劣， 以方便力，　　柔伏其心，　　然後乃付， 一切財物。佛亦如是，　　現希有事，　　知樂小者， 以方便力，　　調伏其心，　　乃教大智。我等今日，　　得未曾有，　　非先所望， 而今自得，　　如彼窮子，　　得無量寶。世尊我今，　　得道得果，　　於無漏法， 得清淨眼。我等長夜，　　持佛淨戒， 始於今日，　　得其果報，　　法王法中， 久修梵行，　　今得無漏，　　無上大果。我等今者，　　真是聲聞，　　以佛道聲， 令一切聞。我等今者，　　真阿羅漢， 於諸世間，　　天人魔梵，　　普於其中， 應受供養。

世尊大恩，　　以希有事， 憐愍教化，　　利益我等，　　無量億劫， 誰能報者。手足供給，　　頭頂禮敬， 一切供養，　　皆不能報。若以頂戴， 兩肩荷負，　　於恒沙劫，　　盡心恭敬；又以美饍、　　無量寶衣，　　及諸臥具、 種種湯藥，　　牛頭栴檀，　　及諸珍寶， 以起塔廟，　　寶衣布地。如斯等事， 以用供養，　　於恒沙劫，　　亦不能報。諸佛希有，　　無量無邊，　　不可思議， 大神通力，　　無漏無為，　　諸法之王。能為下劣，　　忍于斯事，　　取相凡夫， 隨宜為說。諸佛於法，　　得最自在， 知諸眾生，　　種種欲樂，　　及其志力。隨所堪任，　　以無量喻，　　而為說法。

隨諸眾生，　　宿世善根，　　又知成熟、 未成熟者，　　種種籌量，　　分別知已， 於一乘道、　　隨宜說三。

」 妙法蓮華經卷第二 𮉌 𮙧 𪙁 𮄚 𤦲 𩑔 𠯗 𤼣 [(ㄇ@(企-止))/惟] 譬【大】，妙法蓮華經譬【宋】【元】【宮】，3. Aupamya. 勇【大】，踊【宋】【元】【明】【宮】【博】 授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】【博】【敦乙】 豫【大】，預【宋】【元】【明】【宮】【博】 常【大】＊，嘗【元】＊ 是【大】，然【博】 林樹【CB】【麗-CB】【元】【宮】【博】，樹林【大】(cf. K09n0116_p0735a03; T09n0264_p0143c10) 此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 至【大】，生【宮】 音【大】，故【敦】【敦乙】 無上【大】，求佛【宋】 導【大】，道【博】 華光 Padmaprabha. 離垢 Viraja. 菓【大】＊，果【宋】【元】【明】【宮】＊ 大寶莊嚴 Mahāratnapratimaṇḍita. 殖【大】＊，植【宋】【元】【明】【宮】＊ 固【大】，因【宋】 堅滿 Dhṛtiparipūrṇa. 安行【大】，〔－〕【博】，華足安行 Padmavṛṣabhavikrāmin. 住【大】，〔－〕【博】 力【大】，刃【博】 衰邁財富【大】，衰返財遇【宮】 隤【大】＊，頹【博】＊ 周【大】，週【博】 火【大】，大【宮】【博】 我【大】，我雖【博】 机【大】，几【宋】【元】【明】【宮】【博】 喻【大】，諭【宋】 走戲【大】，馳走【博】 羊車 Aja-ratha. 鹿車 Mṛga-ratha. 牛車 Go-ratha. 奇【大】，琦【宋】 絞【大】，交【宋】【元】【明】【宮】【博】 綩綖【大】，綩筵【宋】【元】，婉筵【明】，綖𮉌【宮】 困【大】，苦【博】 怨【大】，冤【元】【明】 慇懃【CB】【麗-CB】【博】，殷勤【大】(cf. K09n0116_p0738a10; T09n0262_p0006b02) 勉【大】，免【博】 勿【大】，人【元】 性【大】，〔－〕【博】 愍念【大】，憫念【宮】 以【大】＊，已【博】＊ 生【大】，〔－〕【博】 盡能【大】，能盡【博】 褫【大】，陁【元】【明】【宮】，墮【博】 狖貍【大】，㹨狸【博】，鼬貍【宋】，𮙧貍【元】【明】【宮】 䶩【大】，嚌【元】【明】【宮】 搏【大】，傅【博】 求【大】，末【宮】 𪙁【大】，摣【宋】【元】【明】【宮】【博】 喍【大】，齜【宋】【元】【明】【宮】 㘁【大】，嘷【宋】【元】【明】【宮】 槃【大】＊，盤【博】＊，鳩槃荼 Kumbhāṇḍaka. 荼【大】＊，茶【宋】【明】＊【宮】 返【大】，反【宋】 針【大】，鍼【明】 蓬【大】，髼【元】【明】【宮】 凶【大】，兇【宋】【元】【明】【宮】 窺【大】，𮄚【博】 舍宅【大】，宅舍【宋】【元】【明】【宮】，火宅【博】 欻【CB】【麗-CB】【博】，忽【大】(cf. K09n0116_p0739a19; T09n0264_p0147a03) 裂【大】，列【博】 周章【大】，慞周【博】 章【大】，慞【宋】【元】【明】【宮】 Piśācaka. 熢㶿【大】，蓬勃【宮】 章【大】，慞【宋】【元】【明】【宮】【博】 茶【大】，荼【博】 耽【大】，妉【元】 唯【大】，惟【宋】【元】 車𤦲馬腦【大】，硨磲碼碯碯【宋】【元】【明】【宮】 腦【大】，惱【博】 瓔【大】，纓【明】【博】 茵蓐【大】，裀褥【博】 㲲【大】，疊【博】 乘【大】，車【博】 是【大】，此【博】 故說【大】，佛種【博】 阿鞞跋致【大】，阿惟越致【宋】【元】【明】，Avivartika. 顰【大】，頻【宮】，嚬【博】 說【大】，法【明】 誦【大】，訟【博】 黧【大】，梨【博】 癩【大】，賴【博】 馲【大】，駱【博】 驢中【CB】【麗-CB】【博】，中驢【大】(cf. K09n0116_p0741a14; T09n0264_p0148b18) 宛【大】，踠【宋】 唼食【大】，𠯗食【宮】 矬【大】，痤【博】 攣【大】，𤼣【宋】【元】【明】 竊【大】，切【博】 羅【大】，[(ㄇ@(企-止))/惟]【明】 痟【大】，消【博】 殖【大】，植【宋】【元】【明】【宮】 妙法蓮華經【大】，〔－〕【明】，4. Adhimukti. 犍【大】，揵【博】 虎【大】，琥【宋】【元】【明】【宮】 賈【大】，價【博】 慇【大】，殷【宋】【元】【明】【宮】 机【大】，几【宋】【元】【明】【宮】【博】 瓔珞【大】，纓絡【博】 愈【大】，逾【宋】【元】【明】【宮】 牽【大】，遣【博】 悟【大】，酪【博】 愍【大】，憫【宮】 瓫【大】，盆【元】【宮】 飡【大】，餐【宋】【元】【明】 伶俜【大】，竛竮【宋】【元】【明】 而便自謂【大】，便自謂言【宋】【元】【明】【宮】 車𤦲馬腦【大】，硨磲碼碯【宋】【元】【明】【宮】 注【大】，註【宮】 是【大】，國【宋】【元】【明】【宮】 狹【大】，陿【宋】【元】【宮】 廣【大】，嚝【宋】【元】【明】【宮】 言辭【大】，言詞【宮】 饍【大】，善【博】 下【大】，志【博】 又【大】，有【博】 妙法…二【大】，〔－〕【博】 得成【CB】【麗-CB】，成得【大】(cf. K09n0116_p0740b02) 形【CB】【麗-CB】，影【大】(cf. K09n0116_p0741a10; T09n0264_p0148b14) 每【CB】，母【大】(cf. K09n0116_p0742b12; T09n0264_p0149b16; T33n1715_p0635a23) 【經文資訊】大正新脩大藏經 第 9 冊 No. 262 妙法蓮華經 【版本記錄】發行日期：2026-04，最後更新：2026-02-09 【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯 【原始資料】蕭鎮國大德輸入，維習安大德提供，CBETA 提供新式標點，以及其他來源 【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】