The Great Sutra of Auspiciousness

བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་མདོ།

The Great Sutra of Auspiciousness

བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་མདོ།

BO
༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མྃ་ག་ ལ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་མདོ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། ། དེ་ནས་ལྷ་དུ་མ་རྣམས་མཚན་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འོད་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ལ་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དུ་བཞུགས་པ་དེར་ལྷགས་ཏེ་ལྷགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དེ། ཕྱོགས་ གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མང་དུ་ཞུས་སོ། ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་མང་པོ་ཡིས། ། བཀྲ་ཤིས་པས་ནི་བསམ་གྱུར་པ། ། བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས། ། བཀྲ་ཤིས་མཆོག་ནི་གསུང་དུ་གསོལ། ། ལྷའི་ཡང་ལྷ་ཡིས་བཀའ་ སྩལ་པ། ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོམས། ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་དོན། ། བཀྲ་ཤིས་དེ་རྣམས་ཁྱེད་ལ་བཤད། ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་མི་བྱ། ། མཁས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་པར་བྱ། ། མཆོད་ལ་མཆོད་པའི་ལན་བྱ་བ། ། འདི་ནི་མཆོག་གི་བཀྲ་ ཤིས་སོ། །
BO
སྔར་བྱས་པ་ཡི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། ། འཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ་དང་། ། བདག་ཉིད་མཆོག་གི་སྨོན་ལམ་བྱ། ། འདི་ནི་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་སོ། ། བདེན་དང་ལག་པའི་བཟོ་དང་ནི། ། འདུལ་བའི་སྦྱོར་བས་ལེགས་པར་བསླབ། ། གང་གིས་ལེགས་པར་བཤད་ པའི་ཚིག ། འདི་ནི་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་སོ། ། ཕ་དང་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ། ། བུ་དང་ཆུང་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་། ། མི་འཐུན་པ་ཡི་ལས་མི་བྱ། ། འདི་ནི་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་སོ། ། སྦྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ། གཉེན་འདུན་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་། ། ཁ་ན་མ་ཐོའི་ལས་མི་བྱ། ། འདི་ནི་མཆོག་ གི་བཀྲ་ཤིས་སོ། ། སྡིག་ལ་དགའ་བ་སྤང་བར་བྱ། ། ཆང་གི་བཏུང་བ་རྣམ་པར་སྤང་། ། གང་ཞིག་ཆོས་ལ་བག་ཡོད་པ། ། འདི་ནི་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་སོ། ། གློ་བུར་བླ་མ་གུས་པར་བྱ། ། བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་གུས་པར་བྱ། ། དུས་སུ་ཆོས་ནི་མཉན་པར་བྱ། ། འདི་ནི་མཆོག་གི་བཀྲ་ ཤིས་སོ། ། ཚིག་ངན་པ་ནི་བཟོད་པར་བྱ། ། དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ནི་མཐོང་བར་བྱ། ། དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་བྱ། ། འདི་ནི་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་སོ། ། དཀའ་ཐུབ་དང་ནི་ཚངས་སྤྱོད་བྱ། ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱ། ། མྱ་ངན་འདས་པ་མངོན་སུམ་བྱ། །
BO
འདི་ནི་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་སོ། ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་དྲིས་པ་ན། ། གང་ཞིག་སེམས་ནི་གཡོ་མི་བྱ། ། མྱ་ངན་མི་དགའ་མེད་བཟོད་བྱ། ། འདི་ནི་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་སོ། ། དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱས་པ་རྣམས། ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྒྱལ་བ་དང་། ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཞི་བར་འགྲོ། ། དེ་རྣམས་དེ་ལ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ལྷ་དེ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། ། ། ། བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་{སྷོ,སོ}། ། ། ། འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ལས་ཀྱིས་ནི། ། སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ་བདག ། སྨན་ཆེན་པོ་ཡི་ཤེས་ རབ་དང་། ། འོད་གཙོ་ཕྱུག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ། ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ། སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་བདག་ལ་གྱུར། ། འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མདོ། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་བཤད་པ། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་གི་མདོ། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བྱམས་པའི་ མདོ། བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་མདོ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྔའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་མདོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རིའི་ཀུན་དགའ་བོའི་མདོ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་ཉེར་དགའ་འདུལ་བའི་མདོ། གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་མདོ། །
BO
ཉི་མའི་མདོ། ཟླ་བའི་མདོ། བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་མདོ་ ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མདོ་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དབུས། འཕགས་པའི་ཡུལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཙམ་བྱང་ཤར་དུ་བགྲོད་པའི་བོད་ཡུལ། གངས་རིའི་ཁྲོད། རྩང་ཉང་རོ་ཚོང་འདུས་འགུར་མོའི་ས་ཆ། འཕགས་པ་རང་བྱུང་ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་། དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད་དུ་མ་ལ་དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཞ་ལུ་པ་སྐུ་ཞང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དུ་དབེན་ཤའི་བཀའ་ལུང་གིས། བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་དྲུག་བརྒྱ་ཙམ་བགྲོད་པའི་གནས། སིང་གྷ་གླིང་པ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་ཐུགས་ལེགས་པར་བྱང་བའི་པཎྜི་ཏ་ཨཱ་ནནྡ་ཤྲཱིའི་ཞལ་སྔ་ནས། མང་དུ་ཐོས་པའི་ལོ་ཙཱ་ བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ས། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་དཔལ་ཐར་པ་གླིང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། ། ། །

Tibetan text from the Esukhia Digital Derge Kangyur (https://github.com/Esukhia/derge-kangyur), public-domain mechanical reproduction of the Derge woodblocks; proofread by Esukhia on behalf of Barom Theksum Choling.

Source