Suratas Questions

འཕགས་པ་ངེས་པས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

Suratas Questions

འཕགས་པ་ངེས་པས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

EN
“When the seeds are bitter, They will bear bitter fruit. When the seeds are sweet, They will bear sweet fruit.
BO
༄༅༅། ། ། ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་སྟེ་ངེས་པས་ཞུས་པ། བམ་པོ་གཅིག་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་སུ་ར་ཏཱ་པ་རི་པྲྀཙྪཱ་ནཱ་མ་མཱ་ཧཱ་ཡ་ན་སཱུ་ཏྲ། ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ངེས་པས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་ དགའ་ར་བ་ན། དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དག་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། འཁོར་བཞི་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་། ལྗོངས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་ སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རིམ་གྲོར་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་སོ། ། དེའི་ཚེ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་དབུལ་པོ་དེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ལྡན་པ། དགེ་འདུན་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ལྡན་པ།
EN
“Applying this analogy, A wise person understands The bitterness of the ripening of sins And the sweetness of the fruits of white deeds.
BO
བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པ། བྱམས་པ་ལ་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་ཏེ་ཡིད་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པ། དགའ་བ་ལ་གནས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པ། བཏང་སྙོམས་ལ་ གནས་ཏེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། སྔོན་གྱི་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་དབུལ་པོར་མིང་དུ་ཆགས་པ་ཞིག་གནས་ཏེ། ལྷའི་དབང་ པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུལ་པོ་ངེས་པ་ཤིན་ཏུ་འདོད་པ་ཆུང་བ། ཆོག་ཤེས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ། ཡིད་འཁྲུགས་པ་མེད་པ། རྟག་ཏུ་བཞིན་འཛུམ་པ། གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་དག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་སྲུང་བ། བརྐམ་པ་མེད་པ། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ། ཆོག་ཤེས་ཤིང་དགང་སླ་ལ་གསོ་སླ་བ། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གཡོ་མེད་པ། ང་རྒྱལ་མེད་པ། བཀའ་བློ་བདེ་བ། འཐུན་པར་འཛིན་པ། རྟག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ དང་ལྡན་པ།
EN
“You should never commit the three kinds of sins With your body, speech, or mind! And when others commit them, The wise should not rejoice!
BO
ལག་ན་ཤིང་ལོའི་སྣོད་ཐོགས་པ། རྩྭ་བཏིང་བ་ལ་ཉལ་བ། གོས་ངན་པ་གྱོན་པ། རྙེད་ཀྱང་མི་ལེན་པ། བཟང་ཡང་རུང་ངན་ཀྱང་རུང་བགོ་བཤའ་བྱས་ནས་ཟ་བ། དུས་གསུམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྟ་བ། ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པ། གཏམ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ ལ་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་དེ་མཐོང་ངོ་། ། མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུལ་པོ་འདི་ཡི་དམ་ལ་བརྟན་ནམ་མི་བརྟན་བདག་གིས་བརྟག་གོ་སྙམ་མོ། ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མི་མང་པོ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུལ་པོ་དེས་པ་ལ་ཚིག་ངན་པ་དག་གིས་གཤེ་ཞིང་སྤྱོ་བར་བྱེད་དོ། ། བོང་བ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། མཚོན་ཆ་དག་ཀྱང་བསྟན་ན་དེས་པ་དེ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་དེ། མི་འཁྲུག་ཅིང་གནོད་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མི་གཞན་ དག་ཅིག་སྤྲུལ་ནས་དེས་པའི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། དེས་པ་དེ་ལ་དགའ་བའི་ཚིག་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་གྱིས། ཅི་སྟེ་ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ལ་སྡིགས་པའི་དགྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཚར་གཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།
EN
“You should always perform the three white deeds With your body, speech, and mind! And when others perform virtues, You should rejoice in them!”
BO
། དེས་པས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་ཐོང་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག ། གལ་ཏེ་མི་འདི་དག་གིས་ཁོ་བོའི་ལུས་དུམ་བུ་བརྒྱར་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཏུབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ནི་མི་འདི་དག་ལ་སྡིག་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། ། གྲོགས་པོ་དག་འཇིག་རྟེན་དག་ནི་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་གནས་ལ་དེའི་ འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་བདེ་འགྲོའོ། ། མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་ངན་འགྲོའོ། ། དེ་བས་ན་ཁོ་བོ་ནི་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ཚིག་པ་ཟ་བར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འདོད་ན་གཙེ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། ། ས་བོན་ཚ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ། འབྲས་བུ་ཚ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། ས་བོན་མངར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ། འབྲས་བུ་མངར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། དཔེ་ཟླར་བྱ་བ་འདི་ཡིས་ན། ། སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་ཚ་བ་དང་། ། དཀར་པོའི་འབྲས་བུ་མངར་བ་དག ། མཁས་པའི་མིས་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། ། རྟག་ཏུ་ ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས། ། སྡིག་པ་རྣམ་གསུམ་མི་བྱ་ཞིང་། ། གཞན་དག་བྱེད་ཀྱང་མཁས་པ་ཡིས། ། རྗེས་སུ་དགའ་བར་མི་བྱའོ། ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས། ། དཀར་པོ་རྣམ་གསུམ་རྟག་ཏུ་བྱ། །
EN
“The learned have explained That those with tens of billions of treasures But who refuse to give Are poor in this world.
BO
གང་དག་དགེ་བ་སྤྱོད་བྱེད་པ། ། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཡི་རང་བྱ། ། དེ་ནས་ ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེས་པ་ལ་དབྱིག་དང་། གསེར་མང་པོ་བསྟན་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། དེས་པའོ་ནི་ལས་ཁྱེར་ལ་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་ཅིག ། བསོད་ནམས་དག་གྱིས་ཤིག ། གོས་དང་རྒྱན་དག་ཀྱང་ཐོགས་ཤིག ། ཁྱོད་ངན་ཅིང་དབུལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེས་པས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་སྔོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པས་འདིར་དབུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་བས་ན་ཁོ་བོ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་བྱེད་པར་མི་འདོད་དོ། ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། དེས་པ་ཁྱོད་ད་ལྟར་ཇི་ བདེ་བར་འཚོ་པར་གྱིས་ཤིག ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བསམ་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། དེས་པས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་གང་ཚེ་འདི་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་འདི་ནི་བྱིས་པའི་ཆོས་ཡིན་གྱིས་མཁས་པ་རྣམས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་ཏོ། ། འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་ཟིལ་ གྱིས་ནོན་པ་དང་། གཏི་མུག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དག་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱིས་མཁས་པ་དག་ནི་བརྐམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
EN
“The insightful have explained That those without even porridge to eat But who continue to give Are wealthy in this world.
BO
སོགས་འཇོག་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་དག་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ནི་སོགས་འཇོག་མི་བྱེད་དོ། ། བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བཅས་ཤིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་དག་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ནི་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། ། ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟ་བ་དག་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ནི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟའོ། ། ངོམས་མི་ཤེས་ཤིང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དག་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ནི་ངོམས་ཤེས་ཤིང་ཆོག་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དག་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ནི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། ། ལས་མ་མཐོང་བ་དག་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་ པར་བྱེད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ནི་ལས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། ། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་དག་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་ཏོ། ། བྱམས་པའི་སེམས་མེད་པ་དག་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ནོ། ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་སེམས་བསླད་པ་དག་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ནི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ།
EN
“Noble ones are without sin, And thus are always beautiful. Childish beings commit sins And so are ugly, even adorned with ornaments.
BO
། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཁོ་བོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག ། བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་གཏེར་ཡོད་ཀྱང་། ། གང་དག་ལ་ནི་ གཏོང་མེད་པ། ། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་འདིར་དབུལ་ཞེས། ། ཐོས་མང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བཤད། ། གང་ལ་ཟན་ཅིག་མེད་བཞིན་དུ། ། དེ་ནི་གཏོང་ལ་རབ་གནས་ན། ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནོར་ཆེ་ཞེས། ། ཡང་དག་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། ། གང་ལ་སྡིག་མེད་ འཕགས་པ་ནི། ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་མཛེས་པ་ཡིན། ། བྱིས་པ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ནི། ། ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་ཀྱང་མཛེས་མ་ཡིན། ། མཁས་པ་དག་གིས་སྤྱོས་སླ་ཡི། ། བྱིས་པས་བསྔགས་པ་དེ་ལྟ་མིན། ། བྱིས་པ་སྡིག་པ་བསྔགས་པར་བྱེད། ། མཁས་པ་དག་ནི་སྡིག་ལ་སྨོད། ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་ པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་མི་གཞན་ཞིག་སྤྲུལ་ཏོ། ། དེ་ནས་མི་དེས་གསེར་མང་པོ་ཁྱེར་ཏེ་དེས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། ཀྱེ་དེས་པ་གསེར་ཁྱེར་ལ་ཁོ་བོ་མི་གཞན་ཞིག་དང་རྩོད་པ་དེ་ལ་ཁྱོད་གཅིག་པུས་ཆེ་གཞི་བྱ་བར་ཁོ་བོས་བྱས་ཀྱི་དེར་ཁོ་བོའི་ཆེ་གཞི་གྱིས་ ཤིག་དེས་པས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ཐོད་ཁྱོད་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །
EN
“What the wise revile with ease The childish praise instead. The childish praise sin; Sin is what the wise condemn.”
BO
ཁོ་བོ་ནི་{བརྫུན་,རྫུན་}ཟེར་དུ་མི་འདོད་དོ། ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་{བརྫུན་,རྫུན་}དུ་སྨྲ་བ་ནི་བདག་ལ་ཡང་སླུ་ཞིང་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་སླུ་ལ་འཕགས་པ་ལ་སླུ་བ་ཡིན་ཏེ། གྲགས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་ བར་བྱེད་པ་དང་། བརྙས་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་{བརྫུན་,རྫུན་}དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཁ་མནམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ལུས་སྨད་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྷའི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་{བརྫུན་,རྫུན་}དུ་སྨྲ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་ བ་རྣམས་ལ་རྐུ་བ་དང་། དྲན་པ་རྨུགས་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་{བརྫུན་,རྫུན་}དུ་སྨྲ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཙོན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚིག་མི་མཛེས་པ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་སྐོང་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པ་དང་། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུལ་པོ་དེས་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །
EN
“From the mouths of liars Emerges foul breath. Lying eliminates all of one’s prior white deeds, Akin to destroying a monastery.
BO
{བརྫུན་,རྫུན་}དུ་སྨྲ་བའི་ཁ་ནས་ནི། ། རུལ་པའི་དྲི་ཡང་མནམ་པར་འགྱུར། ། དགོན་པ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་པ་བཞིན། ། སྔོན་གྱི་དཀར་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད། ། རྨོངས་པས་བདག་དང་ལྷ་རྣམས་དང་། ། འཕགས་རྣམས་ཡིད་ཀྱང་འབྱུང་བར་བྱེད། ། མི་ནི་གང་ཞིག་{བརྫུན་,རྫུན་}ཟེར་བ། ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་དོགས་པར་འགྱུར། ། {བརྫུན་,རྫུན་}དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ། ། སྡིག་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དང་། ། དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་རྩ་གཅོད་དང་། ། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ། གལ་ཏེ་འཛམ་གླིང་གང་བ་ཡི། ། གསེར་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་ན་ཡང་། ། ཁོ་བོ་ཆོས་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ། རྟག་ཏུ་{བརྫུན་,རྫུན་}ནི་སྨྲ་མི་བྱེད། ། དེ་ནས་ བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་མིས་དེས་པ་{བརྫུན་,རྫུན་}ཟེར་དུ་གཞུག་མ་ནུས་ནས་སོང་ངོ་། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལྷའི་བུ་མོ་ཉི་འོད་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་བདེ་སོགས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། ཁྱེད་གཉིས་སོང་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་འདི་ཅི་འདོད་པ་ལ་ ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་འདོད་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཤིག ། དེ་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་བདེ་སོགས་དང་།
EN
“Deluded people dishearten themselves As well as deities and noble beings. A person who tells lies Will always be suspect.
BO
ལྷའི་བུ་མོ་ཉི་འོད་ནམ་ནངས་ནས་ཕྱོགས་གང་ན་དེས་པ་འདུག་པའི་ཕྱོགས་དེར་སོང་ནས་དེས་པ་ལ་ཚིག་སྙན་པར་སྨྲས་ཏེ། དེས་པ་བཞེངས། བདག་ཅག་གཉིས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། ། དེས་པ་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གཟིགས་ཤ་ཚུགས་དང་། ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་དང་། ལུས་བྱུགས་པ་དང་། རྒྱན་དང་། ཆས་དང་། ལྷབ་ལྷུབ་དག་ལ་གཟིགས། ན་ཚོད་དང་པོའི་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་ལ་གཟིགས། དེས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་པ་འདི་འདྲ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གཟིགས། དེས་པས་བལྟས་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་གཉིས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་ རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ལྷ་དང་མིར་ཞུགས་པ་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་ལུས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལྟ་བུར་ཁོ་བོས་མཐོང་ངོ་། ། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་དབུ་བ་དང་། ཆུ་བུར་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་ བུར་མཐོང་ངོ་། ། ཁྱེད་ཙན་དན་གྱི་འདེ་གུས་ལུས་བྱུགས་པ་ནི་ལྤགས་པ་རློན་པ་ཤས་ཡོག་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ་། །
EN
“Telling a lie Is the root of all sins. It severs the root of ascetic practices, And is said to be the path to miserable rebirths.
BO
ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྷབ་ལྷུབ་ནི་མིག་སླུ་བའི་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ་། ། ཁྱེད་ཀྱི་ལང་ཚོ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་མཐོང་ངོ་། ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཁྱེད་གཉིས་ལ་ཁོ་བོ་མ་ཆགས་སོ། ། ཁྱེད་གཉིས་ནི་སྤྲེའུ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་སེམས་དྲན་པས་ཀུན་ནས་བསྲུངས་པ་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ཆེ་ཞེ་དག་འདོད་པ་ལ་སྟེན་པ་ནི་ མི་སྡུག་པའོ། ། འདོད་པ་ལ་སྟེན་པ་ནི་དྲི་ང་བའོ། ། འདོད་པ་ལ་སྟེན་པ་ནི་རུལ་པའོ། ། འདོད་པ་ལ་སྟེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། ། འདོད་པ་ལ་སྟེན་པ་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་བྱེད་པའོ། ། འདོད་པ་ལ་སྟེན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་ འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྟེན་པའོ། ། འདོད་པ་ལ་སྟེན་པ་ནི་ངན་འགྲོ་ན་གནས་པའོ། ། འདོད་པ་ལ་སྟེན་པ་ནི་འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པ་དག་ལ་སྟེན་པའོ། ། འདོད་པ་ལ་སྟེན་པ་ནི་མི་འཐུན་པ་དང་གོ་རན་གནས་པའོ། ། འདོད་པ་ལ་སྟེན་པ་ ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྐྱེད་པའོ། ། འདོད་པ་ལ་སྟེན་པ་ནི་སྲིད་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ལ་གནས་པའོ། །
EN
“Even if you were to offer me gold Enough to fill Jambudvīpa, To protect the Dharma, I would never tell a lie.”
BO
འདོད་པ་ལ་སྟེན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྨོངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། ། འདོད་པ་ལ་སྟེན་པ་ནི་ཉེ་བར་གཟིར་ཅིང་རྣམ་པར་གཟིར་ལ་རབ་ཏུ་གཟིར་བའོ། ། འདོད་པ་ལ་ སྟེན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་གདུངས་ཤིང་རྣམ་པར་གདུངས་ལ་ཡོངས་སུ་གདུངས་པའོ། ། འདོད་པ་ལ་སྟེན་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། ། འདོད་པ་ལ་སྟེན་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པའོ། ། འདོད་པ་ལ་སྟེན་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་སྤྲིན་གྱི་ དྲ་བས་ཀུན་ནས་ཁེབས་པའོ། ། འདོད་པ་ལ་སྟེན་པ་ནི་སྲིན་མོ་དང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་དང་། གཟུགས་མི་སྡུག་པ་དང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཤ་ཟ་མ་དང་འདྲིས་པར་བྱེད་པའོ། ། འདོད་པ་ལ་སྟེན་པ་ནི། བ་ལང་དང་། བོང་བུ་དང་། ཁྱི་དང་། ཕག་དང་། རྔ་མོ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། ལུག་དང་། ཝ་ལ་སྟེན་པའོ། ། འདོད་པ་ལ་སྟེན་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྟེན་པའོ། ། འདོད་པ་ལ་སྟེན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ལ་སྟེན་ པའོ། ། འདོད་པ་ལ་སྟེན་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། དཀའ་ཐུབ་འདོར་བའོ། ། འདོད་པ་ལ་སྟེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བག་མེད་པའོ། །
EN
“Desire tarnishes the impermanent as permanent; Desire completely destroys happiness with suffering; Desire makes miserable realms your home. Those with deluded minds always rely on desire.
BO
འདོད་པ་ལ་སྟེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། ། འདོད་པ་ལ་སྟེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་གྲོང་ ཁྱེར་གྱི་དབུལ་པོ་དེས་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། ། འདོད་པ་མི་རྟག་རྟག་ཏུ་སྨད་པ་སྟེ། ། ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་འཇིག་པར་བྱེད། ། རྟག་ཏུ་ངན་སོང་ས་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་གྱུར། ། སེམས་རྨོངས་གྱུར་པ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་བསྟེན། ། འཐབ་རྩོད་ཅན་དེ་ མི་བདེ་མཚང་དུ་གྱུར། ། རྟག་ཏུ་འགྱེད་ཅིང་མི་འཐུན་གོ་རར་གནས། ། འདི་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྐྱེད་གཞི་ཡིན་ཏེ། ། འདོད་སྟེན་སྲེད་པ་འཕེལ་བྱེད་བདེ་བ་མེད། ། རྣམ་རྨོངས་རབ་རྨོངས་དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་རྨོངས། ། འདོད་སྟེན་རྟག་ཏུ་གཟིར་ཅིང་གནོད་པ་སྟེ། ། འདི་ནི་ཀུན་ གདུངས་རྣམ་གདུངས་ཡོངས་སུ་གདུངས། ། སྡིག་པར་སྦྱོར་ཞིང་དགེ་བ་ཆུད་གཟོན་པ། ། འདི་ནི་མི་དགེ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། ། འདོད་སྟེན་དཔེར་ན་སྤྲིན་(ཀྱི་,གྱི་)དྲ་བ་འདྲ། ། འདོད་སྟེན་ཤ་ཟ་མོ་དང་སྲིན་མོ་དང་། ། བུད་མེད་གཟུགས་མི་སྡུག་དང་འདྲིས་བྱེད་བཞིན། ། འདི་ནི་བ་ལང་བོང་བུ་ རྟ་དག་དང་། ། ཕག་དང་ཁྱི་དང་ཝ་དང་རྔ་མོ་དང་། །
EN
“Due to desire, the quarrelsome become unhappy and evil. They are trapped in contentiousness and disharmony; They are a fertile ground for misconceptions; Their craving increases and happiness vanishes.
BO
གླང་ཆེན་ལུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟེན་པ་སྟེ། ། འདོད་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས། ། འདོད་སྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་དང་གཏོང་བ་དང་། ། དཀའ་ཐུབ་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ནི་འཇོམས་པ་སྟེ། ། འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བག་མེད་ ཉེས་པ་འཕེལ། ། དེ་ཕྱིར་ཐར་འདོད་རྟག་ཏུ་བུད་མེད་སྤོང་། ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཁྱེད་འདྲ་བའི། ། མདངས་ལྡན་གཟུགས་ཅན་དག་གིས་གང་གྱུར་ཀྱང་། ། ཡོན་ཏན་གནས་པ་ཁོ་བོའི་སེམས་གཅིག་ཀྱང་། ། འདོད་ཆགས་ལ་ནི་ནམས་ཀྱང་རྟོན་མི་འགྱུར། ། དེ་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་ གྱི་བུ་མོ་བདེ་སོགས་དང་། ། ལྷའི་བུ་མོ་ཉི་འོད་སོང་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། དེས་ནི་འདི་ན་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག ། གང་ལགས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བར་དོགས་མ་མཆིས། ། ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་སེམས་ནི་ཡུལ་ལས་ལོག་གྱུར་པ། ། དེ་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ནི་ཆགས་མ་མཆིས། ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུལ་པོ་དེས་པའི་ཐད་དུ་སོང་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ཅི་ཞིག་དོན་གཉེར་དེས་པ་ཆོས་སྤྱོད་པ། ། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་དག་སྨྲོས། ། འདི་ཡིས་ཉི་ཟླ་འམ་ནི་ཡང་ ན་དབང་པོ་འམ། །
EN
“Due to desire, they become very deluded, extremely deluded, and thoroughly deluded; They are constantly oppressed and experience harm; They are thoroughly tormented, very tormented, and entirely tormented; And they engage in evil and squander their virtue.
BO
ཚངས་པ་འམ་ལྷ་རྒྱལ་ཅི་ཞིག་ཁྱོད་སློང་བྱེད། ། དེས་པས་སྨྲས་པ། ཉི་མ་ཟླ་བ་དེ་བཞིན་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ། ཚངས་པ་འམ་རྒྱལ་པོ་འམ་འདི་ན་གཞན་དག་ཀྱང་། ། འགྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་གང་ཡོད་དེ་དག་ཀུན། ། གར་བྱེད་ལྟ་བཞིན་མི་རྟག་མི་བརྟན་ན། ། མཁས་ པ་སུ་ཞིག་དེ་ལ་དགའ་བར་བྱེད། ། གང་ལ་སྐྱེ་མེད་རྒ་མེད་འཆི་བ་མེད། ། སྡུག་དང་མི་སྡུག་རྣམས་དང་ཕྲད་པ་འང་མེད། ། འགྲོ་བ་གྲོལ་མཛད་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བྱ་ཞེས། ། དེ་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ངེས། ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཕན་བྱེད་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ལ་རྗེས་ སུ་ཡི་རང་སྟེ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་གྱུར་ཅིག ། བདུད་རྣམས་སྡེར་བཅས་མྱུར་དུ་ངེས་པར་བཅོམ་ནས་ནི། ། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རྒྱལ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག ། དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུལ་པོ་དེས་པས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ནོར་བུ་ རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པ་ཞིག་རྙེད་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་བདག་གིས་མཉན་ཡོད་འདི་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་དབུལ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་གོར་མ་ཆག་གོ་སྙམ་ནས་དེ་གྲོང་བར་དུ་སོང་སྟེ།
EN
“Desire is the root of all nonvirtue. Relying on desire is like an impenetrable fog; Relying on desire, one will be intimate With piśācīs, rākṣasīs, and ugly women.
BO
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ དབུལ་པོ་སུ་ཡིན་པ་དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་དང་། དབུལ་པོ་མགོན་མེད་པ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེར་འདུས་ཏེ། བདག་ཅག་དབུལ་པོ་ཡིན་གྱིས་བདག་ཅག་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་འཛེར་ཏོ། ། དེས་པས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ནི་དབུལ་པོ་མ་ཡིན་གྱི། མཉན་ཡོད་འདི་ན་ཆེས་ དབུལ་བ་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས་དེ་ལ་སྦྱིན་ནོ། ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་ཡིན། དེས་པས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་འདི་ཡིན་ནོ། ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ནི་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི། ། བདག་ཅག་ནི་ དབུལ་ཞིང་མགོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེས་པས་སྨྲས་པ། ནོར་མང་གིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་ཀླུ་རྣམས་བཞིན། ། གང་དག་ལ་ནི་ཆོག་མེད་པ། ། མ་བསྡམས་དེ་དག་དབུལ་པོ་ཡིན། ། གང་དག་འདོད་པ་རབ་འཕེལ་ཞིང་། ། ཡ་ང་ཡིད་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་བ། ། རྨོངས་པ་དེ་དག་ ཚེ་འདི་དང་། ། ཕ་རོལ་དུ་ཡང་དབུལ་པོར་འགྱུར། །
EN
“Due to desire, one even has relations With cattle, donkeys, horses, Pigs, dogs, foxes, camels, elephants, and sheep. Thus, holy beings abandon desire.
BO
དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུལ་པོ་དེས་པ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཁྱེར་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་། ། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་ཚོང་དཔོན་དང་། ཁྱིམ་བདག་རིགས་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་གཡོན་ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་སོ། ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུལ་པོ་དེས་པས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མ་མཆིས་པ་འཛམ་བུ་གླིང་ཐམས་ཅད་རི་བ་བདག་གིས་རྙེད་པ་ འདི་ལ་བདག་གིས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། མཉན་ཡོད་འདི་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་དབུལ་པོ་གང་ལགས་པ་དེ་ལ་སྩལ་ཏོ་སྙམ་མོ། ། དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། ཁྱོད་ནི་འདི་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་དབུལ་པོ་ལགས་སོ་སྙམ་བགྱིད་ཀྱིས། ཀྱེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཡུལ་ཡུལ་པོར་གྱུར་ཅིང་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུལ་པོ་དེས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། དེས་པ་ཅིང་ཁྱོད་པས་ཀྱང་ཆེས་དབུལ་ལམ། དེས་པས་སྨྲས་པ། ལྷ་དེ་ལྟ་ལགས་ཏེ།
EN
“Desire ruins discipline, study, and acts of generosity As well as ascetic practice and religious observance; Due to desire, one is always careless, and faults increase. Therefore, those who wish for liberation always reject women.
BO
བདག་བས་ཁྱོད་ཆེས་དབུལ་བ་ལགས་སོ། ། རྒྱལ་པོས་ སྨྲས་པ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་དབུལ། དེས་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། གང་གི་འདོད་པ་རབ་མང་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་ཆོག་མ་འཚལ། གནོད་པ་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་འཁྲུག་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་འདོར་བགྱིད་པ། ། དེ་ནི་འདི་ན་འཇིག་རྟེན་ མི་སྲུང་ཡོན་ཏན་ཆུང་ངུ་དག་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན། ། དེ་ཕྱིར་འདི་ན་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཆོས་འདོད་རྣམས་ནི་དབུལ་པོ་ལགས་པར་སེམས། ། གང་ཞིག་བྱམས་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐ་བ་མ་མཆིས་ཤིང་། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཅིང་འདོད་ པ་མ་མཆིས་ལ། ། ཉམ་ཐག་མཐོང་ན་རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བགྱིད་ཅིང་ཤར་གཉེར་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པ། ། དེ་ནི་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་བཟང་ཤིན་ཏུ་ནོར་ཆེ་དད་པ་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་གནས། ། གང་ཞིག་འགྲོ་བ་འདི་ན་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་ཆེན་ལྡན་ལ་ཆོས་སྲུང་མི་བགྱིད་དང་། གང་ཞིག་འདི་ན་ སྐྱེ་བོ་དམན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གཟིར་བ་བཟུང་ནས་ཆད་པས་གཅོད། ། གང་ཞིག་ཆུང་མ་དག་གིས་མདུན་བལྟས་དགའ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མི་ལྟ་བ། །
EN
“Even if the world were filled With radiant beauties like you, Being stable in good qualities, my focused mind Would never be swayed toward desire.”
BO
དེ་ནི་ཆོས་སྲུང་མི་བགྱིད་ཤིན་ཏུ་དབུལ་ཞིང་དམན་པའི་མི་ཞེས་རིག་པར་བགྱི། ། དད་པས་བསམ་པ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རབ་བརྟན་ཚུལ་ ཁྲིམས་དག་ལ་ཡང་དག་གནས། ། རྟག་ཏུ་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་ཐོས་པ་འཛིན་ཏེ་གཏོང་ལ་དགའ་བ་དང་། ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མཐར་ཕྱིན་བློ་གྲོས་ལྡན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ལྟ་བགྱིད་པ། ། དེ་དག་རྟག་ཏུ་མི་དབུལ་ཐོབ་ཅིང་ཆོས་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པ་ལགས། ། གང་ དག་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་རབ་ཆགས་བདེ་ལ་དགའ་ཞིང་གཏོང་བ་མ་མཆིས་ལ། ། ལུས་དང་སྲོག་ལ་སྙིང་པོར་འཛིན་ཅིང་རྟག་པར་སྙིང་པོ་དོན་དུ་མི་གཉེར་དང་། ། གང་དག་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་ཡིད་མྱོས་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་། ། ལྷ་གཅིག་གང་དག་དྲན་པ་མ་ མཆིས་དེ་དག་དབུལ་བ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་ལགས། ། གང་དག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དྲི་མ་མེད་ལ་གུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། ། ལུས་དང་སྲོག་དང་ནོར་རྣམས་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པའི་མཁས་པ་དག ། རྟག་ཏུ་མི་བརྐམ་སྡང་བར་མི་བགྱིད་གླེན་པ་མ་ལགས་རབ་ཏུ་རྒྱགས་མ་མཆིས། ། ལྷ་ཅིག་གང་དག་ཆོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དེ་དག་ནོར་ཆེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལགས། །
EN
“Surata perceives unfailingly The true deficiencies of women. The more he rejects sense objects, The less he has any desire for them.”
BO
ལྷ་ཅིག་མེ་ནི་རྟག་ཏུ་ནགས་ཀྱི་སྦན་སྦུན་སྐམ་པོ་སྲེག་པས་ཆོག་མ་འཚལ། ། ལྷ་གཅིག་འདི་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་འཛིན་པས་ཀྱང་ཆོག་མ་འཚལ། ། འདི་ན་ཉི་མ་ཟླ་བ་འདི་དག་མཁའ་ལ་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་བས་ ཆོག་མ་འཚལ། ། རྒྱལ་པོ་བརྐམ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་ཆོག་མི་མཁྱེན་པས་བརླག་པར་འགྱུར། ། ཞུགས་ནི་གུམ་པར་གྱུར་པས་རྩྭ་མང་དག་གིས་སླར་ཡང་འབར་བར་ཡང་མི་བགྱིད། ། དེ་བཞིན་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་འབར་མི་བགྱིད། ། ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་དག་ཀྱང་མི་བརྟན་འཇིག་པར་རབ་ཕྱོགས་ན། ། གནོད་པའི་རྩ་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་བ་འཇོམས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་དེ་ནི་སུ་ཞིག་འཚལ། ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་སེམས་འཁྲུགས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུལ་པོ་དེས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། དེས་པ་དེ་ ལྟར་ང་ནི་དབུལ་ལ་ཁྱོད་ནི་ཕྱུག་པར་ཁྱོད་ལ་དཔང་སུ་ཡོད། ། དེས་པས་སྨྲས་པ། ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཉན་ཡོད་འདི་ན་བཞུགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་གསན་ཏམ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ངས་མཐོང་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་། ། དེས་པས་སྨྲས་པ།
EN
“O righteous Surata, what is it you desire? Keeper of religious observances, tell me truthfully! Do you want to become Sūrya, Candra, or Indra, Or Brahmā, or a divine king?”
BO
ལྷ་དེ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཚད་མར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདག་གི་དཔང་ལགས་སོ། ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། སོང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག་དང་དེས་ཇི་སྐད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངས་གཟུང་བར་བྱའོ། ། དེས་པས་སྨྲས་པ། སྟོན་པ་དེ་ལ་ངན་ བུའམ། ཕོ་ཉ་གཞན་གཏང་འོས་མ་ལགས། ། འདིར་ནི་བདག་གིས་བསམ་བགྱིས་ན། ། དེ་མཁྱེན་ནས་ནི་གཤེགས་པར་འགྱུར། ། འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་ཕ་རོལ་ལ། ། དེ་ནི་མི་མཁྱེན་ཅང་མི་མངའ། ། ཐུགས་ཀྱིས་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཀྱང་། ། འདྲེན་པ་དེ་ནི་གཤེགས་པར་འགྱུར། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། ། དེ་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱོན་མི་མངའ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལེགས་དགོངས་པས། ། ཤིན་ཏུ་རིང་དུའང་གཤེགས་འགྱུར་གྱིས། ། རྒྱལ་ཆེན་བདག་གིས་གསོལ་བ་ལ། ། ད་ནི་ལེགས་པར་ཐུགས་ཆེས་མཛོད། ། གང་གིས་སྟོན་པ་འདིར་གཤེགས་ པའི། ། བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བར་འཚལ། ། མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། ། རྒྱལ་མཚན་གདུགས་དང་བྱུག་པ་དང་། ། སིལ་སྙན་སྟ་གོན་མཛོད་ཅིག་དང་། ། འདྲེན་པ་དེ་ནི་གཤེགས་པར་འགྱུར། ། དེས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཀྱང་། ། ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གོས་གཟར་འདུག །
EN
“What wise person would want to become any of those mighty great beings, Whether it is Sūrya, Candra, or even Śakra, Brahmā, a divine king, or anyone else, Seeing that their frolicking is impermanent and unstable?
BO
པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་བྱས་ནས། ། འདི་སྐད་དུ་ནི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲས། ། ཀུན་མཁྱེན་བདེན་པ་གང་གིས་སུ། ། བདག་གིས་བསམ་པ་མཁྱེན་ཅེ་ན། ། བདེན་པའི་ཚིག་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས། ། ཐུབ་པ་བདག་གི་མདུན་དུ་བཞུགས། ། དེ་ནས་ཚིག་འདི་སྨྲས་ནས་ཀྱང་། ། ས་ནི་རབ་ཏུ་གཡོས་ པར་གྱུར། ། ས་གཞི་རྣམ་པར་བརྟོལ་ནས་ནི། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་བར་གྱུར། ། རྫུ་འཕྲུལ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡི། ། ཉན་ཐོས་ལྔ་བརྒྱས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སྙེད་དག་གི ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ནི། ། སྐྱོད་པ་དང་ནི་ལྷ་ཀླུ་དང་། ། བརྒྱ་བྱིན་ ཚངས་པས་མདུན་གྱིས་བལྟས། ། དེ་འདྲའི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐོང་ནས་ནི། ། དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ངོ་མཚར་འཛིན། ། རྒྱལ་པོ་དཔུང་བཅས་བློན་པོར་བཅས། ། སྟོན་པའི་ཞབས་ལ་འདུད་པར་བྱེད། ། དེར་ནི་སྲོག་ཆགས་སྟོང་དག་གིས། ། སྟོན་པ་ལ་ནི་མཆོད་པ་བྱས། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ མཆོད་བྱས་ནས། ། བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་ཡིད་བཏུད་དོ། ། དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུལ་པོ་དེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་བདུན་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །
EN
“I am resolved, in thought and deed, To obtain that which is birthless, ageless, deathless, And beyond judgments of beauty and ugliness— That is called ‘becoming a buddha who liberates beings.’ ”
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མཉན་ཡོད་འདི་ན་འཁྱམ་ཞིང་མཆིས་ མཆིས་པ་ལས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མ་མཆིས་པ་ཞིག་རྙེད་ནས་དེ་ལ་བདག་འདི་སྙམ་བགྱིད་དེ། མཉན་ཡོད་འདི་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་དབུལ་པོ་གང་ལགས་པ་དེ་ལ་སྩལ་ཏོ་སྙམ་ནས་དེ་ལ་བདག་འདི་སྙམ་བགྱིད་དེ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ ཆེས་དབུལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པར་བགྱིད་པས་ན་ངོམས་མ་འཚལ་བ་ལགས་སོ། ། སླར་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བགྱིད་པས་ན་ཆོག་མ་འཚལ་བ་ལགས་སོ། ། གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་ངོམས་མ་འཚལ་བ་ལགས་སོ། ། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་ པར་མཐོ་འཚམ་པ་ལགས་སོ། ། སྐྱིད་པ་རྣམས་ཐལ་མར་འབྱིན་པ་ལགས་སོ། ། དབུལ་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཕུང་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། ། ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་ལགས་སོ། ། ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་མྱོས་པ་ལགས་སོ། ། རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དང་སྲེད་པས་ རྣམ་པར་བཅིངས་པ་ལགས་སོ་སྙམ་ནས་དེ་ལ་བདག་གིས་སྩལ་ན་ལེན་པར་མི་བགྱིད་པར་འདི་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་ང་ནི་དབུལ་ལ་ཁྱོད་ནི་འབྱོར་བར་ཁྱོད་ལ་དཔང་སུ་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་མཆིའོ། ། དེའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་སྙོམས་པ།
EN
“I rejoice in your beneficent words; May you completely accomplish your wishes! Having swiftly subjugated the entire horde of māras, May you attain awakening like the conqueror Śākyasiṃha!”
BO
ངོ་ཟློག་གི་སྤྱོད་ པ་མི་མངའ་བ། ཐ་བ་དང་། དྲི་མ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་མི་མངའ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་འདི་ལེགས་པར་ལུང་བསྟན་པར་གསོལ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་ཚེ་འདིའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ལོངས་སྤྱོད་གསེར་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་དཱུརྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། དངུལ་དང་། རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་དང་། བཞོན་པ་དང་། མཛོད་དང་། བང་མཛོད་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་གིས་བདག་ཕྱུག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། དུལ་བ་དང་། ལེགས་པར་སྡོམ་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་། དེས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་གནས་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་དང་བ་དང་། དད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་།
EN
“What is the use of so much wealth? Like nāgas unsatisfied with what’s in the ocean, Those for whom nothing is ever enough Are unrestrained and thus truly poor.
BO
སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་གིས་བདག་ཕྱུག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ ཁྱོད་ཀྱི་འོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཁྱོད་དང་འདྲ་བར་ནོར་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་ནི་དེས་པས་གོམ་པ་བདུན་བོར་བའི་བར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་། བག་ཡོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ མི་ཕོད་བ་ནས་དཔེའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། ། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་ན་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་པ་ནི་བདག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དག་མང་དུ་གནས་སོ། ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་དེས་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་གླེངས་པས་ཁོ་བོའི་ང་རྒྱལ་ངེས་བཅོམ་ཕྱིར། དེས་པ་ཁྱོད་ནི་ཁོ་བོའི་སྟོན་པ་གཉིས་པ་སྟེ། ། རྒྱལ་སྲིད་འདི་ཀུན་ཁྱོད་སྦྱིན་ཁོ་བོ་དཔུང་དང་བཅས། ། ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མ་ཡིན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སློབས་ཤིག །
EN
“Those deluded ones, Whose desires intensify And whose minds are tormented, Are poor in both this life and the next.”
BO
ཁོ་བོ་ཡུན་རིང་དག་ཏུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་བསླུས། ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དག་གིས་བསྐོར་ཅིང་བཟུང་བ་ལས། ། དེས་པ་ཁྱོད་ཉིད་ལས་ནི་ཆོས་འདི་ཐོས་པས་ན། ། རབ་ཏུ་ བསྡམས་ཏེ་ཁོ་བོས་ཆོས་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱ། ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི། ། ནོར་གྱི་ཆེད་དུ་ཁོ་བོས་གོ་རར་བཅུག་པ་སྟེ། ། ཁོ་བོས་ཐམས་ཅད་བཏང་གིས་བདེ་བར་འཁོད་པར་གྱིས། ། ཕྱིན་ཅད་འདི་འདྲ་བ་དག་ཁོ་བོ་ཡོད་མི་བགྱིད། ། ལྔ་བརྒྱ་བཏང་བར་གྱུར་པ་གང་ ཡིན་དེ་དག་ཀྱང་། ། དེས་པ་ལ་ནི་ཞེ་ས་ལེགས་པར་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་། ། སེམས་མི་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཅིང་ཅི་ལའང་མི་ལྟ་བར། ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ། ། ང་ནི་དབུལ་བ་མ་ཡིན་ཁྱོད་ནི་དབུལ་པོ་ཞེས། ། དེས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་སྟེ། ། དེས་པ་ ལ་ནི་གང་ཞིག་དབུལ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ། ། མི་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་དང་འགལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །
EN
“When someone has increasingly intense desires, is not contented with his own possessions, Disturbs the kingdom by causing harm, forsakes even himself, Fails to protect the people in his kingdom, and holds in high esteem those of meager quality, Then those intent on the Dharma will think him poor.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུས་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟ་བས་ ཆོག་མ་འཚལ་བ་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་ཅི་ནས་འདི་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དོན་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འདི་དག་ལ་ལེགས་པར་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དད་པ་དང་། ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང་། གུས་པ་སྟེ། ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་ན་བདག་ཀྱང་འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སླུ་བར་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོན་ཅིང་ཆེར་ན་རབ་ཏུ་ གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་དེ་བསྐྱེད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་འཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་ཡང་སེམས་དེ་བསྐྱེད་པ་སྟེ།
EN
“When someone practices loving kindness, is not harsh to sentient beings, Is always content with the bare necessities, has no desire, Is constantly compassionate when he sees the destitute, and does not despise them, Then he is rich, wealthy, and immensely affluent, enjoys the treasures of faith, and so forth.
BO
བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། གཟུགས་ དབེན་པར་མཐོང་བ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པར་མཐོང་བ་དང་། ཁམས་བཞི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་གྲོང་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྲོག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེགས་ པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། ལྷའི་མིག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ ཡིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་།
EN
“Know that when someone possesses immense power over the people here, but does not protect the Dharma; When he knows that lowly people are tormented by suffering, yet punishes them further; When he delights in focusing on what’s in front of him with his mistresses, but has no regard for the world beyond, Then he does not protect the Dharma—he is abjectly poor and the lowest of people!
BO
ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་ སུ་དག་པ་དང་། དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཆོས་ ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་ནས་དད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བར་སྣང་ལ་གཤེགས་སོ། ། དེ་ནས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། དེས་པ་ཁྱོད་ནམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་ལ་ཡང་ སྦྲོན་ཅིག་དང་། ཁོ་བོ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོའོ། ། དེས་པས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ། ། བདག་ནི་ཁྱོད་བུད་མེད་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། བློན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟིགས་སུ་གཤེགས་པར་འཚལ་ལོ། །
EN
“Those whose minds are stainless due to their faith, who remain unshakably ethical, Who always know shame and propriety, who uphold learning and enjoy giving, Who have perfected wisdom, are intelligent, and have concern for all beings Never fall into poverty and are worthy of veneration by those intent upon the Dharma.
BO
རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་གཅིག་པུ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཁོར་ཕལ་ཆེ་ན་མཛེས་སོ། ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གང་ཡིན། དེས་པས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་བ་དང་། གདུལ་བའི་ སླད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལགས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་ཐེག་པ་གཞན་ལ་འདོད་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལགས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ སེམས་ཅན་གཡོན་ཅན་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལགས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ཟློགས་པར་འགྱུར་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལགས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་ཡོངས་སུ་ སྨིན་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལགས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལགས་སོ། །
EN
“Those who are attached to wealth, enjoy pleasures, and are miserly, Who take their own body and life to heart, but never bother with what is essential— Those whose minds are crazed and frantic, like a rampaging elephant, And who are unmindful—Your Majesty, all of them fall into poverty.
BO
རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གནོད་སེམས་ཅན་ཡོངས་ སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་བཟོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལགས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལགས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་སེམས་རྣམ་པར་ གཡེངས་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་བསམ་གཏན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལགས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལགས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པའི་བྱམས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལགས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའི་སྙིང་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལགས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པའི་དགའ་བ་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལགས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤོང་བའི་བཏང་སྙོམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལགས་སོ། །
EN
“Those who have great devotion to the stainless Three Jewels, Who are always skillful at using what’s essential from their body, life, and wealth— Those who are not covetous, malicious, foolish, or prideful, And those who are adorned with the Dharma—Your Majesty, all of them are wealthy and holy beings.
BO
རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་འཁོར་ལགས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལགས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལགས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཚིག་བཙུན་པར་འགྱུར་བའི་བདེན་པ་དང་མི་རྩུབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལགས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའི་མི་འཕྱ་བ་དང་འཐིང་ སླད་མི་བགྱིད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལགས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བརྗེད་ངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཐོས་པའི་ཡོ་བྱད་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལགས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཐོས་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ལ་གུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ འཁོར་ལགས་སོ། །
EN
“Your Majesty, a wildfire is never satisfied with just burning the dry bark in a forest. Your Majesty, the ocean is never satisfied with just the water it receives from rivers. Likewise, the sun and moon are never satisfied with their progressions in the sky. Due to craving, a king is never content with his wealth, and so is brought to ruin.
BO
རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་ཐོས་པ་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལགས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་འཁོར་ལགས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལགས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་མ་དད་པ་དད་པར་འགྱུར་བའི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ འཁོར་ལགས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་བག་ཡོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལགས་སོ། ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པའི་ རས་བཅོས་བུ་ཟུང་སྟོང་ཆོས་ལ་དགབ་པའི་ཕྱིར་དེས་པ་ལ་བྱིན་ནོ། ། དེས་པས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་བཀུར་སྟི་དང་མཆོད་པ་མཛད་པས་འཚལ་ཏོ། །
EN
“Once grass has been incinerated by fire, it will not burn again. Similarly, the wise are never content with their wisdom and so do not blaze with afflictions. Since, like a water drop, a kingdom is unstable and prone to destruction, Who would seek out such a kingdom that is a wellspring of harm and smothers virtue?”
BO
གང་གིས་བདག་ལ་འཚལ་བར་འགྱུར་བའི་གོས་རས་རུལ་བའི་དུམ་བུ་བརྒྱ་བཙེམས་པ་བདག་ལ་མཆིས་ཀྱིས་བདག་ ནི་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བཅས་ཤིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་གོས་རྣམས་མི་འཚལ་ལོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ན་རས་རུལ་པའི་དུམ་བུའི་གོས་འདི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་བཀལ་ཏེ་དགུང་གཅིག་གམ། དགུང་གཉིས་སམ། དགུང་བཅུ་འམ། དགུང་བརྒྱར་མཆིས་ཀྱང་དེ་ལ་སུ་ཡང་ལེན་པ་མ་མཆིས་ཤིང་ དེ་ལ་སུ་ཡང་ཆགས་པའི་སེམས་སྐྱེད་པ་མ་མཆིས་ཏེ། བདག་ཀྱང་དེ་བོར་ནས་མི་ལྟ་བར་མཆི་བའི་དུས་དེ་མཆིས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ནི་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་གོས་རྣམས་མི་འཚལ་ལོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་གང་ལ་ བདག་ཉིད་ཀྱང་འདོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་ཡང་འདོད་པ་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གོས་བཅད་པར་བགྱིའོ། ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དེས་པ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རས་བཅོས་བུ་ཟུང་འདི་དག་ཁྱོད་མི་ལེན་ན་ཁོ་བོ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་རྐང་པས་རྫིས་ཤིག ། དེས་པས་ལྷ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་རས་ བཅོས་བུ་ཟུང་དེ་དག་ལ་རྐང་པས་བརྫིས་ཏེ་སོང་ངོ་། ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ།
EN
“One need not send this humble servant, Nor any other envoy for the Teacher, For when I think of him, He will know and come hither.
BO
དེས་པ་རས་བཅོས་བུ་ཟུང་ཁྱོད་ཀྱི་རྐང་པའི་དམན་མར་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱ། དེས་པས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་གཅེར་བུ་གོས་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ལ་སྩོལ་ཅིག ། རྒྱལ་པོས་དེས་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ ཞེས་སྨྲས་ནས་རྒྱལ་པོའི་མི་རྣམས་ལ་བསྒོ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཇི་སྐད་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་སོ། ། རས་བཅོས་བུ་ཟུང་དེ་དག་དབུལ་པོ་དེ་དག་གིས་བགོས་མ་ཐག་ཏུ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བདག་ཅག་གིས་དེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ལན་གླན་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། དེས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་གིས་བར་སྣང་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་ཐོས་སོ། ། འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལན་ནི་གླན་བྱ་བ། ། མེ་ཏོག་དང་ནི་སྤོས་དང་བྱུག་པ་དང་། ། ཟས་སྐོམ་ནོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དེས་པ་དགའ་བར་འགྱུར། ། དེས་པ་ཟས་དང་གོས་ འདོད་མ་ཡིན་ཏེ། ། རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་གྲགས་པ་འདོད་མ་ཡིན། ། དེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཆོས་འདོད་དེ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དེས་པ་དགའ་བ་སྐྱེ། ། དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་པ་དང་།
EN
“In this world and beyond, There is nothing unknown to him. Knowing my thoughts, The Guide will come hither.
BO
རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས། བློན་པོ་དང་བཅས། འཁོར་དང་ བཅས་པ་དང་། མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་དང་། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དོང་ངོ་། ། དེ་ནས་མཉན་ཡོད་དང་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་བར་དུ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ཆེན་པོ་བཀྲ་བ་བལྟ་ན་སྡུག་ པ་ཡངས་ཤིང་མཐོ་ལ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཁང་{བཟངས་,བཟང་}རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ། དབུས་སུ་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་སྤྲུལ་ཏོ། ། ཡོངས་འདུས་བརྟོལ་གྱི་དྲུང་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་ སེང་གེའི་ཁྲི་བཀྲ་བ་བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ལ་ལྷའི་རས་བཅོས་བུ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་བཏིང་བ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྟན་དྲུག་ཁྲི་དག་ཀྱང་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏོ། ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་བདེ་སོགས་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་བུ་མོ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡང་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་། བྱུག་པ་དང་། ལྷའི་ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མ་དག་ཁྱེར་ནས་སིལ་སྙན་དང་།
EN
“Because of his compassion toward sentient beings, He does not fall prey to conceit. Because he is ever attentive to sentient beings, He will come hither, even from afar.
BO
ཕེག་རྡོབ་པ་དག་བྱེད་ཅིང་དེས་པའི་གཡོག་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཁྲི་བརྒྱན་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ དེ་དག་འོང་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བྱུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། ། དེ་ནས་དྲི་ཟའི་བུ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་པས་ལྷའི་བུ་མོ་ཉི་འོད་ལ་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཚུར་ཤོག ། དེས་པའི་གཡོག་བྱ་བའི་ ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་དང་། གླུའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ལྷའི་བུ་མོ་ཉི་འོད་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲར་སྦྱར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་བསྟོད་པ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ནི་སྔན་ཆད་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད། ། ཁྱོད་ ནི་བསྡུ་བ་དག་དང་དུལ་དང་སྦྱིན་ལ་དགྱེས། ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ། སྲིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བླ་མ་ལ་ནི་བདག་ཕྱག་འཚལ། ། ཁྱོད་ནི་ཐ་བ་མི་མངའ་བཟོད་དང་བྱམས་ལ་དགྱེས། ། ཁྱོད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་དང་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གཤེགས། །
EN
“O great king, in your great kindness, Please now do what I ask! Please seek a statement of truth From the Teacher who is coming here!
BO
ཁྱོད་ནི་ བསམ་གཏན་བློ་དང་ཚུལ་རྣམས་སྣང་ལ་དགྱེས། ། དྲི་མ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་སེལ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། ། ཁྱོད་ནི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སེལ་ལ་དགྱེས། ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཞི་ཞིང་སྙོམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ལྡན། ། ཁྱོད་ནི་ཡང་དག་གསུང་ཞིང་དམ་པའི་དོན་ཡང་མཁྱེན། ། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐར་ བར་མཛད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། ། ཁྱོད་ནི་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བར་མཛད། ། ཁྱོད་ནི་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་མཐའ་དག་སེལ། ། ཁྱོད་ནི་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་མཛད། ། བདག་ནི་རྒྱལ་ལ་སྲོག་གིས་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། ། ལྷའི་བུ་ མོ་མཆོག་ནི་འདོད་ཆགས་ཆགས་གྱུར་པ། ། གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ཡང་ཆོས་ལ་དགའ་བར་འགྱུར། ། དགའ་བས་དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། ། དགའ་བས་སྡུག་ལ་འདོད་པའི་དགའ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། ། མཚན་མཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་གི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས། ། ལེགས་པར་ བརྒྱན་པ་གསལ་བའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་མངའ་བ། ། གསུང་མཆོག་མི་ཡི་དམ་པ་གསུང་ནི་རྣམ་པར་དག ། མཚུངས་པ་མེད་པའི་འོད་མངའ་ཁྱོད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། ། འཕགས་པ་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་མདོག་ཕྱག་མཐིལ་སྡུག །
EN
“Please prepare Flowers, incense, flower garlands, Victory banners, parasols, ointments, and cymbals— The Guide is coming.”
BO
ཐུབ་པའི་སྐུ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་ཞིང་གླང་ཆེན་སྟབས། ། སྨིན་ཚུགས་ ལེགས་ཤིང་ཤངས་ལེགས་ཚེམས་སྙོམས་ཐགས་བཟང་མཛེས། ། དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་མཆོག་ཁྱེད་ལ་འདུད། ། རྒྱལ་བ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་དག་གིས་རྒྱས་གྱུར་པ། ། བདེ་གཤེགས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་མཛད་བསྟོད་པ་ཡི། ། བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་བསྒྲུབས་པ་ གང་ལགས་པ། ། དེ་ཡིས་འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་མཉམ་གྱུར་ཅིག ། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་པ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ལྷགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ ཏུ་འདུག་གོ ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་པ་ལ་ཁྲིའུ་སྟན་བཟང་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་ཏེ་འདི་ལ་འདུག་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་པ་ཁྲིའུ་སྟན་བཟང་པོ་དེ་ལ་འདུག་གོ ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་རང་རང་གི་སྟན་ལ་འཁོད་དོ། །
EN
Surata, with hands joined together, Uncovered one shoulder, Knelt down on the ground, And said these words:
BO
དེ་ནས་ལྷའི་བུ་གང་དག་གིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་པ་སྔོན་མ་མཐོང་བ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་དབུལ་པོ་གོས་ངན་པ་གྱོན་པ་འདི་ལ་འདི་ལྟ་བུར་མཆོད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ སྨྲས་སོ། ། གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཇི་སྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཁོ་བོའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏོ། ། གྲོགས་པོ་དག་ཁྱེད་རེ་ཤིག་སྡོད་ཅིག་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀོད་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་ པས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་རྟོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་བའི་བཀོད་པའི་ཐབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀོད་པའི་ཐབས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་ལས་འོད་ཕྱུང་སྟེ། འོད་དེས་དེས་པའི་ལུས་ལ་རེག་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ལས་འབུམ་གྱུར་པས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པར་གྱུར་ཏོ། །
EN
“If you are truly omniscient, Then you should know what I am thinking. Therefore, O Sage, please come before me By the truth of my words!”
BO
དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ཡ་མཚན་དུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་པ་ལ་མེ་ཏོག་དག་ གིས་གཏོར་ཏོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེས་པ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་མཐུ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམན་པར་སྟོན་ཅིང་དམན་པའི་མཐུ་ལ་གནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་ སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེའི་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ཀྱང་མི་ཤེས་པར་སྟོན་ཅིང་མི་ཤེས་པར་སྟོན་ཀྱང་ཤེས་པར་སྣང་བ་འདི་ནི་དེའི་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་དད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཡེ་ ཤེས་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེའི་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། ། རྟག་ཏུ་སེམས་ལ་དབང་བྱེད་པས་ངན་ཅིང་དབུལ་བར་སྟོན་ཀྱང་ཚངས་པས་ཀྱང་མཆོད་པ་དང་། མཆོག་གི་བཀོད་པ་ལ་གནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་གྱིས་ཀྱང་མཆོད་པ་འདི་ནི་ དེའི་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །
EN
As soon as these words were spoken, The earth shook violently. The ground burst open, And the Tathāgata emerged.
BO
སེམས་ཅན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ངན་ཅིང་དབུལ་བར་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཡང་མངོན་པར་འབྱུང་བར་སྟོན་པ་འདི་ནི་དེའི་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་ སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་པས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱད་པ་བགྱིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ། སྔོན་གྱི་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བཟོད་པ་གསུམ་ཐོབ་པ། སྤོབས་པ་ཐོབ་པ། མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བར་བྱས་པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ངན་ཅིང་དབུལ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིས་ངན་ཅིང་དབུལ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ ཅིག་བཏུལ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ལྷའི་བུ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ། མི་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། ། ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ།
EN
He was surrounded by five hundred śrāvakas, Who possessed miraculous powers, And was escorted By twelve hundred bodhisattvas, As well as protectors, gods, nāgas, And the gods Śakra and Brahmā.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་ ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྣམས་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། མིང་ནི་ཇི་སྐད་ཅེས་བགྱི་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ལགས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་དོན་ལ་བརྩོན་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པ་དང་། ། གྲགས་པ་རྒྱ་ཆེན་དག་གིས་བསམ་པ་ཁྱབ་བྱས་དང་། ། བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་གནས་པ་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་བ། ། ངས་ནི་ཁྱོད་ལ་བཤད་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག ། འདི་ན་རྒྱལ་ལ་མཆོད་མཆོག་ཕྱིར་ ནི་གུས་བྱེད་ཅིང་། ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་བསྲུང་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྩོན་བྱེད་པ། ། དེས་པ་ཡི་ནི་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ། ། དེ་དག་འདིར་ནི་བགྲང་བར་ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་ལ་ནི་ལེགས་པར་བསླབས། ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་སྔན་ཆད་རྩེ་བར་བྱས། ། ཚངས་པའི་ གནས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐའ་མར་ཕྱིན་པར་སོང་། ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ལེགས་པར་བསླབས། ། འདིར་ནི་དེ་ཡིས་འདུས་བྱས་སྐྱོན་རྣམས་ལེགས་པར་མཐོང་། །
EN
When they saw these miracles, The people were astonished. The king, together with his ministers and army, Prostrated at the Teacher’s feet.
BO
སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ནི་མངོན་སུམ་གྱུར་པར་བྱས། ། འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཐར་འགྱུར་བའི། ། རྣམ་པར་སྨིན་ པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་ལེགས་པར་བསླབས། ། འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་བློ་དང་རྟོགས་དང་དྲན་དང་ལྡན། ། སྤོབས་པ་དང་ནི་གཟུངས་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་པ་སྟེ། ། བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཉོན་མོངས་རྫབ་ལས་ངེས་བྱུང་ཞིང་། ། སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་དོན་ཆེན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་མང་ པོ་དག་གིས་མ་གོས་ལ། ། ཆགས་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྲག་ལྟར་ཡོང་མི་གཡོས། ། སུ་ཡི་དྲུང་དུ་མི་འགྲོ་རིང་བར་བྱེད་པ་འང་མིན། ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བཅིངས་དང་གྲོལ་བ་མེད་པ་ཡིན། ། སྙིང་རྗེར་གནས་ཤིང་སེམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད། ། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ནེམ་ནུར་ཅན་ ལ་བྱམས་སེམས་ལྡན། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདག་དང་འདྲ་བར་སྡུག་པར་ལྟ། ། སྐྱོན་ལ་མི་ལྟ་འཁྲུག་པ་དག་དང་ལྡན་མ་ཡིན། ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་གནས། ། འདི་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད། ། ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་བསླབས། ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་ཤིང་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །
EN
Then thousands of other living beings Also made offerings to the Teacher. Making offerings to the perfect Buddha, They mentally prostrated as well, for the sake of awakening.
BO
བཟོད་པ་གསུམ་ཐོབ་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་ཚུལ་དང་ཡོན་ཏན་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནས། ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གང་དུ་རྒྱུ་བ་བྱེད་པ་ན། ། དེར་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྲས་འདི་གང་དུ་ གནས་པ་དེར། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡུལ་ནི་སྟོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ། དེ་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པས། ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་འདི་ལ་གུས་པར་གྱིས། ། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་ནས་ཉམས་པའི་དུས་བབ་ཚེ། ། དེས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ནས་ཀྱང་། ། སྔོན་ཆད་ གནས་པ་མངོན་པར་དགའ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། ། མི་འཁྲུགས་འཇིག་རྟེན་ཉིད་དུ་ཕྱིར་ཡང་འགྲོ་བར་འགྱུར། ། བརྟན་པོ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་དང་། ། ཞིང་གི་འབྱོར་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང་། ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། ། བསྐལ་པ་ གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད། ། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་དེ་ནི་སྐྱོབ་པ་རྒྱལ་བར་འགྱུར། ། མིང་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། ། ཞིང་དང་དེ་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་མཚུངས་པ་ཡིན། །
EN
“With your words, you have certainly eliminated my pride; Therefore, Surata, you are my second teacher! Let me give you my entire kingdom and my armies. Make me your disciple and teach me!
BO
འཇིག་རྟེན་ཁམས་དེ་ལེགས་པར་སྤྲུལ་པ་ ཞེས་བྱ་སྟེ། ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ། དེ་ཡི་ཚེ་ཡི་ཚད་ནི་ལོ་ཁྲི་ཐུབ་པར་འགྱུར། ། དེ་ཡི་དགེ་འདུན་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ་བགྲང་ལས་འདས། ། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་འདུན་ཉུང་བར་འགྱུར། ། ཕལ་ཆེར་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་བརྩོན་པ་བྱས་ནས་སུ། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན། ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་འཇིགས་པ་མེད། ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་བཤད་རྣམས་ཀྱིས། ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་དེར་རྟག་ཏུ་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས་པར་འགྱུར། ། དེ་ན་བདུད་རྣམས་མེད་ཅིང་སྲིད་པར་ཆགས་པ་མེད། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རིག་ཅིང་རྣམ་པར་དག ། བདེ་བར་གཤེགས་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ནས། ། ལོ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་དག་ལས་བཞི་ལྷག་རྣམས་སུ་ཡང་། ། དེ་ཡི་དམ་པའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ། དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་འཁྲུགས་པ་མེད། ། དེས་པ་དེ་ཡིས་གང་དག་ཡོངས་སུ་ སྨིན་བྱས་པ། ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་དུ་སྤྱོད། ། ཞིང་དེར་སེམས་ཅན་གང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་རྣམས་དང་ནི་བྲལ་བ་ཡིན། །
EN
“I have been deceived by my pride for a long time, And have been surrounded and coddled by wicked companions. Since I have heard this Dharma from you, Surata, I will restrain myself and behave in accordance with the Dharma.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་པའི་ལུང་བསྟན་པ་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཏེ། ། ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་གྱི་ཆར་ཡང་མངོན་པར་བབ་བོ། ། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་གྱིས་ཀྱང་རང་རང་གི་གོས་རྣམས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་པ་ལ་བཀབ་བོ། ། ཚོང་དཔོན་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་། བྲམ་ཟེ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་ པོ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བདག་ཀྱང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་གསོལ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་པའི་མགོ་བོ་ལ་ཕྱག་གིས་བྱུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་པའི་མགོ་བོ་ལ་རེག་མ་ཐག་ཏུ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཤིང་དགེ་སློང་དུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཀུན་དགའ་བོ་སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ་དང་། ཞིང་གི་སྙིགས་མ་དང་། ཚེའི་སྙིགས་མ་དང་།
EN
“For the sake of wealth I have punished These five hundred householders. From now on I will no longer do this; Let me leave them alone and make them comfortable.
BO
ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ང་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དེར་དེས་པས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་གདུལ་བར་མི་བྱའོ། ། ཀུན་དགའ་བོ་ང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དུ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུལ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། ། ཀུན་དགའ་བོ་ང་ནི་ངན་ཅིང་དབུལ་བ་དང་། ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པས་བསྡིགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། ། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ངས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡུལ་ཉེ་བར་བསྟན་དུ་ཟིན་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་ལ་ཆོས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ང་དང་དེས་པ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདུལ་ བར་གྱིས་ཤིག ། ཀུན་དགའ་བོ་སེམས་ཅན་དད་པ་ཅན་དང་། རྟོགས་པ་མང་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་དད་པ་རྙེད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་།
EN
“Let these five hundred who are now free Also develop deep respect for Surata. May they never fatigue, and without distraction, May they aspire for happiness and the state of omniscience!
BO
དགེ་སློང་དེ་དག་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་ འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། ། ། ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་དེས་པས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ། ། ། ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། སུ་རེན་དྲ་བོ་དྷི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ། ། །
EN
“Surata, you spoke well when you said, ‘I am not poor. You are poor.’ Whoever now calls Surata ‘poor’ Breaks the king’s command.”
EN
“Although you may want to offer Flowers, incense, perfumes, Food, drink, and jewelry as repayment, These will not suffice, for Surata is delighted by bodhicitta.
EN
“Surata has no desire for food and clothes, Nor for personal gain, nor veneration, nor fame. Surata desires the qualities that arise from bodhicitta; It is bodhicitta that pleases Surata.”
EN
“For the past hundred eons, you have practiced asceticism; You have delighted in the ways of gathering disciples, discipline, and generosity; Your body, speech, and mind are completely pure— Thus, I pay homage to you, the foremost in the three realms!
EN
“You are without callousness, and delight in forbearance and kindness; Your diligence is firm, and your powers perfected; You delight in the dawning of concentration, intelligence, and ethics— Thus, I pay homage to you, who dispels the blemishes of the three stains!
EN
“You delight in eliminating desire, hatred, and delusion; Your mind is peaceful and impartial, yet compassionate; You speak truthfully and know the ultimate— Thus, I pay homage to you, who liberates all three realms!
EN
“You eliminate doubts in those who see you; You eliminate all faults in those who see you; You bring great delight to those who see you— Thus, I go for refuge to you, the Conqueror, with all my heart!
EN
“Even sublime goddesses who are extremely lustful, Upon seeing you, delight in the Dharma. Delighted, they will attain expansive mindfulness. Delighted, they will be free from delighting in lust for beauty.
EN
“You have the supreme, luminous qualities of being perfectly adorned With the ornaments of the thirty-two supreme marks. You are a holy man, whose speech is pure and supreme; I pay homage to you, whose radiance is unparalleled!
EN
“Your beautiful palms are like the gold of the noble Jambu River. The Sage’s chest is like a lion’s, and your posture like an elephant’s. Your eyebrows and nose are elegant; your teeth are even, beautiful, and have no gaps— I bow to you, the great Śākyamuni, who is like the śrīgarbha jewel!
EN
“By the limitless capacities of the merit Acquired from praising the delightful Sugata, A conqueror replete with hundreds of good qualities, May the whole world come to buddhahood together!”
EN
“Listen, Ānanda, and I will explain to you The nature of his efforts to benefit beings, his consistency in religious observances, How his great renown is held in the hearts of many, And the way his conduct is steadfast in the qualities of awakening.
EN
“Whatever good deeds Surata has done, Whether it is his veneration of the conquerors through supreme offerings, Or striving to protect the holy Dharma, They are too numerous to be listed now.
EN
“He is well trained in all the perfections; He has been artful with his extraordinary powers in past lives; He has perfected the divine states of mind; He is well trained in skillful activity.
EN
“Now, he sees well the faults of composite phenomena; Even the complete awakening of the buddhas is evident to him. He is well trained in those skills That bring all sorts of different beings to liberation.
EN
“He is fearless and endowed with intelligence, realization, and mindfulness, As well as eloquence and dhāraṇīs. He has escaped Māra’s hook and the mire of mental afflictions, And he is firmly set in the purview of the buddhas, the ultimate goal.
EN
“He is not tainted by worldly affairs; Like a stone, he is unmoved by lust and the like. He neither gets close to nor distant from anyone; Just like space, he is free of both bondage and liberation.
EN
“He is steadfastly compassionate and indefatigable; He is self-restrained and kind to those who are bewildered. Considering all sentient beings as dear as himself, He does not perceive others’ faults and thus is never quarrelsome.
EN
“He steadfastly practices exactly as he was taught; He conducts himself exactly in accord with the teachings. By following the Dharma, he is well trained in the essence of dharmas. He yearns for emptiness and is free of dualism.
EN
“He has attained the three forbearances and transcends the purview of ordinary beings; He is steadfast in the way and pure qualities of the buddhas. In whatever world he roams, He liberates numerous beings.
EN
“Wherever this child of the buddhas resides, There is never an absence of tathāgatas. Thus, the entire world, including the gods, Pays respect to him in the manner of a buddha.
EN
“After I pass into nirvāṇa during the age of degeneration, Surata will perform a buddha’s deeds. Then, he will return to Abhirati, Akṣobhya’s realm, Where he previously resided.
EN
“Imperturbable, he will benefit living creatures, And seek out the treasures of that buddhafield. For the sake of bringing sentient beings to the maturity of awakening, He will perform good deeds for three countless eons.
EN
“After that, he will become a guardian, a conqueror, Whose name will be Lord King of the World. His world will be equal to The buddhafield of the Tathāgata Akṣobhya.
EN
“That world will be called Elegantly Emanated, And will be endowed with all good qualities. His lifespan will be ten thousand years, And his saṅgha members beyond reckoning.
EN
“He will have few saṅgha members within the Śrāvaka Vehicle, While most will strive for awakening. All will possess the power of gnosis and miraculous powers, And they will be endowed with the liberations and be fearless.
EN
“That world will resound with the continual reverberation Of nothing but their eloquent elucidations of the Dharma. There will be no māras, nor attachment to saṃsāra; They will all be knowledgeable and completely pure.
EN
“After that sugata passes into complete nirvāṇa, His sublime Dharma will be practiced For eighty-four years, During which time his Dharma tradition will have no disharmony.
EN
“Those who are brought to maturity by Surata Will pursue unsurpassable awakening. The sentient beings who are born in that buddhafield Will become free from all faults.”

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Jed Forman.

Source