The Essence of the Teachings of the Divine Beings: A Guide to Liberation Through Understanding

དུར་ཁྲོད་བདག་མོས་གསོལ་པ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ནི། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཕག་མོ་ཞེས་བྱ་གང་ལ་བྱ། །ཡི་གེའི་དོན་ནི

The Essence of the Teachings of the Divine Beings: A Guide to Liberation Through Understanding

དུར་ཁྲོད་བདག་མོས་གསོལ་པ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ནི། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཕག་མོ་ཞེས་བྱ་གང་ལ་བྱ། །ཡི་གེའི་དོན་ནི

BO
དུར་ཁྲོད་བདག་མོས་གསོལ་པ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ནི། ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། ། ཕག་མོ་ཞེས་བྱ་གང་ལ་བྱ། ། ཡི་གེའི་དོན་ནི་གང་ལ་བསྐྱལ། ། བསྐྱེད་རྫོགས་ངོ་བོ་གང་ལ་བྱ། ། དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀས་ བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་དུར་ཁྲོད་ཕག་མོ་ཁྱོད། ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ། ། དཀར་ཞིང་སྤྲོས་བྲལ་ཞི་བར་བྱེད། ། མ་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ། ། དམར་ལ་གདང་བ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཡུམ། ། སྐྱོན་མེད་སེམས་ཉིད་རང་དབང་འདུས། ། གཉེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མི་ འགྱུར་བས། ། ཁྲོས་མ་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་བཞིན། ། མི་འགྱུར་རང་སེམས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། ། ཆེ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱས་པ། ། སེར་མོ་སྐྱོན་མེད་དོན་གྲུབ་མ། ། ངོ་བོ་རྒྱལ་ལ་གཡོ་དང་བྲལ། ། སྣ་ཚོགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས། ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མཐར་བྱིན་མ། ། སྣ་ཚོགས་ ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས། ། རྣམ་པ་གང་ཡང་འགྱུར་བ་མེད། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འགྱུར་བ་མེད། ། རྣམ་རྟོག་ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་པས། ། ཕག་ཅེས་བྱ་བ་རྟོག་མེད་ཡིན། ། དབྱིངས་ཉིད་རྟོག་པ་སྤྲོས་བྲལ་བས། ། མོ་ཞེས་བྱ་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ། དེ་ལ་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་ གསུམ། ། དམ་ཆོས་སྐྱེ་མེད་ཕག་མོ་ནི། །
BO
སྐྱེ་འགག་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་ཡིན། ། བརྗོད་པ་སྒྲ་ཡི་ཕག་མོ་ནི། ། ཕག་ནི་ཀ་ལི་ཐབས་ཡིན་ལ། ། མོ་ནི་ཨཱ་ལི་ལོངས་སྐུར་འདོད། ། མཚོན་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕག་མོ་ནི། ། སྟོང་ཉིད་མཚོན་པའི་སྐུ་མདོག་ལ། ། རྟོག་མེད་སྙིང་རྗེ་ཕག་ གི་གདོང་། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕག་མོ་ལ། ། བདེ་སྟོང་སྐྱོན་བྲལ་གཅེར་བུ་ནི། ། རྟོག་པ་མེད་པས་སྤྲུལ་སྐུའོ། ། ཡིག་འབྲུ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པས། ། ཐིམ་པ་ན་ཡང་ཅང་ཏེའུ། ། སྣང་སྟོང་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། ། བསྐྱེད་རྫོགས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པས། ། མཚོན་པ་སྣང་བ་སྟོང་པའི་དང་། ། དེ་ཉིད་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། ། དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཁས་ལེན་བྲལ། ། གཅིག་ལ་གཅིག་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ། ། གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། ཅེས་གསུངས་སོ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད། ། པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕག་མོ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ། ། ། ། དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དེས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་ནས་ཞུས་པ། གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ ནི་གང་། ། བཟླས་པར་བྱ་བའི་ཡི་གེ་གང་། ། འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞི་དགོད་པ་གང་། །
BO
ཞེས་ཞུས་པས། ། ཧེ་རུ་ཀས་བཀའ་སྩལ་པ། དུར་ཁྲོད་བདག་མོས་གུས་པར་གྱིས། ། གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི། ། ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡི་གེ་ཨོཾ། ། དགྱེས་པ་སྐུ་ཡི་ཡི་གེ་ ནི། ། བཛྲ་བཱ་ར་ཧི་ཞེས་འབྱུང་། ། ནུས་པ་འབྱུང་བ་གསུང་གི་ཀྲོ་ཏཱ་ཀཱ་ལི། ། རྟོགས་པ་ཐུགས་ནི་ཧ་རི་ས། ། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ། ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཨེ་བཾ་མ་ཡཱ། ། དེ་ལས་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ། འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དབུས་ཉིད་དུ། ། ཡི་གེ་བཞི་པས་རྒྱས་ བཏབ་ནས། ། བཟླས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ། ། ཞི་བ་ཕྱི་ཡིས་བཟླས་པ་ནི། ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་དཀར། ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན། ། བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིས། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕོག་པས་ཀྱང་། ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕོག་པས་ཀྱང་། ། མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་སོ། ། བདག་ལ་སླར་ཐིམ་ཞི་བ་འགྲུབ། ། རྒྱས་པ་སེར་པོ་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། ། གོང་བཞིན་སྤྲོ་བསྡུ་ཤེས་པར་བྱ། ། དམར་པོ་དབང་གི་འཕྲོ་འདུ་བྱ། ། དྲག་པོ་ནག་པོའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ། ། སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི། ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན། །
BO
ནང་དང་གསང་བའི་བཟླས་པ་ཡང་། ། གོང་བཞིན་སྤྲོ་བསྡུ་ཤེས་པར་བྱ། ། དུར་ཁྲོད་ཕག་མོས་ཡང་གསོལ་པ། ། ཟད་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་གང་། ། མཐར་ཐུག་པ་ཡི་ཡི་གེ་གང་། ། ཞེས་ཞུས་སོ། ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་ཡང་གསུངས་པ། ། གཏི་མུག་ཟད་བྱེད་ཨ་ཡིན་ཏེ། ། ཧས་ནི་ཞེ་སྡང་ཟད་པར་བྱེད། ། ང་རྒྱལ་ཟད་བྱེད་རི་ཡིན་ཏེ། ། ནི་ཡིས་འདོད་ཆགས་ཟད་པར་ བྱེད། ། ཕྲག་དོག་ཟད་བྱེད་ས་ཡིན་ནོ། ། ཨ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། ། ཧ་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། ། རི་ཡིས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། ། ནི་ཡིས་སོ་སོར་རྟོག་བྱེད་འཕེལ། ། ས་ཡིས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། ། ཨ་ནི་སངས་རྒྱས་མཁའ་ འགྲོར་སྣང་། ། ཧ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་སྣང་། ། རི་ནི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་སྣང་། ། ནི་ཡིས་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་སྣང་། ། ས་ཡིས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་སྣང་། ། ཨས་ནི་དེ་བཞིན་རིགས་ཐོབ་སྟེ། ། ཧས་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཆེན་ཐོབ། ། རི་ནི་རིན་ཆེན་ རིགས་ཐོབ་སྟེ། ། ནི་ཡིས་པདྨའི་རིགས་ཐོབ་བོ། ། ས་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཆེན་ཐོབ། ། ཆོས་སྐུའི་མཐར་ཐུག་ཨ་ཡིན་ཏེ། ། ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཡི་གེ་ཧ། ། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ནི་རི་ཡིན་ནོ། ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཡི་གེ་ནི། །
BO
རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཡི་གེ་ས། ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། དུར་ཁྲོད་བདག་མོས་ཡང་ཞུས་པ། ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་རིམ་པ་ཡིས། ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་ཡང་གསུངས་པ། ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་གང་ཟག་ལ། ། སྐད་ཅིག་དྲུག་གི་གདམས་ངག་ བསྟན། ། ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཡིས། ། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅད། ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅད། ། སྐད་ཅིག་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཅད། ། སྐད་ཅིག་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། ཉམས་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཅད། ། སྐད་ཅིག་ལྔ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། ཉམས་མྱོང་བདེ་བའི་རྣམ་རྟོག་གཅད། ། སྐད་ཅིག་དྲུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་རྟོག་གཅད། ། གྲོལ་འགྱུར་ རབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། དབང་པོ་འབྲིང་པོའི་གང་ཟག་ལ། ། རླུང་དྲུག་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་གོམས་པས། ། རང་བཞིན་སྒྲིབ་པ་སེལ་བར་བྱེད། ། ཐད་ཀར་འབྱུང་བའི་རླུང་གོམས་པས། ། མཚན་མོ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་སེལ། ། རང་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་གོམས་པས། ། ཆོད་པའི་སྒྲིབ་པ་སེལ་བར་བྱེད། །
BO
སྤོང་བྱེད་རླུང་ལ་གོམས་པ་ཡིས། ། སྔོན་དུ་རྒྱུ་བའི་སྒྲིབ་པ་སེལ། ། སྦྱོང་བྱེད་རླུང་ལ་གོམས་པ་ཡིས། ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སེལ་བར་བྱེད། ། རྫོགས་བྱེད་རླུང་ལ་གོམས་པ་ཡིས། ། ས་རྣམས་རིམ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད། ། ཡེ་ཤེས་རྣམས་ནི་དུས་གཅིག་འཆར། ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཆོད། ། རླུང་དྲུག་མ་ཡིན་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ། མུན་པ་རྣམས་ནི་བསྒྲིབས་པ་ཡིས། ། ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། ། སྒྲིབ་པ་རིམ་གྱིས་སེལ་བར་བྱེད། ། གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། དབང་པོ་ཐ་མའི་གང་ཟག་ལ། ། ཡུལ་ནི་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་། ། ལུས་དག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། ། རང་སེམས་དག་པ་ཕག་མོའི་སྐུ། ། ངག་དག་པ་ནི་སྔགས་སུ་གསུངས། ། ལྟ་བསྒོམ་དག་པ་དངོས་གྲུབ་ཡིན། ། དཔེ་དོན་ གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་། ། སྐལ་མེད་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བས། ། ལོ་དྲུག་བསྒོམས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། ཅེས་གསུངས་སོ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕག་མོ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་རྫོགས་ རིམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ། ། ། །
BO
པཎྜི་ཏ་ག་ཡ་དྷ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལོཙྪ་བ་གྱི་ཇོ་ཟླ་བ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །

Tibetan text from the Esukhia Digital Derge Kangyur (https://github.com/Esukhia/derge-kangyur), public-domain mechanical reproduction of the Derge woodblocks; proofread by Esukhia on behalf of Barom Theksum Choling.

Source