The Sutra of Great Cool Grove

བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་མདོ།

The Sutra of Great Cool Grove

བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་མདོ།

EN
Homage to the Three Jewels.
BO
༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཤཱི་ཏ་བ་ནཱི་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་མདོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འཇིག་རྟེན་མཁས་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། ། གང་གིས་ཐོག་མར་རིག་སྔགས་རྣམས། ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ གསུངས་པ་ཡི། ། སངས་རྒྱས་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ད་ལྟར་བྱུང་དང་འདས་པ་དང་། ། མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་གང་ལགས་པ། ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བདག་ཕྱག་འཚལ། ། དེ་དག་ཀུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བླ་མེད་པ། ། མར་མེ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འོད་མཛད་པ། ། ཐམས་ཅད་གནོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གྲགས་ལྡན་པ། ། པདྨའི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སྤྱན་དང་ལྡན་པ་སྐྱོབ་མཛད་པ། ། རབ་འཐོར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེད་དཔོན་བླ་ན་ མེད་པ་པོ། ། གྲགས་པའི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་འོད་མཛད་པ། ། བདེ་མཛད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་སྟོན་པ་པོ། ། དོན་གཟིགས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དུལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇིགས་མེད་པ། ། རྒྱལ་ཞེས་བྱ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། ། མཚན་མཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྡན། ། སྐར་རྒྱལ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལྡན་པ། །
EN
Homage to the glorious Buddha, The perfectly awakened one, wise about the world, Who first taught the vidyā-mantras On the Jambu continent.
BO
རྣམ་པར་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འོད་ཅན་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་པོ། ། གཙུག་ཏོར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ལེགས་པར་ མཆོད་པ་གྲགས་ལྡན་པ། ། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བདུད་དཔུང་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་པོ། ། ལོག་དད་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བྲམ་ཟེ་དཔལ་དང་ལྡན་པ་པོ། ། གསེར་ཐུབ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ། ། འོད་སྲུང་དེ་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་འོད་མཛད་པ། ། གསེར་མདོག་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སེར་སྣ་མེད་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ། བྱམས་པ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ། དེ་དག་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི། ། གང་དག་གིས་ནི་ཆོས་བསྟན་ པ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གང་ལ་སངས་རྒྱས་གུས་མཛད་པའི། ། ཆོས་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གང་ལ་ཕུལ་ན་དོན་ཆེ་བའི། ། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཉན་ཐོས་ཤེས་རབ་མཆོག་གྱུར་པ། ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་མཆོག་གྱུར་པ། ། མཽད་གལ་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལ་འཇིགས་མེད་པ། ། ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཉན་ཐོས་སྦྱངས་པའི་མཆོག་གྱུར་པ། ། འོད་སྲུང་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
EN
I also pay homage to all buddhas, Those present, past, And yet to come— I go to them all for refuge.
BO
སྐྱོབ་པ་ཡི་ནི་དབང་གྱུར་པ། ། ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། ། མང་དུ་ཐོས་པ་རིག་སྔགས་འཆང་། ། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ལུས་ངན་དང་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། ། མིག་མི་བཟང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། ། ཕྱོགས་བཞི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གི ། རྒྱལ་ཆེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ མཆོག ། ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཕ་མ་མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་དང་། ། ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་དག་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ནས། ། རིག་སྔགས་འདི་ནི་གྲུབ་གྱུར་ཅིག ། གང་གི་དོན་དུ་བྱ་བ་ཡི། ། དོན་དེ་བདག་ལ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག ། སྡང་བར་ སེམས་ཤིང་གནོད་བྱེད་པའི། ། མི་མ་ཡིན་རྣམས་གུད་དུ་དེང་། ། གནོད་པར་འདོད་པ་གླགས་ལྟ་རྣམས། ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མཉན་པར་གྱིས། ། བྱམས་པར་སེམས་ཤིང་ཕན་འདོད་པའི། ། མི་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་རྣམས། ། ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་མཐུན་ གྱུར་ནས། ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག ། སྟོན་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ། དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཉོན། ། བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའོ། ། གནོད་ སྦྱིན་དང་།
EN
Homage to Dīpaṅkara, Unexcelled turner of the wheel.
BO
སྲིན་པོ་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ཀླུ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། གསང་བ་པ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། {ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}དང་། སྲུལ་པོ་དང་། ཤ་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། རླུང་ལྷ་དང་། སྐེམ་བྱེད་དང་། འཚེ་རྒྱུ་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། གྱེན་དུ་རྒྱུ་དང་། རྒྱུ་བ་དང་། འདུན་པ་དང་། ངན་བྱེད་དང་། གཟི་བྱིན་འཕྲོག་པ་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་། རིམས་དྲག་པོ་དང་། རིམས་ཞག་གཅིག་པ་དང་། ཞག་གཉིས་པ་དང་། ཞག་གསུམ་པ་དང་། ཞག་བཞི་པ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ། སྡང་བར་སེམས་པ་དང་། གླགས་ལྟ་བ་དང་། མི་ཕན་པར་འདོད་པ་དང་། གནོད་པར་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། གནོད་པར་འདོད་པ་དང་། ཕན་པར་མི་འདོད་པ་དང་། བདེ་བར་མི་འདོད་པ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བར་མི་འདོད་པ་དང་། འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ མི་དགའ་བ་དང་། གནོད་པར་འདོད་པ་དང་། ཕན་པར་མི་འདོད་པ་དང་། བདེ་བར་མི་འདོད་པ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བར་མི་འདོད་པ་དང་། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། གནོད་པར་འདོད་པ་དང་། ཕན་པར་མི་འདོད་པ་དང་། བདེ་བར་མི་འདོད་པ་ དང་། གྲུབ་པ་དང་།
EN
Homage to Sarvābhibhū, Illuminating king of Dharma.
BO
བདེ་བར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་ཐོས་ནས་དེངས་ཤིག ། སྐྲག་པར་གྱུར་ཅིག ། དངངས་པར་གྱུར་ཅིག ། ཀུན་ཏུ་དངངས་པར་གྱུར་ཅིག ། འདི་ན་མ་འཁོད་ཅིག ། ངན་སེམས་དང་གནོད་སེམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་ བདུན་དུ་འགས་ཏ་རེ། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ཀླུ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། གསང་བ་པ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། {ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}དང་། སྲུལ་པོ་དང་། ཤ་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། རླུང་ལྷ་དང་། སྐེམ་བྱེད་དང་། འཚེ་རྒྱུ་དང་། སྨྱོ་ བྱེད་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། གྱེན་དུ་རྒྱུ་དང་། རྒྱུ་བ་དང་། འདུན་པ་དང་། ངན་བྱེད་དང་། གཟི་བྱིན་འཕྲོག་པ་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་། རིམས་དྲག་པོ་དང་། རིམས་ཞག་གཅིག་པ་དང་། ཞག་གཉིས་པ་དང་། ཞག་གསུམ་པ་དང་། ཞག་བཞི་པ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ སྡང་བར་སེམས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། གླགས་མི་ལྟ་བ་དང་། ཕན་པར་འདོད་པ་དང་། གནོད་པར་མི་འདོད་པ་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། དོན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང་། ཕན་པར་འདོད་པ་དང་། བདེ་བར་འདོད་པ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བར་འདོད་པ་དང་།
EN
Homage to Padmottara, The renowned omniscient one.
BO
མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། དོན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང་། ཕན་པར་འདོད་པ་དང་། བདེ་བར་འདོད་པ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་ཐོས་ནས་འདིར་འཁོད་ཅིག ། མ་སྐྲག་ཅིག ། མ་དངངས་པར་གྱུར་ཅིག ། ཀུན་ཏུ་དངངས་པར་མ་གྱུར་ཅིག ། མི་འཇིགས་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་བདག་གིས་བསྟན་ཅིང་བཤད་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་བསྲུང་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཁ་ཊེ་ཁ་ཊེ། ཁཏྟྱ་སི། པ་ལ་ཀ་བ་ཊེ། རོ་ག་བྷ་དྲི་ག་ཎེ། ཧི་ལི་ཧི་ལི། དུ་མ་ཏེ། གྲྀཏྟ་ཏི། ཨ་ཛ་ཊི། ཀ་ཐ་རི། མ་སཱ་ར་ཀལྤེ། ས་མནྟེ་ན། ཙ་ཏུདྡི་ཤི ། ཡོ་ཛ་ན་ཤ་ཏ། ཨཱཏྨ་རཀྵ། ཨ་ན་ཏི་ཀྲ་མ་ཎི། སརྦ་བི་ཧེ་ཋ་ཀེ་བྷྱཿན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ། བུད་དྷ་སྱ། སིད་དྷྱནྟུ་མནྟྲ་པ་དཱ། ད་ར་དུ་བི་དྱཱ། བྲཧྨ་ཎོ། མ་ན་དུ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན།
EN
Homage to Atyuccagāmin, The visionary protector.
BO
དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྐྱི་བུང་ ཞེས་བྱེད་པ་ན། དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལུས་ངན་དང་། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། མིག་མི་བཟང་དང་། འཕགས་སྐྱེས་པོ་བུ་དང་བཅས། བློན་པོ་དང་བཅས། འཁོར་དང་བཅས། མངག་གཞུག་པ་དང་བཅས། ཕོ་ཉ་དང་བཅས། གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁ་དོག་འཕགས་པ་དག་ནམ་ཕྱེད་ན་ལྷགས་ནས་གྲོས་མཐུན་པར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་དོང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུས་འོད་ཆེན་པོས་སྣང་བར་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་ བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འབའ་ཞིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་པ། འཇིག་རྟེན་མཁས་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། ། དཔའ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གཽ་ཏམ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་མཁྱེན་པ། ། དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་མ་འཚལ་ཏོ། །
EN
Homage to Yaśottara, The unexcelled guide.
BO
ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་ནས་བསྟོད་པ། འཇིག་རྟེན་མཁས་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། ། དཔའ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གཽ་ཏམ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་མཁྱེན་པ། ། དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་མ་འཚལ་ཏོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་དང་འཕྲོད་ལགས་སམ། འཚོ་བ་དང་ལྡན་ལགས་སམ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་བདེ་ལགས་སམ། སྙུན་མི་མངའ་ལགས་སམ། ཉམ་ང་བ་མ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནོད་པ་མི་མངའ་ ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ཀླུ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། གསང་བ་པ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། {ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}དང་། སྲུལ་པོ་དང་། ཤ་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། རླུང་ལྷ་དང་། སྐེམ་ བྱེད་དང་། འཚེ་རྒྱུ་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། གྱེན་དུ་རྒྱུ་དང་། རྒྱུ་བ་དང་། འདུན་པ་དང་། ངན་བགྱིད་དང་། གཟི་བྱིན་འཕྲོག་པ་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་། རིམས་དྲག་པོ་དང་། རིམས་ཞག་གཅིག་པ་དང་། ཞག་གཉིས་པ་དང་། ཞག་གསུམ་ པ་དང་། ཞག་བཞི་པ་དང་། མི་དང་།
EN
Homage to Kṣemaṅkara, Who shines like the sun and moon.
BO
མི་མ་ཡིན་པ་སྡང་བར་སེམས་པ་དང་། གླགས་ལྟ་བ་དང་། ཕན་པར་མི་འདོད་པ་དང་། གནོད་པར་བགྱིད་པ་དག་ལས་གནོད་པར་བགྱིད་པར་སེམས་པ་ལྟ་མ་མཆིས་ལགས་སམ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་ང་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་དེ། ཡུལ་དང་ཡང་འཕྲོད། འཚོ་བ་དང་ཡང་ལྡན། ལུས་ཀྱང་བདེ། ནད་ཀྱང་མེད། ཉམ་ང་བ་ཡང་མེད་དོ། ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་ངའི་ལུས་ ལ་ནི་གནོད་པ་ཡང་མེད་དོ། ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་ངས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ། བདུད་དང་བཅས་པ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང་། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་ནང་ན་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་སེམས་པ་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་ངོ་། ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ངའི་འཁོར་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་སེམས་སོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ བཞིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གསོལ་བ་མཆིས་ཏེ།
EN
Homage to Arthadarśin, Who displays the mirror of Dharma.
BO
དེའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་དང་ཕྱག་བགྱི་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བགྱི་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་ སྔར་མཆིས་ལགས་སོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོན་པ་དང་། བས་མཐའི་གནས་མལ་འདི་དག་ན་ཤིན་ཏུ་སྡང་བའི་གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ཀླུ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། གསང་བ་པ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། {ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}དང་། སྲུལ་པོ་དང་། ཤ་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། རླུང་ལྷ་དང་། སྐེམ་བྱེད་དང་། འཚེ་རྒྱུ་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། གྱེན་དུ་རྒྱུ་དང་། རྒྱུ་བ་དང་། འདུན་པ་དང་། ངན་བྱེད་དང་། གཟི་བྱིན་འཕྲོག་པ་དང་། བརྗེད་ བྱེད་དང་། རིམས་དྲག་པོ་དང་། རིམས་ཞག་གཅིག་པ་དང་། ཞག་གཉིས་པ་དང་། ཞག་གསུམ་པ་དང་། ཞག་བཞི་པ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་སྡང་བར་སེམས་པ་དང་། གླགས་ལྟ་བ་དང་། ཕན་པར་མི་སེམས་པ་དང་། གནོད་པར་བགྱིད་པ་དག་མཆིས་ སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ན་གནས་ཏེ།
EN
Homage to the one called Puṣya, Fearless in the discipline that tames.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ནི་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གནས་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནོད་སྦྱིན་ནམ་སྲིན་པོ་ནས་གནོད་པར་བགྱིད་པའི་བར་དག་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉུང་ཟད་ཅིག་མཆིས་པར་བས་སོ། ། གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་མ་དད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆེས་མང་ལགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལ་མི་ཉལ་ ཞིང་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བགྱིད་པར་སེམས་ལགས་ཏེ། དེ་དག་དགག་པའི་སླད་དུ་གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པ་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བགྱི་བ་དང་། དད་པ་རྣམས་སླར་ཞིང་དད་པར་བགྱི་བ་དང་། འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་བདེ་ལེགས་དང་། བདེ་བར་ གནས་པར་བགྱི་བ་དང་། མ་ལུས་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞོག་པར་འགྱུར་བའི་སླད་དུ། བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་བཤད་པར་འཚལ་ལོ། ། མི་མ་ཡིན་པ་སྡང་སེམས་ཅན། ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་མ་དད་པ། ། དེ་དག་བདག་གིས་བཟློག་པར་བྱ། ། རྒྱལ་ཆེན་རྣམས་ནི་བདག་ལ་ཉོན། ། མདོ་ཆེན་འདི་ནི་ཐོས་ནས་ཀྱང་། ། མི་རྣམས་ལ་ནི་གནོད་མ་བྱེད། །
EN
Homage to Tiṣya, Replete with the thirty-two supreme marks.
BO
གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ཀླུ་རྣམས་དང་། ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་གསང་བ་པ། ། ཕན་པར་མི་འདོད་གང་ཡང་རུང་། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་བྱ། ། ལྷ་དང་ལྷ་ མིན་རླུང་ལྷ་དང་། ། ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་ཡི། ། གཞལ་མེད་ཁང་མཛེས་དེ་དག་ནི། ། མེ་དང་འདྲ་བར་འོད་གསལ་ཞིང་། ། ཉི་མ་ཟླ་བའི་ཚུལ་འདྲ་བ། ། རིན་ཆེན་ལས་བྱས་ཤིན་ཏུ་སྣང་། ། བསོད་ནམས་བྱས་པ་དག་གིས་གང་། ། རབ་སྣང་གདོན་རྣམས་རྣམ་ པར་སྤངས། ། མི་ལ་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་པའི། ། འབྱུང་པོ་གྲུལ་བུམ་སྲིན་པོ་དང་། ། {ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}སྲུལ་པོ་དེ་དག་གིས། ། རྨད་བྱུང་དེ་དག་མི་མཐོང་སྟེ། ། གཟི་བྱིན་ལྡན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། ། གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡང་དེ་མི་འགྲོ། ། འབྱུང་པོ་ཆེན་པོ་འདུ་བ་ན། ། དེ་ཡང་དེ་དག་ འདུར་མི་དབང་། ། སྟན་ནམ་ཡང་ན་ཆུ་ཡང་རུང་། ། ཟས་དང་སྐོམ་ཡང་མི་དབང་ངོ་། ། ལུས་ངན་གྱི་ནི་ཕོ་བྲང་དུ། ། ནམ་ཡང་དེ་དག་འགྲོ་མི་འགྱུར། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག ། འབྱུང་པོ་གང་ཞིག་མི་ཉན་པ། ། དེ་ཡི་ཁ་ནས་ཁྲག་དྲོན་དག ། མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་ འབབ་པར་འགྱུར། ། དེ་ཡི་བརླ་ཡི་གཡས་རོལ་ནས། ། ཕོལ་མིག་དག་ཀྱང་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །
EN
Homage to Vipaśyin, Replete with the glory of perfect awakening.
BO
དེ་ནི་ནད་ཀྱིས་འཆི་འགྱུར་ཞིང་། ། གནོད་སྦྱིན་གཟུགས་ཀྱང་སྟོན་པར་འགྱུར། ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་གིས་བཤད་པ་ཡི། ། མདོ་ལས་གང་ཞིག་འགལ་བྱེད་པ། ། འཇིགས་པ་ ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འོང་། ། མགོ་བོ་ཚལ་པ་བདུན་དུ་འགས། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག ། གནོད་སྦྱིན་གང་དག་མི་ཉན་པ། ། འབྱུང་པོ་སྲིན་པོ་གང་ཡོད་པ། ། ངན་ཕྲེང་ལྷག་པའི་ངན་ཕྲེང་རྣམས། ། ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་ཡི། ། མཚོན་ཆ་སྤུ་གྲིའི་སོ་འདྲ་བས། ། གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་བརླག་པར་བྱ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་དང་ལྡན། ། གོ་ཆ་སྲ་ཞིང་མཚོན་རྣོ་ལ། ། སྟན་རྣམས་ལ་ནི་འཁོད་པ་དག ། ཤར་ཕྱོགས་ན་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། ། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོ། ། ནུབ་ཕྱོགས་ན་ནི་མིག་མི་བཟང་། ། བྱང་ཕྱོགས་ན་ནི་ལུས་ངན་ པོ། ། དེ་དག་དེ་ན་འཁོད་པ་ཡི། ། ཉེ་འཁོར་གནོད་སྦྱིན་འདི་རྣམས་གནས། ། སེང་གེའི་གཟུགས་དང་སྟག་གི་གཟུགས། ། མི་སྡུག་པ་དག་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ། ། གླང་ཆེན་གཟུགས་དང་རྟ་ཡི་གཟུགས། ། ཁ་ཅིག་མ་ཧེའི་གཟུགས་ཅན་ལ། ། དྲེད་མོ་དང་ནི་ཝ་ཡི་གཟུགས། ། ལུག་དང་སྤྱང་ཀི་ཕག་རྒོད་རྣམས། ། རྣ་བ་འཕྱང་དང་རྣ་བོ་ཆེ། ། རྣ་བ་གཅིག་པ་ཐ་དད་པ། །
EN
Homage to Śikhin, Replete with light and radiance.
BO
སྒྲ་ཆེར་འབྱིན་ཅིང་འཇིགས་བྱེད་པ། ། ས་གཞི་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད། ། བོང་བུ་དང་ནི་རྔ་མོ་ཁྱི། ། ཆ་ལུགས་གཞན་ཡང་ཉེ་འཁོར་འཁོད། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་འདུ་བ་ན། ། ལྷ་ཡི་ཤིང་རྟ་བཅས་པ་ཡིས། ། ནམ་མཁའ་ལས་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད། ། གནོད་སྦྱིན་དག་གི་བདག་པོ་ཡང་། ། མི་རྣམས་ལ་ནི་བདེ་ལེགས་བྱེད། ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། བ་ཀ་ཧུ་མུ་ལེ། ཧ་ཤི་ཎ་ཤ་ཤི་ཎ། བ་ན་མུ་ཧ་ལེ་ས་མུ་ཧཱ་ལེ། ཨུ་དུ་ཧཱ་ལེ། ས་མ་ཧཱ་ལེ། པྲ་ཤ་མ་མཱི། རཱཀྵ་ས། ཨ་མ་ནུ་ཥྱཱ། བཱ་རེ་མི། ཡཀྵ་ནི། བཱ་རཱ་མི་པྲེ་ཏ་མ་བྷི་ཐཻ། དུ་མ་ནུ་ཥྱཱ། མ་ས་པ་ཏ་ཧ་དྷ་མུར་ནན། སུ་ཏི་ཥྱ་ཏི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་བུ། ། མི་ལ་ཞོན་པ་སྡེར་བཅས་པས། ། འདི་སྨྲས་ནས་ནི་ཚུབ་མ་ལངས། ། དེ་བཞིན་རི་ཡང་གཡོས་ པར་གྱུར། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་བུའི། ། རིན་ཆེན་ཤིང་རྟ་བཅས་པ་ན། ། ལྷ་དང་མི་ཡི་སྒྲ་སྐད་གྲག ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཆི་བ་ན། ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་འབར་བར་འགྱུར། ། སྲིན་པོ་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས། ། དེ་ཡི་མདུན་ན་རྒྱུག་པར་བགྱིད། ། མི་མ་ ཡིན་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས། ། འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་བསྐྱེད་པར་བགྱིད། །
EN
Homage to Viśvabhū, Revered and renowned.
BO
ཆེ་ཞིང་གཏུམ་ལ་མི་བཟད་པ། ། དྲག་ཅིང་མཐོང་ན་མི་སྡུག་ལ། ། སྤུ་ཡང་རིང་ཞིང་སེན་མོ་རིང་། ། ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོ་བ་ཐོགས། ། སོ་ནི་ཟངས་ཅན་འཇིགས་པར་བགྱིད། ། སྣ་ཆེ་རྔ་མོ་སྟག་གི་འདྲ། ། དྲག་ཅིང་ལག་པ་ཁྲག་དམར་བ། ། ཡན་ལག་མ་ཚང་ཕྱེད་ཚལ་ལུས། ། མིག་སེར་ལུས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སེར། ། དྲི་མ་ཅན་ལ་ལུས་སྐེམ་པ། ། སྐྲ་བརྫེས་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་ལ། ། མཚོན་ཆ་ཚབས་ཆེར་འདེབས་པར་བགྱིད། ། རྣ་བ་གཞུ་རྣ་གསུས་པོ་ཆེ། ། སྦྲུལ་གྱི་ གཟུགས་ཅན་བེའུ་གཟུགས། ། ཕག་གི་གཟུགས་ཅན་ལྟོ་བོ་ཆེ། ། མགོ་བོ་ཆེ་ལ་ལག་རིང་བ། ། རྣ་འཕྱང་བ་ལ་ནུ་མ་འཕྱང་། ། དེ་འདྲའི་གནོད་སྦྱིན་མང་པོ་ཡི། ། གཡོག་འཁོར་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། ། གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་རྣམས། ། དེ་དག་མ་ནི་ ལིམ་ལོག་ཅན། ། གཡོག་འཁོར་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ། བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་སླད་དུ་མཆི། ། གཽ་ཏམ་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ནི། ། ཆོས་བཞིན་མཐུན་པར་བལྟ་ཞིང་མཆིས། ། དྲག་ཅིང་རྒོད་ལ་གཏུམ་པ་དང་། ། མགོ་བོ་ཆེ་ལ་སྐྲ་རིང་བ། ། མི་རྣམས་དང་ནི་{རི་དགས་,རི་དྭགས་}དང་། ། བྱ་རྣམས་གཟི་བྱིན་འཕྲོག་པར་བགྱིད། ། མེ་འབར་ཟ་དང་མང་དུ་ཟ། ། མིག་གཅིག་པ་དང་མིག་སེར་དང་། །
EN
Homage to Krakucchanda, Destroyer of the hordes of Māra.
BO
སྣ་དང་རྣ་བ་བཅད་པ་དང་། ། ཆད་པ་མང་པོས་བཅད་པ་དང་། ། མགོ་མ་མཆིས་དང་མགོ་བཅད་དང་། ། ལུས་ཀྱང་སྒུར་ལ་གཉེར་མ་གདོང་། ། མིག་ལ་ མེ་འབར་རྐང་མེད་པ། ། མི་རྣམས་འཇིགས་པར་བགྱིད་པ་སྟེ། ། འཕེལ་ཀ་ཆེ་ལ་རྒོད་བག་ཅན། ། དེ་བཞིན་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བར་བགྱིད། ། དེ་འདྲའི་གནོད་སྦྱིན་མང་པོ་ཡི། ། གཡོག་འཁོར་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། ། གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་རྣམས། ། དེ་དག་མ་ནི་རྐུན་ མ་ལགས། ། གཡོག་འཁོར་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ། བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་སླད་དུ་མཆིས། ། གཽ་ཏམ་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ནི། ། ཆོས་བཞིན་མཐུན་པར་བལྟ་ཞིང་མཆིས། ། བདག་ཅག་གི་ནི་གནས་རྣམས་ན། ། ཤིང་རྟ་ཞེས་བགྱི་སྲིན་མོ་མཆིས། ། དེ་ལ་བུ་ཕོ་སྟོབས་ལྡན་ པ། ། སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཡི་གྲངས་སྙེད་མཆིས། ། དེ་དག་བདག་གི་གཡོག་ལགས་ཏེ། ། དེ་དག་ཕྱག་འཚལ་སླད་དུ་མཆིས། ། གཽ་ཏམ་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ནི། ། ཆོས་བཞིན་མཐུན་པར་བལྟ་ཞིང་མཆིས། ། བདག་ཅག་གི་ནི་གནས་རྣམས་ན། ། མགྲིན་{རིངས་,རིང་}ཞེས་བགྱི་སྲིན་མོ་མཆིས། ། སྲིན་མོ་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་དང་། ། སྲིན་མོ་ནག་མོ་ཞེས་བགྱི་དང་། ། སྲིན་མོ་རབ་གནག་རྣམས་མཆིས་ཏེ། ། དེ་དག་གཽ་ཏམ་མཐུན་པར་བལྟ། །
EN
Homage to Kanakamuni, The glorious brahmin.
BO
ས་ཡི་གནོད་སྦྱིན་བདག་ཉིད་ཆེ། ། དེ་དག་ས་སྟེངས་གནས་པ་སྟེ། ། གཡོག་འཁོར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ། ཡོངས་སུ་ བསྐོར་ཏེ་འདིར་མཆིས་ལགས། ། དེ་དག་ཀུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ། བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་སླད་དུ་མཆིས། ། གཽ་ཏམ་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ནི། ། ཆོས་བཞིན་མཐུན་པར་བལྟ་ཞིང་མཆིས། ། བདག་གི་མདུན་ན་རྒྱུག་པ་ཡི། ། {ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་རྣམས། ། ལུས་ཆེན་ཤུགས་ཀྱང་དྲག་པོ་སྟེ། ། སོ་ཡང་ཆེ་ལ་ལྟོ་བོ་ཆེ། ། རྣ་འཕྱང་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ། སློ་མ་རྣ་ལ་རབ་ཏུ་འཕྱང་། ། ཡན་ལག་དྲུག་པ་སོ་བརྟན་པ། ། གུར་གུམ་མདོག་ཅན་ཐོ་བ་འདྲ། ། སོ་ཡང་རྩུབ་ཅིང་རྣོ་བ་དང་། ། མདུང་ཐུང་གསལ་ཞིང་འཇིགས་པར་ བགྱིད། ། གླང་ཆེན་མགོ་དང་བུམ་སྣ་ཅན། ། མགོ་བོ་སྟག་དང་སེང་གེ་འདྲ། ། ལྕགས་ཀྱི་སོ་ཅན་ལྕགས་ཀྱི་སྐྲ། ། གདོན་རྣམས་རྣམ་པར་སྐྲག་བགྱིད་པ། ། ལག་ན་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་བུ་ཐོགས། ། ལག་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས། ། སོ་རྣོན་ལག་པ་རིང་བ་སྟེ། ། འཇིགས་ པའི་གཟུགས་ཅན་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ། ། མགོ་བོ་ཆེ་ལ་སྐྲ་གཡེངས་པ། ། གནག་ཅིང་མིག་སེར་སྣ་ཞོམ་པ། ། བུམ་པའི་མགྲིན་དང་མིག་དམར་དང་། ། མིག་གཅིག་པ་དང་ལྟོ་བོ་ཆེ། །
EN
Homage to Kāśyapa, Who loves all beings.
BO
མཆུ་འཕྱངས་པ་དང་ལག་གཅིག་པ། ། རྐང་གཅིག་པ་དང་རྐང་གཉིས་པ། ། ཁ་མེད་ཁ་གཉིས་ དྲག་པོ་སྟེ། ། མི་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་བགྱིད། ། ལག་ན་ཁར་བ་དབྱུག་པ་ཐོགས། ། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་སྐྲག་ཅིང་འཇིགས། ། སྐྲག་ཅིང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ། གདོན་རྣམས་རྣམ་པར་སྐྲག་བགྱིད་པ། ། སྐྲག་པར་བགྱིད་ཅིང་སྨྲ་བར་བགྱིད། ། སེམས་ཀྱང་འཁྲུལ་ བར་བགྱིད་པ་སྟེ། ། སྨྱོ་བར་བགྱིད་ཅིང་རྨོངས་པར་བགྱིད། ། དེ་ནས་གཟི་བྱིན་འཕྲོག་པར་བགྱིད། ། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་འཇིགས་པ་སྟེ། ། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་བསྟེན་པར་དཀའ། ། སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་མདུན་ན་རྒྱུག ། དེ་འདྲའི་གནོད་སྦྱིན་མང་པོ་ཡི། ། གཡོག་འཁོར་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། ། གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་རྣམས། ། དེ་དག་ཕྱག་འཚལ་སླད་དུ་མཆིས། ། གཽ་ཏམ་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ནི། ། ཆོས་བཞིན་མཐུན་པར་བལྟ་ཞིང་མཆིས། ། ས་ག་ལྔས་རྩེན་ཟླ་བ་དང་། ། སེང་གེ་སྡེ་དང་རབ་གནོན་དང་། ། མ་ལ་སྦྱིན་བརྩོན་དྲག་པོ་དང་། ། གང་པོ་དང་ནི་ནོར་འཛིན་དང་། ། ཙནྡན་དང་ནི་འདོད་མཆོག་དང་། ། སྣ་ཚོགས་སྡེ་དང་གཏོར་མ་ལེན། ། ཡིད་བཞིན་རབ་འབྱོར་བཞིན་བཟང་དང་། །
EN
Homage to the golden one, Luminous lion of the Śākyas.
BO
འདམ་བུ་ཅན་དང་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ། ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པ་དང་། ། དབང་པོ་རྒྱལ་བ་ཁྱུ་མཆོག་ དང་། ། ནོར་བུ་བཟང་སྲས་རྫོགས་བཟང་དང་། ། འདམ་བུ་ས་མཆོག་འདམ་བུ་དགའ། ། ཁབ་ཀྱི་སྤུ་ཅན་རིང་བཟང་དང་། ། ལག་མཆོག་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་། ། འདམ་བུའི་རྒྱུད་དང་མདུང་རིང་དང་། ། རིག་པ་སྟོབས་ཅན་ནོར་བུ་དང་། ། འཇོག་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། ། ལ་ བ་ཅན་དང་དྲེའུ་དང་གཉིས། ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ས་སྲུང་བུ། ། ཡན་ལག་ཆེན་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ནི་ཤུགས་ཆེན་ལྡན། ། འདབ་ཆགས་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་པ། ། བྱ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་མཆི་བགྱིད་ཅིང་། ། རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ཏུ་འཁྲུག་པར་བགྱིད། ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ དྲི་ཟ་རྣམས། ། འཇིགས་པར་བགྱིད་དང་དགེ་བའང་རུང་། ། མ་དད་པ་དང་དད་པ་རྣམས། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིར་མཆིས་ཏེ། ། གཽ་ཏམ་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ནི། ། ཆོས་བཞིན་མཐུན་པར་བལྟ་ཞིང་མཆིས། ། འཕྲོག་མ་ཞེས་བགྱི་གནོད་སྦྱིན་མོ། ། འཇིགས་པར་བགྱིད་པ་སྟོབས་ ཆེན་མོ། ། དེ་ཡི་བུ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས། ། འཇིགས་བགྱིད་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་རྩལ་ཅན། ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཡོག་ལགས་ཏེ། ། དེ་དག་ཕྱག་འཚལ་སླད་དུ་མཆིས། །
EN
And homage to Maitreya, The compassionate one free of avarice.
BO
གཽ་ཏམ་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ནི། ། ཆོས་བཞིན་མཐུན་པར་བལྟ་ཞིང་མཆིས། ། མ་ག་དྷཱ་ན་ཐམས་ཅད་མཐོང་། ། ཀ་ཤི་ཀ་ནི་པདྨ་འཆང་། ། ཡངས་པ་ཅན་ན་རྒྱལ་མཆོག་གནས། ། གྱད་ཡུལ་ན་ནི་གྲགས་འཛིན་གནས། ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཀུ་བེ་ར། ། སེར་སྐྱའི་གནས་ན་དྲག་པོ་སྟེ། ། ཏ་མ་ལ་ན་འབྱོར་པ་གནས། ། མི་ཏི་ལ་ན་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ། ། མ་མོ་ཆེན་མོ་འདི་བརྒྱད་ནི། ། གནོད་སྦྱིན་ རྣམས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྐལ་བ་ཆེ། ། སྟོབས་ཆེན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ། ཡིད་དགེ་དད་པའི་སེམས་དང་ལྡན། ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་མཆིས་པས། ། དེ་དག་དང་ནི་འདུས་ནས་ཀྱང་། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས། ། ཡང་དག་ རྫོགས་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ། ། མི་རྣམས་ལ་ནི་སྙིང་བརྩེའི་སླད། ། གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་{ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}དང་། ། སྡང་བའི་གདོན་རྣམས་བཟློག་པ་དང་། ། མི་མ་ཡིན་རྣམས་བཟློག་པ་ཡི། ། བསྲུང་བ་འདི་ནི་ལེགས་པར་བགྱིས། ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་བུ། ། ཐལ་སྦྱར་འདུག་ སྟེ་སྨྲས་པ་ནི། ། ཁོན་དང་འཇིགས་པ་ཀུན་འདས་པ། ། རྣམ་གྲོལ་ཟག་པ་མི་མངའ་བ། ། གཽ་ཏམ་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ནི། ། ཆོས་བཞིན་མཐུན་པར་བལྟ་ཞིང་མཆིས། །
EN
Having paid homage to all buddhas, I go to them for refuge.
BO
ཁྱོད་ལ་ལྷ་དང་གྲུབ་པ་དང་། ། བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ། གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་དྲུག་ཁྲི་དང་། ། བཞི་སྟོང་དག་ཀྱང་ལྷགས་ནས་ནི། ། ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཡོངས་བསྐོར་ནས། ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་གྱུར་ལགས། ། བདག་ནི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་བུ། ། བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བར་བགྱིད་པ་སྟེ། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཉེ་འཁོར་དུ། ། གནོད་སྦྱིན་རྒྱུ་སྐར་སྨྱོ་བྱེད་དང་། ། བརྗེད་བྱེད་ དང་ནི་མི་འམ་ཅི། ། སྐེམ་བྱེད་དང་ནི་རིམས་དྲག་དང་། ། དེ་བཞིན་རིམས་ནད་ཞག་བཞི་པ། ། དེ་དག་བདག་གིས་བཟློག་པར་བགྱི། ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཨུ་ཧ་ཧཾ། ཨུ་ཧ་ཧཾ། མ་ཧཱ་ཧཾ། ཨུ་ཧ་མ་ཧཱ་ཧཾ། ས་ལ་མུ་ཛི། ཨི་ལཱི་མི་ལི། ཨི་ལཱི་མི་ལི། ཀི་ལཱི་མི་ལི། ཙི་རི་ཊི། ཨུ་བྷི་ ཨུ་ཏུ་བྷི། པི་ཏི་ལི་ཡེ། མ་ཊ་མ་ལི། མ་ནནྡ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལུས་ངན་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་བདག་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག ། གནོད་སྦྱིན་དང་། རྒྱུ་སྐར་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། གྱེན་དུ་རྒྱུ་དང་། རྒྱུ་བ་དང་། འདུན་པ་དང་། ངན་བྱེད་དང་། གཟི་བྱིན་འཕྲོག་པ་རྣམས་བཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །
EN
Homage to all buddhas, Teachers of the Dharma.
BO
ལྷའི་ནང་ན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་ལྷའི་བུ་ཞེས་བགྱི་བ་མཆིས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་སྟེ། ། ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་གཟིགས་ ཁྱོད་ལ་འདུད། ། ཡང་དག་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། ཆོས་བཞིན་མཐུན་པར་བལྟ་ཞིང་མཆིས། ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། ། ཐལ་སྦྱར་འདུག་སྟེ་སྨྲས་པ་ནི། ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འོད་མཛད་པ། ། སངས་རྒྱས་དཔལ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། ། གཽ་ཏམ་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ནི། ། ཆོས་བཞིན་མཐུན་པར་བལྟ་ཞིང་མཆིས། ། གཽ་ཏམ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་མཁྱེན་པ། ། དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་མ་འཚལ་ཏོ། ། སྲིན་པོ་མཐོང་ན་རབ་འཇིགས་པ། ། སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས། ། ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཡོངས་བསྐོར་ནས། ། ཐལ་མོ་ སྦྱར་ཏེ་འཁོད་གྱུར་ལགས། ། བདག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། ། ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བར་བགྱིད་པ་སྟེ། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཉེ་འཁོར་དུ། ། སྲིན་པོ་རྣམས་དང་ཤ་ཟ་དང་། ། དྲི་ཟ་དང་ནི་རླུང་ལྷ་རྣམས། ། དེ་དག་བདག་གིས་བཟློག་པར་བགྱི། ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཨི་ཏི་མི་ཊཱི། ཁུ་ར་ཊེ། ཕུ་ར་ཊེ། མ་ཏི་བི་མ་ཊི། ཨུ་མ་ཎི་ཨཀྐེ། མཀྐེ། ནཀྐེ། ཨ་ཊུ་མི། བ་ཊུ་མི། མ་བྷེ།
EN
I pay homage to the Dharma, Revered by buddhas.
BO
ཨེ་རི་ཊི། པི་རི་ཊི་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག ། སྲིན་པོ་དང་། {ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}དང་། དྲི་ཟ་དང་། རླུང་ལྷ་དང་། མི་འམ་ ཅི་དང་། གཟི་བྱིན་འཕྲོག་པ་རྣམས་བཟློག་པར་གྱུར་ཅིག ། ལྷའི་ནང་ན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་ལྷའི་བུ་ཞེས་བགྱི་བ་མཆིས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་སྟེ། ། ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་ གཟིགས་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། ཡང་དག་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། ཆོས་བཞིན་མཐུན་པར་བལྟ་ཞིང་མཆིས། ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ། ། ཐལ་སྦྱར་འདུག་སྟེ་སྨྲས་པ་ནི། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱབས་མཛད་པ། ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་མཛད། ། གཽ་ཏམ་ དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ནི། ། ཆོས་བཞིན་མཐུན་པར་བལྟ་ཞིང་མཆིས། ། གྲུལ་བུམ་{ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}སྲུལ་པོ་རྣམས། ། སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས། ། ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཡོངས་བསྐོར་ནས། ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་གྱུར་ལགས། ། བདག་ནི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ། ། ལྷོ་ཕྱོགས་ སྐྱོང་བར་བགྱིད་པ་སྟེ། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཉེ་འཁོར་དུ། ། འབྱུང་པོ་རྒྱུ་བ་གཟི་བྱིན་འཕྲོག །
EN
Homage to the Saṅgha, To whom it is greatly beneficial to make offerings.
BO
གྲུལ་བུམ་{ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}སྲུལ་པོ་རྣམས། ། དེ་དག་བདག་གིས་བཟློག་པར་བགྱི། ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཨ་ལེ། ཨི་ལེ་ལེ། ཀི་ལེ་ཀི་ལེ་ལེ། ཀུ་པ་ཀུ་པ་ས། སི་ལེ་སི་ལེ་ལེ། སི་ལི་ལི་ལི། ལི་ལི་ལི་ལི་ལི། ཧི་ཧི་སི་ལེ། མ་ཏི་སུ་མ་ཏི། སུ་སུ་མ་ཏི། སུ་སུ་སུ་སུ། སུ་སུ་མ་ཏི། ཧི་ལི་ཥ་ཧི་ལི་ཥ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག ། གྲུལ་བུམ་དང་། {ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}དང་། སྲུལ་པོ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། རྒྱུ་བ་དང་། གཟི་བྱིན་འཕྲོག་པ་རྣམས་བཟློག་པར་གྱུར་ཅིག ། ལྷའི་ནང་ན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་ལྷའི་བུ་ཞེས་བགྱི་བ་མཆིས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་སྟེ། ། ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་གཟིགས་ ཁྱོད་ལ་འདུད། ། ཡང་དག་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། ཆོས་བཞིན་མཐུན་པར་བལྟ་ཞིང་མཆིས། ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་མིག་མི་བཟང་། ། ཐལ་སྦྱར་འདུག་སྟེ་སྨྲས་པ་ནི། ། མུན་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ། ། བཅོམ་ལྡན་ལམ་རྣམས་སྟོན་མཛད་པ། ། གཽ་ཏམ་དཔའ་བོ་ ཁྱོད་ལ་ནི། ། ཆོས་བཞིན་མཐུན་པར་བལྟ་ཞིང་མཆིས། ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཉི་ཟླ་འདྲ། །
EN
Homage to Śāriputra, Most insightful among śrāvakas.
BO
རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། ། ཀླུ་དང་མཁའ་ལྡིང་གསང་བ་པ། ། སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས། ། ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཡོངས་བསྐོར་ནས། ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་གྱུར་ལགས། ། བདག་ནི་རྒྱལ་པོ་མིག་མི་བཟང་། ། ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བར་བགྱིད་པ་སྟེ། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཉེ་འཁོར་དུ། ། ཀླུ་དང་མཁའ་ལྡིང་གསང་བ་པ། ། ལྷ་མིན་དབང་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། ། དེ་དག་བདག་གིས་བཟློག་པར་བགྱི། ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། དགེ་དགེ། སུ་བ་ཏི་ཡེ། པ་ ཊེ། ཨཊ། ཀ་མཊྚེ། བི་མ་བི་ད་མ། བི་ད་ད་མ། བྷི་ད་ད་མ་ནི། ཨ་བྷི་ན་མེ། གཙྪ་བྷུ་ཏེ། ད་ལ་ཕི་ཡེ། བ་ར་སུརྟྲ་ཙི་ཙི་ལེ། ཙི་ལི་ལི་ལི་ལི་ལི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག ། ཀླུ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། གསང་བ་པ་དང་། ལྷ་ མ་ཡིན་དང་། གཟི་བྱིན་འཕྲོག་པ་རྣམས་བཟློག་པར་གྱུར་ཅིག ། ལྷའི་ནང་ན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་ལྷའི་བུ་ཞེས་བགྱི་བ་མཆིས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་སྟེ། ། ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་གཟིགས་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། ཡང་དག་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། ཆོས་བཞིན་མཐུན་པར་བལྟ་ཞིང་མཆིས།
EN
Homage to Maudgalyāyana, Supreme among those with miraculous powers.
BO
། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ འབའ་ཞིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གྲོས་མཐུན་པ་དང་། ཚིག་མཐུན་པ་དང་། སྐད་མཐུན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བསྲུང་བ་སྟེ་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཡོངས་ སུ་ཁྱབ་པ་ལགས་སོ། ། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་ནས་གནོད་པ་བགྱིད་པའི་བར་དུ་བཟློག་པར་བགྱི་བ་དང་། འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་སྲུང་བ་དང་། སྐྱོབ་པ་དང་། སྦེད་པ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། བདེ་བར་གནས་པར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། ། དེ་སྐད་ཅེས་ གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཟུང་ཟིན་ནོ། ། བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་ངས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཟིན་ནོ། ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་གཞན་ཡང་ངས་བསིལ་ བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་བརྗོད་ཀྱིས།
EN
Homage to Kātyāyana, Fearless in Dharma discourse.
BO
དེ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་བཤད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཉན་ཏོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་རིན་པོ་ཆེ་གཡས་པས་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་ཕྱེ་ནས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ངས་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་དབྱེ་བར་བྱའོ། ། ཐམས་ཅད་ལ་གོ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རིག་སྔགས་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཧི་ལཱི་ཧི་ལཱི། བྷི་སི་ནི། བཀྐེ ། ཨ་ཧ་ར་ཡེ། ཏ་མ་ཏི། ཏ་མ་ཏི། ཏི་ལ་བཀྐེ། བ་ལཱི་ཏ་ཀེ། ད་རི་ཏི་ན། ད་དྷི་ན་ད། ཕུ་ཊྱི་ཕུ་ཕུ་ཊྱི། གུ་ཊྱི་གུ་གུ་ཊྱི། ཧི་ཙ་ཀཱནྟི། ནཱ་མཱ། ཀཱན་ཏཱི་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་འདི་བཀའ་སྩལ་པ་ན་ས་འདི་ཀུན་ཏུ་གཡོས། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འདར་ནས་ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཀྱེ་མ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ་། ། སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་ རྫོགས་སངས་རྒྱས། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་ནས། །
EN
Homage to Kāśyapa, The most ascetic among śrāvakas.
BO
འབྱུང་པོ་ཀུན་འཇིགས་ཉེན་པ་ཡི། ། རིག་སྔགས་འདི་འདྲ་སྲུང་བར་མཛད། ། དེ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་སྟོན་པ་པོ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། ། གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དྲི་ཟ་དང་། ། ཀླུ་དང་ མཁའ་ལྡིང་གསང་བ་པ། ། འབྱུང་པོ་རྒྱུ་བ་གཟི་བྱིན་འཕྲོག ། གྲུལ་བུམ་{ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}སྲུལ་པོ་དང་། ། ལྷ་མིན་གཤེད་བྱེད་རོ་ལངས་དང་། ། བརྗེད་བྱེད་དང་ནི་མི་འམ་ཅི། ། སྐེམ་བྱེད་དང་ནི་རིམས་དྲག་དང་། ། དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་སྲིན་པོ་དང་། ། སྨྱོ་བྱེད་རིམས་ ནད་ཞག་གསུམ་པ། ། དེ་བཞིན་ཞག་ནི་བཞི་པ་རྣམས། ། སྐྲག་ཅིང་རབ་ཏུ་འདར་འགྱུར་ཏེ། ། ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག་པ་གཟིགས་ནས་ཀྱང་། ། དེ་དག་ལ་ནི་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། ། རིག་སྔགས་འདི་ནི་བརྗོད་པར་མཛད། ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཧི་རི་མ་ཁ། ཏི་རི་ཁ་ཁ། ཀ་ཊ་མ་ཊཱ། སིད་དྷ་མ་ཧཱ། ཧ་ཏ་རི། ཨུ་ཊ་ཏ་ནི། ད་ཊ་ད་ཊ། ད་ཏི་ལི། ད་མཏྟེ། ད་མཏྟེ། དྷུ་དྷུ་རི། ད་ད་རི། ད་ར་མི་ར། ཀི་རི་ཀཱི་ཡེ། ཀ་ཏ་བ་རེ་ཎི། སུ་སུ་མཱ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་འདི་ལས་འགལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་གསུང་གི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིག །
EN
Homage to Kauṇḍinya, Lord among protectors.
BO
ཁྱེད་ཀུན་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་རེ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་ མོ་སྔོན་མ་ཐོས་པ་འདི་ཐོས་ནས་སྐྲག་ཅིང་དངངས་ཏེ་མི་དགའ་ལ་སྐྱི་བུང་ཞེས་བྱེད་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གྲོས་མཐུན་པ་དང་། ཚིག་མཐུན་པ་དང་། སྐད་མཐུན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། སྡང་བའི་འབྱུང་ པོ་ཟད་བགྱིད་པ། ། རིག་སྔགས་འདི་ནི་ལེགས་པར་གསུངས། ། མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་བདེ་བགྱིད་པའི། ། རིག་སྔགས་བདག་ཅག་བརྗོད་པར་འཚལ། ། དེ་ལ་རིག་སྔགས་འདི་ལགས་ཏེ། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བདག་ལ་གསོན། ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཨུ་ཧུ་ཧ་ལ། ཀུ་ལི་ ཛི་བ་ཨ་བྷུ་ཡ། མ་སུ་ར་བེ་ལ། ཨད་དྱཱ་བད་དྱཱ། ཨད་དྱཱ་བ་ཏེ། ནད་ད་བད་དྱེ། མ་རུ་དྷྱ། མ་རུ་དྷྱ། བ་དེ་མ་རུ་ད་དྱ་ཕ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་འདི་གཟུང་བར་གསོལ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། ཨི་ལི་ཨི་ལི། མི་ལི་མི་ལི། ཀི་ལི་ཀི་ལི། བ་ན་ར། ནི་ལ་པ་ཡ། བྷུ་བྷུ་བྷུ་ར། ཐི་རཱུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ར། ག་ཤ་ལཱི།
EN
Homage to Ānanda, Learned holder of vidyā-mantras.
BO
རཽ་ཁ་ད་ཡ་མ་ལ། ཁུ་ལི་ཁུ་ལི་བ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་འདི་ནི་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་མཚམས་གཅོད་པ་དང་། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང་། དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ལགས་སོ། ། དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། དྲི་ཟ་ནས་གནོད་པར་བགྱིད་པའི་བར་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་སྔོན་མ་ཐོས་པ་འདི་ཡང་ཐོས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་བསྲུང་བ་སྔོན་མ་ཐོས་པ་འདི་ཡང་ཐོས་ནས་སྐྲག་ཅིང་དངངས་ལ་མི་དགའ་སྟེ། སྐྱི་བུང་ཞེས་བྱེད་ནས་ས་ལ་ འཛུལ་ཀུན་ཏུ་འཛུལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འཛུལ་བར་བྱེད་དོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ས་གཞི་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ་ནས་དེ་དག་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱུག་གོ། ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་ཕྱོགས་བཞིར་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་ཏོ། ། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུག་གོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གསེར་དུ་སྤྲུལ་ཏོ། ། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལྷ་དང་དྲི་ཟས་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར་ཏེ། སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འཕགས་ནས་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་ནས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བར་རྣམས་གཞོམ་པ་དང་།
EN
Homage to Kubera, Dhṛtarāṣṭra, Virūpākṣa, and Virūḍhaka, The Great Kings Throughout the four directions.
BO
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང་། འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ། ། སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན། གི་མི་གི་མི་གི་མི་གི་མི། གི་ནི་ གི་ནི་གི་ནི་གི་ནི། ན་ཁི་མི་ན་ཁི། ནི་ཥ་ནི་ཥ་ནི་ཥ། ཨུ་བ་ཨ། དི་ཤྭ་དི་ཤྭ། བི་དི་ཤ། སརྦ་དི་ཤྭ། ཨ་དྷི་བ་ཏི། གི་ར། བི་ས། ཛ་ནི་བྷུ་མི་པ་ཏི། ཨི་ལི་ལཱི། ཨི་ལི་ལཱི། ཀི་ལི་ལཱི། ཀི་ལི་ཀི་ལི་ལཱི། ཀི་ལི་ཀི་ལི་ལཱི། ཀི་ལི་ཀི་ལི་ལཱི། ཀི་ལི་ཀི་ལི་ལཱི། ཀི་ལི་ཀི་ལི་ལི། ཀི་ལི་ལི་ ལི་ལི་ལི་ལི། ཀི་ལི་ལི་ལི་ལི་ལི་ལི་ལི་ལི། ཨད་དྱི། ནད་དྱི། ཀུ་ནད་དྱི། མ་ཧཱ་ཀུ་ནད་དྱི། ཀུ་ལད་དྱི་ཁུ་ལད་དྱི། ཁུ་ཁུ་ལད་དྱི་མ་ཧཱ་ཁུ་ལད་དྱི། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ལུ། ཧུ་ལུ་ལུ་ལུ། ཧུ་ལུ་ལུ་ལུ་ལུ། ཧུ་ལུ་ལུ་ལུ་ལུ། ལུ། ཧུ་ལུ་ལུ་ལུ་ལུ་ལུ་ལུ་ལུ་ལུ་ལུ། ལུ། ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཧི་ལི་ཧི་ལི། ལ་ཧ་ཧ་ལུ། ཧུ་ལེ། ཨི་ཧ། ཧུ་ལེ་ཧུ་ལེ། ཨུ་ལད་ཏྱི། ཧི་ལེ། ཨུ་ཧ་ཧི་ལེ། ཧི་ལ་ཧི་ལེ། ཧུ་ལུ། ཧི། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལེ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། སྭཱ་ཧཱ།
EN
Homage to the twenty-eight Supreme yakṣa generals.
BO
རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་ལྷའི་བུ་ཞེས་བགྱི་བ་ མཆིས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་སྟེ། ། ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་གཟིགས་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་མཆོག ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། གཽ་ཏམ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་མཁྱེན་པ། ། དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་མ་འཚལ་ཏོ། ། ཡང་དག་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ། ཆོས་བཞིན་མཐུན་པར་བལྟ་ཞིང་མཆིས། ། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། དྲི་ཟ་ནས་གནོད་པར་བགྱིད་པའི་བར་རྣམས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་ལ་བབས་པ་ ལས་གུད་དུ་དེང་ཤིག ། གལ་ཏེ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་ལས་མྱུར་དུ་གུད་དུ་མ་དོང་ན། དེ་དག་ལ་མྱུར་དུ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ནད་དྲག་པོས་འདེབས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མགོ་བོ་དང་། སྙིང་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་མོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ དུ་མ་འབྱུང་བ་དང་བརླག་པ་དང་མཐའ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། འབྲུམ་བུའི་གདོན་གང་ཡིན་པ་དང་། སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀའི་གདོན་གང་ཡིན་པ་དང་།
EN
Homage to my parents, preceptor, and teacher, As well as to the gods.
BO
གྲིབ་གནོན་གྱི་གདོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་ཐོས་ནས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ ལུས་ལས་མྱུར་དུ་གུད་དུ་དེང་ཤིག ། གལ་ཏེ་མྱུར་དུ་གུད་དུ་མ་དོང་ན་དེ་དག་ལ་མྱུར་དུ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ནད་དྲག་པོས་འདེབས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མགོ་བོ་དང་། སྙིང་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་མོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་འབྱུང་བ་དང་། བརླག་པ་དང་མཐའ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། གཟི་བྱིན་དང་ནི་ཁྲག་ཟ་བ། ། ཉིན་མཚན་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ། ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལེགས་གསུངས་པའི། ། མདོ་བཤད་ཐོས་ནས་གཏང་བར་གྱིས། ། ཤ་ཟ་ལུས་འཕགས་སྐེམ་བྱེད་དང་། ། འབྱུང་པོ་འཇིགས་བྱེད་སྲུལ་པོ་ རྣམས། ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལེགས་གསུངས་པའི། ། མདོ་འདི་བཤད་པ་ཐོས་ནས་ཐོང་། ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རླུང་ལྷ་དང་། ། དྲི་ཟ་དང་ནི་གདོན་གྱི་བླ། ། འབྱུང་པོ་དང་ནི་ཤ་ཟ་དང་། ། དེ་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་རྣམས། ། ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་གཡོས། ། སྐྲག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ། ། གདོན་སྡང་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས། ། ལྟུང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཕམ་པར་འགྱུར། ། ས་གཞི་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་གཡོས། ། སྒྲ་བོ་ཆེ་དག་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །
EN
After paying homage to them, May this vidyā-mantra succeed.
BO
{ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}དང་ནི་གྲུལ་བུམ་རྣམས། ། སྡང་བའི་གདོན་ནི་ཟློག་བྱེད་པའི། ། མདོ་ འདི་དག་ནི་ཐོས་གྱུར་ནས། ། འཇིགས་པ་དྲག་པོས་འདེབས་པར་འགྱུར། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། ། དད་པའི་གནོད་སྦྱིན་གང་ཡིན་པ། ། དེ་དག་མགུ་ཞིང་ཡིད་དགའ་ནས། ། ལེགས་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་བར་སྣང་ལས་ བབས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ལྷགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། གྲོས་མཐུན་པ་དང་། ཚིག་མཐུན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཙུན་པ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱིས་པ་དང་། འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་སྲུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་ནས་གནོད་པར་བགྱིད་པའི་བར་རྣམས་འཇོམས་པ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་གང་ལ་བསྲུང་བ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་གཟུང་བར་བགྱི། བཅང་བར་བགྱི། བརྗོད་པར་བགྱི།
EN
May I succeed in the purpose For which it is enacted.
BO
ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིའོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་ལ་ལ་བདག་བསྲུང་བ་དང་། བདག་སྦ་བ་དང་། གཞན་བསྲུང་བ་དང་། གཞན་སྦ་བའི་སླད་དུ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། བརྗོད་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་དེ་ལ་ནི་གནོད་ སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་ནས་གནོད་པར་བགྱིད་པའི་བར་རྣམས་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་ན། གནོད་པར་བགྱིད་པ་ལྟ་ག་ལ་སེམས་ལགས། དེ་གང་དུ་མཚན་གཅིག་ཙམ་གནས་པ་དེར་ཡང་གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་ནས་གནོད་པ་བགྱིད་པའི་བར་རྣམས་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡང་གནས་ པར་མི་འགྱུར་ན། དེ་གང་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དེར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ལགས། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་མི་མ་ལགས་པའི་གནོད་པས་ཐེབས་པ་དེའི་མདུན་དུ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་བརྗོད་ན། དེ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་བདེ་ལེགས་དང་། ནད་མ་མཆིས་པ་དང་། བདེ་ བར་འགྱུར་ཞིང་ཐར་བར་འགྱུར་ལ། མི་མ་ལགས་པ་རྣམས་དེ་ལ་ལོག་པ་མི་བགྱིད་ཅིང་མྱུར་དུ་གུད་དུ་མཆི་བར་འགྱུར་ལགས་ཏེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་དེ་ལྟར་དོན་ཆེ་བ་ལགས་སོ། །
EN
Hostile and harmful nonhumans, Go elsewhere.
BO
བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་ བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་ལ་ལ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། བརྗོད་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་དང་། སྦྱོར་བར་བགྱིད་པ་དེ་ལ་ནི་དད་པ་ཅན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་དགེ་བསྙེན་རྣམས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གནས་སུ་མཆིས་ནས་མིང་སྨོས་པར་བགྱིད་ དེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བོ་ཆེན་པོ་དག་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བདག་བསྲུང་བ་དང་། བདག་སྦ་བ་དང་། གཞན་བསྲུང་བ་དང་། གཞན་སྦ་བའི་ཕྱིར་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་འཛིན་པར་བྱེད། འཆང་བར་ བྱེད། རྗོད་པར་བྱེད། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད། སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྒྲོགས་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དད་པ་ཅན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་དགེ་བསྙེན་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་མཆིས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ འདུས་ཤིང་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་ཡང་བསྒྲགས་ནས། དེར་དེ་དག་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ།
EN
Those who wish harm and seek weakness, Listen to the Teacher’s teaching.
BO
བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་དོན་ཆེ་བ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་ སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་ལ་ལ་བདག་བསྲུང་བ་དང་། བདག་སྦ་བ་དང་། གཞན་བསྲུང་བ་དང་། གཞན་སྦ་བའི་སླད་དུ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། བརྗོད་པ་དང་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་དང་། སྦྱོར་བར་ བགྱིད་པ་དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་བགྱིའོ། ། ཆང་མི་བཏུང་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་ཅན་དུ་མཆིས་པ་དང་། ཟས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བུ་རམ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། ཏིལ་དང་། ཤ་དང་། ཉ་ཤ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བགྱིའོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་ནས་གནོད་པར་བགྱིད་པའི་བར་རྣམས་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། བརྗོད་པ་དང་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དེ་ལ་དེའི་སྐབས་ཁོ་ནར་བརླག་པ་དང་། མཐའ་ མ་མཆིས་པར་བགྱིད་པ་དག་མཆིས་ཏེ། དེ་དག་གཞོམ་པའི་སླད་དུ་ཡི་དམ་བགྱི་འཚལ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ།
EN
All nonhumans, Benevolent and altruistic, Gather and be in harmony. Joyfully listen to me— The words of the guardians of the world Were rejoiced in by the Teacher.
BO
དགེ་བསྙེན་མ་གང་ལ་ལ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་ དང་། བརྗོད་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་དང་། སྦྱོར་བར་བགྱིད་པ་དེ་ལ་ནི་དད་པ་ཅན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་དགེ་བསྙེན་རྣམས་གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། བྲོ་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བགྱིད་དེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་དོན་ཆེ་བ་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་མ་དད་པ་དང་། མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང་། གནོད་པར་འཚལ་བ་དང་། སྨན་པར་མི་འཚལ་བ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བར་མི་འཚལ་བ་གང་ལ་ལ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། བརྗོད་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་དང་། སྦྱོར་བར་བགྱིད་པ་དེ་ལ་ནི་དོན་དེ་འགྲུབ་པར་མི་བགྱིད་དེ། མི་མ་ལགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་མ་དོར་འགུམས་ པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་འབྱུང་བ་དང་། བརླག་པ་དང་། མཐའ་མ་མཆིས་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་འཚལ་བ་དང་། སྨན་པར་མི་འཚལ་བ་དང་། གྲུབ་པ་དང་།
EN
This Great Sūtra of Cool Grove, the great protection of the Four Great Kings, covers all four communities.
BO
བདེ་བར་མི་འཚལ་བ་ལགས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེ་དག་ ལ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ལགས་པ་དེ་བརླག་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བའི་སླད་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བསྲུང་བ་བགྱིས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བསྲུང་བ་དེ་དག་གི་ནང་ན་ནི་འདི་མཆོག་ དང་། གཙོ་བོ་དང་། རབ་མཆོག་ལགས་སོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། ། མི་མཆོག་གང་ཞིག་མདོ་འདི་དག ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྲུང་བ་དང་། ། བདེ་ལེགས་བགྱིད་པ་དེ་ལ་ནི། ། སྲིན་པོ་རྣམས་ ཀྱང་འཚེ་མི་བགྱིད། ། སུ་ཡང་རུང་སྟེ་མདོ་འདི་དག ། མི་མཆོག་གིས་ནི་གསུངས་པ་བཞིན། ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མ་ཆད་པར། ། ཤིན་ཏུ་ཚང་བར་འཆང་བགྱིད་ན། ། དེ་ལ་གནོད་སྦྱིན་{ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}དང་། ། འབྱུང་པོ་གྲུལ་བུམ་སྲིན་པོ་དང་། ། སྨྱོ་བྱེད་རྒྱུ་བ་ཀླུ་རྣམས་དང་། ། དེ་ལྟ་བུ་དག་འཚེ་མི་བགྱིད། ། དེ་ལ་མི་མ་ལགས་དང་གདོན། ། མྱུར་དུ་གུད་དུ་མཆི་བར་འགྱུར། ། དེ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཏེ། ། དེ་ལ་འཚེ་བར་ཡོང་མི་ནུས། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་ཡིས། །
EN
All you yakṣas, rākṣasas, gandharvas, nāgas, garuḍas, guhyakas, bhūtas, kumbhāṇḍas, pretas, pūtanas, piśācas, asuras, marutas, skandas, mischief makers, unmādas, kinnaras, upward movers, wandering beings, covetous ones, evildoers, stealers of vitality, and apasmāras; all intense fevers, one-day fevers, two-day fevers, three-day fevers, and four-day fevers; all humans and nonhumans who are hostile, search for weakness, have malicious intent, and perpetrate violence; all who do not like the teaching of the blessed Buddha, wish to harm it, do not want to benefit it, do not wish it well, and do not want it to succeed or be secure; all who do not like the four communities, wish to harm them, do not want to benefit them, do not wish them well, and do not want them to succeed or be secure; all who do not like the person with such-and-such a name, want to harm them, do not want to benefit them, and do not want them to be well, succeed, or be secure—having heard this Great Sūtra of Cool Grove, depart. May you be scared. May you be frightened. May you be terrified. Do not remain here. May the heads of the evil and malicious split into seven pieces.
BO
བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ། སངས་རྒྱས་ཞབས་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ། དེ་ཉིད་དུ་ནི་མི་སྣང་གྱུར། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་མཚན་མོ་འདས་ཏེ་ནམ་ལངས་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་བཞུགས་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མདང་སུམ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་བུ་དང་བཅས། བློན་པོ་ དང་བཅས། འཁོར་དང་བཅས། མངག་གཞུག་པ་དང་བཅས། ཕོ་ཉ་དང་བཅས། གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁ་དོག་འཕགས་པ་དག་ནམ་སྲོས་ནས་ལྷགས་ནས་གྲོས་མཐུན་པར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་འོངས་ཏེ། རང་གི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས་ལུས་ངན་དང་། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། མིག་མི་བཟང་དང་། འཕགས་སྐྱེས་པོ་རྣམས་ང་ག་ལ་བ་དེར་འོངས་ཏེ་ལྷགས་ནས། ངའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་ངའི་ཐད་དུ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ ཆེན་པོ་འདི་བརྗོད་ནས་དོང་ངོ་། ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་བཤད་དོ། ། བཙུན་པ་དེ་ལྟར་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་མཉན་ནས།
EN
All you yakṣas, rākṣasas, gandharvas, nāgas, garuḍas, guhyakas, bhūtas, kumbhāṇḍas, pretas, pūtanas, piśācas, asuras, marutas, skandas, mischief makers, unmādas, kinnaras, upward movers, wandering beings, covetous ones, evildoers, stealers of vitality, and apasmāras; all intense fevers, one-day fevers, two-day fevers, three-day fevers, and four-day fevers; all humans and nonhumans who are not hostile, do not search for weakness, do not have malicious intent, and do not perpetrate violence; all who like the teaching of the blessed Buddha, want to benefit and assist it, wish it well, and want it to be successful and secure; all who like the person with such-and-such a name, want to benefit and assist them, wish them well, and want them to be successful and secure—having heard this Great Sūtra of Cool Grove, remain here. Do not be scared. Do not be frightened. Do not be terrified. Be nothing but fearless. For the benefit, assistance, happiness, and security of the person with such-and-such a name, I will teach and explain this Great Sūtra of Cool Grove. The Great Sūtra of Cool Grove that protects oneself is as follows:
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་ སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ལ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། ། ། ། འདིའི་ཆོ་ག་ནི་ཟས་དཀར་གསུམ་ཟ་བ་དང་། ལེགས་པར་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། སྨྱུང་བ་བྱས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྡན་པ་དང་། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གཟུགས་ལྡོང་རོས་སམ་བཙག་གིས་ བྲིས་ལ། སྤོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དུས་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མདོ་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ། ། ། ། པཎྜི་ཏ་ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་དང་། ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་ བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ། ། ། ཕྱིས་འགོས་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་ཆག་ལོ་ཙཱ་བའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་ཞུས་སོ། །
EN
Syād yathedam
EN
khaṭe khaṭe khattyasi palakavaṭe rogabhadrigaṇe hili hili dumate gṛttati ajaṭi kathari masārakalpe samantena caturdiśi yojanaśata ātmarakṣa anatikramaṇi sarva­viheṭhakebhyaḥ namo bhagavate buddhasya siddhyantu mantrapadā daraduvidyā brahmaṇo manadu svāhā
EN
Thus did I hear at one time. The Blessed One was dwelling in Rājagṛha at the horrific and hair-raising great charnel ground Cool Grove, together with a large monastic assembly of 1,250 monks. The Four Great Kings—Kubera, Dhṛtarāṣṭra, Virūpākṣa, and Virūḍhaka—with their sons, ministers, entourages, retainers, messengers, and servants, appeared at midnight in their majestic glory, arriving in the great charnel ground of Cool Grove with a single intent. Through their natural radiance and power they flooded the place with bright light. They then approached the Blessed One, bowed their heads to his feet, and circumambulated him three times. Then, with palms joined they prostrated only to him and stood to one side. Thus standing to one side, the Four Great Kings praised the Blessed One in verse:
EN
“Homage to you, great hero, Perfectly awakened one, wise about the world. The gods have not grasped What you, Gautama, know.”
EN
The Four Great Kings then praised the Blessed One with this verse a second and third time:
EN
“Homage to you, great hero, Perfectly awakened one, wise about the world. The gods have not grasped What you, Gautama, know.”
EN
The Four Great Kings then said to the Blessed One, “Venerable Blessed One, does this place agree with you? Do you have sustenance? Venerable Blessed One, are you healthy? Are you free of illness? Are you without discomfort? Does nothing harm the Blessed One’s body?
EN
“Are there no yakṣas, rākṣasas, gandharvas, nāgas, garuḍas, guhyakas, bhūtas, kumbhāṇḍas, pretas, pūtanas, piśācas, asuras, marutas, skandas, mischief makers, unmādas, kinnaras, upward movers, wandering beings, covetous ones, evildoers, stealers of vitality, or apasmāras, intense fevers, one-day fevers, two-day fevers, three-day fevers, or four-day fevers, or humans or nonhumans who hate the Blessed One, search for weakness, have malicious intent, are harmful toward him, or even have the intention of being harmful?”
EN
The Blessed One responded to the Four Great Kings, “I have everything, Great Kings. The place agrees with me, I have sustenance, my health is good, I am free of illness, and I am without discomfort. Great Kings, there is no one harming my body.
EN
“Great Kings, I have not seen anyone at all in the world, including gods, māras, and Brahmā; anyone among humans, including mendicants and brahmins; or anyone else among gods and humans who intends to harm the thus-gone, worthy, completely perfect Buddha. Great Kings, it is rather your communities that intend to harm my community.”
EN
The Four Great Kings said to the Blessed One, “Venerable Blessed One, we have been informed of this, thus we have come before the Blessed One to honor you, pay homage, pay respect, and petition the Blessed One in person. Why? Venerable Blessed One, at remote wilderness retreats there are extremely malicious yakṣas, rākṣasas, gandharvas, nāgas, garuḍas, guhyakas, bhūtas, kumbhāṇḍas, pretas, pūtanas, piśācas, asuras, marutas, skandas, mischief makers, unmādas, kinnaras, upward movers, wandering beings, covetous ones, evildoers, stealers of vitality, and apasmāras, intense fevers, one-day fevers, two-day fevers, three-day fevers, and four-day fevers, and humans and nonhumans who are hateful, search for weakness, have malicious intent, and perpetrate violence. The śrāvakas of the venerable Blessed One also dwell at those places, exerting themselves in practice without resting at dawn or dusk. Venerable Blessed One, from the yakṣas and rākṣasas up to those perpetrating violence, there are very few with trust in the Blessed One’s teaching, and there are a great many who lack trust in the Blessed One’s teaching and intend to harm the śrāvakas of the Blessed One who stay in these places, exerting themselves in practice without resting at dawn or dusk. In order to stop them, so that the pernicious yakṣas without trust can gain trust, so that those with trust can increase their trust, and so that the four communities can have well-being, dwell at ease, and meditate well without exception, was ask you to expound The Great Sūtra of Cool Grove.
EN
“We will repel Hostile nonhumans Who lack devotion to the Victor’s teaching. Listen to us, the Four Great Kings.
EN
“Once you have heard this great sūtra, Do not harm humans.
EN
“Yakṣas, rākṣasas, nāgas, Garuḍas, and guhyakas, Whoever does not wish to be helpful— We repel them all.
EN
“The exquisite mansions Filled with assemblies of gods, Asuras, marutas, and goddesses Radiate light like fire.
EN
“Made of jewels, they shine brightly, Just like the sun and moon. Filled with merit makers, They shine, devoid of grahas.
EN
“Bhūtas, kumbhāṇḍas, rākṣasas, Pretas, and pūtanas Who harm humans Do not see their splendor. They do not travel to the city Of the majestic gods.
EN
“They will be unable to gather Where great bhūtas gather. They have no control, wherever they are, Over food and drink, not even water.
EN
“They will never travel To the palace of Kubera.
EN
“Any bhūtas who do not listen To the words of the Great Kings Will have warm blood Gush swiftly from their mouths.
EN
“Boils will appear On the right sides of their thighs. They will be killed by disease, And their yakṣa forms will be revealed.
EN
“Whoever transgresses the sūtra Spoken by the guardians of the world Will experience every fear, And their head will split into seven pieces.
EN
“Yakṣas who do not listen To the words of the Great Kings, And all the bhūtas and rākṣasas there are, Making up a garland of great evil, Will be destroyed by a disk of iron, A weapon with razor-like teeth.
EN
“The glorious Great Kings, With hard armor and sharp weapons, Are seated on thrones: In the east is Dhṛtarāṣṭra, In the south is Virūḍhaka, In the west is Virūpākṣa, And in the north is Kubera.
EN
“All around them stand A host of yakṣas, Roaming and darting about, Taking the hideous forms Of lions and tigers.
EN
“Some have elephant forms, some horse forms; Others have buffalo forms Or the forms of bears or foxes, Sheep, wolves, and boars. Some have drooping ears, others’ are large; Some have one ear, others many.
EN
“They make loud noises, cause fear, And make the ground tremble. They are arrayed in the various forms Of mules, camels, dogs, and others.
EN
“The Great King of tremendous might Was transported through the sky On a divine chariot To where these yakṣas gathered together.
EN
“The lord of yakṣas Ensures people’s well-being.”
EN
Syād yathedam
EN
vakahumule haśiṇa śaśiṇa vanamuhale samuhāle uduhāle samahāle praśamamī rākṣasa amanuṣyā vāremi yakṣaṇi vārāmi pretamabhithai dumanuṣyā masapata hadhamuranan sutiṣyati
EN
When this was spoken by the great king Vaiśravaṇa, Borne on a man and accompanied by his army, A great storm arose, And the mountains shook.
EN
“When the great king Vaiśravaṇa Stands in his jewel chariot, The voices of gods and humans resound. When the Great King arrives, Everything catches ablaze.
EN
“Rākṣasas, who shapeshift as they please, Are made to run before him, Their inhuman forms Provoking fear and dread.
EN
“Huge and unbearably fierce, They are aggressive and hideous to behold. They have long body hair and long nails, And they hold swords and hammers in their hands.
EN
“Their copper-colored teeth provoke fear. They have large snouts, like a camel or tiger. Aggressive, their hands are red with blood. Their limbs are incomplete and their bodies half formed.
EN
“Their eyes are yellow and their bodies bright yellow. They are filthy and have wizened bodies, Lips of iron, and hair that flows upward. They strike with dangerous weapons.
EN
“They have ears like bows and bloated stomachs, And they take forms like those of snakes or calves. They have the bodies of large-bellied pigs, Big heads, long arms, And ears and breasts that dangle.
EN
“I am surrounded by a host Of many such yakṣas— A trillion yakṣas, Each ungrateful to their mother. I have come to pay homage Together with this host. Heroic Gautama, we have come, Paying devout respect to you.
EN
“Ferocious in their aggression and wildness, With large heads and long hair, They rob humans, beasts, And birds of their vitality.
EN
“They eat blazing fire and so much more. Some have one eye, others yellow eyes, And some have severed noses and ears. Wounded with many lacerations, They have no heads, or they have severed heads. They have hunched bodies, wrinkled faces, Fire blazing in their eyes, and no feet. Frightening to humans, Broad and completely wild, They roam and dart about accordingly.
EN
“I am surrounded by a host Of many such yakṣas— A trillion yakṣas, Each with a thief for a mother. I have come to pay homage Together with this host. Heroic Gautama, we have come, Paying devout respect to you.
EN
“A rākṣasī named Chariot Lives within our realms. She has ten thousand mighty sons Who are my servants And have come to pay homage. Heroic Gautama, we have come, Paying devout respect to you.
EN
“A rākṣasī named Long Neck Lives within our realms, As do one named Exceedingly Dark, One named Black Lady, And one named Pitch Dark. They pay respect to Gautama.
EN
“Those great beings, yakṣas of the earth, Dwell on the surface of the earth. Surrounded by this host, I have come here. I have come to pay homage, Together with this host. Heroic Gautama, we have come, Paying devout respect to you.
EN
“The pretas, yakṣas, and rākṣasas Who run before me Have huge bodies, strong and fierce. Their teeth are large, their stomachs bloated. Śūrpakas hang On their horrific, pendulous ears.
EN
“They have a six limbs and hard teeth That are like saffron-colored hammers. Their teeth are also jagged and sharp, Spear-like and terrifying.
EN
“They have elephant heads, gourd-like snouts, Heads like tigers and lions, Iron teeth, and iron hair. They instill fear in grahas
EN
“They carry iron cudgels And iron hammers in their hands. With sharp teeth and long arms, They take terrifying forms. They have lips of iron, large heads, and disheveled hair. They are black with yellow eyes and crooked noses. They have gourd-like necks and red eyes, Or one eye, and bloated bellies. Their lips dangle, and some have only one hand, Some one foot, and some two feet. Some have no mouth, or two mouths. They are ferocious And terrifying to humans.
EN
“They frighten and terrify With clubs, sticks, and tridents in hand. Frightening and terrifying, They strike fear in the grahas, Causing them to cry out in fear. They disorient their minds, Cause madness and stupefaction, And then steal their vitality.
EN
“It is difficult for those who terrify the world To rely on the Great Powerful One. Sixty-four thousand of them Run before the Great King.
EN
“A trillion yakṣas Surrounded by a host Of many such yakṣas Have come to pay homage. Heroic Gautama, we have come, Paying devout respect to you.
EN
“There are Viśākha, Pāñcika, Candra, Lion Army, Oppressor, Mother’s Gift, Fierce Diligence, Pūrṇa, Wealth Bearer, Candana, Supreme Desire, Motley Army, Taker of Oblations, Wish-Fulfilling Fortune, Attractive, Reed Holder, Exceedingly Victorious, Rich with All Wishes, Lord Conqueror, Pack Leader, Son of Fine Gem, Sublimely Perfect, Supreme Reed of the Earth, Delightful Reed, Sūciloman, Sublimely Long, Supreme Hand, Prajāpati, Reed Thread, Long Spear, Powerful Knowledge, Gem, Takṣaka, Mahākāla, Kambala, Mule, And Airāvaṇa, the king of nāgas.
EN
“The powerful garuḍas, With massive wings and miraculous powers, Are supreme among all winged beings. Traveling in the form of birds, They cause all the oceans to roil.
EN
“Gods, asuras, and gandharvas, Whether frightening or virtuous, With or without trust, Have all come here. Heroic Gautama, we have come, Paying devout respect to you.
EN
“The yakṣiṇī named Hārītī, Terrifying and powerful, And her five hundred sons, Terrifying and mighty yakṣas, Are all my servants. They have come to pay homage. Heroic Gautama, we have come, Paying devout respect to you.
EN
“All Seeing in Magadha, Lotus Bearer in Kāśi, Supreme Victor, who dwells in Vaiśālī, Yaśodharā who dwells in Malla, Kumbhīrā in Rājagṛha, Fierce in Kapilavastu, Wealth, who dwells in Tamala, And Always Victorious in Mithilā— These eight great mātṛkās Are the highest generals of the yakṣas; They possess great miraculous power, fortune, and strength. They have all come with virtuous and devout intentions To take refuge in the perfect Buddha.”
EN
Gathered together with them, The powerful Great King, In service to the perfect Buddha’s teaching, And out of love for humans, Properly enacted this protection, Which turns away all yakṣas, bhūtas, pretas, Hostile grahas, and nonhumans.
EN
The king Vaiśravaṇa Then joined his palms and said:
EN
“You have transcended all resentment and fear, And you are fully liberated and free of defilements. Heroic Gautama, I have come, Paying devout respect to you.
EN
“All gods, siddhas, And brahmins pay homage to you. Six hundred and forty million yakṣas have also come; Circling from all sides, They amass with their palms joined.
EN
“I am King Vaiśravaṇa, The guardian of the north. I will repel all yakṣas, nakṣatras, unmādas, Apasmāras, kinnaras, skandas, And intense fevers up through four-day fevers In the vicinity of the world protector.”
EN
Syād yathedam
EN
uhaham uhahaṃ mahāham uhamahāhaṃ salamuji ilīmili ilīmili kilīmili ciriṭi ubhi utubhi pitiliye maṭamali manandaye svāhā
EN
May the great king Vaiśravaṇa, Kubera, lord of Aḍakavatī, guard this direction.
EN
May he repel yakṣas, nakṣatras, unmādas, apasmāras, kinnaras, upward movers, wandering beings, covetous ones, evildoers, and those who steal vitality.
EN
Vāsava, the king of all gods, has come. I pay homage to him. He, too, pays homage to the Blessed One:
EN
“Heroic perfect Buddha, All seeing and all knowing—I bow to you. I bow to you, perfect hero. I have come, paying devout respect.”
EN
Then the king Dhṛtarāṣṭra, Joined his palms and said:
EN
“I pay homage to the glorious Buddha, The illuminating king of Dharma. Heroic Gautama, I have come, Paying devout respect to you.
EN
“That which you know, Gautama, The gods have not grasped.
EN
“Sixty-four thousand rākṣasas, Terrifying to behold, Circle from all sides, Amassing with their palms joined.
EN
“I am King Dhṛtarāṣṭra, The guardian of the east. I will repel all rākṣasas, piśācas, Gandharvas, and marutas In the vicinity of the world protector.”
EN
Syād yathedam
EN
atimiṭī khuraṭe phuraṭe mati vimaṭi umaņi akke makke nakke aṭumi vaṭumi mabhe eriṭi piriti svāhā
EN
May the great king Dhṛtarāṣṭra guard this direction. May he repel all rākṣasas, pretas, gandharvas, marutas, kinnaras, and those who steal vitality.
EN
Vāsava, the king of all gods, has come. I pay homage to him. He, too, pays homage to the Blessed One:
EN
“Heroic perfect Buddha, All seeing and all knowing—I bow to you. I bow to you, perfect hero. I have come, paying devout respect.”
EN
Then the king Virūḍhaka Joined his palms and said:
EN
“Protector and refuge of the world, Benefactor of all worlds, Heroic Gautama, I have come, Paying devout respect to you.
EN
“Sixty-four thousand Kumbhāṇḍas, pretas, and pūtanas Circle from all sides, Amassing with their palms joined.
EN
“I am King Virūḍhaka, The guardian of the south. I will repel all bhūtas, wandering beings, Stealers of vitality, kumbhāṇḍas, pretas, and pūtanas In the vicinity of the world protector.”
EN
Syād yathedam
EN
ale ilele kile kilele kupa kupasa sile silele sililili lilililili hihisile mati samuti susumati susususu susumati hiliṣa hiliṣa svāhā
EN
May the great king Virūḍhaka guard this direction.
EN
May he repel all kumbhāṇḍas, pretas, pūtanas, bhūtas, wandering beings, and stealers of vitality.
EN
Vāsava, the king of all gods, has come. I pay homage to him. He, too, pays homage to the Blessed One:
EN
“Heroic perfect Buddha, All seeing and all knowing—I bow to you. I bow to you, perfect hero. I have come, paying devout respect.”
EN
Then the king Virūpākṣa Joined his palms and said:
EN
“In this world of darkness, You show the paths of the blessed ones. Heroic Gautama, I have come, Paying devout respect to you.
EN
“You are like the sun and moon in all worlds, Powerful like the heart of a jewel. Sixty-four thousand nāgas, garuḍas, and guhyakas Circle from all sides, Amassing with their palms joined.
EN
“I am King Virūpākṣa, The guardian of the west. I will repel all nāgas, garuḍas, guhyakas, And the powerful asura lords In the vicinity of the world protector.”
EN
Syād yathedam
EN
dage dage suvatiye paṭe aṭa kamaṭṭe vima vidama vidadama bhidadamani abhiname gaccha bhūte dala phiye varasura rātra cicile cilililililili svāhā
EN
May the great king Virūpākṣa guard this direction. May he repel all nāgas, garuḍas, guhyakas, asuras, and stealers of vitality.
EN
Vāsava, the king of all gods, has come. I pay homage to him. He, too, pays homage to the Blessed One:
EN
“Heroic perfect Buddha, All seeing and all knowing—I bow to you. I bow to you, perfect hero. I have come, paying devout respect.”
EN
The Four Great Kings then draped their upper robes over one shoulder and knelt on their right knee. Bowing solely to the Blessed One with palms joined, they said the following, unified in sense, phrasing, and tone: “Venerable Blessed One, this Great Sūtra of Cool Grove, the protection of the Four Great Kings, covers all four communities. It repels everything from yakṣas and rākṣasas all the way up to harm doers. It protects, guards, and shields the four communities, ensuring their happiness and well-being so they can dwell at ease.”
EN
The Blessed One replied to the Four Great Kings, “Great Kings, you have upheld the great king of vidyā-mantras. I have accepted The Great Sūtra of Cool Grove. Great Kings, to rejoice in The Great Sūtra of Cool Grove, I will, moreover, utter the great king of vidyā-mantras. Listen carefully and retain it. I will disclose it now.”
EN
“May the Blessed One please do so,” replied the Four Great Kings, and they listened to what the Blessed One said.
EN
The Blessed One then opened his robe with his precious right hand and said to the assemblies of bhūtas, “I will reveal it. I will disclose it to the great king Vaiśravaṇa. I will make it comprehensible to everyone.”
EN
The blessed, completely perfect Buddha then spoke the following vidyā-mantra:
EN
Syād yathedam
EN
hilī hilī bhisini vakke aharaye tamati tamati tila vakke valītake daritina dadhinada phuṭyi phuphuṭyi guṭyi guguṭyi hijakānti nāmā kāntī svāhā
EN
The whole earth shook when the Blessed One uttered this great king of vidyā-mantras. All the bhūtas trembled and let out loud gasps of “Alas! Oh no! What misery!”
EN
The rākṣasas also said:
EN
“Thus does the completely perfect Buddha, Moved by compassion for all beings, Use such a vidyā-mantra To protect against the peril of all bhūtas.”
EN
Then, the all-knowing Teacher, Who has compassion for all sentient beings, Saw the yakṣas, rākṣasas, gandharvas, Nāgas, garuḍas, guhyakas, Bhūtas, wanderers, stealers of vitality, Kumbhāṇḍas, pretas, pūtanas, Asuras, kṛtyas, vetālas, Apasmāras, kinnaras, Skandas, intense fevers, Brahmins, rākṣasas, Unmādas, three-day fevers, And four-day fevers Grow afraid, tremble, And scurry into the ten directions. Feeling compassion for them, He uttered this vidyā-mantra:
EN
Syād yathedam
EN
hirimakha tirikhakha kaṭamaṭā siddhamahāhatari uṭatani daṭa daṭa datili damatte damatte dhūdhūri dadari daramira kirikīye katavareṇi susumāle svāhā
EN
Do not transgress this great mantra, this great vidyā-mantra. Understand perfectly and precisely the Dharma spoken by the Blessed One, or all your bodies will collapse. After you die you will all be born among hell beings who have fallen into lower realms, and you will continue to roam there.
EN
When the Four Great Kings heard the Blessed One’s great king of vidyā-mantras, which had never before been heard, they were frightened and anxious. Bristling with uneasiness, they joined their palms and paid homage to the Blessed One. Unified in sense, phrasing, and tone, they said:
EN
“Well spoken was the vidyā-mantra That vanquishes hostile bhūtas. We must convey a vidyā-mantra That ensures the well-being of the world of humans. The following is that vidyā-mantra, So please pay heed to us, world protector.
EN
Syād yathedam
EN
uhuhala kulijiva abhuya masuravela addyā vaddyā addyā vate nadda vaddye marudya marudya vade maruddya phala svāhā
EN
“Blessed One, please accept the following, which repels all bhūtas:
EN
Syād yathedam
EN
ili ili mili mili kili kili vanara nilapaya bhubhubhura thirū phuphuphura gaśalī raukhadayamala khuli khulivaya svāhā
EN
“This king of vidyā-mantras establishes a boundary, repels all bhūtas, and accomplishes all aims for one year.”
EN
When all the beings from yakṣas, rākṣasas, and gandharvas all the way up to harm doers heard the Blessed One’s great king of vidyā-mantras, which had never before been heard, and when they heard the Four Kings’ protection, which had never before been heard, they were frightened and anxious. Bristling with uneasiness, they burrowed deep into the earth. They were compelled to burrow deep. The Blessed One then transformed the ground into vajra, so they scurried in the four directions. The Four Great Kings then manifested massive heaps of flames in the four directions, so the beings fled into the sky. Next, the Blessed One transformed the sky into gold. The great king Vaiśravaṇa, guardian of the world, surrounded and attended to by gods and gandharvas, rose up into the sky. To vanquish everyone from yakṣas and rākṣasas up to harm doers, to care for all sentient beings, to repel all bhūtas, and to guard, protect, and shield the four communities and ensure their happiness and well-being so that they could dwell at ease, he uttered the following vidyā-mantra:
EN
Syād yathedam
EN
gimi gimi gimi gimi gini gini gini gini nakhi minakhi niṣa niṣa niṣa uva u diśva diśva vidiśa sarvadiśva adhivati gira visa jani bhumipati ililī ililī kililī kili kililī kili kililī kili kililī kili kililī kili kilili kilili lililili kilili lililililili addhyi naddyi kunaddhyi mahākunaddyi kuladdyi khuladdyi khukhuladdyi mahākhuladdyi hulu hulu lu hulululu hululululu hululululu lu hulululululululululu lu hala hala hili hili laha halu hule iha hule hule uladdyi hile uhahile hila hile hulu hi hulu hulu hulu hulu hule hahahahahaha svāhā
EN
May the great king Vaiśravaṇa guard this direction.
EN
Vāsava, the king of all gods, has come. I pay homage to him. He, too, pays homage to the Blessed One:
EN
“Heroic perfect Buddha, All seeing and all knowing—I bow to you. Perfect Buddha, supreme among bipeds, Endowed with great wisdom—I bow to you.
EN
“What you know, Gautama, The gods have not grasped. I bow to you, perfect hero. I have come, paying devout respect.”
EN
May everyone from yakṣas, rākṣasas, and gandharvas all the way up to harm doers depart from the body of so-and-so, which they have inhabited. If they do not quickly depart from so-and-so’s body, they will soon be in grave peril and afflicted with severe illness, which will cause their heads and hearts to split into a hundred pieces, immediately bringing them many kinds of misery and total ruin.
EN
May the grahas of pox, grahas of the dawn, and grahas of shadow quickly depart so-and-so’s body upon hearing this Great Sūtra of Cool Grove. If they do not quickly depart, they will soon be in grave peril and afflicted with severe illness, which will cause their heads and hearts to split into a hundred pieces, immediately bringing them many kinds of misery and total ruin.
EN
All those who flit about day and night, Devouring vitality and blood, Are forced to cease upon hearing This well-spoken sūtra propounded.
EN
All piśācas, skandas, bodiless beings, Bhūtas, frightful ones, and pūtanas Must cease upon hearing This well-spoken sūtra propounded.
EN
All gods, asuras, marutas, Gandharvas, most eminent grahas, Bhūtas, piśācas, Yakṣas, and rākṣasas Will tremble in confusion And shiver with fear.
EN
All spiteful and harmful grahas Will fall and be defeated. The ground will quake, And loud noises will ring out.
EN
When pretas and kumbhāṇḍas Hear this sūtra, Which repels spiteful grahas, They will be struck with grave fear.
EN
Those yakṣas who have trust In the Buddha, Dharma, and Saṅgha Will be delighted and pleased And will thoroughly rejoice.
EN
The Four Great Kings then descended from the sky and approached the Blessed One. They bowed their heads to the Blessed One‘s feet, joined their palms, and spoke with unified sentiment and phrasing: “Venerable Blessed One, this Great Sūtra of Cool Grove that is revered by the Four Great Kings guards and protects the four communities and vanquishes all beings from yakṣas and rākṣasas all the way up to harm doers. Venerable Blessed One, since it protects any monk, nun, layman, or laywoman, everyone should receive this Great Sūtra of Cool Grove. They should hold on to it, recite it, and master it. Venerable Blessed One, if no being, from yakṣas and rākṣasas all the way up to harm doers, will so much as dwell near monks, nuns, laymen, or laywomen who receive, hold, recite, and master this Great Sūtra of Cool Grove in order to protect and shield themselves or others, then what harm could they possibly do? If no being, from yakṣas and rākṣasas all the way up to harm doers, can dwell for so much as a night in their vicinity, what need is there to mention remaining there permanently? Venerable Blessed One, when this Great Sūtra of Cool Grove is recited in front of someone harmed by a nonhuman, the person quickly gains happiness and well-being and is free of pain, comfortable, and released from their affliction. The nonhuman cannot return but will immediately depart. Venerable Blessed One, such is the great benefit of this Great Sūtra of Cool Grove.
EN
“Venerable Blessed One, devout yakṣa laymen will travel to the abodes of the Four Great Kings and speak the name of any monk, nun, layman, or laywoman who receives, holds, recites, masters, and uses this Great Sūtra of Cool Grove. They will announce, ‘Four Great Kings, the monk, nun, layman, or laywoman so-and-so is receiving, holding, reciting, mastering, and using this Great Sūtra of Cool Grove in order to protect and shield themself and others.’
EN
“Venerable Blessed One, devout yakṣa laymen will travel to the royal palace in Aḍakavatī, where they will also announce this amid all the yakṣas and bhūtas assembled and gathered before the great king Vaiśravaṇa. It will bring joy to those present. Venerable Blessed One, such is the great benefit of this Great Sūtra of Cool Grove.
EN
“Venerable Blessed One, any monk, nun, layman, or laywoman who receives, holds, recites, masters, and uses this Great Sūtra of Cool Grove to protect and shield themself and others will practice abstinence. They will not drink alcohol but will observe mindfulness and introspection. They will give up five kinds of food—molasses, honey, sesame, meat, and fish. Why? It is only under those circumstances, Venerable Blessed One, that beings from yakṣas and rākṣasas all the way up to harm doers can destroy or ceaselessly affect one who receives, holds, recites, masters, and uses this Great Sūtra of Cool Grove. In order to destroy them, this vow must be observed.
EN
“Venerable Blessed One, devout yakṣa laymen will please with clothing, food, bedding, cushions, healing medicines, and necessities any monk, nun, layman, or laywoman who receives, holds, recites, masters, and uses this Great Sūtra of Cool Grove. Venerable Blessed One, such is the great benefit of this Great Sūtra of Cool Grove.
EN
“Venerable Blessed One, a non-Buddhist who lacks devotion to the Blessed One’s doctrine and who dislikes it, wants to impair it, does not want to help it, and does not want it to be successful or thrive cannot prevent the success of one who receives, holds, recites, masters, and uses this Great Sūtra of Cool Grove. Rather, nonhuman beings will kill them, cause them various kinds of misery, destroy them, and affect them endlessly. Why? Because they want to harm, do not want to help, and do not want success or well-being for the practitioner. Whoever has such erroneous views is destroyed.
EN
“Venerable Blessed One, among all of the protections in the world by which the Four Great Kings protect sentient beings in order to guard, protect, and shield them, this sūtra is supreme, primary, and exalted.”
EN
The Four Great Kings then spoke these verses to the Blessed One:
EN
“Supreme human, Even rākṣasas cannot harm One who is protected And granted well-being by this sūtra.
EN
“Anyone who upholds these sūtras Perfectly, continuously, And in their entirety, Just as taught by the supreme human,
EN
“Cannot be harmed By yakṣas, pretas, bhūtas, Kumbhāṇḍas, rākṣasas, unmādas, Wanderers, nāgas, and the like.
EN
“Nonhumans and grahas Will quickly leave them. Nothing can affect them, Nor be able to harm them.”
EN
The Four Great Kings said, “Homage to the Blessed One,” Then prostrated to his feet And instantly disappeared.
EN
When the night had passed, the Blessed One rose at dawn, took his seat at the front of the monastic assembly, and said to them, “Monks, late last night the Four Great Kings, together with their sons, ministers, entourages, retainers, messengers, and servants, appeared at dusk in their majestic glory, arriving at the great charnel ground of Cool Grove with a single intent. Flooding it with their luminosity, Kubera, Dhṛtarāṣṭra, Virūpākṣa, and Virūḍhaka approached me, bowed their heads to my feet, and stood to one side. Standing there, the Four Great Kings spoke The Great Sūtra of Cool Grove to me and then departed. You should listen well and keep it in mind. I will explain it.”
EN
“Venerable one, please do so,” the monks replied, and they listened as the Blessed One spoke. The Blessed One then explained this Great Sūtra of Cool Grove in detail to the monks, nuns, laymen, and laywomen.
EN
Once the Blessed One finished speaking on this, the monks, nuns, laymen, and laywomen rejoiced, and they praised what he had said.
EN
The ritual procedure for this is as follows: A person who eats the three white foods, has bathed well, fasts, observes discipline, and holds vast intention should draw images of the Four Great Kings using realgar or red ocher. They should make a four-cornered maṇḍala that is replete with all incenses and recite the sūtra before the Buddha throughout the three periods of the day.
EN
This was translated and edited by the Indian preceptors Śīlendrabodhi, Jñānasiddhi, and Śākyaprabha and the translator-editor Bandé Yeshé Dé. It was then finalized after revising it based on the new lexicon. Later, Gö Shönu Pal revised it based on a Sanskrit manuscript belonging to Chak Lotsāwa.

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by James Gentry.

Source