The Dharani of Avalokitesvara Simhanada

འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་སྒྲའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ།

The Dharani of Avalokitesvara Simhanada

འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་སྒྲའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ།

EN
Homage to blessed Vajradhara.
BO
༄༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་སིདྷ་ནཱ་ད་ན་མ་དྷཱ་ར་ཎཱི། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་སྒྲའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་རི་པོ་ཊ་ལའི་ རྩེ་མོ་ན། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་{བཟངས་,བཟང་}རིན་པོ་ཆེ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། ནོར་བུ་དཔག་མེད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པ། མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་ མེད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེང་གེའི་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། ། འཁོར་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་ སྟེ། འདུག་པར་གྱུར་པ་དེ་རང་གི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །
EN
Thus did I hear at one time. The Blessed One was residing at the noble Lord Avalokiteśvara’s palace at the summit of Mount Potala. That bejeweled palace was ornamented with countless jewels, pearls, and gems, the light of which filled the trichiliocosm. In that region filled with the delightful scent of all kinds of flowers, the Blessed One was seated on a lion throne that had been arranged for him, surrounded by countless bodhisattvas led by Maitreya, as well as many monks led by the great śrāvaka Śāradvatīputra. In that assembly was the bodhisattva great being Mañjuśrī, who rose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, knelt on his right knee, and prostrated his head at the Blessed One’s feet.
BO
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ མ་ག་དྷཱ་ན་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་འོད་ཅེས་བགྱི་བ་འཁོར་དང་བཙུན་མོ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་དེ་མཛེ་དང་། ཕོལ་མིག་དང་། དབུགས་མི་བདེ་བ་སྙིང་ནད་འབར་བ་བྱུང་སྟེ་དེ་ཇི་ལྟར་བསལ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་སྔོན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་ལ་འཇམ་དཔལ་ཁྱེད་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་སྒྲ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གཉིས་སྟོང་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གཤེགས་པ་ལ་སེང་གེ་དཀར་པོ་ཅིག་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཆིབས་པ་བྱས། སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། རལ་གྲི་དང་། པདྨ་དང་། ཨུཏྤལ་ ཐོགས་ནས་ཕྱིན་པ་ལ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་རྒལ་བའི་དུས་སུ་སེང་གེ་བཞག་ནས་ཁུར་རེས་བྱས་ཤིང་བྱོན་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ནི་གྲོགས་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་རལ་གྲིས་རང་བཀུམ་མོ། །
EN
He said to the Blessed One, “Blessed One, in the land of Magadha there is a king named Lord of Light who has an excellent retinue, queens, and abundant wealth. But beyond this, the king is afflicted with leprosy, boils, difficulty breathing, and heart disease. How can he be healed?”
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་མཆོག་ གི་བསམ་པ་ལ་སྟེང་འོག་བར་སྣང་གི་ཀླུ་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པས་བསད་དམ་སྙམ་ནས་བཏུང་བའི་སྣོད་བྲམ་ཟེའི་ཐོད་པ་ལག་ན་ཐོགས། ཏྲི་ཤཱུ་ལ་རྩེ་གསུམ་པ་ལག་ན་ཐོགས། སེང་གེ་དཀར་པོ་ལ་ཞོན། མྱ་ངན་དུ་རལ་པ་ཐོད་དུ་བཅིངས་ནས་སྟེང་གི་ལྷ་ལ་བསྡིགས་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་པས། ། རང་གི་གྲོགས་པོས་སྤངས་ནས་གཅིག་པུ་ལུས། ། ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཉེས་ན་ཆད་པའི་ལས། ། གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་ཤིང་ལྷ་རྣམས་འགུམས་པར་བགྱིད། ། ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ལ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་གདེངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ལྷའི་ དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་དགའ་བའི་མདངས་ཕྱུང་སྟེ། ལྷའི་མེ་ཏོག་པདྨ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པུཎྜ་རཱི་ཀ་དང་། ཙམ་པ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ་ཐོད་པ་བཀང་ངོ་། ། དེ་ནས་བར་སྣང་གི་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། དྲི་ཟ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྡིགས་པ། ཏྲི་ཤཱུ་ལ་གདེངས་ནས། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་པས། །
EN
The Blessed One replied, “Bodhisattva great being Mañjuśrī, long ago in this very world you, Mañjuśrī, were a bodhisattva called Great Wisdom, and noble Avalokiteśvara Siṃhanāda was a bodhisattva called Supreme Compassion. Those two bodhisattvas tamed a white lion, mounted it, and rode out to help beings of the trichiliocosm. They set out adorned with precious adornments and holding a trident, sword, lotus, and an utpala flower. But when the time came to cross the great ocean, they left the lion behind, shared the load, and continued onward. You, the bodhisattva Great Wisdom, thinking to benefit your friend, took your own life with your sword. But the bodhisattva Supreme Compassion thought that you had been killed by the nāgas, gods, and the like, who dwell in the heavens, below the earth, and in the sky. He then took up a brahmin’s skull as a drinking vessel, took his trident in his hand, and mounted the white lion. In sorrow, he bound his locks upon his crown.
BO
རང་གི་གྲོགས་པོས་སྤངས་ནས་གཅིག་པུ་ལུས། ། སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེས་ན་ཆད་པའི་ ལས། ། གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་ཞིང་སྡེ་བརྒྱད་འགུམས་པར་བགྱིད། ། ཅེས་སྨྲས་ཏེ། སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་གདེངས་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་དང་། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་མ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐགས་{བཟངས་,བཟང་} རིས་དང་། མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པ་རྟ་མགོ་ཅན་དང་། གྲུལ་བུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་གསེར་མིག་ཅན་ལ་སོགས་པ་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་པ་དགའ་བའི་མདངས་ཕྱུང་སྟེ། སེང་གེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕུལ་ལོ། ། དེ་ནས་སའི་འོག་ན་ གནས་པའི་ཀླུ་ལ་བསྡིགས་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་པས། ། རང་གི་གྲོགས་པོས་སྤངས་ནས་གཅིག་པུ་ལུས། ། ཀླུ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་ན་ཆད་པའི་ལས། ། གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་ཤིང་ཀླུ་རྣམས་འགུམས་པར་བགྱིད། ། ཅེས་སྨྲས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཏྲི་ཤཱུ་ལས་ དཀྲུགས་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བ་རུ་ཎ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་དང་།
EN
“He threatened the gods above while brandishing his trident at them, and said,
BO
དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། འོད་དང་ལྡན་པ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་མྱོང་བར་བྱེད་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གཡོག་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་འདུས་ཏེ། དགའ་བའི་ མདངས་ཕྱུང་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བ་རུ་ཎ་སྦྲུལ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཕྱག་འཚལ། བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཅན། ། ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། ཀླུ་རྣམས་ཀུན་གྱི་མགོན་མཛོད་ཅིག ། ཉམས་ན་ཀླུ་ཡི་གཤེད་མ་མཛོད། ། ཅེས་སྨྲས་ནས་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ལ་ལན་གསུམ་དཀྲིས་ཁ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྒྱུར་ཕུཿཕུཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་གུས་པས་ཁ་ནས་ཁྲག་འབྱིན་ཅིང་གནས་སོ། ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱས་ནས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཅན། ། ཁྱོད་ལ་བདག་ཅག་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། ཀླུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་ཟུང་། ། ཉམས་ན་ཀླུ་ཡི་གཤེད་མ་མཛོད། ། ཅེས་སྨྲས་ནས་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྦྲུལ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཚངས་སྐུད་ལ་འཁྲིས་སོ། ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཅག་ནི་བྲན་བགྱིད་དོ། ། ཅི་བཀའ་ སྩལ་པ་ཉན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཀླུ་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས་སོ། །
EN
“‘Moved by compassion we set out to help beings, But I was abandoned by my friend and left behind alone. If this is the fault of all the gods, I will punish them. I will destroy their towns and kill the gods!’
BO
འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཀླུ་འདུལ་ཞེས་བྱའོ། ། སྙིང་ནད་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དེ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཁྱོད་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། དེའི་དུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་མཆོག་དེ་ནི་ད་ལྟའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་སྒྲ་ཀླུའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། འཇམ་དཔལ་ངས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ ཨཱརྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ས་དྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ། ནི་ཀ་ཊེ། ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊེ་ཀ་རོ་ཊེ། ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་ཀ་རོ་ཏི་བཱི་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་གསུངས་ལ། ད་ལྟ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། ། འདིའི་ ཆོ་ག་ནི་མི་དགོས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་སྒྲའི་སྐུ་ལུགས་མའམ་བྲིས་སྐུའི་སྤྱན་སྔར་བའི་ལྕི་བ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་མཎྜལ་བརྒྱད་བྱས་ཏེ།
EN
“The Four Great Kings, Śakra, lord of the gods, Brahmā, lord of the Sahā world, and the gods of the three worlds beamed with joy. They offered divine lotuses, kumuda flowers, white lotuses, campaka flowers, and the like, filling his skull cup.
BO
མཎྜལ་རེ་རེ་ལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔ་བཀྲམ་སྟེ། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། ཕྱེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། མཎྜལ་རེ་རེ་ལ་གཟུངས་ལན་བཅུ་གསུམ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཟླས་ལ་ལྕི་བ་དེ་བསྡུས་ཏེ། ལྕི་བ་ལྷག་མ་ལ་བསྔགས་ཤིང་ནད་པ་ལ་བྱུགས་ན་ནད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། ། ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་ པའི་དུག་གི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། འཇམ་དཔལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། འཇམ་དཔལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པའི་ཚིག་གོ། ། འཇམ་དཔལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ གནོད་པ་ནི་གཟུངས་འདིས་སྙིང་ནད་འབར་བ་ལས་གྲོལ་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། འཇམ་དཔལ་ཉོན་ཅིག ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུས་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་སོ། ། ཨོྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿསིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ཧཱུཾ་ཕཊ། ད་ལྟ་ང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་དེ། རིག་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་སྡིག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། ། སྲིད་པ་ཉམ་ངར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །
EN
“He next threatened the gods of the sky, nāgas, gandharvas, yakṣas, asuras, kumbhāṇḍa, garuḍas, and kinnaras, brandished his trident, and said,
BO
ལུས་ལ་མཚོན་གྱིས་ཚུགས་མི་འགྱུར། ། དགྲ་དང་ཆོམ་པོས་མི་ཚུགས་ཤིང་། ། ཀླུ་ལ་སོགས་པས་འཚེ་མི་འགྱུར། ། རྟག་ཏུ་ དཔལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ། བུད་མེད་ལུས་སུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། ། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར། ། ཤི་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ། ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་དང་། གཙུག་ཏོར་ཅན་དང་། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་དང་། ལོག་པར་དད་སེལ་དང་། གསེར་ཐུབ་ དང་། འོད་སྲུང་གིས་ཀྱང་གསང་སྔགས་འདི་གསུངས་ལ། ད་ལྟ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ངས་ཀྱང་བརྗོད་པ་སྟེ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བཱ་ཡ། ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་རཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་ཧྲཱིཿཀུ་ལུ་ཡུ་ལུ་ནཱི་ལ་ཀདྛ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བན་དྷ་བན་དྷ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཧཱ་ཧཱ་ ཧཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ། འཇམ་དཔལ་གཟུངས་འདི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་པདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བའི་སྔགས་ཡིན་ཏེ། ལན་ཅིག་ཀློག་པར་བྱེད་པའི་མི། ། སྡིག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང་། ། ངན་སོང་སྒོ་རྣམས་གཅོད་པར་འགྱུར། ། ཀླུ་སོགས་ གདོན་གྱིས་འཚེ་མི་འགྱུར། ། བྱད་དང་དུག་ལས་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང་། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡིན་ནོ། །
EN
“‘Moved by compassion we set out to help beings, But I was abandoned by my friend and left behind alone. If this is the fault of the eight classes, I will punish them By destroying their towns and killing the eight classes!’
BO
བྱེ་བ་གྲངས་མེད་མཐུ་ལས་བྱུང་། ། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད། ། ལན་ཅིག་བཀླགས་ན་སྡིག་པ་སེལ། ། ལན་གཉིས་བཀླགས་པས་དཔལ་དང་ལྡན། ། གསུམ་གྱིས་ཚེ་རྣམས་རིང་བར་འགྱུར། ། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཡིས་ཞལ་མཐོང་འགྱུར། ། པདྨ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་འགྲོ། ། འཇམ་དཔལ་མི་གཞན་དག་ལ་ནི། ། ཁྲག་དང་མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། ། རླུང་དང་གྲང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་། ། ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་། ། ཀླུ་བྲམ་ཟེའི་ རིགས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་། ཀླུ་གདོལ་པ་དང་ད་{མངས་,མང་}རིགས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་སྙིང་མི་དགའ་བ་དང་། སྙིང་ན་བ་དང་། དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་། ལྟོ་རྒྱབ་ཏུ་ན་བ་དང་། ཀླད་ཀོར་དུ་ན་བ་དང་། གཞོགས་ཕྱེད་ན་བ་དང་། མ་ཞུ་བ་དང་། སྦོས་པ་དང་། ཞ་གྲུམ་གྱིས་བཏབ་པ་དང་། སྦྲུམ་པ་ལྟ་ བུར་ན་བ་དང་། སྲོག་ཆགས་སུ་ན་བ་དང་། ཚིགས་དང་ཤ་ཁོལ་བུར་ན་བ་དང་། ཟ་ཁུ་ཅན་དང་། ལུད་པ་གློ་ཅན་དང་། རུས་ཁོལ་དུ་ན་བ་དང་། འཕྲེས་པ་དང་། ཞ་བ་དང་། ཡིག་མི་བདེ་བ་དང་། ཐོར་པ་ལྟ་བུའི་ནད་དང་། སྐྲན་ཅན་དང་། དམུ་ཆུ་ཅན་དང་། འབྲས་དང་། མེ་དཔལ་དང་། ལྷོག་པ་དང་། གག་པ་དང་། ཆུ་ཐིག་ཅན་དང་། གྲང་ལྷང་ལྷང་དང་། ཚ་ཙག་ཙག་ལ་སོགས་པའི་མཛེ་རིགས་ཅན་དང་།
EN
“He then brandished his trident at the eight classes. The nāga king Jeweled Crown, the gandharva king Pañcaśikha, the yakṣa king Vaiśravaṇa, the asura king Vemacitrin, the horse-headed kinnara king Druma, the kumbhāṇḍa king Nine-Headed Snake, the garuḍa king Golden Eyes, and the rest, together with their large retinues, beamed with joy and offered jeweled ornaments to the lion.
BO
ཕོལ་མིག་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷ་དང་། བདུད་དང་། ཚངས་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། བྲག་སྲིན་དང་། སེམས་འཁྲུག་གི་ གདོན་དང་། ཐབ་གཞོབ་དང་། མཚོ་སྨན་དང་། ཀླུ་ལ་སོགས་པས་ཟིན་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། ལོག་འདྲེན་དང་། ཤ་ཟའི་གདོན་རྣམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་། ནད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཉོན་ཅིག ། སྙིང་པོ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི། ། དང་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། ། གུས་ཤིང་དད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ། སྣུམ་པའི་ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། ། ལྕི་བ་དྲིར་བཅས་བྱུགས་ནས་ནི། ། ཚོན་ རྩི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ཡིས། ། དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་ལྟ་བུ་བྲི། ། བུམ་པ་གང་བ་ལྔ་དག་ཀྱང་། ། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་རུ་གཞག ། གང་བའི་གཏོར་མ་ལྔ་ཡང་བཤམས། ། སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་ལྔ་ཡང་དགོད། ། དར་གྱིས་དཀྲིས་པའི་མདའ་བཞི་དགོད། ། ཚོན་སྐུད་ལྔ་ཡི་དྲ་བ་བྲེ། ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གོས་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
EN
“He next threatened the nāgas who live below the earth, saying,
BO
། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བ་རུ་ཎ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཨཱ་ཧྲཱིཿཧྲི་པྃ་རྟྃ་ནོྃ། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ འདི་ནི། བརྗོད་པས་སྡིག་པ་སྡུག་བསྔལ་སེལ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་མཆོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ནས། སེང་ལྡེང་རྒྱ་ཤུག་མེ་བཏང་ལ། ། ཚོན་ སྐུད་བཅང་ཞིང་འབྲུ་རྣམས་བསྲེག ། རྨ་བྱ་རྨག་ཤད་ལྕུག་མ་ཡིས། ། ཀླུ་ཡི་དུག་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད། ། ཧྲཱིཿནཱ་ག་ལེ་ལེ། ནཱ་ག་དུམ་བ་ལེ་ལེ། ནཱ་ག་ཕུཏ་ཕུཏ་ཧ་ལེ་ཧ་ལེ། ཧཱ་ལ་ཧཱ་ལ། སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ། ནཱ་ག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུ་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་དུག་དང་། མཐོང་བའི་དུག་དང་། བཅིངས་པའི་དུག་དང་། ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་དང་། རེག་པའི་དུག་དང་། དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕུད་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། དུག་འདིར་མ་འདུག་ཅིག ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་གན་དུ་སོང་ཤིག ། འཛིན་པའི་གན་དུ་སོང་ཤིག ། མེའི་ནང་དུ་སོང་ཤིག ། ཆུའི་ནང་དུ་སོང་ཤིག་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ།
EN
“‘Moved by compassion we set out to help beings, But I was abandoned by my friend and left behind alone. If this is the fault of the nāgas, I will punish them By destroying their towns and killing the nāgas!’
BO
འཇམ་དཔལ་འདི་དག་ནི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ། ། ཧྲིཿབྲུྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཁྃ། རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བའོ། ། རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ། བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་དཔལ་དང་ལྡན། ། བསྙེན་གནས་ལ་ནི་གནས་གྱུར་ནས། ། དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ། བུམ་ཆུ་དག་པས་ལས་སྒྲིབ་ སེལ། ། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་དག་པ་ཐོབ། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་གནས་འགྱུར་ཞིང་། ། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མཁྱེན་པར་འགྱུར། ། ཏིང་འཛིན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར། ། བུ་མོ་གཞོན་ནུས་བཀལ་བ་ཡི། ། སྐུད་པ་དཀར་པོ་སུམ་སྒྲིལ་ལ། ། བཟླས་བརྗོད་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་བྱས་ནས། ། མགུལ་དུ་ བཏགས་ན་ནད་ལས་གྲོལ། ། ནད་ལ་ཕན་པའི་སྨན་རྣམས་ལ། ། གཟུངས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་བཏབ་གྱུར་ན། ། ནད་རྣམས་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། ། ཆུ་ལ་གཟུངས་སྔགས་མང་བཟླས་ན། ། ཀླུ་ནད་ཁོང་དུ་སེལ་བར་འགྱུར། ། ལོ་ཏོག་ཟ་བ་ཁ་བཅིངས་ན། ། བྱེ་མ་ ས་དང་ཐལ་བས་སེལ། ། ཧ་ཅང་ཆར་པ་ཆེས་པ་ན། ། ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་རྙིང་པ་ལ། ། ཁམ་ཕོར་སར་པའི་ནང་དུ་ཡང་། ། མེ་ཏོག་གཙང་མ་བླངས་ནས་ནི། ། བསྲེགས་ན་ཆར་པ་འཆད་པར་འགྱུར། ། སེར་བ་དྲག་པོ་འོང་བ་ན། །
EN
“He then stirred the great ocean with his trident. The nāga king Anavatapta, the nāga king Varuṇa, the nāga king Takṣaka, and the other six hundred thousand nāga kings, and their servants and retinues, who have miraculous powers, are radiant, and who cause the gods and asuras to battle all gathered together, beamed with joy. The nāga king Varuṇa became a single white snake, bowed down, circumambulated the bodhisattva three times, and said,
BO
ཐལ་ཆེན་ཡུངས་ཀར་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས། ། སེར་བ་ཉ་ལྕིབས་ལྕུག་མ་དང་། ། ལྕུམ་པོ་བཏགས་ཏེ་བཙུགས་གྱུར་ན། ། སེར་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ། ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པའི། ། གདོན་ནི་གནོད་པར་གྱུར་པ་ལ། ། དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ། ། བུམ་པ་གཙང་མ་ལྔ་བཞག་སྟེ། ། སྨན་སྦྱར་ཆུས་ནི་གང་བ་ལ། ། བཟླས་ བརྗོད་བརྒྱ་ནི་རྩ་བརྒྱད་བཟླས། ། སློབ་མ་གོས་ཟས་དཀར་པོར་སྦྱར། ། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ནང་དུ་གཞུག ། བུམ་པའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་བར་བྱ། ། ནད་དང་གནོད་པ་ཀུན་ལས་ཐར། ། ཀླུ་སོགས་གདོན་རྣམས་དཔག་མེད་ཀྱིས། ། གླགས་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། བུས་པ་གདོན་གྱིས་འཇིགས་ པ་ལས། ། གི་ཝང་གིས་ནི་སྲུང་འཁོར་བྲི། ། ཡུངས་ཀར་དག་དང་བཅས་ཏེ་གདགས། ། བུས་པ་གདོན་དང་ནད་ལས་ཐར། ། ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འགྲོ་བ་ན། ། ཐུ་བ་གཡས་པའི་གོས་ཀྱི་གྲྭར། ། བཟླས་བརྗོད་བདུན་བྱས་མདུད་པ་བོར། ། སོང་ན་བདེ་ཞིང་དོན་ཡང་འགྲུབ། ། རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱུགས་རྣམས་ལ། ། ཆུ་དང་ཡུངས་ཀར་བཅས་པ་ལ། ། བཟླས་ནས་གཏོར་ན་བདེ་བར་འགྱུར། ། མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་ལ། ། ཡུངས་ཀར་དང་ནི་བུམ་པའི་ཆུས། ། བཀྲུ་ཞིང་བཏགས་ན་མི་ནད་ཞི། །
EN
“‘Compassionate bodhisattva, I take refuge in you. Be the protector of all nāgas! You may kill us if we commit an offense.’
BO
ཨ་མྲ་རི་ཡི་གཟུངས་སེལ་ལྟར། ། ལས་ རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་རྒྱལ་པོ་འདིའི་ཁོང་ན་ཀླུའི་དུག་གིས་གང་ནས་འདུག་སྟེ། འདི་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བ་རུ་ཎ་འདི་ཡིས་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པ་ ཡིན་པས་འདིས་དབྱུང་བར་བྱའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བ་རུ་ཎ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཏཀྵ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུངསྐྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཨོྃ་བ་རུ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཨ་ནནྟ་ཡ་ སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་བཱ་སུ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཏཀྵ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཀར་ཀོ་ཊཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་པདྨཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་པདྨཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཤརྑ་པཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུ་ཡི་གཟུགས་ནི་མང་པོ་ཡང་། །
EN
“Saying this he wrapped himself around the trident three times, turned to face the bodhisattva, said, ‘phuḥ phuḥ!’ respectfully bled from his mouth, and remained there.
BO
དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲས་ཟན་ལ། ། ལེགས་བྱས་ཁ་དོག་ བསྒྱུར་བྱས་ལ། ། མེ་ཏོག་སྤོས་དང་བྱུག་པ་དང་། ། མར་མེ་ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་དང་། ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། ། ཚངས་པའི་སྐུད་པས་མཉེས་པར་བྱ། ། རྩ་བ་ལོ་མ་སྡོང་བུ་དང་། ། མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྨན་གྱིས་མཆོད། ། རྨ་བྱ་གཟུངས་མོ་མེ་ལོང་གིས། ། རྒྱལ་ པོ་ཁོང་གི་དུག་ཐོན་ཅིག ། རིན་ཆེན་རྨག་ཤད་མཆོད་པའི་རྟེན། ། མི་ལྡོག་པ་ཡི་རྫས་སུ་ཆོངས། ། བུམ་པ་གཏེར་གྱིས་གང་བ་མཛེས། ། སྲོག་ཆགས་ཡིད་འོང་གཟུགས་ཀྱིས་མཆོད། ། ཞི་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་ཡིས། ། ཟིན་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ གཅིག་ལ་ཐོན། ། འཇམ་དཔལ་འདི་གཞན་གྱི་མཐུ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེའི་མཐུའོ། ། སྟོབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། ། ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང་བདག་གིས་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། ཨོྃ་བཅོམ་ལྡན་ འདས། བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བྱེད་པ་བྱས། ། ཁུར་བོར་བདག་དོན་རྗེས་སུ་བརྙེས། ། སྲིད་པར་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད། ། ཡང་དག་བཀའ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། ། སེམས་དཔའ་དབང་བསྒྱུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། མཆོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཐོབ་པ།
EN
“The other nāga kings likewise joined their palms, circumambulated him three times, and said,
BO
། སྲིད་ལས་རྒལ་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། ། ཨཱཿགཞན་ལ་ཕན་བརྩོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱམས། ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པུ། ། མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་ལ་མཁས། ། ཧྲཱིཿའགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་ཀུན་ཏུ་སྐྱོབ། ། དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། མངོན་ཤེས་ དྲུག་བརྙེས་ནྱ་གྲོ་བུ། ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་ནི། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་དང་ལྡན། ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་མཛེས། ། སྐུ་མདོག་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་འདྲ། ། གངས་རི་ཉི་ཤར་ལྟ་བུར་མཚོན། ། སྐུ་ཚད་ཆེ་ལ་འོད་ཟེར་འབར། ། རིགས་ལྔ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་འཕྲོ། ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་ལ་བརྫེས། ། དབུ་ལ་འོད་དཔག་མེད་པ་བཞུགས། ། ཀླུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདུལ་མཛད་པ། ། རྩེ་གསུམ་སྦྲུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་དཀྲིས། ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་འཛིན། ། དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་ལ་བསྟོད། ། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་བསྣམས། ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་རལ་གྲི་འབར། ། ཉོན་མོངས་དག་པ་བྲམ་ཟེའི་མགོ། ། མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་། ། ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ནས་དབང་བསྡུས་པས། ། སྦྲུལ་གྱི་ཚངས་སྐུད་མཛེས་ལ་བསྟོད། ། སིཾ་ཧ། པདྨ་དག་གི་གདན་ལ་བཞུགས། །
EN
“‘Compassionate bodhisattva, We take refuge in you. Accept all nāgas under your protection! You may kill us if we commit an offense.’
BO
བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པ། ། སེང་གེ་དཀར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས། ། འདོད་པའི་དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ། བ་སྤུ་ཉག་མ་རེ་རེ་ཡང་། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ། ཕྱག་འཚལ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་བསྟོད། ། ཏཱ། དམ་ཆོས་རྒྱལ་ཚབ་དབང་བསྐུར་བ། ། ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་རྗེས་སུ་འབྲང་། ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་སྐུ་མདོག་ལྗང་། ། གནོད་པ་སེལ་བ་མི་འཇིགས་སྦྱིན། ། ཨུཏྤལ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། ། བཏུད་དེ་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་འགྱེད། ། ཧཱུྃ། གོས་དཀར་མ་ནི་བཀའ་བཞིན་བྱེད། ། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་བདེ་བར་བསྐོར། ། འདོད་ པའི་དོན་ཡོད་སྡུག་བསྔལ་ཞི། ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་པོ་སེལ་བ་བསྟོད། ། ཕཊ། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། ། འཕགས་པ་རྟ་མགྲིན་བདུད་བཞི་འཇོམས། ། ཀྲོ་དྷ་མགྲིན་སྔོན་གདུག་པ་འདུལ། ། ཀླུ་བདུད་འདུལ་མཛད་ཧཱུྃ་གིས་བསྟོད། ནཱ ། ནམ་མཁའ་ཀླུ་རྒྱལ་པ་རུ་ཎ། ། ཆུ་ལྷ་སྟོན་ པའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། ། བསྟན་ལ་རབ་དགའ་ཀླུ་རྣམས་འདུལ། ། ས་དང་པོ་ཡི་བདེན་པ་མཐོང་། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་འཛིན། ། ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསྟོད། །
EN
“Saying this, the eight great nāgas became a single white snake and bound themselves around him as a sacred thread. Those nāga kings then said, ‘We are your servants. We will listen to whatever you command.’ Then all the nāgas returned to their own places.
BO
ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཀ་ཊེ་བི་ཀ་ཊེ་ནི་ཀ་ཊེ། ཀ་ཏཾ་ཀ་ར་སྭཱ་ཧཱ། གང་གིས་བསྟོད་ ཅིང་ཟློས་པ་དེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། ། གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་བཟླས་པར་འགྱུར་རོ། ། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་བར་དུང་ན་སོང་དུ་མི་སྐྱེའོ། ། བུད་མེད་ལུས་སུ་མི་སྐྱེའོ། ། སུ་ཞིག་ནང་པར་ལངས་ནས་ཆུ་དྲི་ཞིམ་པོས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་སྒྲའི་སྤྱན་སྔར་གཟུངས་འདི་ཀློག་གམ། འདྲི་འམ། འཆང་ངམ། ཀློག་ཏུ་འཇུག་གམ་ཁ་ཏོན་ཏུ་བཏོན་ནས་སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་སྔགས་ཟློས་ན་ནི་དེའི་ལུས་ལ་མཛེ་ དང་། ཤུ་བ་དང་། ཕོལ་མིག་དང་། འབྲས་དང་། བས་ལྡགས་དང་། མེ་དཔལ་དང་། གཡན་པ་དང་། ལྷོག་པ་དང་། གག་པ་དང་། སྤོས་པ་དང་། དམུ་ཆུ་དང་། སྐེམ་པ་དང་། མཁལ་མ་རྡོལ་བ་དང་། དོན་སྣོད་འདུས་པ་དང་། བྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ ནད་སྣ་ཚོགས་འདུས་པ་དང་། གློ་བ་ན་བ་དང་། དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །
EN
“Mañjuśrī, that bodhisattva then became known as Compassionate Nāga Tamer, and as Heart Disease Healer. Mañjuśrī, indeed that bodhisattva Great Wisdom of former times is none other than you, Mañjuśrī Vādisiṃha. And the one who at that time was the bodhisattva Supreme Compassion is now Noble Avalokiteśvara Siṃhanāda, the great leader of the nāgas, himself. Mañjuśrī, for the sake of the king I will pronounce the mantra of the Great Compassionate One—memorize it!
BO
འཇམ་དཔལ་གཟུངས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། ། སུ་ཞིག་གམ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ དེས་གཟུངས་འདི་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ་འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་། གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། ལྗོངས་སམ། རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་དང་བཅས་པའམ། གཙུག་ལག་ ཁང་དུ་གླེགས་བམ་འདི་འཆང་ན། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བ་རུ་ཎ་དང་། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་སླད་བཞིན་འབྲང་ཞིང་། དཔག་ཚད་སྟོང་ཚུན་ཆད་དུ་སླར་རྒོལ་བ་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། གདོན་མ་རུངས་པ་ ཐམས་ཅད་དང་། ལོག་པར་འདྲེན་པ་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། ། བསྒོམ་ཉེས་པ་དང་། བྲི་ཉེས་པ་དང་། སྔགས་ནོར་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ནོར་བ་དང་། བཤད་ཉེས་པ་དང་། མཉན་པ་ནོར་བ་ཡང་གཟུངས་འདི་བཀླགས་པས་དག་པར་འགྱུར་རོ། ། གཟུངས་འདིས་སུ་ལ་བསྲུང་བ་བྱས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་བྱས་པ་དང་། བསྐྱང་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་བྱས་པ་དེ་ལ་མཚོན་དང་། དུག་དང་། དབྱིག་དུག་དང་། བྱད་དང་གཤེད་མ་དང་། རིམས་དང་།
EN
namo ratna­trayāya | nama āryāvalokiteśvarāya bodhi­sattvāya mahā­sattvāya mahā­kāruṇikāya | tadyathā| oṁ akaṭe vikaṭe nikaṭe kaṭaṃkaṭe karoṭe citijvala­karoṭavīrye svāhā ||
BO
གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བས་མི་ ཚུགས་སོ། ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་དང་། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ། ། ། ། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་འབྲིས་ཀ་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་རྩར། དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་དང་། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོཙྪ་བ་འགར་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། །
EN
“This dhāraṇī has been taught by eight hundred million buddhas, and I myself pronounce it now. Its rite accomplishes all of the activities without need of great difficulty. Before a statue or a painting of blessed Avalokiteśvara Siṃhanāda, make eight distinct maṇḍalas with cow dung that has not fallen to the ground. Scatter each maṇḍala with five bunches of flowers and make offerings of flowers, incense, perfumes, garlands, and scented powders. Then recite the dhāraṇī thirteen times at each maṇḍala and gather the dung. Incant that resulting dung and anoint the sick person with it. All of their illnesses will be healed. All illnesses caused by the poison of gods, nāgas, and others will be healed. If it does not succeed within twenty-one days, then, Mañjuśrī, the Great Compassionate One himself, will have committed the five deeds with immediate retribution. Mañjuśrī, this is the Great Compassionate One’s own promise. Mañjuśrī, this dhāraṇī will free the great king from his ill health, the heart disease that afflicts him, and in his next life he will be reborn in the realm of Sukhāvatī.
EN
“Listen, Mañjuśrī! The Buddha Amitābha and the rest of the nine-hundred ninety million buddhas have taught this essence mantra, and now I teach it:
EN
oṁ aḥ hrīḥ siṃhanāda hūṁ phaṭ ||
EN
“Reciting this essence vidyāmantra just once frees the reciter from all evil deeds.
EN
“They will not take dreadful rebirths, Nor will their body be pierced by weapons. They will not be harmed by enemies or robbers, By nāgas, or by other such beings. They will always have fortune, And will not be born into a female body. They will always remember their previous lives And at death will be reborn in Sukhāvatī.
EN
“Mañjuśrī, the tathāgatas Vipaśyin, Śikhin, Viśvabhū, Krakucchanda, Kanakamuni, and Kāśyapa have all taught this mantra, and now I, Śākyamuni, teach it as well.
EN
namo ratna trayāya | namo hayagrīvāya | namo lokesvarāya |
EN
tadyathā |oṁ hrīḥ kulu yulu nīlakaṇṭha hulu hulu tiṣṭha tiṣṭha bandha bandha māraya māraya hā hā hā hā vajrakrodha hayagrīva hṛīḥ hūṁ phaṭ ||
EN
“Mañjuśrī, this dhāraṇī is the mantra of Padma Hayagrīva, who is Avalokiteśvara himself.
EN
“A person who recites this just once Will be freed from all evil deeds. The doors to the lower realms will be cut off And they will be unharmed by grahas such as nāgas and the like. They will be freed from kākhordas and poisoning— All the buddhas have taught this.
EN
“Arisen through the power of countless billions, Its qualities are immeasurable. Speaking it once clears away evil deeds, Speaking it twice brings fortune, And three times brings long life. After a million recitations, one will see his face And travel to the Lotus Realm.
EN
“Mañjuśrī, other people are afflicted by illnesses of blood or bile, sicknesses of wind or cold, or are afflicted by kṣatriya nāgas, brahmin nāgas, and outcaste or śūdra nāgas. Therefore, they have joyless, ill hearts; they have difficulty breathing, their stomachs and backs ache, their heads ache, they have headaches on one side, indigestion, swelling, crippled limbs, pregnancy-related illnesses, animal-related illnesses, fractures of their joints and skin, urinary diseases, phlegmy coughs, and fractured bones. They stoop, are crippled, have a weak appetite, have skin pustules, tumors, edema, blisters, rashes, abscesses, swollen and blocked throats, gout, persisting sensations of cold, heat, and so on. They are as if afflicted by different kinds of leprosy and boils; they are afflicted by gods, māras, brahmas, yamas, rock spirits, graha that disturb their mental state, angered hearth spirits, lake goddesses, nāgas or the like; they have been made ill by yakṣas, bhūtas, vināyakas, or flesh-eating graha; and they become ill in one of the myriad ways. All of this is suffering born from nonvirtue.”
EN
The Blessed One said, “O bodhisattva great being Mañjuśrī, listen!
EN
“This is the rite for this essence dhāraṇī: First arouse respect and faith For the Great Compassionate One And make a maṇḍala on fertile earth, Spread fragrant cow dung, And draw a lotus maṇḍala Using five colors of paint.
EN
“Place five full vases In the four directions and in the center, And arrange five abundant oblations. Set five rosewood daggers, As well as four arrows tied with silk, And tie a lattice made of five-colored threads.
EN
“‘Homage to noble Avalokiteśvara Siṃhanāda. Homage to the wrathful King Hayagrīva. Homage to the blessed Pāṇḍaravāsinī. Homage to the blessed Tārā. Homage to the bodhisattva nāga king Varuṇa.
EN
ā hrīḥ hri paṁ taṁ naṁ ||
EN
“‘Through the recitation of this six-syllabled mantra May all evil deeds be cleared away svāhā.’
EN
“One should exert oneself in worshiping the buddhas using offerings of flowers, incense, perfumes, flower garlands, scented unguents, parasols, banners, pendants, scented powders, and all sorts of ornaments.
EN
“Then make a fire with rosewood and jujube, Hold the colored threads and burn grains. Using a peacock feather and a spiraea sprig, Clear away the nāga poison.
EN
hrīḥ nāga lele nāga dumva lele nāga phut phut hale hale hāla hāla sphuṭa sphuṭa nāga bright flickering svāhā ||
EN
“‘May the poison from the minds of all nāgas and vināyakas, the poison from seeing them, the poison from binding them, the poison from their breath, the poison from touching them, and all poison be expelled svāhā!
EN
“‘May the poison not remain here! May it be drawn into this gift! May it be drawn into what is held! May it depart into the fire! May it depart into the water! May it be pacified svāhā!’
EN
“Mañjuśrī, here are the initiations bestowed by the tathāgatas from their crown:
EN
hriḥ bruṁ oṁ hūṁ khaṁ ||
EN
“The five families confer empowerment.
EN
“One who has the supreme vajra protection, The favor of the auspicious goddess, And maintains a fast, Recalls the Three Jewels, arouses bodhicitta,
EN
Clears their karmic obscurations with the vase’s pure water, And obtains purity of body, speech, and mind. They are suffused with the six perfections, Come to know buddhas and beings, And all samādhis become manifest.
EN
“Weave together three white threads Spun by a young maiden And incant it twenty-eight times. When it is worn around the neck, one will be free of illness.
EN
“If this dhāraṇīmantra is used to incant Medicines used to heal illness, The medicine heals all illnesses when given.
EN
“When recited many times over water The dhāraṇīmantra heals nāga illnesses from within.
EN
“If something is devouring the harvest, This can be remedied with powders, earth, and ashes.
EN
“If there is too much rain, Burn freshly picked flowers Inside a new vessel At an ancient shrine, And the rain will stop.
EN
“If a strong hailstorm comes, Fasten incanted human ash and mustard seeds Into a bundle with hail, mother of pearl, and tree shoots, And plant this in the earth; The hail will stop.
EN
“If there is a harmful graha Such as a god, nāga, gandharva, or the like, Place five clean vases on a square maṇḍala That is one arm span in size. Fill them with medicinal water, And incant them one hundred and eight times.
EN
“A disciple should combine white cloth and food, Place it in the maṇḍala, And cleanse it with water from the vases. One will be freed from all illness and harm. Even the countless grahas, nāgas, and the like, Will be unable to cause harm.
EN
“If one fears a child-snatching graha, Draw a protection circle with hardened bile, Combine this with mustard seeds, and fasten it on; The child will be safe from grahas and illness.
EN
“When a person sets out to travel, If they incant the bottom right corner of their garment Seven times, while tying it in a knot, Their travel will be pleasant and successful.
EN
“If one incants water and mustard seeds And sprinkles it on horses and other livestock, they will be healthy. All illnesses in both humans and livestock will be healed and pacified By washing with and applying mustard seeds and water from the vase.
EN
“Just as the asmrari dhāraṇī heals, So will all activities be successful?”
EN
Then the Blessed One said, “Bodhisattva great being Mañjuśrī, this king is filled with nāga poison. Since the nāga king Varuṇa rules over all nāgas, he should expel it.
EN
“Homage to the blessed Lokeśvara Siṃhanāda. Homage to the nāga king Varuṇa. Homage to the nāga king Takṣaka. Homage to the nāga king Ananta. Homage to the nāga king Padma. Homage to the nāga king Mahāpadma. Homage to the nāga king Śaṅkhapāla. Homage to the nāga king Kulika. Homage to the nāga king Nanda. Homage to the nāga king Vāsuki.
EN
oṁ varuṇāya svāhā | oṁ anantāya svāhā | oṁ vāsūkāya svāhā | oṁ takṣakāya svāhā | oṁ karkoṭāya svāhā | oṁ padmāya svāhā | oṁ mahāpadmāya svāhā | oṁ śaṅkhapālāya svāhā | oṁ kulikāya svāhā ||
EN
“Although nāgas appear in many different forms, Prepare a rice porridge of the three white foods and the three sweets, Cooking it well until its color changes. Delight them with flowers and incense, With unguents, lamps, food, music, Parasols, banners, flower garlands, And sacred threads. Offer roots, leaves, stalks, Flowers, fruits, and medicines. With a peacock, a porcupine, and a mirror, Extract the poison inside the king.
EN
“Hold the offering support, precious spiraea, As the irreversible substance, And offer an attractive vase filled with treasure In a form that delights beings. There is no doubt that this will bring healing. Even if he has been afflicted by the nāga king Takṣaka, He will be released in an instant.
EN
“Mañjuśrī, this power does not come from somewhere else—it is the power of the Noble Avalokiteśvara. It is his strength. It is his blessing. The Compassionate One’s excellent qualities are inexpressible, but I will try to express some of them here.
EN
“Oṁ Blessed One, You have performed activities and done all that must be done, Laid down your burden, achieved your own aims, And your fetters of existence are completely gone. Relying on genuine teachings, you have been freed. You have attained the supreme perfection Of all the mental powers, Crossed over existence, and perfected the two accumulations.
EN
“Āḥ Compassionate One who strives to help others You have perfect love for all beings. Sole friend to all in the three realms You are skilled in freeing countless beings.
EN
“Hrīḥ You constantly protect unfortunate beings. You have removed the three stains and reached perfection. You have obtained the six clairvoyances, child of the banyan tree. You possess the marks of a great being, Thirty-two in number, And are resplendent with the eighty minor marks.
EN
“Your body is the color of crystal, Massive and brilliant Like a snowy mountain peak at dawn. You emanate from the bodies of the buddhas of the five families, Your locks are piled in a high topknot, And Amitābha sits upon your crown.
EN
“Tamer of all nāgas A snake coils around your trident. You hold the blessings of the lords of the three families, And are praised for fully severing the three poisons. Unstained by flaws, you hold a lotus. In perfect wisdom, you hold a blazing sword. Having purified the afflictions, You hold a brahmin’s skull filled with fragrant flowers. Because you have brought all the nāgas under your control You are praised as the one beautified by a sacred thread made from a snake.
EN
“Siṃha You sit upon a pure lotus seat. As the subjugator of the four māras You are seated upon a white lion. Since you have accomplished all desired aims You are adorned with various precious jewel ornaments. Even each hair on your body Is superior to all beings— Homage and praise to the Compassionate One!
EN
“Tā Anointed regent of the sacred dharma, The goddess Tārā stands by you. Green-bodied, she protects from the eight fears, Removes harm, and grants fearlessness. Holding an utpala flower, she embodies compassion— I bow before she who sends forth many emanations.
EN
“Hūṃ Pāṇḍaravāsinī, fulfiller of commands, Blissfully turns a wish-granting wheel, Fulfilling wishes and pacifying suffering— I praise she who dispels the eight fears!
EN
“Phaṭ Hayagrīva, wrathful in form, Noble horse-necked one, conquering the four māras, Wrathful blue-necked one, tamer of evil, Tamer of nāgas and demons, I praise you with hūṁ!
EN
“Nā Nāga king of space, Varuṇa, God of water who saw the teacher’s face, Took delight in the teachings, tamed the nāgas, And saw the truth of the first bhūmi, Keeper of the tathāgatas’ relics, I offer praise to this bodhisattva nāga king!
EN
oṁ tāre tuttāre ture svāhā | oṁ kaṭe vikaṭe nikaṭe kataṃkara svāhā ||
EN
“Whoever makes this praise and recites it will purify even the karmic stains from committing the five deeds of immediate retribution. They will enter into all maṇḍalas and recite all mantras. For a thousand eons, they will never take birth in the lower realms and will never be born in a female body.
EN
“Anyone who rises early in the morning, bathes with fragrant water, observes cleanliness, and recites this dhāraṇī, writes it down, upholds it, or has others recite or chant it, or who recites the essence and dhāraṇīmantra in front of the deeply compassionate Siṃhanāda, that person will be freed from illnesses such as leprosy, ringworm, boils, swelling, skin disorders, rashes, itching, abscesses, a swollen and blocked throat, edema, consumption, ruptured kidneys, organ diseases, the various illness related to khākorḍa maṇḍalas, lung disease, difficulty breathing, and disorders caused by wind, bile, phlegm, or their combination.
EN
“Mañjuśrī, this dhāraṇī has been blessed by all the tathāgatas. Anyone, including that great king, who writes this dhāraṇī down in a book, keeps it, recites it, masters it, worships it, puts it into writing, and keeps that book in their home, village, town, region, or kingdom, or in a temple, will be attended by the glorious Mahākāla, the Four Great Kings, the nāga king Varuṇa, and the eight great nāgas. They will conquer any hostile forces, gods, nāgas, yakṣas, malevolent grahas, vināyakas, or opponents within a thousand leagues.
EN
“If one has committed any mistakes in meditation or writing, or has erred in mantra, mudrā, explanation, or listening, reciting this dhāraṇī will purify them. Whoever is protected by this dhāraṇī, rescued by it, nurtured by it, pacified by it, or made happy by it will not be harmed by weapons, poison, poisonous brews, khākorḍas and kṛtyās, fevers, or any other harm, nor will they meet with untimely death. Anyone who harms them will be annihilated.”
EN
When the Blessed One finished speaking, the bodhisattva Mañjuśrī, the great śrāvaka Śāradvatīputra, and the whole world with its gods, humans, asuras, and gandharvas, rejoiced and praised what the Blessed One had said.
EN
It was translated, edited, and finalized at the self-arisen caitya at the Drika charnel ground in Kashmir by the Noble Lady Vajrasattvī, who had attained accomplishment, and the translator Gar Sherab Jungne.

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by Catherine Dalton.

Source
འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་སྒྲའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ། — Reader · Sutraya