The King of All Secret Mantras

དཔལ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།

The King of All Secret Mantras

དཔལ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།

The First Secret · The First Secret

EN
“ ‘Secret’ is fourfold. First is the practice of the development stage Related to the vase initiation. I taught meditation on the support and the supported So that practitioners might relinquish Dualistic concepts of a universe and its inhabitants.
BO
༄༅༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་གུ་ཧྱ་སརྦ་ཙྪིནྡ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ། ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་སྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་ ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། ཀྱེ་ཧོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ། གསང་བ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། ། དེ་ཡི་གཅོད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། ། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། ། དེ་ཡི་རྒྱལ་པོའང་ཇི་ལྟར་ལགས། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ། གསང་བ་ ཞེས་པ་རྣམ་པ་བཞི། ། དང་པོ་བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི། ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བསྒོམ་པ་ནི། ། སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་རྣམས། ། སྤང་ཕྱིར་ང་ཡིས་གསུངས་པ་ཡིན། ། དེ་ཡི་ཁྱད་པར་དགོངས་པའི་དོན། ། དང་པོ་ སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ། །
EN
“Its individual features all have an intended meaning. Initially, in other tantras, I taught about emptiness and so forth. Among the particulars of the support and supported, The first concerns the intention behind the support.
BO
རྒྱུད་གཞན་དུ་ནི་ང་ཡིས་གསུངས། ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་ལ། ། དང་པོ་རྟེན་གྱི་དགོངས་པ་ཡང་། ། ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་ནི། ། མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ། ། ཁ་དོག་ནག་པོའི་ཨེ་འཕྲོས་པས། ། གྲུ་གསུམ་རྒྱ་ཆེ་ གཏིང་རིང་བསམ། ། གྲུ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། ། དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་དགོངས་པའི་དོན། ། ལོགས་ནི་རྣམ་ཐར་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི། ། མི་དགེ་བཅུ་འཇོམས་དགོངས་པའི་དོན། ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དྲི་མེད་ཀྱིས། ། རང་ བཞིན་གྱིས་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ། ། དེ་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པའི་དོན། ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ། ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པས། ། གཏིང་རིང་བ་རུ་དགོངས་པས་བཤད། ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཡང་། ། ཧཱུྃ་འཕྲོས་པ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར། ། རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་གྱུར་པ་ཡང་། ། དང་པོ་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་དང་། ། གཉིས་པ་ཐར་པའི་བར་ཆད་དེ། ། བགེགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ། ཕྱི་ཡི་བགེགས་དང་ནང་གི་བགེགས། ། ཕྱི་ཡིས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བྱེད། ། ནང་གིས་ཐར་པའི་ བར་ཆད་བྱེད། ། བར་ཆད་རྣམ་པ་གཉིས་བསྲུང་བ། །
EN
“Imagine that, like one candle lighting another, The syllable hūṁ at the heart Projects a black-hued e, Which forms a vast, deep triangle.
BO
རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དགོངས་པའི་དོན། ། ཡྃ་ལས་བྱུང་བའི་གོང་དང་འདྲ། ། དབྱིབས་ནི་ཟླ་གམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་དང་། ། མི་རྟོག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ། ། དབང་དུ་བྱེད་པས་དབང་གི་དོན། ། བ་དན་ བཞི་ཡི་དགོངས་པ་ཡང་། ། ཆོས་རྣམས་དུས་གསུམ་གནས་པ་ཡི། ། དགོངས་པ་ཡིན་པར་ང་ཡིས་གསུངས། ། རྃ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ། ཟུར་གསུམ་དྲག་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན། ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དོན། ། བྃ་ལས་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ། ཟླུམ་པོ་སྤྲོས་པ་ཞི་བར་གསུངས། ། བུམ་པ་ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་བཞི། ། ལྃ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་སྟེ། ། གྲུ་བཞི་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ། དེ་སྟེང་རི་རབ་རྩེ་མོ་བརྒྱད། ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། ། སྣོད་བཅུད་རྣམ་རྟོག་མི་ མངའི་རྟགས། ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནི་གཡས་དང་གཡོན། ། {གོ་རིམས་,གོ་རིམ་}བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱ། ། རེ་རེའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་རྟོག་ཡང་། ། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། ། གཉེན་པོའི་སྟོབས་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས། ། ཤིང་རྣམས་རིམ་བཞིན་རྟག་ཏུ་དགོད། ། རྣམ་རྟོག་ མི་དགེ་བཅུ་ཡི་དོན། ། འཇོམས་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་དགོད། །
EN
“The three corners are enlightened body, speech, and mind. This signifies the destruction of the three poisons. The sides are the three liberations. This signifies the destruction of the ten nonvirtues That emerge from ordinary body, speech, and mind.
BO
འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མ་རིག་པ། ། གདུག་པ་འཇོམས་ཕྱིར་ཀླུ་བརྒྱད་དགོད། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ། ལུས་དང་ངག་གི་སེམས་ཅན་གྱིས། ། དོན་མཛད་ཕྱིར་ནི་ཆར་སྤྲིན་དགོད། ། ནང་དང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་མཐར་ཐུག་བཞི་པ་ཡང་། ། སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཤེས་པར་བྱ། ། དེ་ནས་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་། ། བྷྲུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དེ། ། རྩིབས་བརྒྱད་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་ དངོས། ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་རྣམ་སྣང་སྐུ། ། ཕྱི་ནས་བལྟས་པས་ནང་དུ་གསལ། ། དེ་བཞིན་ནང་ནས་ཕྱི་རུ་སྟེ། ། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་དོན། ། ཚོན་ཆེན་སྣ་ལྔ་སྐུ་ལྔའི་དོན། ། ཁ་དོག་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔའི་དོན། ། གྲུ་བཞི་ཚངས་པའི་གནས་བཞིར་གསུངས། ། ལོགས་བཞི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། ། སྒོ་བཞི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཡིན། ། ཀ་བ་བརྒྱད་ནི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད། ། གདུང་བཞི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་དོན། ། ཏྭ་ར་ཎལ་སོགས་པ་ཀུན། ། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་གསུངས། ། དེ་ནས་ནང་དུ་གདན་རྣམས་ནི། ། པདྨའི་ས་བོན་ དབྱངས་ལས་སྐྱེས། ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། ། མ་གོས་རྟགས་སུ་པདྨའི་གདན། ། དེ་སྟེང་ཉི་མ་ཟླ་བ་སྟེ། །
EN
“The dharma body is immaculate, And therefore naturally all-pervading. This is the significance of vast.
BO
ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་བརྡ། ། དང་པོ་རོ་ནི་ང་བདག་གམ། ། རྣམ་རྟོག་འཇོམས་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན། ། ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ གཙོ་བོའི་གདན། ། འཁོར་ལ་རེ་རེ་གདན་དུ་སྦྱིན། ། གཙོ་བོའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ། དགོངས་པའི་དོན་དང་བཅས་པ་ཡིས། ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའོ། ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ། སྐྱེ་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། ། སྐད་ཅིག་ལས་བྱུང་རྫུས་པའི་ཚུལ། ། དཔེར་ན་ཆུ་གཏིང་ལས་ནི་ཉ། ། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། ། དཔེར་ན་ཉི་མས་པདྨ་བཞིན། ། སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་སྒོང་སྐྱེས་ཚུལ། ། དཔེར་ན་རྡོ་ལས་ཟངས་བཞིན་ནོ། ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་མངལ་སྐྱེས་ཚུལ། ། ཡར་ལ་སྲེག་ཅིང་མར་ལ་གསོ། ། དཔེར་ན་སྤྲ་ཚིལ་ ལས་ནི་གཟུགས། ། ཕོ་བྲང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྫོགས། ། རྗེས་སུ་སྐྱེད་པ་ཧེ་རུ་ཀ། ། དབང་བསྐུར་བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་པ། ། བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན། ། མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། ། བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད། ། ཡན་ལག་དྲུག་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ། དངོས་གྲུབ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། ། དེ་ནས་བཟླས་པའམ་བསྒོམ་པ་ནི། ། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་སྟེ། ། རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །
EN
“Since even the noble listeners, solitary realizers, And bodhisattvas as well Do not realize the dharma body, It is explained with intention as deep.
BO
བསྒོམ་པའམ་བཟླས་པ་བྱ་བར་གསུངས། ། འབྲིང་གིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན། ། ཐ་མས་དབུ་མའི་སྤྱན་ལ་ འཇུག ། དབུ་མའི་སྤྱན་ལ་བརྟན་གྱུར་ནས། ། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྫོགས་པར་སྒོམ། ། འབྲིང་པོ་ཡིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ། གནས་པ་རྩ་དང་གཡོ་བ་རླུང་། ། བཀོད་པ་སེམས་དང་དམན་པ་དབྱིབས། ། ཟབ་པ་སྔགས་དང་ཐིག་ལེ་དང་། ། མཐར་ཐུག་ཆོས་དང་ཡན་ལག་བདུན། ། འདི་ཡིས་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། ། གོང་དུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། ། རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་བཞི་སྟེ། ། དུ་མའི་ཚུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ། ། ཕྱི་དང་ནང་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན། ། གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཡི་དོན། ། ཕྱི་ལ་ལྟོས་ནས་ནང་ ཡིན་ཏེ། ། དེ་ཉིད་གསང་བ་གསང་བའི་དོན། ། ལས་སུ་རུང་བ་མཐར་ཕྱིན་དོན། ། གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ནི། ། ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ནི། ། ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ལ། ། རེ་རེ་ལྷ་རུ་བྱིན་བརླབས་ལ། ། ལྔ་འམ་དྲུག་གམ་སུམ་ཅུ་བདུན། ། གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་སྒོ་ལ་སོགས། ། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཡང་གསོལ་པ། ། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བའི། ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །
EN
“Then, again, the hūṁ at the heart Projects a hūṁ syllable that forms into a vajra, Which forms into a vajra tent.
BO
བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ཇི་ལྟར་ལགས། ། དེ་ཡི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། ། གཞན་ ཡང་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ། ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཇི་ལྟར་ལགས། ། ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་ཇི་ལྟར་འཇུག ། དཔའ་བོས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་དག་རྒྱུ། ། འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། ། དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྔོན་འགྲོ་བའི། ། རྒྱུ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན། ། ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་གཅིག་ལ་ཡང་། ། རྒྱུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ། གནས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སོགས། ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཤེས་པར་བྱ། ། རྒྱུ་ནོར་བ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། ། གྲོ་ལས་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མིན། ། མ་ཚང་བ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། ། འབྲུ་ཉམས་པ་ལས་མྱུ་གུ་མེད། ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལས་ནི་དྲི། ། རྒྱུ་དེ་རྐྱེན་མེད་པ་ལས་མིན། ། ནགས་སྲེག་མེ་ལ་རླུང་མེད་བཞིན། ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ པའི། ། ལས་དང་པོ་ཡིས་རྣམ་རྟོག་སྤང་། ། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས། ། བསྐྱེད་པ་ཞེས་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། ། ཕྱི་དང་ནང་དུ་དུ་མའི་ཆ། ། དེ་ཡི་རིམ་པར་བཤད་པ་ཡིན། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེ་བྲག་ཀྱང་། ། ཁྱམས་དང་བླ་གབ་མེད་པ་དང་། །
EN
“There are two obstacles: first, to life, And second, to liberation. These are the two obstructing forces, The outer and the inner.
BO
བླ་གབ་བཅས་དང་རྣམ་པ་གསུམ། ། མོས་པའི་དབང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། ། ཉིན་ཐུན་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་ཡི། ། ཉིན་མཚན་བཞི་རུ་གསུངས་པ་ཡིན། ། མཚམས་ཀྱང་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། ། དབྱུག་གུ་ཆུ་ཚོད་འཕོ་བ་ དང་། ། ཐུན་བརྒྱད་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ། ཐུན་དང་མཚམས་ནི་མཉམ་པར་གསུངས། ། མཚམས་ཀྱི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ། ། དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཡིས། ། ལྷ་རྣམས་རྫོགས་པར་སྤྲོ་བྱས་ལ། ། མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ། ། མཆོད་པ་ལ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བྱ། ། ལྟ་བ་ཞེས་པ་མཉམ་གཞག་སྟེ། ། རྗེས་ཐོབ་སྤྱོད་པ་རུ་ནི་བཤད། ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལས། ། རྒྱན་དྲུག་འཆང་བའི་སྤྱོད་པ་གནང་། ། གསང་བའི་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ལ། ། རྒྱན་དང་བདུད་རྩིའི་སྤྱོད་པ་གནང་། ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས། ། པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས། ། སྤྱོད་པ་གནང་བ་ང་ཡིས་གསུངས། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲེལ་བས། ། གོང་དུ་གསུངས་པ་ཐུན་མོང་སྟེ། ། ཁྱད་པར་ཕྱག་རྒྱའི་སྤྱོད་པ་གནང་། ། ལྟ་བ་མི་ལྡན་སྤྱོད་པ་དང་། ། སྤྱོད་པ་མི་ལྡན་ལྟ་བ་གཉིས། ། འདི་ནི་གསང་སྔགས་དམ་སྲི་སྟེ། ། མནར་མེད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །
EN
“The outer creates obstacles to life; The inner creates obstacles to liberation. The significance of the vajra tent Is that it protects from these twofold obstructions.
BO
དེ་ཕྱིར་ལྟ་མེད་སྤྱོད་པ་སྤང་། ། སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་སྤྱོད་པའོ། ། སྤྱོད་མེད་ལྟ་བའང་སྤང་བ་སྟེ། ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ནི་ལུས་གདུངས་ཤིང་། ། ཕུང་སོགས་ རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་ལ། ། བརྙས་པ་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་ཡིན། ། དེས་ན་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འཇུག ། གླང་ཆེན་བཞེངས་ཀྱང་མཉམ་པར་བཞེངས། ། གླང་ཆེན་བཞུགས་ཀྱང་མཉམ་པར་བཞུགས། ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཡང་ཞུས་པ། ། བདུད་རྩི་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། ། དེ་ཡི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། ། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། ། རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། ། གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས། ། དང་པོར་ཕྱི་ཡི་བདུད་རྩི་བསྟེན། ། བདུད་ རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་ལ། ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ནི་དགོད་པ་སྟེ། ། བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དང་པོར་འཛག ། སི་ཧླ་མི་བསྐྱོད་ལུད་སྐམ་བླང་། ། བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་དང་པོར་འཛག ། ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་སྣང་དང་། ། ལུད་སྐམ་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱ། ། ཡར་གྱི་ངོ་དང་མར་ གྱི་ངོ་། ། བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་{བཅྭ་,བཅོ་}ལྔ་ལ། ། ཐམས་ཅད་བཟང་པོའི་དུས་སུ་གསུངས། ། སེང་གེའི་གཟུགས་ནི་དཀར་པོ་བཟང་། །
EN
“Then yaṁ, just as before, Projects a shape like a half-moon. It provides control over the abandonment of conceptuality And the dawn of nonconceptuality. This is the meaning of domination.
BO
ལུས་ངག་སྡོམ་ཞིང་ཉེས་པ་མེད། ། འདི་ནི་ཤ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན། ། གླང་པོ་གླང་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ། ཀེ་ཏ་ཀ་ཡི་རྒྱུ་ཉིད་ལས། ། གླ་རྩི་ལ་སོགས་འབྱུང་བའི་ཤ། ། བ་ལང་གི་ཝང་ལྡན་པའི་ཤ། ། རྟ་ནི་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ། ཁ་དོག་དཀར་མིན་དམར་བ་མིན། ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མི་འགྱུར་ཤ། ། མི་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ། ། ལུས་ངག་ཡིད་ལ་མཁས་པས་བརྟགས། ། བཟའ་བའི་སྣོད་ ནི་དུམ་བུ་གཅིག ། དེ་ཡི་ནད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་མཚན་མ་ནི། ། འབར་དང་དུད་པ་སྤྲོ་བ་རྣམས། ། མཚན་མ་ཕྱི་ཡི་ཡིན་པར་བཤད། ། གཞན་སྐྱེས་དོན་ནི་རྒས་ཆེན་སེལ། ། སྐད་མ་ཕྱིན་ན་དངོས་གྲུབ་མེད། ། སྐད་ཕྱུང་བས་ནི་ཚངས་པར་ འགྱུར། ། ནང་གི་བདུད་རྩི་རང་བྱུང་ཡིན། ། དྲིལ་ཅན་བུ་ག་དགུ་ལམ་ནས། ། འཛག་པའི་བདུད་རྩི་རྒྱུན་ཆད་ནས། ། ཏིལ་གྱི་འབྲུ་བཞིན་གང་བ་སྟེ། ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་དབུགས་ཆུད་པས། ། སྟེང་གི་དྲུག་པའི་རྒྱུ་བ་ཡིན། ། སི་ཧླ་ག་བུར་དབུས་ན་གནས། ། འོག་གི་དྲུག་པ་རྒྱུ་བ་ཡིན། ། འདི་ནི་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ། ། སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་འཆི་བ་སྤོང་། ། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས། ། གང་ཟག་མཆོག་དང་ལས་དང་པོ། །
EN
“Concerning the significance of the four flags, I have taught that they signify all things Present throughout the three times.
BO
བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་ལེགས་གནས་ཤིང་། ། རིགས་སུ་ འཛིན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ། ཕྱི་ཡི་དྲུག་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ། ལས་དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས། ། འདི་ཡི་ནུས་པའང་དུ་མ་སྟེ། ། སྐྲ་དཀར་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་འཇོམས། ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་རབ་ཏུ་གནས། ། ལྔ་པ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། ། དྲུག་པ་གཟུང་བར་ གསུངས་པ་སྟེ། ། ཀུན་རྫོབ་སྟེང་གི་སྣ་རྩེ་ནས། ། སོར་བཞི་ནས་ནི་དབུས་སུ་བཞུགས། ། ལྟེ་བའི་གནས་སུ་དབུགས་གནས་པ། ། སྟེང་གི་དྲུག་པ་ཟིན་པ་ཡིན། ། འདི་ཡི་ནུས་པའང་དུ་མ་སྟེ། ། སྲེད་པ་མེད་ཅིང་ཡང་བའོ། ། འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་ཇི་བཞིན་དུ། ། ནམ་མཁར་འཕུར་ཞིང་ལྟུང་བ་མེད། ། མཆོག་དང་ཆད་པའི་དབུས་གནས་པ། ། འོག་གི་དྲུག་པ་ཡིན་པར་བཤད། ། གང་ཟག་མཆོག་ལ་གསུངས་པ་ཡིན། ། འདི་ཡི་ནུས་པའང་དུ་མ་སྟེ། ། དྲིལ་ཅན་བུ་ག་འགག་པར་བྱེད། ། རྒྱན་གྱི་དང་པོ་ཞེ་སྡང་འཇོམས། ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སིཧླ་ལིང་། ། རུ་དྲ་འདུལ་བའི་རིམ་པ་སྟེ། ། བདུད་རྩིས་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་འཇོམས། ། ཕྲིན་ལས་བཞི་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན། ། ཕྱག་རྒྱས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཡང་གསོལ་པ། ། དྲུག་པ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །
EN
“The triangular fire maṇḍala from raṁ Signifies wrathful ritual. The three-pronged vajra signifies the three buddha bodies.
BO
གང་ཟག་ མཆོག་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། ། འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག ། དཔའ་བོས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ། གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་བཞི་ལས་ནི། ། ལྔ་པ་ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་ཡིན། ། ལྔ་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། ། དྲུག་པ་ཞེས་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། ། དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ལྷན་ཅིག་དགའ། ། བྲལ་བའི་དགའ་བ་སྔོན་འགྲོ་བས། ། ལྔ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། ། བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད་པ་དག ། འོག་གི་སྒོ་ཡི་དྲུག་པ་ཡིན། ། དེ་ཕྱིར་དྲུག་པ་འདོད་པས་ཀྱང་། ། བཞི་པ་ སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིས། ། ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྒོམ། ། དཔེར་ན་ཟངས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ། ། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་ནུས་པ་ཡིས། ། ཟངས་ཉིད་གསེར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ། ཟངས་ལས་མ་གཏོགས་གསེར་ཉིད་དང་། ། ལྔ་པ་ལས་གཞན་དྲུག་པ་ནི། ། སངས་རྒྱས་ ཀྱིས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། ། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད། ། ཉིན་ཞག་དུས་དྲུག་དུས་གཉིས་ལ། ། སྐད་ཅིག་རེ་ཙམ་དྲུག་ལ་འབྱུང་། ། ལས་དང་པོ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། ། དཔེར་ན་ཆུ་ཡི་སྣོད་ནང་དུ། ། བདུད་རྩི་ཐིགས་པ་གཅིག་གཞག་པ། ། ཆུ་རུ་ཉམས་སུ་ མྱོང་བ་ལས། ། ཅིག་ཤོས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད། ། ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདུད་རྩི་ཡང་། །
EN
“The round water disk from baṁ Is said to be the cessation of mental activity. The vase is the four aspects of the dharma body.
BO
ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ། དེ་བཞིན་སྤྲོས་བཅས་ལྔ་པ་ལ། ། བརྟེན་ནས་སྤྲོས་མེད་དྲུག་པ་འབྱུང་། ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ནི་ང་ཡིས་གསུངས། ། མཚན་མ་ལྔ་འམ་རོ་བརྒྱད་ དམ། ། ས་བརྒྱད་ནོན་ནས་མངོན་ཤེས་ལྡན། ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་སྤངས། ། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གནས་ཤིང་། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ། ། འདི་ནི་གང་ཟག་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ། འདི་ཡིས་དྲུག་པ་ཟིན་པར་བཤད། ། འདོད་ཆགས་ཞེས་པ་འཁོར་ བ་སྟེ། ། རྣམ་དག་མྱ་ངན་འདས་པར་གསུངས། ། དེ་ནས་གསང་བ་གཉིས་པ་ཡང་། ། གསང་བའི་དབང་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཟབ་མོའི་དོན། ། དང་པོ་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་བྱ། ། མཁའ་འགྲོ་རྩ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། ། དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤེས། ། འཁོར་ལོའི་གནས་དང་འཁོར་ལོ་དང་། ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཤེས་པར་བྱ། ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནས། ། ཚངས་མདོའི་བར་དུ་སོར་མོའི་ཚད། ། བཅུ་ཚན་བཞི་དང་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། ། སོར་གསུམ་ལ་ནི་འཁོར་ལོ་རེ། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། ། དབང་གི་གནས་དང་འཁོར་ལོའི་གནས། ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཤེས་པར་བྱ། ། ཚངས་མདོ་མེ་ལ་གཞང་ཁ་རླུང་། ། སོར་གསུམ་སོར་བཞི་མཁས་པས་བརྟག །
EN
“The square golden earth from laṁ Has the nature of prosperity. The five-pronged vajra is the five gnoses. The eight peaks of Mount Meru above that Signify the eight liberations.
BO
གནས་གསུམ་གསང་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ། དེ་བཞིན་གནས་གསུམ་རིག་པའོ། ། སོར་བཞི་རྟ་མགྲིན་ གནས་ཡིན་ཏེ། ། སོར་བརྒྱད་གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་གནས། ། རྣལ་འབྱོར་ཕ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི། ། ལུས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས། ། སོར་མོ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་ཉིད་ལས། ། བརྒྱད་ནི་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་གནས། ། བཞི་བཅུ་ལ་ནི་འཁོར་ལོ་ གཞན། ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཤེས་པར་བྱ། ། ཐམས་ཅད་སྒལ་ཚིགས་དབྱུག་གུ་སྟེ། ། ཕྱི་དང་ནང་དུ་མཁས་པས་བརྟག ། འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། ། དང་པོར་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་རྩ། ། རྐྱེན་དང་གསང་བ་རང་བཞིན་དང་། ། དབང་དང་རྣམ་པ་བཞི་རུ་ གསུངས། ། རྐྱེན་ལ་གཉིས་ཏེ་གསང་བ་བཞི། ། རང་བཞིན་བཅུ་དྲུག་དབང་ནི་གཉིས། ། ཙཎྜ་ལཱི་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། ། འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་སྦས་པ་སྟེ། ། བླ་མ་ཚོགས་ནང་མཐོང་ན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། ། མན་ངག་གཞན་དུ་སྤེལ་ཞིང་འཕྱར་ལ་དགའ། ། འདོད་ཆགས་ སྤྱོད་ཕྱིར་སྦས་པའི་རིམ་པ་ནོད། ། གབ་པའི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སྐུར་པ་འདེབས། ། གསང་སྔགས་བར་གཅོད་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་གཤེ། ། འདི་ནི་མནར་མེད་སེམས་དམྱལ་ཆེན་པོར་སྐྱེ། ། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཅིག་རྫོགས་ཚེ་ཡི་ཚད། ། འདི་ལ་སྦས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ ལ། །
EN
“Symbolizing the absence of conceptuality about an ordinary universe and inhabitants, The eight charnel grounds Should be arranged to the left and right in order.
BO
ང་ཡིས་སྦ་བར་མ་གསུངས་ཏེ། ། དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་གཞན་དུ་ནི་སྦས། ། རྒྱུད་འདིར་ང་ཡིས་རྒྱས་པར་བཤད། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་གཡོན་ཆ། ། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གྲངས་སུ་སྦས། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་ནི་ཟུང་། ། བཅུ་དྲུག་གྲངས་སུ་སྦས་པ་ཡིན། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱོགས་དང་མཚམས། ། བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་སུ་སྦས་པའོ། ། སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོར་སྦས། ། གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་ལྟེ་བར་སྦས། ། བཅུ་དྲུག་ལས་ནི་ཟུང་འགྱུར་བ། ། བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་སུ་སྦས་པ་ཡིན། ། བཅུ་དྲུག་ལས་ནི་གཡས་གཡོན་ཆ། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གྲངས་སུ་སྦས། ། བཅུ་དྲུག་ལས་ནི་བཞི་བཞིར་འགྱུར། ། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་སུ་སྦས། ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རུ། ། རོ་དྲུག་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པས། ། རོ་མ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་སྦས། ། རྟ་མགྲིན་འཁོར་ལོ་མགྲིན་པར་སྦས། ། བརྒྱད་ལས་གཡས་གཡོན་ཆ་གཉིས་ཆ། ། བཅུ་དྲུག་གྲངས་སུ་སྦས་པ་ཡིན། ། བརྒྱད་ལས་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་བཞི། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གྲངས་སུ་སྦས། ། བརྒྱད་ལས་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་བཞི། ། མཚམས་བཞི་དང་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ། ། དྲུག་ཅུ་རྩ་ བཞི་གྲངས་སུ་སྦས། ། ཚངས་མདོའི་མེ་ནི་མེ་ལ་སྦས། །
EN
“The concepts related to each feature, moreover, Should be learned from a master’s oral instructions.
BO
སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ། ། ཆོས་ཀུན་རིག་པས་རིག་པ་སྦས། ། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་ནི་ཟུང་། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གྲངས་སུ་སྦས། ། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་ནི་བཞི། ། བཅུ་དྲུག་གྲངས་སུ་སྦས་པ་ཡིན། ། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་ནི་བརྒྱད། ། བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་སུ་སྦས་པའོ། ། གཞང་ཁ་རླུང་ནི་རླུང་ལས་སྦས། ། གསང་བའི་གཏུམ་མོ་གཏུམ་མོར་སྦས། ། འཁོར་ལོ་རེ་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི། ། ཕྱི་རུ་སྲོག་གི་རྣམ་པར་འཁྱུད། ། ཆུ་དང་ཆུ་བྲན་ཆུ་བོ་རྣམས། ། སྣ་ཚོགས་དུ་མར་འབབ་ བྱེད་ཀྱང་། ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་འགྱུར། ། ལྟེ་བར་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་སྐུ། ། རྣམ་པར་ཐར་དང་སྟོང་པ་དང་། ། དེ་བཞིན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ། རྣམ་ཐར་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དང་འདྲ། ། བདེ་ ཆེན་སྤྲུལ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། ། མཚན་རྣམས་སྟེང་ལ་སྟོང་པ་འོག ། དང་པོའི་བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་ཡིན། ། རྣམ་ཐར་སྟེང་ལ་དཔེ་བྱད་འོག ། བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་གཉིས་པ་ཡིན། ། གཞན་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། ། སྟོབས་བཅུ་རྣམ་དག་ཁ་སྦྱོར་བཅུ། ། རླུང་ནི་སྒྲོལ་མའི་ ངོ་བོ་སྟེ། ། རྩ་དྲུག་དབུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་། །
EN
“Symbolizing the power of the antidote fully developed, Trees are continuously arranged in sequence. The directional protectors are arranged as symbols For the overcoming of concepts oriented toward the ten nonvirtues.
BO
མེ་ནི་གོས་དཀར་རང་བཞིན་ཏེ། ། ཟུར་རྩ་གསུམ་ནི་དྲོད་ཀྱིས་གང་། ། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གནས་པ་ལ། ། བརྒྱད་དང་ལྔ་ཡི་མཚན་ཉིད་ལ། ། བརྒྱད་ལ་དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་བརྒྱད། ། ལྔ་ལ་ཀཱ་ལི་དང་པོ་ལྔ། ། རིག་པའི་ ཕོ་བྲང་མཐའ་ཅན་ལྔ། ། རྟ་མགྲིན་དབྱངས་ཡིག་གཡོན་དང་གཡས། ། ཨ་གཉིས་མཐར་གཞག་འདབ་དགུ་ཡིན། ། གསང་བའི་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་ནི། ། མ་ནིང་བཞི་དང་ཨ་གཉིས་དབུས། ། བྱང་ཆུབ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིན། ། དེ་ནས་རྩ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། ། ཕྱི་ཡི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས། ། ཤ་ལ་གནས་ནས་ཚིལ་བུ་སྐྱེད། ། ནང་གི་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ནི། ། ཚིལ་ལ་གནས་ནས་རྐང་སྐྱེད་པའོ། ། གསང་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། ། རུས་པར་གནས་ཤིང་ག་པུར་སྐྱེད། ། དེ་ཁོ་ན་ཡི་རྩ་གསུམ་ནི། ། གསང་བར་གནས་ཤིང་བདེ་བ་བསྐྱེད། ། ཁང་པ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས། ། ཁང་པ་རེ་ལ་ཁང་པ་འབུམ། ། ཁང་པ་དེར་གནས་སྲིན་བུའི་རིགས། ། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། ། གྲངས་ནི་འབུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ། ནང་དང་གསང་བའི་རྩ་ལ་ཡང་། ། སྲིན་བུའི་རིགས་ནི་གྲངས་སུ་གསུངས། ། དེ་ཁོ་ན་ཡི་རྩ་གསུམ་ལས། ། འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པའི་སྲིན་བུ་དགུ། །
EN
“The eight nāgas are stationed To destroy the wicked ones Of attachment, hatred, and ignorance.
BO
ཉིན་དང་མཚན་མོ་མཚམས་དང་གསུམ། ། དགུ་རུ་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ། ། རྩ་དེར་གནས་པའི་ག་བུར་ཡང་། ། བདུད་རྩི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ། ། བདུད་རྩི་ལ་སོགས་གོང་དུ་གསུངས། ། ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ། རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། ། དེ་སྟེང་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ། ། པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསམ། ། ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། ། དེ་རུ་ཤ་ལ་སོགས་པ་དགོད། ། གཙོ་བོའི་སྟེང་དུ་སོར་བཞི་འམ། ། མཐོ་གང་ཙམ་དུ་བསམ་པ་ནི། ། ཡི་གེ་གོ་བཟློག་བསམ་པར་བྱ། ། སྔོན་པོ་དམར་པོ་དཀར་པོ་སྟེ། ། ཧཱུྃ་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་བསམ། ། དེ་སྟེངས་ཡི་གེ་མྃ་བསམ་ལ། ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་བསམ། ། འདི་ནི་བདུད་ རྩིའི་ཁ་སྦྱོར་རོ། ། ཤ་ལྔ་ལས་ནི་གདན་ལྔར་གྱུར། ། ལྕགས་ཀྱུ་བདུད་རྩི་ལྔ་རུ་འགྱུར། ། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་མེ་བུས་ཏེ། ། ཟླ་བ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་ཞུ། ། ཐ་མལ་པ་ཡི་བདུད་རྩི་ཡིན། ། ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཉི་མ་ཞུ། ། ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་ཞེས་ནི་བྱ། ། འོད་ ཟེར་གྱིས་བཀུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ། བདུད་རྩི་ཡིན་པ་རང་ཡིས་གསུངས། ། ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ། འདི་ནི་བྱིན་བརླབས་རྣལ་འབྱོར་རོ། །
EN
“Rain clouds are arrayed So that body and speech may act for the welfare of beings, With divine pride in the two form buddha bodies Endowed with great compassion.
BO
དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་དང་མཆོད། ། མཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་གསུངས། ། དེ་ནས་རོལ་པའི་རྣལ་ འབྱོར་ཏེ། ། གཡས་གཡོན་དགོངས་པ་ཤེས་པར་བྱ། ། དེ་ནས་ཞུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་། ། མཉམ་པའི་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་མེས། ། ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར། ། ཆ་གཅིག་མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་སྟེ། ། ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་མཉམ་པ་ཉིད། ། ཆ་གཅིག་བྱ་བ་ ནན་ཏན་ཏེ། ། སྲིན་བུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། ། ཆ་གཅིག་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་སྟེ། ། མཁྲིས་པས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ། ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཤེས་པར་བྱ། ། རྩ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། ། སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཆོད། ། ཆ་གཅིག་རང་བཞིན་མེད་ པ་སྟེ། ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པར་མཛད། ། རླུང་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། ། རྩ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡིན། ། ག་པུར་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། ། སྲིན་བུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡིན། ། གཞན་ཡང་རྩ་ལ་སོགས་པ་ལ། ། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀུན། ། {གོ་རིམས་,གོ་རིམ་}བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ། སྐུ་ནི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། ། གསུང་ནི་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོའོ། ། ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡིན། །
EN
“Inner and secret are the same. Likewise, as for the ultimate, the fourth, One should learn the oral tradition.
BO
བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའོ། ། གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ་དབུས་ནས་ནི། ། མཁའ་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ། ། དགའ་བ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། ། མཆོག་དགའ་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོའོ། ། རང་བཞིན་དགའ་བ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའོ། ། དཔའ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཉི་མའོ། ། ཙཎྜ་ལཱི་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། ། སྦས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་ངེས། ། བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་བསྡུ། ། ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྡུ། ། གོང་དུ་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ཡང་། ། ཐིག་ལེ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་འདུས། ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཉིད་ལ། ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་དུ་མར་སྣང་། ། དུ་མའི་འོད་ཟེར་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདུས། ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་གདུགས། ། ཤིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། ། ཉི་ཟླའི་ དཀྱིལ་ན་ཙ་ན་ཀ་ཡི་ཚད། ། དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་ཚད། ། སྔགས་ཕྲེང་བ་སྤུའི་ཉག་མ་ཙམ་གྱིས་ནི། ། གཡོན་བསྐོར་གཡས་བསྐོར་དབྱངས་གསལ་སྦྲུལ་ལྟར་འཁྱིལ། ། དེ་དག་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །
EN
“Then, inside, the celestial palace appears. Bhruṁ creates an eight-spoked wheel. The eight spokes stand for the eight consciousnesses.
BO
འདི་ལ་སེམས་ནི་ བརྟན་འགྱུར་ནས། ། དེ་ནས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། ། ཟླ་བ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ། ། ཨཱ་ལི་ཉི་མ་ལ་ཐིམ་ནས། ། ཉི་མ་ཞབས་བསྐྱེད་ལ་ཐིམ་བསམ། ། ཞབས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་རིམ་པར་ཐིམ། ། ཡན་ལག་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ། དེ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ ཏེ། ། དེ་ནས་ནཱ་ད་ཕྲ་མོ་ལ། ། སེམས་ནི་རིམ་པར་བསྒོམ་པའོ། ། དེ་ནས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ། ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་རོ་གཅིག་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ། སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་འཁོར་ལོ་གཉིས། ། འབར་བ་དང་ནི་འཛག་པའི་ཚུལ། ། བླ་ མའི་ཞལ་ནས་ཤེས་པར་བྱ། ། ཕྱི་ཡི་རྣམ་རྟོག་རྩོལ་བ་སྟེ། ། ནང་གི་རྣམ་རྟོག་སྲོག་གི་རླུང་། ། སྲོག་རྩོལ་གཉིས་འགགས་དབུ་མ་སྟེ། ། ཀུན་རྫོབ་སྟེང་གི་སྣ་རྩེ་ནས། ། སོར་བཞི་ནས་ནི་རྩ་གསུམ་གཅིག ། དབུགས་དགག་པ་ཡི་གནས་ཡིན་པས། ། དང་ པོར་དེ་རུ་གཟུང་བར་བྱ། ། དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་གནས་སུ་གཟུང་། ། ཡང་ན་བགྲང་བར་ཤེས་པར་བྱ། ། དེ་ནས་གསང་བ་གསུམ་པ་ནི། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲེལ་བའི། ། དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའོ། ། གཞང་ཁ་གཡའ་ཞིང་བ་སྤུ་ལྡང་། ། དགའ་ བའི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པ། ། བཅུ་གཉིས་རང་བཞིན་ཡིན་པར་གསུངས། །
EN
“The wheel transforms into the body of Vairocana. Viewed from the outside, he is luminous inside. Likewise, from inside out, Meaning that all appears as one.
BO
བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུ་མི་རྟོག་སྙམ། ། མཆོག་དགའ་མི་དམིགས་ཉི་ཤུ་ལྔ། ། གསང་བའི་ནོར་བུ་ཡོངས་སུ་གང་། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མི་དམིགས་པ། ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ ཡིན་པར་གསུངས། ། བདེ་བའི་རྒྱུན་ཆད་བྲལ་བའི་དགའ། ། དེ་ཡི་མི་དམིགས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། ། གཞན་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས། ། ཡན་ལག་ཐབས་དང་སྦྱོར་བ་དངོས། ། དགོངས་པ་དང་བཅས་རིམ་པའོ། ། སྐར་མའི་ཚོགས་ལྟར་དུ་མར་སྤྲོས་མོད་ཀྱང་། ། ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཟུང་དུ་འཇུག ། ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་། ། སྒྲ་གཅན་ལྟ་བུར་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཡང་གསོལ་པ། ། སྐར་མའི་ཚོགས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། ། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བུ། ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ། བྱང་ཆུབ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི། ། རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་སྤྲོས་པའོ། ། སྐུ་གསུམ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་སྤྲོས་པ་ཡིན། ། རྒྱུ་རྣམས་བདུན་དུ་བསྡུ་བ་དང་། ། འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བའོ། ། རྒྱུ་རྣམས་འབྲས་བུ་ལ་ཐིམ་སྟེ། ། འབྲས་ བུ་གཉིས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། ། སེམས་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། །
EN
“The five kinds of gems symbolize the five buddha bodies. The five colors indicate the five families. The four corners are said to be the four pure abodes.
BO
ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རོ་གཅིག་པ། ། འདི་ནི་བླང་དོར་མེད་པའི་དབྱིངས། ། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། ། འདོད་ཆགས་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། ། ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གཉིས། ། དམ་ཚིག་ཆོས་དང་ལས་ཕྱག་རྒྱ། ། འདི་ལ་བརྟེན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། ། འདི་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ། བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་དག ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ། ། གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ཨེ་ལ་གནས། ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གང་ བ་ཡིན། ། རིག་པ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ཏེ། ། གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་བ་ལ་གནས། རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྟེ། ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་རོས་གང་བ། ། ཏིལ་དང་ཏིལ་མར་ཇི་བཞིན་ནོ། ། དཔེར་ན་ཤིང་སྣ་བཅད་པ་ལས། ། འོ་མ་འཛག་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། ། བདེ་བ་ཆེན་ པོ་དེ་ཉིད་ལས། ། སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་དང་། ། ཁྲི་དང་འབུམ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། ། དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། ། གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་གློག་གི་རྣམ་པ་སྟེ། ། བཞི་པ་མར་མེ་ལྟ་བུའོ། ། འདི་དག་ཀུན་གྱི་རིམ་པ་ཡང་། ། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་རིམ་པ་ བཞིན། ། སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྐྱེ་བ་ནི། ། ཨ་ནི་སྐྱེ་བའི་མཚན་མ་ཡིན། ། མར་མེ་ལྟ་བུ་འཆི་བ་ཡིས། ། ཧྃ་གི་མཚན་མར་གསུངས་པ་ཡིན།
EN
“The four sides are the four means of magnetizing. The four gates are the four foundations of mindfulness. The eight pillars are the eight liberations. The four beams symbolize the four gnoses. All the gate adornments, and so forth, Are said to be the powers and the like.
BO
། ལྔ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི། ། གཉིས་སུ་མེད་པ་བར་མ་དོའི། ། མཚན་མ་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱ། ། གཞན་ཡང་ འདར་བ་ལ་སོགས་པ། ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཤེས་པར་བྱ། ། དེ་ནས་གསང་བ་གསུམ་པ་ཡང་། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འབྲེལ་བ་སྟེ། ། དགའ་བ་བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། ། གཞང་ལམ་གཡའ་ཞིང་བ་སྤུ་ལྡང་། ། ལུས་འདར་དགའ་ བའི་ངོ་བོ་ཡིན། ། གསང་བ་རྡོ་རྗེ་རྩ་ལམ་ནས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུ་བདེ་བ་སྙམ། ། མཆོག་དགའ་ཡི་ནི་ངོ་བོ་སྟེ། ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་འགགས་པ་སྙམ། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། ། བདེ་བའི་རྒྱུན་ཆད་བདེ་བ་སྙམ། ། བྲལ་བ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན། ། འདི་རྣམས་ ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ། ། གོང་དུ་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ། ། དགའ་བ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ། མཆོག་དགའ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཡིན། ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྣང་བ་ཐོབ། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འོད་གསལ་ བའོ། ། ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། ། བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན། ། རགས་པ་བཞི་ཡིས་གསང་བར་འཇོམས། ། ཕྲ་བའི་བདུད་བཞི་རང་བཞིན་གྱིས། ། འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་འཇོམས་པ་ཡིན། ། འཁོར་ལོ་ལ་རྟེན་དགའ་བ་བཞི། ། དེ་ ཉིད་ཡེ་ཤེས་བཞི་རུ་སྣང་། །
EN
“Then, as for the seats inside the palace, They are lotuses born from vowels as seed-syllables. The lotus seat indicates not being stained By the afflictions such as passion, and so forth.
BO
དེ་ཕྱིར་བདུད་བཞི་འཇོམས་པ་ཡིན། ། འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་དུག་གསུམ་ནི། ། ཉོན་མོངས་པ་ཡི་བདུད་ཡིན་ཏེ། ། འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན། ། གསང་བའི་བདེ་སྐྱོང་ཉོན་མོངས་འཇོམས། ། ཁ་དོག་ དབྱིབས་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད། ། རྟ་མགྲིན་འཁོར་ལོ་ཕུང་པོ་འཇོམས། ། སྦས་པ་བཞི་ནི་ལྷ་ཡི་བདུད། ། རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ལྷ་བདུད་འཇོམས། ། སྐྱེ་བ་དང་བཅས་འཆི་བ་སྟེ། ། གསང་བ་སྐྱེ་མེད་འཆི་བདག་འཇོམས། ། ཕྲ་བའི་བདུད་འཇོམས་དེ་དང་ འདྲ། ། སྐད་ཅིག་བཞི་དང་སྡེ་པ་བཞི། ། བཟང་པོ་བཞི་དང་བདེན་པ་བཞི། ། འབྱུང་བ་བཞི་དང་ཡུམ་བཞི་དང་། ། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལ་སོགས་པ། ། ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་ལས། ། ཁྱད་པར་གཞན་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ བྱེ་བྲག་དང་། ། གཞན་ཡང་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། ། ཆོས་ཚུལ་དུ་མའི་བྱེ་བྲག་གིས། ། སྣ་ཚོགས་དུ་མར་གསུངས་པ་ཡིན། ། དབང་གསུམ་བགྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། ། དགེ་སློང་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། ། འདི་ཡི་ཐམས་ཅད་བྱ་བར་གསུངས། ། རྡོ་ རྗེ་སྙིང་པོས་ཡང་གསོལ་པ། ། དགེ་སློང་དབང་གསུམ་ཇི་ལྟར་ལགས། ། དེ་ཡི་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །
EN
“The sun and moon atop the lotuses Symbolize skillful means and wisdom. The corpse is taught first For the destruction of the self, or conceptuality.
BO
དགེ་སློང་ལ་སོགས་རྣམ་པ་གསུམ། ། སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། རིག་འཛིན་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སློང་ངོ་། ། གཅིག་དང་བཞི་དང་བཅུ་དང་ལྡན། ། ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་{གོ་རིམས་ཀྱིས,གོ་རིམ་གྱིས}། ། བསྙེན་གནས་དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དང་། ། དགེ་སློང་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡིན། ། གཏོང་དང་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། ། ཤིན་ཏུ་གཏོང་དང་རྣམ་པར་གཏོང་། ། བསྙེན་གནས་དགེ་བསྙེན་ དགེ་ཚུལ་དང་། ། དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་དགེ་བ་སྟེ། ། དེ་ལ་གནས་པ་བསྙེན་གནས་ཡིན། ། བདུན་དང་ལྡན་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཡིན། ། ཆེན་པོ་འདི་གསུམ་བྱེ་བྲག་ཀྱང་། ། བུམ་པའི་དབང་ནི་དགེ་བ་སྟེ། ། དེ་ལ་ བསྙེན་པས་དགེ་བསྙེན་ཡིན། ། དེ་ཕྱིར་བདུན་ལྡན་ཆེན་པོ་ཡིན། ། གསང་བའི་དབང་ནི་དགེ་བ་སྟེ། ། དེ་ཡི་ཚུལ་ལྡན་དགེ་ཚུལ་ཡིན། ། བདུན་དང་ལྡན་པས་ཆེན་པོ་ཡིན། ། དགེ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ། དེ་ཉིད་སློང་བས་དགེ་སློང་ཡིན། ། བདུན་དང་ ལྡན་པས་ཆེན་པོ་ཡིན། ། ཆེན་པོ་འདི་གསུམ་བྱེ་བྲག་ཀྱང་། ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ། རྣམ་པར་སྨིན་དང་འཁོར་བ་དང་། ། ཐེག་པ་དམན་པར་ལྡོག་པ་ནི། །
EN
“The four-featured seat of the central deity Is given as a seat to each member of the retinue, Since they each are an aspect of the central deity.
BO
སྤོང་བ་གསུམ་ནི་{གོ་རིམས་,གོ་རིམ་}བཞིན། ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་ཞིང་། ། རིག་འཛིན་ཐེག་པ་འབྲས་བུར་གནས། ། འབྲས་བུ་འདི་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། ། ཁྱིམ་པའམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། ། ཆ་ལུགས་སུ་ནི་གནས་བྱས་ལ། ། དབང་བསྐུར་རབ་གནས་ལ་སོགས་བྱ། ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས། ། གསང་བ་སྤྱད་པར་ མ་གསུངས་ཏེ། ། དཔེར་ན་རྡོ་ལས་ཟངས་སུ་འགྱུར། ། ཟངས་ལས་གསེར་གྱི་རྣམ་པར་རོལ། ། ཟངས་ཀྱི་དུས་ན་རྡོ་མེད་དོ། ། གསེར་དུ་གྱུར་པས་རྡོ་མི་སྣང་། ། རིག་འཛིན་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སློང་ལ། ། སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས། ། གཉིས་པོ་གནས་པ་ཉིད་དུ་ནི། ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་གསང་བ་བཞི་པོ་ཡང་། ། བཞི་པའི་དབང་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། ། རྟག་ཏུ་གཡོ་བའི་སེམས་འདི་ཉིད། ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཀུག་ནས་ནི། ། བསྒོམ་བྱར་ ལྷན་ཅིག་བཅས་པ་དག ། དབང་དུ་བྱས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་ཡི། ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ཏེ། སེམས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པས་ན། ། ཅིར་ཡང་བསམ་པར་མི་བྱའོ། ། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་བཅུག་ནས་སུ། ། སྟོང་ པ་སེམས་སུ་རབ་བཅུག་ནས། ། སྟོང་དང་མི་སྟོང་ལ་སོགས་པའི། །
EN
“That completes the supportive maṇḍala Conjoined with its intended meaning.
BO
རྟོག་པ་བཅོམ་པས་མཁའ་ལྟར་འགྱུར། ། རྟེན་ཡོད་མ་ཡིན་བརྟེན་པ་མེད། ། དཔེ་མེད་གནས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། ། དེ་ཉིད་གནས་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། ། ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་མེད་རིག་ པའོ། ། དེ་ནས་སྤྱོད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། ། ཁྲོ་ཚུལ་གར་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། ། སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་མ་ཤེས་པར། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཡང་དག་བསྒོམས། ། དུར་ཁྲོད་རྒྱལ་པོ་དྲེགས་པ་ཅན། ། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཤ་ཁྲག་ཟ། ། དེ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། ཕྱི་ནང་སྦས་དང་མཐར་ཐུག་གི། ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་དབང་མནོས་ནས། ། བསྒོམ་དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་མེད། ། གསང་སྔགས་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གཤེ། ། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ ལ་སྐུར་པ་འདེབས། ། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཚིག་སློབ་ལ་འཕྱར། ། རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས། ། བླ་མ་ལ་སྨོད་རྣམ་སྨིན་གྱིས། ། མནར་མེད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡི། ། རྩ་ ཡི་འཁོར་ལོའི་དོན་མ་རྟོགས། ། ལྕགས་གྲི་སོར་ནི་བཅུ་དྲུག་པ། ། འཛེག་པ་རུ་ནི་ང་ཡིས་བཤད། ། གབ་པའི་གསང་བ་མ་རྟོགས་པར། ། སྦས་པ་མི་དམིགས་རྣམ་གསུམ་གྱིས། ། ཐུར་དུ་སེམས་ཅན་ དམྱལ་བར་སྐྱེ། ། ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ལྟར། ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འཁོར། །
EN
“Next, the deities are generated According to the four types of birth.
BO
ཤེས་པས་རང་གི་རང་རིག་དང་། ། རང་རིག་བདེ་བ་གང་འདོད་དང་། ། རང་རིག་སྒྱུ་མར་གང་འདོད་པ། ། རང་རིག་ཤེལ་ སྒོང་ལྟ་བུ་དང་། ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ། ། ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་འཆད་པའོ། ། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་ཡི་རྒྱུད། ། གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། ། གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་འབྲས་ བུའི་རྒྱུད། ། བུམ་པ་རྒྱུ་ཡི་རྒྱུད་དུ་གསུངས། ། གསང་བ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད། ། སྐྱེ་བ་རྒྱུ་ཡི་རྒྱུད་དུ་གསུངས། ། འཆི་བ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས། ། བར་མ་དོ་ནི་ འབྲས་བུའི་རྒྱུད། ། རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུན་ཡིན་ཏེ། ། རྒྱལ་པོ་གསང་བ་སྟོན་པ་སྟེ། ། གསང་བ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་གསུངས། ། བུམ་པ་ལས་དང་པོ་ལ་གསང་། ། གསང་བ་བུམ་པའི་དུས་སུ་གསང་། ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསང་ བར་གསང་། ། རང་རིག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསང་། ། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་པའོ། ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་ བསྐོར་བ་བྱས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །
EN
“The miraculous manner is to arise instantaneously, Like a fish jumping out of water.
BO
དཔལ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ། ། ། ། པཎྜི་ཏ་ག་ཡེ་དྷ་ར་དང་། ལོཙྪ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་བསྒྱུར་བའོ། ། ། །
EN
“Birth from heat and moisture is to arise from conditions, Like a lotus nurtured by the sun.
EN
“Birth from an egg happens through projection and absorption, Like copper produced from stone.
EN
“Birth from a womb occurs from union, Burned from above and formed from below, Like a statue created from wax.
EN
“Vairocana is completed with the palace. Later, the Heruka is generated. Conferring initiation is the Blessed One Akṣobhya. Praise is Ratnasambhava.
EN
“Offering is Amoghasiddhi. Tasting ambrosia is Amitābha. The accomplishments that emerge From these six aspects are extraordinary.
EN
“Then, concerning the recitation, or meditation, There are those of superior, mediocre, and inferior faculties. It is said that superior ones Are to meditate, or recite in full.
EN
“The mediocre should focus on the central deity in father-mother union. The inferior are to apply themselves to the eyes of the central figure. Having reached stability on the eyes of the central figure, They are to meditate on the thirty-seven features in full. The mediocre are to do likewise.
EN
“Located in the body are channels; circulating within them are winds; Mounted on these is the mind—the inferior practice involves shape; The more profound involve mantra and seminal drops; And the ultimate involves dharma and the seven parts. Teaching this way is exceedingly profound.
EN
“Everything taught above Should also be understood as fourfold. Each one, moreover, is fourfold; The manifold manner is exceedingly profound.
EN
“Outer and inner is the meaning of mantra. The maṇḍala image is the outer meaning. Regarding the outer is the inner. The secrecy of just that is the secret meaning. Proficiency is the meaning of perfection.
EN
“The maṇḍala image is the outer meaning. Inwardly, concerning the characteristics of the maṇḍala, The aggregates, elements, and sense media Are each transformed into a deity, either five, six, or thirty-seven; Left, right, above, below, the gates, and so forth— These should be understood from a master’s oral instructions.”
EN
“What is the completion Of the ‘thirty-seven’? How are they ‘developed’? What are their stages? What is the supportive maṇḍala like? And how are the sessions and breaks? How are view and conduct united? Tell me, O Spiritual Hero!”
EN
“The thirty-seven, the pristine cause, Give rise to nondual gnosis, the effect. Therefore, the cause, which precedes the effect, Is to become the principal deity.
EN
“Even in just becoming the Heruka All causes are complete; The twenty-four locations and so forth Should be learned from a master’s oral instructions.
EN
“The effect does not come from a mistaken cause— Barley does not sprout from a grain of wheat. Nor does it come from an incomplete cause— There is no sprout from damaged grain— Nor without a cause, Like fragrance from a space flower. The cause is not a cause without conditions, Like a forest fire without wind. The beginner thus endowed with these four parts Will abandon concepts.
EN
“Development is said to be done By one who adheres to deity practice. Multiple aspects, external and internal, Are explained as its stages.
EN
“The particular supportive maṇḍala Is said to be of three types— Without courtyard, without canopy, and with canopy— According to inclination.
EN
“Due to the divisions of the four chakras, Daily sessions are taught as four. Breaks should also be understood to be four.
EN
“It is taught that a practitioner who switches To twenty-two and a half minute hours and meditates in eight sessions Equalizes sessions and breaks.
EN
“During breaks, practitioners Of mediocre and inferior faculties Should project the deities in full And properly perform offerings, and so forth, Like one candle igniting another.
EN
“View refers to equipoise; Subsequent attainment is explained as conduct.
EN
“When practicing the development stage, One is permitted to observe the conduct of wearing the six adornments. In connection with the secret initiation, One is allowed to observe the conduct of adornments and ambrosia. I have said that those of the vajra family, the ratna family, The padma family, and the karma family are permitted to observe the conduct.
EN
“Those connected with the wisdom-gnosis initiation Have in common what was taught above, and In particular, are permitted to observe the conduct of the seal.
EN
“With either conduct devoid of view, Or view devoid of conduct, One transgresses the pledges of secret mantra And takes birth as a hell-being in Endless Torment.
EN
“Therefore, conduct devoid of view should be abandoned; It is the conduct of a hostile demon. Likewise, view devoid of conduct is also to be abandoned; Tormenting the body through austerities And despising the aggregates that are Vairocana and so forth Is simply the work of a dry intellectual.
EN
“Consequently, view and conduct are to be unified— When an elephant rises, it rises all together, And when an elephant sits, it sits all together.”
EN
“What is meant by ‘ambrosia’? What conduct is associated with it? How do its qualities emerge? Tell me, O Central Deity, All the meanings of the adornments and the rest!”
EN
“Ambrosia is taught as threefold. Firstly, one enjoys the outer ambrosia. Arrange the five hooks In the five ambrosias and the five meats. This should begin on the eighth and fourteenth days of the month.
EN
“One should then gather silha wood, Akṣobhya, and dry manure. This should begin on the twelfth and sixteenth days of the month.
EN
“One should then take Heruka, Vairocana, and essence of dry manure. The eighth, fourteenth, and fifteenth days Of the waxing and waning lunar periods Are taught as auspicious times for everything.
EN
“The appearance of the lion should be white and excellent, Its body and speech gentle and without any fault— This is the basis for the formation of flesh. As for ox, or elephant, This should be the flesh of one from which musk and the like emerges Based on the single material cause of it eating a ketaka flower. Beef should be flesh that contains bile. Horse meat should come from the king among horses, Whose complexion is neither white nor red, With flesh that neither changes shape nor color. Human meat must be the flesh of a seventh-birth. An adept should investigate his body, speech, and mind. The food container should be a skull-cup in a single piece. The ambrosia should be accomplished with the ingredients inside it.
EN
“Superior, mediocre, and inferior signs— Blazing, wafting, and bubbling— Are explained as pertaining to the external signs.
EN
“Furthermore, the point of signs having arisen is that old age is eradicated. If sounds have not been heard there will be no accomplishment. When sounds have issued forth one will become pure.
EN
“Inner ambrosia is self-arisen. Having interrupted the flow of ambrosia dripping From the nine orifices of the one with the bell, It fills the body like sesame seeds. Then, as the breath enters the avadhūtī The circulation of the upper sixth is elicited.
EN
“When silha and camphor abide in the center, The lower sixth circulates. This is the secret ambrosia, Which vanquishes gray hair, wrinkles, and death.
EN
“The practice of conduct is twofold: For superior and beginner persons. The ambrosia of the outer sixth is bestowed In order for them to adhere well to the development stage And abandon fixation to caste.
EN
“Beginners have both outer and inner ambrosias, Whose potencies are also manifold— It renders them devoid of gray hair and destroys conceptuality. It consecrates the four maṇḍalas.
EN
“It is taught that one will seize the sixth, Which is situated at the center, Four finger-widths above the upper tip of the relative, Through gaining familiarity with the fifth.
EN
“Settling the breath at the location of the navel, The upper sixth is seized. Its potencies are also manifold. One will be devoid of craving and feel buoyant. Just like an eagle, One will soar in the sky without plummeting.
EN
“It is said that the lower sixth is situated At the center of the superior and disconnected ones. It is taught to superior persons And its potencies are also manifold. It blocks the orifice of the one with the bell. It destroys anger, the first of the adornments.
EN
“The stage of subjugating Rudra In the great charnel ground of Śītavana Is that conceptuality is destroyed with ambrosia. The four enlightened activities are in common. Through the seal, desire is purified.”
EN
“What is meant by ‘the sixth’? What is a superior person like? How is desire purified? Tell me, O Spiritual Hero!”
EN
“From the four of right, left, above, and below Emerges space, the fifth. The fifth’s absence of nature Is taught to be the sixth.
EN
“Preceded by joy, supreme joy, Innate joy, and the freedom from joy, Great bliss, the fifth, emerges. Great bliss being pure, devoid of nature, Is the sixth, pertaining to the lower door. Therefore, even those who aspire for the sixth Meditate on the complete fifth, Preceded by the fourth.
EN
“For example, when the power of alchemy Is applied to a copper object, The copper itself becomes gold, And the gold itself comes from just copper. Likewise, the Buddha does not teach That the sixth appears from anything but the fifth.
EN
“Throughout a year, month, fortnight, Day, night, and hour, The sixth emerges for only a moment. It is not the purview of beginners.
EN
“In the same way, a drop of ambrosia Placed in a vessel of water Is only experienced as water; The ambrosia is not experienced.
EN
“Still, based on water, The ambrosia is also caused to be experienced. Likewise, based on the elaborate fifth, The simple sixth emerges. I have taught this in other tantras.
EN
“A person who has traversed the five signs, the eight flavors, Or the eight levels, and has thus become clairvoyant, Has fully relinquished the action seal.
EN
“One who engages in the great seal, Adhering to a gnosis seal, Is a superior person. It is explained that he has seized the sixth.
EN
“Desire is cyclic existence; Its purification is taught to be nirvana.”

English translation published by 84000: Translating the Words of the Buddha (https://84000.co), CC BY-NC-ND 3.0. Translated by James Gentry.

Source